«Тускуланские беседы. О природе богов. О государстве»

А. Но второе из этих двух положений неоспоримо: что те, кто не испытывает никаких опасений, кто никоим образом не обеспокоен, кто ничего не жаждет, кто не возвышается никакой тщетной радостью, счастливы: и поэтому я признаю это. Но что касается другого, то оно сейчас не в состоянии для обсуждения; ибо вашими прежними доводами было доказано, что мудрец свободен от всякого аффекта ума.

М. Несомненно, тогда спор окончен; ибо вопрос, кажется, был полностью исчерпан.

А. Я действительно думаю, что это почти так.

М. Но все же это чаще случается с математиками, чем с философами. Ибо когда геометры учат чему-либо, если то, чему они учили ранее, относится к их нынешнему предмету, они принимают это как должное, что уже было доказано, и объясняют только то, о чем они не писали ранее. Но философы, какой бы предмет у них ни был в руках, собирают все, что к нему относится, несмотря на то, что они могли распространяться об этом где-то еще. Если бы это было не так, почему стоики так много говорили по этому вопросу: «Достаточно ли добродетели для счастливой жизни?», когда ответом было бы достаточно того, что они ранее учили, что нет ничего хорошего, кроме того, что почетно; ибо, поскольку это было доказано, следствием должно быть то, что добродетели достаточно для счастливой жизни; и каждая посылка может быть выведена из признания другой, так что если признано, что добродетели достаточно для обеспечения счастливой жизни, можно также сделать вывод, что нет ничего хорошего, кроме того, что почетно. Они, однако, не действуют таким образом; ибо они разделяют книги о том, что почетно, и о том, что является высшим благом; и когда они доказали из одного, что добродетель обладает достаточной силой, чтобы сделать жизнь счастливой, они все же рассматривают этот пункт отдельно; ибо все, и особенно предмет столь великого значения, должно быть подкреплено аргументами и увещеваниями, которые принадлежат только ему. Ибо вам следует остерегаться думать, что философия изрекла что-то более благородное, или что она обещала что-то более плодотворное или большего значения, ибо, боги благие! разве она не обязуется, что сделает того, кто подчиняется ее законам, настолько совершенным, чтобы быть всегда вооруженным против фортуны и иметь внутри себя полную уверенность в том, что он живет хорошо и счастливо — что он будет, короче говоря, вечно счастливым? Но давайте посмотрим, что она исполнит? Между тем, я считаю великим делом, что она даже дала такое обещание. Ибо Ксеркс, который был обременен всеми наградами и дарами фортуны, не удовлетворенный своими армиями конницы и пехоты, ни множеством своих кораблей, ни своим бесконечным сокровищем золота, предложил награду любому, кто мог бы найти новое удовольствие; и все же, когда оно было обнаружено, он не был им удовлетворен; и никогда не может быть конца похоти. Я хотел бы, чтобы мы могли привлечь кого-нибудь наградой, чтобы произвести что-то, чтобы лучше утвердить нас в этой вере.

А. Я сам этого желаю; но мне нужно немного информации. Ибо я признаю, что в том, что вы изложили, одно положение является следствием другого; что как, если почетное является единственным благом, должно следовать, что счастливая жизнь является следствием добродетели: так что если счастливая жизнь состоит в добродетели, ничто не может быть хорошим, кроме добродетели. Но ваш друг Брут, опираясь на авторитет Аристона и Антиоха, не видит этого; ибо он думает, что дело обстояло бы так же, даже если бы было что-то хорошее помимо добродетели.

М. Что же тогда? Вы думаете, что я собираюсь спорить против Брута?

А. Вы можете делать что хотите; ибо не мне предписывать, что вы должны делать.

М. Как эти вещи согласуются друг с другом, будет исследовано в другом месте; ибо я часто обсуждал этот пункт с Антиохом, а недавно с Аристоном, когда в период моего командования в качестве полководца я останавливался у него в Афинах. Ибо мне казалось, что никто не может быть счастлив под гнетом какого-либо зла; но мудрец может быть поражен злом, если существуют какие-либо вещи, исходящие от тела или фортуны, заслуживающие названия зол. Эти вещи были сказаны, что Антиох вставил в свои книги во многих местах — что сама добродетель достаточна, чтобы сделать жизнь счастливой, но все же не совершенно счастливой; и что многие вещи получают свои названия от преобладающей части их, хотя они не включают все, как сила, здоровье, богатство, почести и слава: эти качества определяются их видом, а не количеством. Таким образом, счастливая жизнь так называется оттого, что она такова в значительной степени, даже если она в чем-то не дотягивает. Прояснить это в настоящее время не является абсолютно необходимым, хотя кажется, что это сказано без особой последовательности; ибо я не могу представить, чего не хватает тому, кто счастлив, чтобы сделать его счастливее, ибо если ему чего-то не хватает, он не может быть даже счастливым; и что касается того, что они говорят, что все именуется и оценивается по своей преобладающей части, это может быть допущено в некоторых вещах. Но когда они допускают три вида зол — когда кто-то подавлен каждым вообразимым злом двух видов, будучи поражен неблагоприятной фортуной и имея в то же время свое тело изнуренным и терзаемым всякого рода болями — скажем ли мы, что такой человек лишь немного не дотягивает до счастливой жизни, не говоря уже о самой счастливой возможной жизни?

IX. Это тот пункт, который Теофраст не смог отстоять; ибо после того, как он однажды установил положение, что удары, мучения, пытки, разорение страны, изгнание, потеря детей имеют большое влияние на то, чтобы люди жили жалко и несчастливо, он не осмеливался больше использовать какие-либо высокие и возвышенные выражения, когда он был столь низким и жалким в своем мнении. Насколько он был прав, это не вопрос; он, безусловно, был последователен. Поэтому я не собираюсь возражать против следствий, когда посылки допущены. Но этого самого элегантного и ученого из всех философов не критикуют очень строго, когда он утверждает свои три вида блага; но он подвергается нападкам со стороны каждого за ту книгу, которую он написал о счастливой жизни, в которой у него много доводов, почему тот, кто подвергается пыткам и мучениям, не может быть счастливым. Ибо в этой книге предполагается, что он говорит, что человек, помещенный на колесо (это род пытки, используемый среди греков), не может достичь полностью счастливой жизни. Он нигде, действительно, не говорит так абсолютно; но то, что он говорит, сводится к тому же самому. Могу ли я тогда винить его, после того как признал, что боли тела являются злом, что разорение состояния человека является злом, если он скажет, что не каждый добрый человек счастлив, когда все те вещи, которые он считает злом, могут постичь доброго человека? Тот же Теофраст подвергается критике всеми книгами и школами философов за восхваление того предложения в его «Каллисфене»,

Фортуна, а не мудрость, правит жизнью человека.

Они говорят, что никогда философ не утверждал ничего столь вялого. Они правы, действительно, в этом; но я не предполагаю, что что-то могло бы быть более последовательным, ибо если есть так много хороших вещей, которые зависят от тела, и так много чуждых ему, которые зависят от случая и фортуны, непоследовательно ли говорить, что фортуна, которая управляет всем, как тем, что чуждо, так и тем, что принадлежит телу, имеет большую власть, чем совет. Или мы предпочли бы подражать Эпикуру? Который часто превосходен во многих вещах, которые он говорит, но совершенно безразличен к тому, насколько он может быть последовательным или насколько он говорит по существу. Он восхваляет скудную диету, и в этом он говорит как философ; но это для Сократа или Антисфена говорить так, а не для того, кто ограничивает все благо удовольствием. Он отрицает, что кто-либо может жить приятно, если не живет честно, мудро и справедливо. Нет ничего более достойного, чем это утверждение, ничего более подобающего философу, если бы он не измерял это самое выражение жизни честно, справедливо и мудро удовольствием. Что могло бы быть лучше, чем утверждать, что фортуна мало вмешивается в дела мудреца? Но говорит ли так тот, кто, после того как сказал, что боль — величайшее зло или единственное зло, мог бы сам быть поражен острейшими болями по всему телу, даже в то время, когда он больше всего хвастается собой против фортуны? И эта самая вещь, также, Метродор сказал, но лучшим языком: «Я опередил тебя, Фортуна; я поймал тебя и отрезал всякий доступ, так что ты не можешь достичь меня». Это было бы превосходно в устах Аристона Хиосского или Зенона Стоика, которые считали, что нет ничего злом, кроме того, что низко; но для вас, Метродор, опередить подходы фортуны, вы, кто ограничивает все, что есть хорошего, вашими внутренностями и костным мозгом — для вас сказать так, кто определяет высшее благо сильным состоянием тела и хорошо обоснованной надеждой на его продолжение — для вас отрезать всякий доступ фортуны! Почему, вы можете мгновенно быть лишены этого блага. Тем не менее, простые люди пленяются этими предложениями, и огромная толпа уводится такими фразами, чтобы стать их последователями.

X. Но долг того, кто хочет спорить точно, — рассматривать не то, что сказано, а то, что сказано последовательно. Как и в том самом мнении, которое мы приняли в этой дискуссии, а именно, что каждый добрый человек всегда счастлив, ясно, что я имею в виду под добрыми людьми: я называю тех мудрыми и добрыми людьми, которые обеспечены и украшены каждой добродетелью. Давайте посмотрим, тогда, кого следует называть счастливыми. Я полагаю, действительно, что тех людей следует называть так, кто обладает благом без какой-либо примеси зла; и нет никакого другого понятия, связанного со словом, которое выражает счастье, кроме абсолютного наслаждения благом без какого-либо зла. Добродетель не может достичь этого, если есть что-то хорошее помимо нее самой. Ибо толпа зол представилась бы, если бы мы допустили, что бедность, безвестность, смирение, одиночество, потеря друзей, острые боли тела, потеря здоровья, слабость, слепота, разорение страны, изгнание, рабство являются злом; ибо мудрец может быть поражен всеми этими злами, многочисленными и важными, как они есть, и многие другие также могут быть добавлены, ибо они вызваны случаем, который может напасть на мудреца; но если эти вещи являются злом, кто может утверждать, что мудрец всегда счастлив, когда все эти зла могут обрушиться на него в одно и то же время? Я поэтому не легко соглашаюсь с моим другом Брутом, ни с нашими общими учителями, ни с теми древними, Аристотелем, Спевсиппом, Ксенократом, Полемоном, которые считают все, что я упомянул выше, злом, и все же они говорят, что мудрец всегда счастлив; ни я не могу позволить им, потому что они очарованы этим прекрасным и прославленным титулом, который очень хорошо подошел бы Пифагору, Сократу и Платону, убедить мой ум, что сила, здоровье, красота, богатство, почести, власть, красотой которых они восхищаются, презренны, и что все те вещи, которые являются противоположностями этих, не должны приниматься во внимание. Тогда они могли бы объявить открыто, громким голосом, что ни нападки фортуны, ни мнение толпы, ни боль, ни бедность не вызывают у них никаких опасений; и что у них есть все внутри себя, и что нет ничего вообще, что они считают хорошим, кроме того, что находится в их собственной власти. Ни я не могу никоим образом позволить тому же самому человеку, который впадает в вульгарное мнение о добре и зле, использовать эти выражения, которые могут подобать только великому и возвышенному человеку. Пораженный этой славой, вскакивает Эпикур, который, с позволения богов, считает мудреца всегда счастливым. Он очень очарован достоинством этого мнения, но он никогда не признал бы этого, если бы был внимателен к себе; ибо что может быть более непоследовательным, чем для того, кто мог сказать, что боль — величайшее или единственное зло, думать также, что мудрец может возможно сказать посреди своих пыток: «Как сладко это!» Мы не должны, поэтому, формировать наше суждение о философах по отдельным предложениям, а по их последовательности с самими собой и их обычному способу разговора.

XI. А. Вы принуждаете меня быть вашего мнения; но остерегайтесь, чтобы вы сами не были непоследовательны.

М. В каком отношении?

А. Потому что я недавно читал вашу четвертую книгу о добре и зле: и в ней вы показались мне, споря против Катона, пытающимся показать, что, по моему мнению, означает доказать, что Зенон и перипатетики различаются только в некоторых новых словах; но если мы допустим это, какая может быть причина, если из аргументов Зенона следует, что добродетель содержит все необходимое для счастливой жизни, чтобы перипатетики не имели свободы говорить то же самое? Ибо, по моему мнению, внимание должно быть уделено сути, а не словам.

М. Что! Вы хотите уличить меня моими собственными словами и привести против меня то, что я сказал или написал в другом месте. Вы можете действовать таким образом с теми, кто спорит по установленным правилам. Мы живем сегодняшним днем и говорим все, что приходит нам на ум с вероятностью, так что мы — единственные люди, которые действительно свободны. Но, поскольку я только что говорил о последовательности, я не думаю, что исследование здесь состоит в том, истинно ли мнение Зенона и его ученика Аристона, что нет ничего хорошего, кроме того, что почетно; но, допуская это, тогда, может ли вся счастливая жизнь основываться на одной лишь добродетели. Поэтому, если мы, безусловно, предоставим Бруту это, что мудрец всегда счастлив, насколько он последователен — это его собственное дело; ибо кто, действительно, более достоин, чем он сам, славы этого мнения? Тем не менее, мы можем утверждать, что такой человек счастливее, чем кто-либо другой.

XII. Хотя Зенон Китийский, чужестранец и незначительный чеканщик слов, кажется, втерся в старую философию; все же преобладание этого мнения обязано авторитету Платона, который часто использует это выражение: «Что ничто, кроме добродетели, не может иметь право на имя блага», согласно тому, что говорит Сократ в «Горгии» Платона; ибо там рассказывается, что когда кто-то спросил его, не считает ли он Архелая, сына Пердикки, который тогда считался самым удачливым человеком, очень счастливым человеком, «Я не знаю», ответил он, «ибо я никогда не беседовал с ним». «Что! нет другого способа, которым вы можете узнать это?» «Никакого вообще». «Вы не можете, тогда, судить о великом царе персов, счастлив он или нет?» «Как я могу, когда я не знаю, насколько ученый и насколько хороший он человек?» «Что! вы думаете, что счастливая жизнь зависит от этого?» «Мое мнение полностью в том, что добрые люди счастливы, а злые несчастны». «Архелай, тогда, несчастен?» «Безусловно, если несправедлив». Теперь, не кажется ли вам, что он здесь помещает всю счастливую жизнь в одну лишь добродетель? Но что говорит тот же человек в своей надгробной речи? «Ибо», говорит он, «кто бы ни имел все, что относится к счастливой жизни, настолько полностью зависящим от себя, чтобы не быть связанным с хорошей или плохой фортуной другого, и не быть затронутым, или сделанным в какой-либо степени неопределенным тем, что случается с другим; и кто бы ни был таким человеком, он приобрел лучшее правило жизни; он тот умеренный, тот храбрый, тот мудрый человек, который подчиняется выгоде и потере всего, и особенно своих детей, и повинуется тому старому наставлению; ибо он никогда не будет слишком радостным или слишком печальным, потому что он зависит полностью от самого себя».

XIII. От Платона, поэтому, вся моя речь будет выведена, как если бы из какого-то священного и освященного источника. Откуда могу я, тогда, более подобающим образом начать, чем от Природы, родительницы всего? Ибо все, что она производит (я говорю не только о животных, но даже о тех вещах, которые возникли из земли таким образом, чтобы покоиться на своих собственных корнях), она задумала быть совершенным в своем соответствующем роде. Так что среди деревьев и виноградных лоз, и тех низших растений и деревьев, которые не могут продвинуть себя высоко над землей, одни вечнозеленые, другие лишаются своих листьев зимой, и, согретые весенним сезоном, выпускают их заново, и нет ни одного из них, которое не было бы оживлено определенным внутренним движением и своими собственными семенами, заключенными в каждом, чтобы давать цветы, плоды или ягоды, чтобы все могли иметь каждое совершенство, которое принадлежит ему; при условии, что никакое насилие не препятствует этому. Но силу самой Природы можно легче обнаружить у животных, так как она наделила их чувством. Ибо некоторых животных она научила плавать и задумала быть обитателями воды; другим она дала возможность летать и пожелала, чтобы они наслаждались безграничным воздухом; некоторых других она заставила ползать, других — ходить. Опять же, из этих самых животных одни одиночные, другие стадные, одни дикие, другие ручные, одни скрытые и погребенные под землей, и каждое из них поддерживает закон природы, ограничиваясь тем, что было даровано ему, и неспособное изменить свой образ жизни. И как каждое животное имеет от природы нечто, что отличает его, что каждое поддерживает и никогда не оставляет; так человек имеет нечто гораздо более превосходное, хотя все называется превосходным по сравнению. Но человеческий ум, будучи производным от божественного разума, может быть сравним ни с чем, кроме как с самим Божеством, если мне будет позволено это выражение. Это, тогда, если оно улучшено, и когда его восприятие сохраняется таким образом, чтобы не быть ослепленным ошибками, становится совершенным пониманием, то есть абсолютным разумом, который есть то же самое, что добродетель. И если все счастливо, что не нуждается ни в чем и является полным и совершенным в своем роде, и это есть особый удел добродетели, безусловно, все, кто обладает добродетелью, счастливы. И в этом я согласен с Брутом, а также с Аристотелем, Ксенократом, Спевсиппом, Полемоном.

XIV. Для меня такие — единственные люди, которые кажутся полностью счастливыми; ибо чего может не хватать для полной счастливой жизни тому, кто полагается на свои собственные хорошие качества, или как может быть счастлив тот, кто не полагается на них? Но тот, кто делает трехкратное разделение благ, должен обязательно быть неуверенным, ибо как он может зависеть от того, что у него будет здоровое тело, или что его фортуна продолжится? Но никто не может быть счастлив без неподвижного, фиксированного и постоянного блага. Что, тогда, это их мнение? Так что я думаю, что то высказывание спартанца может быть применено к ним, который, на хвастовство какого-то купца перед ним, что он отправил корабли к каждому морскому побережью, ответил, что фортуна, которая зависела от веревок, не очень желательна. Может ли быть какое-либо сомнение, что все, что может быть потеряно, не может быть должным образом классифицировано в числе тех вещей, которые завершают счастливую жизнь? Ибо из всего, что составляет счастливую жизнь, ничто не допустит увядания, или старения, или изнашивания, или распада; ибо кто бы ни опасался какой-либо потери этих вещей, не может быть счастливым: счастливый человек должен быть в безопасности, хорошо огорожен, хорошо укреплен, вне досягаемости всякого раздражения, не как человек под пустяковыми опасениями, а свободный от всех таковых. Как не называют невинным того, кто лишь слегка грешит, а того, кто не грешит вовсе, так и тот один должен считаться без страха, кто свободен от всякого страха, а не тот, кто лишь немного боится. Ибо что еще есть мужество, кроме аффекта ума, который готов переносить опасности и терпелив в выносливости боли и труда без какой-либо примеси страха? Теперь, это, безусловно, не могло бы быть так, если бы было что-то еще хорошее, кроме того, что зависело от честности одной. Но как может кто-либо обладать той желаемой и столь вожделенной безопасностью (ибо я теперь называю свободу от тревоги безопасностью, от которой зависит счастливая жизнь), у кого есть или может быть множество зол, сопровождающих его? Как может он быть храбрым и неустрашимым и считать все пустяками, что может случиться с человеком? Ибо так мудрец должен делать, если он не тот, кто думает, что все зависит от него самого. Могли ли лакедемоняне без этого, когда Филипп угрожал предотвратить все их попытки, спросить его, может ли он предотвратить их самоубийство? Не легче ли, тогда, найти одного человека такого духа, о котором мы спрашиваем, чем встретить целый город таких людей? Теперь, если к этому мужеству, о котором я говорю, мы добавим умеренность, чтобы она могла управлять всеми нашими чувствами и волнениями, чего может не хватать для завершения его счастья, кто защищен своим мужеством от беспокойства и страха и удержан от неумеренных желаний и неумеренной дерзости радости умеренностью? Я мог бы легко показать, что добродетель способна произвести эти эффекты, но это я объяснил в предыдущие дни.

XV. Но поскольку аффекты ума делают жизнь несчастной, а спокойствие делает ее счастливой; и поскольку эти аффекты бывают двух видов, горе и страх, происходящие от воображаемых зол, и поскольку неумеренная радость и похоть возникают от ошибки относительно того, что есть благо, и поскольку все эти чувства находятся в оппозиции к разуму и совету; когда вы видите человека в покое, совершенно свободного и освобожденного от таких беспокойных волнений, которые так сильно расходятся друг с другом, можете ли вы колебаться, чтобы назвать такого человека счастливым? Теперь, мудрец всегда находится в таком расположении; поэтому мудрец всегда счастлив. Кроме того, каждое благо приятно; все, что приятно, может быть предметом хвастовства и разговоров; все, чем можно хвастаться, славно; но все, что славно, безусловно, похвально, и все, что похвально, несомненно, также почетно: все, что, тогда, является хорошим, является почетным (но вещи, которые они считают благами, они сами не называют почетными); поэтому только то, что почетно, является хорошим. Отсюда следует, что счастливая жизнь заключается в одной лишь честности. Такие вещи, тогда, не должны называться или считаться благами, когда человек может наслаждаться их изобилием и все же быть самым несчастным. Есть ли какое-либо сомнение, что человек, который наслаждается наилучшим здоровьем и который имеет силу и красоту, и чьи чувства процветают в их предельной остроте и совершенстве — предположим его также, если хотите, ловким и активным, более того, дайте ему богатство, почести, авторитет, власть, славу — теперь, я говорю, если этот человек, который обладает всем этим, будет несправедливым, невоздержанным, робким, глупым или идиотом — могли бы вы колебаться назвать такого человека несчастным? Что, тогда, это за блага, в обладании которыми вы можете быть очень несчастны? Давайте посмотрим, не состоит ли счастливая жизнь из частей той же природы, как куча подразумевает количество зерна того же рода. И если это однажды допущено, счастье должно быть составлено из различных хороших вещей, которые одни являются почетными; если есть какая-либо смесь вещей другого рода с этими, ничто почетное не может произойти из такого состава: теперь, уберите честность, и как вы можете представить что-либо счастливое? Ибо все, что хорошо, желательно по этой причине; все, что желательно, должно, безусловно, быть одобрено; все, что вы одобряете, должно рассматриваться как приемлемое и желанное. Вы должны, следовательно, приписать достоинство этому; и если так, это должно обязательно быть похвальным: поэтому все, что похвально, является хорошим. Отсюда следует, что то, что почетно, является единственным благом. И если мы не будем смотреть на это в этом свете, будет очень много вещей, которые мы должны будем назвать хорошими.

XVI. Я воздерживаюсь от упоминания богатства, которое, поскольку любой, пусть он будет хоть сколько-нибудь недостойным, может иметь его, я не считаю среди благ; ибо то, что хорошо, недостижимо для всех. Я пропускаю известность и народную славу, поднятую объединенным голосом мошенников и дураков. Даже вещи, которые являются абсолютными ничто, могут называться благами; такие как белые зубы, красивые глаза, хороший цвет лица, и то, что было восхвалено Эвриклеей, когда она мыла ноги Улисса, мягкость его кожи и мягкость его речи. Если вы смотрите на это как на блага, каких больших похвал может быть удостоена серьезность философа, чем дикое мнение вульгарной и бездумной толпы? Стоики дают имя превосходного и избранного тому, что другие называют хорошим: они называют их так, действительно; но они не позволяют им завершить счастливую жизнь. Но эти другие думают, что нет жизни счастливой без них; или, допуская, что она счастлива, они отрицают, что она самая счастливая. Но наше мнение в том, что она самая счастливая; и мы доказываем это из того заключения Сократа. Ибо так тот автор философии рассуждал: что каково расположение ума человека, таков и человек; каков человек, такова будет его речь; его действия будут соответствовать его речи, а его жизнь — его действиям. Но расположение ума доброго человека похвально; жизнь, поэтому, доброго человека похвальна; она почетна, поэтому, потому что похвальна; неизбежный вывод из чего заключается в том, что жизнь добрых людей счастлива. Ибо, боги благие! разве я не показал, своими прежними аргументами — или я только развлекался и убивал время в том, что тогда сказал? — что ум мудреца всегда свободен от всякого поспешного движения, которое я называю аффектом, и что самый невозмутимый мир всегда царил в его груди? Человек, тогда, который умерен и последователен, свободен от страха или горя и не подвержен никакой неумеренной радости или желанию, не может быть иным, кроме как счастливым; но мудрец всегда таков, поэтому он всегда счастлив. Более того, как может добрый человек избежать отнесения всех своих действий и всех своих чувств к одному стандарту того, является ли это похвальным или нет? Но он относит все к цели жить счастливо: следует, тогда, что счастливая жизнь похвальна; но ничто не похвально без добродетели: счастливая жизнь, тогда, является следствием добродетели. И это неизбежный вывод, который нужно сделать из этих аргументов.

XVII. Злая жизнь не имеет ничего, о чем мы должны были бы говорить или чем гордиться; как и та жизнь, которая не является ни счастливой, ни несчастной. Но есть род жизни, который допускает то, чтобы о нем говорили, им гордились и хвастались, как говорит Эпаминонд,

Крылья гордости Спарты мои советы подрезали.

И Африканский хвастается,

Кто, от Меотиды до места,

Где солнце встает, дела, подобные моим, может проследить?

Если, тогда, есть такая вещь, как счастливая жизнь, ею нужно гордиться, о ней нужно говорить и ее нужно хвалить тем человеком, который наслаждается ею; ибо нет ничего, кроме этого, о чем можно было бы говорить или чем гордиться; и когда это однажды допущено, вы знаете, что следует. Теперь, если только почетная жизнь не является счастливой жизнью, должно, конечно, быть что-то предпочтительнее счастливой жизни; ибо то, что почетно, все люди, безусловно, признают предпочтительнее чего-либо другого. И таким образом будет что-то лучшее, чем счастливая жизнь: но что может быть более абсурдным, чем такое утверждение? Что! когда они признают, что порок эффективен для того, чтобы сделать жизнь несчастной, должны ли они не признать, что есть соответствующая сила в добродетели, чтобы сделать жизнь счастливой? Ибо противоположности следуют из противоположностей. И здесь я спрашиваю, какой вес они думают, есть на весах Критолая, который, положив блага ума на одну чашу, а блага тела и другие внешние преимущества на другую, думал, что блага ума перевешивают другие настолько, что они потребовали бы всей земли и моря, чтобы уравновесить чашу.

XVIII. Что мешает Критолаю, тогда, или тому серьезнейшему из философов, Ксенократу (который возвышает добродетель так высоко и который уменьшает и обесценивает все остальное), не только поместить счастливую жизнь, но и самую счастливую возможную жизнь, в добродетель? И, действительно, если бы это было не так, добродетель была бы абсолютно потеряна. Ибо кто бы ни был подвержен горю, должен обязательно быть подвержен и страху, ибо страх — это беспокойное опасение будущего горя; и кто бы ни был подвержен страху, подвержен ужасу, робости, оцепенению, трусости. Поэтому такой человек может, когда-нибудь, быть побежден и не думать, что он связан тем наставлением Атрея,

И пусть люди так ведут себя в жизни,

Чтобы всегда быть чуждыми поражению.

Но такой человек, как я сказал, будет побежден; и не только побежден, но сделан рабом. Но мы хотели бы, чтобы добродетель была всегда свободной, всегда непобедимой; и если бы это было не так, был бы конец добродетели. Но если добродетель имеет в себе все, что необходимо для хорошей жизни, она, безусловно, достаточна для счастья: добродетель, безусловно, достаточна, также, для того, чтобы мы жили с мужеством; если с мужеством, то с великодушным духом, и, действительно, так, чтобы никогда не быть под каким-либо страхом, и таким образом быть всегда непобедимым. Отсюда следует, что не может быть ничего, о чем нужно было бы сожалеть, никаких нужд, никаких препятствий или помех. Таким образом, все вещи будут процветающими, совершенными и такими, как вы хотели бы их видеть, и, следовательно, счастливыми; но добродетели достаточно для жизни с мужеством, и поэтому добродетель способна сама по себе сделать жизнь счастливой. Ибо как глупость, даже обладая тем, что желает, никогда не думает, что приобрела достаточно, так мудрость всегда удовлетворена настоящим и никогда не раскаивается по своей собственной причине.

XIX. Посмотрите только на единственное консульство Лелия, и то, после того как он был отстранен (хотя когда мудрый и добрый человек, подобный ему, проигрывает голосование, народ лишается хорошего консула, скорее, чем быть разочарованным тщеславным народом); но вопрос в том, предпочли бы вы, если бы это было в вашей власти, быть однажды таким консулом, как Лелий, или быть избранным четыре раза, как Цинна? У меня нет никаких сомнений в мире, какой ответ вы дадите, и именно по этой причине я задаю вам этот вопрос.

Я не задавал бы каждому этот вопрос; ибо кто-то, возможно, ответил бы, что он предпочел бы не только четыре консульства одному, но даже один день жизни Цинны целым векам многих знаменитых людей. Лелий пострадал бы, если бы только коснулся кого-то пальцем; но Цинна приказал отрубить голову своему коллеге-консулу, Гн. Октавию; и предал смерти П. Красса и Л. Цезаря, тех превосходных людей, столь прославленных как дома, так и за рубежом; и даже М. Антония, величайшего оратора, которого я когда-либо слышал; и К. Цезаря, который кажется мне образцом человечности, вежливости, мягкости характера и остроумия. Мог ли, тогда, быть счастлив тот, кто стал причиной смерти этих людей? Настолько далеко от этого, что он кажется несчастным не только за то, что совершил эти действия, но также за то, что действовал таким образом, что для него было законным делать это, хотя для любого незаконно совершать злые действия; но это происходит от неточности речи, ибо мы называем законным все, что человеку позволено делать. Разве не был Марий счастливее, я прошу вас, когда он делил славу победы, одержанной над кимврами, со своим коллегой Катулом (который был почти другим Лелием; ибо я считаю этих двух людей очень похожими друг на друга), чем когда, победитель в гражданской войне, он в ярости ответил друзьям Катула, которые ходатайствовали за него: «Пусть он умрет»? И этот ответ он дал не однажды, а часто. Но в таком случае он был счастливее, кто подчинился этому варварскому указу, чем тот, кто издал его. И лучше получить обиду, чем причинить ее; и поэтому было лучше продвинуться немного навстречу той смерти, которая приближалась, как сделал Катул, чем, подобно Марию, запятнать славу шести консульств и опозорить свои последние дни смертью такого человека.

XX. Дионисий осуществлял свою тиранию над сиракузянами тридцать восемь лет, будучи всего двадцати пяти лет от роду, когда захватил власть. Каким прекрасным и богатым городом он правил, угнетая его рабством! И все же из достоверных источников мы знаем, что он был удивительно умерен в образе жизни, весьма деятелен и энергичен в делах, но по природе своей злонамерен и несправедлив; из этого описания всякий, кто усердно ищет истину, неизбежно поймет, что он был глубоко несчастен. Не достиг он и того, к чему так страстно стремился, даже когда был убежден, что обладает неограниченной властью; ибо, несмотря на знатное происхождение и почтенных родителей (хотя некоторые авторы это оспаривают), а также широкий круг близких друзей и родственников, и даже юношей, привязанных к нему узами любви по греческому обычаю, он не мог довериться никому из них, а поручил охрану своей персоны рабам, которых отбирал из семей богатых людей и отпускал на волю, а также чужеземцам и варварам. И так, движимый несправедливым желанием властвовать, он, по сути, заточил себя в тюрьму. Более того, он не доверял свое горло цирюльнику, а заставлял своих дочерей учиться брить; так что эти царственные девы были вынуждены опускаться до низкого и рабского занятия — брить голову и бороду своему отцу. Но даже им, когда они повзрослели, он не доверял бритву, а придумал, чтобы они выжигали волосы на голове и бороде раскаленными ореховыми скорлупками. Что же касается двух его жен, Аристомахи, его соотечественницы, и Дориды из Локр, то он никогда не посещал их ночью, прежде чем все не было тщательно обыскано и осмотрено. А поскольку он окружил место, где стояла его кровать, широким рвом и перекинул через него деревянный мост, то, заперев дверь своей спальни, он убирал этот мост. И так как он не осмеливался стоять на обычных трибунах, с которых обычно обращались к народу, он, как правило, выступал перед ними с высокой башни. Рассказывают, что когда он был расположен поиграть в мяч — ибо он очень любил это занятие — и снимал одежду, он обычно отдавал свой меч на хранение юноше, к которому был очень привязан. На это один из его приближенных шутливо заметил: «Ты, конечно, доверяешь ему свою жизнь»; и так как юноша при этом улыбнулся, он приказал казнить обоих: одного за то, что тот показал, как его можно устранить, другого — за то, что он улыбкой одобрил сказанное. Но он был так опечален содеянным, что ничто не волновало его сильнее в течение всей жизни; ибо он убил того, к кому был крайне расположен. Так желания слабых людей тянут их в разные стороны, и, потакая одному, они действуют вопреки другому.

XXI. Впрочем, этот тиран сам показал, насколько он был счастлив; ибо однажды, когда Дамокл, один из его льстецов, в разговоре распространялся о его силах, богатстве, величии его власти, изобилии, которым он наслаждался, и великолепии его царских дворцов, утверждая, что никто никогда не был счастливее, он сказал: «Хочешь ли ты, Дамокл, раз уж тебе нравится такая жизнь, сам отведать ее и испытать на себе то счастье, которое сопутствует мне?» И когда тот ответил, что хотел бы этого чрезвычайно, Дионисий приказал уложить его на золотое ложе с прекраснейшим покрывалом, вышитым и сработанным с величайшим искусством, и украсил множество сервантов серебром и чеканным золотом. Затем он приказал нескольким юношам, отличавшимся красотой, прислуживать за столом и следить за каждым его кивком, чтобы подавать ему все, что он пожелает. Были благовония и венки; воскурялись ароматы; столы были уставлены изысканнейшими яствами. Дамокл считал себя очень счастливым. Посреди этого великолепия Дионисий приказал спустить с потолка острый меч, подвешенный на единственном конском волосе, так чтобы он висел над головой этого счастливого человека. После чего тот не смотрел ни на красивых слуг, ни на искусно сработанную посуду, ни к чему из угощений не притронулся: вскоре венки распались. Наконец он взмолился тирану отпустить его, ибо теперь у него не было желания быть счастливым. Не кажется ли, что Дионисий тем самым провозгласил, что не может быть счастья для того, кто находится в постоянном страхе? Но теперь уже не в его власти было вернуться к справедливости и вернуть гражданам их права и привилегии; ибо по неразумию юности он совершил столько неверных шагов и допустил столько крайностей, что, если бы он попытался вернуться к правильному образу мыслей, он подверг бы свою жизнь опасности.

XXII. Однако то, насколько он жаждал дружбы, хотя в то же время страшился предательства друзей, видно из истории двух пифагорейцев: один из них был поручителем за своего друга, приговоренного к смерти; другой, чтобы освободить поручителя, явился в назначенное для казни время: «Желаю, — сказал Дионисий, — чтобы вы приняли меня третьим в вашу дружбу». Каким же несчастьем было для него быть лишенным знакомств, компании за столом и свободы общения! Особенно для человека образованного, с детства знакомого со свободными искусствами, очень любившего музыку и самого бывшего трагическим поэтом — насколько хорошим, не имеет значения, ибо не знаю как, но в этом деле, более чем в любом другом, каждый считает свои собственные произведения превосходными. Я еще не встречал ни одного поэта (а я был очень близок с Аквинием), который не казался бы себе весьма достойным восхищения. Дело вот в чем: тебе нравятся твои работы, мне — мои. Но вернемся к Дионисию. Он отгородился от всякого гражданского и светского общения и проводил жизнь среди беглецов, рабов и варваров; ибо был убежден, что никто не может быть его другом, кто достоин свободы или имеет хоть малейшее желание быть свободным.

XXIII. Не предпочту ли я тогда жизнь Платона и Архита, явно мудрых и ученых людей, его жизни, ужаснее, несчастнее и отвратительнее которой ничего быть не может?

Я представлю вам скромного и безвестного математика из того же города по имени Архимед, который жил много лет спустя; чью гробницу, заросшую кустарником и терновником, я обнаружил во время своей квестуры, когда сиракузяне ничего о ней не знали и даже отрицали, что от нее хоть что-то осталось; ибо я помнил некоторые стихи, которые, как мне сообщили, были высечены на его памятнике, и в них говорилось, что на вершине гробницы помещена сфера с цилиндром. Тщательно осмотрев все памятники (ибо у Акрадинских ворот находится множество гробниц), я заметил небольшую колонну, немного выступавшую над терновником, с изображением сферы и цилиндра на ней; после чего я немедленно сказал сиракузянам — ибо со мной были некоторые из их знатных мужей, — что, как мне кажется, это и есть то, что я ищу. Несколько человек, посланных с серпами, расчистили путь и открыли нам доступ. Когда мы смогли подойти к нему и приблизились к передней части пьедестала, я обнаружил надпись, хотя последние части всех стихов были стерты почти наполовину. Таким образом, один из благороднейших городов Греции, который в свое время был также весьма знаменит своими учеными, ничего не знал бы о памятнике своего величайшего гения, если бы он не был открыт им уроженцем Арпина. Но вернемся к предмету, от которого я отвлекся. Кто из тех, кто хоть сколько-нибудь знаком с Музами, то есть со свободным знанием, или кто вообще занимается науками, не предпочел бы быть этим математиком, нежели тем тираном? Если мы вглядимся в их образ жизни и занятия, то обнаружим, что ум одного укрепляется и совершенствуется прослеживанием дедукций разума, забавляется собственной изобретательностью, что является самой восхитительной пищей для ума; мысли же другого заняты постоянными убийствами и злодеяниями, непрерывными страхами днем и ночью. Теперь представьте Демокрита, Пифагора и Анаксагора; какое царство, какие богатства вы предпочли бы их занятиям и развлечениям? Ибо вы неизбежно должны искать то совершенство, к которому мы стремимся, в том, что является самой совершенной частью человека; но что есть лучшего в человеке, чем проницательный и добрый ум? Наслаждение же тем благом, которое исходит от этого проницательного ума, единственное может сделать нас счастливыми; но добродетель есть благо ума: следовательно, счастливая жизнь зависит от добродетели. Отсюда проистекает все, что прекрасно, почетно и превосходно, как я сказал выше (но этот вопрос, я думаю, должен быть рассмотрен более подробно), и они в изобилии наделены радостями. Ибо, поскольку ясно, что счастливая жизнь состоит в непрерывных и неисчерпаемых удовольствиях, следует также, что счастливая жизнь должна проистекать из честности.

XXIV. Но чтобы то, что я намерен доказать вам, не осталось лишь на словах, я должен представить вам картину чего-то, что как бы живет и движется в мире, что может более расположить нас к совершенствованию разума и истинному знанию. Давайте же выберем какого-нибудь человека, прекрасно знакомого с самыми превосходными искусствами; представим его на время нашим собственным мыслям и нарисуем его в нашем воображении. Во-первых, он должен обладать необычайными способностями; ибо добродетель нелегко сочетается с тупым умом. Во-вторых, он должен иметь огромное желание открывать истину, откуда возникнет то троякое порождение ума: одно из них зависит от познания вещей и объяснения природы; другое — в определении того, чего мы должны желать и чего избегать; третье — в суждении о следствиях и невозможностях, в чем заключается как тонкость в спорах, так и ясность суждения. С каким же удовольствием должен быть охвачен ум мудрого человека, который постоянно пребывает среди таких забот и занятий, когда он созерцает вращения и движения всего мира и видит те бесчисленные звезды на небе, которые, хотя и закреплены на своих местах, все же имеют одно общее движение со всей вселенной, и наблюдает семь других звезд, одни выше, другие ниже, каждая из которых сохраняет свой собственный путь, в то время как их движения, хотя и блуждающие, имеют определенные и назначенные пространства для прохождения! Вид этого, несомненно, побуждал и поощрял тех древних философов упражнять свой исследовательский дух во многих других вещах. Отсюда возникло исследование начал и, так сказать, семян, из которых все вещи были произведены и составлены; каково было происхождение каждого вида вещей, одушевленных или неодушевленных, членораздельно говорящих или немых; что послужило причиной их начала и конца, и посредством какого изменения и превращения одна вещь преобразовывалась в другую; откуда произошла земля и какими весами она уравновешена; какими пещерами снабжались моря; какой силой тяжести все вещи, будучи влекомы вниз, стремятся всегда к середине мира, которая в любом круглом теле является самым низким местом.

XXV. Ум, занятый такими предметами и созерцающий их день и ночь, содержит в себе то предписание Дельфийского бога, чтобы «познать самого себя» и осознать свою связь с божественным разумом, от чего он наполняется ненасытной радостью. Ибо размышления о силе и природе богов пробуждают в нас желание подражать их вечности. И ум, который видит необходимые зависимости и связи, которые одна причина имеет с другой, не считает возможным, чтобы он сам был ограничен краткостью этой жизни. Эти причины, хотя они исходят из вечности в вечность, управляются разумом и пониманием. И тот, кто созерцает их и исследует их, или, скорее, тот, чей взор охватывает все части и границы вещей, с каким спокойствием духа смотрит он на все человеческие дела и на все, что ближе к нему! Отсюда проистекает знание добродетели; отсюда возникают виды и роды добродетелей; отсюда открываются те вещи, которые природа рассматривает как границы и пределы добра и зла; этим обнаруживается, к чему должны быть отнесены все обязанности и какой образ жизни является наиболее предпочтительным. И когда эти и подобные вопросы были исследованы, главным следствием, которое из них выводится, и тем, что является нашей основной целью в этой дискуссии, является установление того положения, что добродетель сама по себе достаточна для счастливой жизни.

Третье качество нашего мудреца — следующее, которое нужно рассмотреть, — пронизывает и распространяется на каждую часть мудрости; это то, посредством чего мы определяем каждую отдельную вещь, отличаем род от его видов, связываем следствия, делаем справедливые выводы и отличаем истину от лжи, что и есть само искусство и наука спора; которое не только приносит величайшую пользу при исследовании того, что происходит в мире, но является также самым разумным развлечением и тем, что наиболее подобает истинной мудрости. Таковы его эффекты в уединении. Теперь давайте рассмотрим нашего мудреца как защитника республики; что может быть превосходнее такого характера? Своей благоразумием он обнаружит истинные интересы своих сограждан; своей справедливостью он будет удержан от использования того, что принадлежит обществу, в своих собственных целях; и, короче говоря, он всегда будет управляться всеми добродетелями, которые многочисленны и разнообразны. К этому давайте добавим преимущество его дружбы; в которой ученые видят не только естественную гармонию и согласие мнений на протяжении всей жизни, но и величайшее удовольствие и удовлетворение от общения и постоянного времяпрепровождения друг с другом. Чего может недоставать такой жизни, чтобы сделать ее более счастливой, чем она есть? Сама Фортуна должна уступить жизни, наполненной такими радостями. Теперь, если счастье — радоваться таким благам ума, то есть таким добродетелям, и если все мудрецы в полной мере наслаждаются этими удовольствиями, то необходимо признать, что все они счастливы.

А. Что, когда в муках и на дыбе?

М. Вы полагаете, я говорю о нем как о лежащем на розах и фиалках? Позволительно ли даже Эпикуру (который лишь принимает вид философа и который сам присвоил себе это имя) говорить (хотя, как обстоят дела, я хвалю его за это высказывание), что мудрец может во все времена восклицать, даже если его жгут, пытают, разрывают на части: «Как мало я обращаю на это внимания!» Должно ли это быть сказано тем, кто определяет все зло как боль и измеряет всякое благо удовольствием; кто мог высмеивать все, что мы называем почетным или низким, и мог заявлять о нас, что мы заняты словами и произносим лишь пустые звуки; и что ничто не должно приниматься нами во внимание, кроме того, как оно воспринимается телом — гладким или шероховатым? Что! Должен ли такой человек, как этот, как я сказал, чей разум немногим превосходит звериный, иметь свободу забыть самого себя; и не только презирать фортуну, когда все его добро и зло находится во власти фортуны, но и говорить, что он счастлив в самых мучительных пытках, когда он фактически объявил боль не только величайшим злом, но и единственным? И он не приложил никаких усилий, чтобы обеспечить себя теми средствами, которые могли бы позволить ему переносить боль, такими как твердость духа, стыд совершить что-либо низкое, упражнение и привычка к терпению, предписания мужества и мужская стойкость; но он говорит, что поддерживает себя одним лишь воспоминанием о прошлых удовольствиях, как если бы кто-то, когда погода была настолько жаркой, что он едва мог ее вынести, утешал бы себя воспоминанием о том, что он когда-то был в моей стране, Арпине, где он был окружен со всех сторон прохладными ручьями. Ибо я не понимаю, как прошлые удовольствия могут облегчить нынешние беды. Но когда он говорит, что мудрец всегда счастлив, — кто не имел бы права так говорить, если бы был последователен в себе, — что могут сделать те, кто не допускает ничего желательного, ничего, что можно было бы считать добрым, кроме того, что почетно? Пусть же перипатетики и Древняя Академия последуют моему примеру и наконец перестанут бормотать про себя; и открыто, ясным голосом пусть они осмелятся сказать, что счастливая жизнь может быть несовместима с агониями быка Фаларида.

XXVII. Но чтобы отбросить тонкости стоиков, которые, как я понимаю, я использовал больше, чем было необходимо, давайте допустим три вида благ; и пусть они действительно будут видами благ, при условии, что не уделяется внимания телу и внешним обстоятельствам как имеющим право на наименование блага в каком-либо ином смысле, кроме того, что мы обязаны ими пользоваться: но пусть те другие божественные блага распространяются далеко во всех направлениях и достигают самих небес. Почему же тогда я не могу назвать его счастливым, более того, счастливейшим из людей, кто достиг их? Должен ли мудрец бояться боли? которая, действительно, является величайшим врагом нашего мнения. Ибо я убежден, что мы достаточно подготовлены и укреплены беседами предыдущих дней против нашей собственной смерти или смерти наших друзей, против горя и других аффектов ума. Но боль кажется самым острым противником добродетели; это она угрожает нам горящими факелами; это она грозит сокрушить нашу стойкость, величие духа и терпение. Должна ли тогда добродетель уступить этому? Должна ли счастливая жизнь мудрого и последовательного человека поддаться этому? Боги! Как низко это было бы! Спартанские мальчики вытерпят, чтобы их тела разрывали розгами, не издав ни стона. Я сам видел в Лакедемоне отряды юношей, с невероятным рвением состязавшихся друг с другом руками и ногами, зубами и ногтями, более того, готовых скорее испустить дух, чем признать себя побежденными. Есть ли какая-нибудь страна варваров более нецивилизованная или пустынная, чем Индия? И все же у них есть среди них те, кто считается мудрецами, которые всю свою жизнь не носят никакой одежды и которые переносят снег Кавказа и пронизывающий холод зимы без всякой боли; и которые, если вступают в контакт с огнем, терпят горение без стона. Женщины в Индии также при смерти своих мужей имеют регулярное состязание и обращаются к судье, чтобы определить, какая из них была наиболее любима им; ибо там принято, чтобы один мужчина имел много жен. Та, в пользу которой выносится решение, ликует, и, будучи сопровождаема своими родственниками, возлагается на погребальный костер вместе со своим мужем; другие, которым отказано, уходят очень подавленными. Обычай никогда не может быть выше природы, ибо природу никогда нельзя победить. Но наши умы заражены ленью, праздностью, роскошью, вялостью и бездеятельностью: мы ослабили их мнениями и дурными обычаями. Кто не знаком с обычаями египтян? Их умы, будучи отравлены пагубными мнениями, готовы перенести любую пытку, лишь бы не причинить вреда ибису, змее, кошке, собаке или крокодилу; и если кто-то непреднамеренно причинил вред любому из этих животных, он подчинится любому наказанию. Я говорю только о людях. Что касается зверей, разве они не переносят холод и голод, бегая по лесам, горам и пустыням? Разве они не будут сражаться за своих детенышей, пока не будут ранены? Боятся ли они каких-либо нападений или ударов? Я не упоминаю о том, что честолюбивые будут терпеть ради чести, или те, кто жаждет похвалы ради славы, или любовники, чтобы удовлетворить свою похоть. Жизнь полна таких примеров.

XXVIII. Но не будем слишком долго останавливаться на этих вопросах, а лучше вернемся к нашей теме. Я говорю и повторяю снова, что счастье согласится даже быть подвергнутым мучениям; и что в стремлении к справедливости, умеренности и, еще более особенно и главным образом, к стойкости, величию души и терпению, оно не остановится при виде палача; и когда все другие добродетели спокойно идут на пытку, эта никогда не остановится, как я сказал, снаружи и на пороге тюрьмы; ибо что может быть низменнее, что может иметь худший вид, чем остаться в одиночестве, отделенным от этих прекрасных спутников? Не то чтобы это было каким-либо образом возможно; ибо ни добродетели не могут держаться вместе без счастья, ни счастье без добродетелей; так что они не позволят ей покинуть их, но увлекут ее с собой, к каким бы мучениям, к какой бы боли их ни вели. Ибо это особая черта мудреца — не делать ничего, о чем он мог бы раскаяться, ничего против своей воли, но всегда действовать благородно, с постоянством, серьезностью и честностью; ни на что не полагаться как на нечто верное; ничему не удивляться, когда это случается, как если бы это казалось ему странным и неожиданным; быть независимым от всех и придерживаться собственного мнения. Что касается меня, я не могу составить представления о чем-либо более счастливом, чем это. Вывод стоиков действительно прост; ибо, поскольку они убеждены, что цель добра — жить в согласии с природой и быть последовательным в этом — как мудрец должен делать, не только потому, что это его долг, но и потому, что это в его власти, — из этого, конечно, должно следовать, что всякий, кто имеет высшее благо в своей власти, имеет и свое счастье тоже. И таким образом, жизнь мудреца всегда счастлива. Вы имеете здесь то, что, я думаю, можно уверенно сказать о счастливой жизни; и при нынешнем положении вещей, очень правдиво также, если только вы не можете выдвинуть что-то лучшее.

А. Действительно, не могу; но я был бы рад убедить вас, если это не обременительно (поскольку вы не связаны обязательствами перед какой-либо конкретной сектой, а собираете отовсюду все, что кажется вам наиболее вероятным), — как вы только что, казалось, советовали перипатетикам и Древней Академии смело говорить без обиняков, «что мудрецы всегда счастливейшие», — я был бы рад услышать, как вы считаете последовательным для них говорить так, когда вы сказали так много против этого мнения и выводов стоиков.

М. Я воспользуюсь тогда той свободой, которой никто не имеет привилегии пользоваться в философии, кроме представителей нашей школы, чьи рассуждения ничего не утверждают, но охватывают все, оставляя их без поддержки авторитета какого-либо конкретного лица, чтобы другие судили о них по их весу. И поскольку вы, кажется, желаете знать, как это происходит, что, несмотря на различные мнения философов относительно целей благ, добродетель все еще имеет достаточную гарантию для осуществления счастливой жизни — гарантию, против которой, как нам сообщают, Карнеад действительно спорил; но он спорил как против стоиков, чьи мнения он оспаривал с большим рвением и пылкостью. Я, однако, буду рассматривать вопрос более умеренно; ибо если стоики правильно определили цели благ, то дело решено; ибо мудрец должен неизбежно быть всегда счастливым. Но давайте рассмотрим, если сможем, частные мнения других, чтобы это превосходное решение, если я могу так выразиться, в пользу счастливой жизни могло быть согласовано с мнениями и дисциплиной всех.

XXX. Это, следовательно, мнения, как я думаю, которые удерживаются и защищаются — первые четыре являются простыми: «ничто не является добром, кроме того, что честно», согласно стоикам; «ничто не является добром, кроме удовольствия», как утверждает Эпикур; «ничто не является добром, кроме свободы от боли», как утверждает Иероним; «ничто не является добром, кроме наслаждения главными, или всеми, или величайшими благами природы», как Карнеад утверждал против стоиков — это простые, другие — смешанные суждения. Затем есть три вида благ: величайшие — это блага ума; следующие лучшие — блага тела; третьи — внешние блага, как называют их перипатетики, и Древняя Академия очень мало отличается от них. Диномах и Каллифон соединили удовольствие с честностью; но Диодор перипатетик соединил безболезненность с честностью. Это мнения, которые имеют некоторую опору; ибо мнения Аристона, Пиррона, Герилла и некоторых других уже совсем устарели. Теперь давайте посмотрим, какой вес имеют эти люди, за исключением стоиков, чье мнение, я думаю, я достаточно защитил; и действительно, я объяснил, что имеют сказать перипатетики; за исключением того, что Теофраст и те, кто последовал за ним, боятся и ненавидят боль слишком слабым образом. Остальные могут продолжать преувеличивать серьезность и достоинство добродетели, как обычно; и затем, после того как они превознесли ее до небес, с обычной экстравагантностью хороших ораторов, легко свести другие темы к нулю путем сравнения и выставить их на посмешище. Те, кто думает, что похвала заслуживает того, чтобы ее искали даже ценой боли, не имеют свободы отрицать, что те люди счастливы, кто ее получил. Хотя они могут находиться под гнетом некоторых бед, все же это имя «счастливый» имеет очень широкое применение.

XXXI. Ибо даже как торговля считается прибыльной, а земледелие выгодным, не потому, что один никогда не сталкивается с какими-либо убытками, а другой — с каким-либо ущербом от непогоды, а потому, что они преуспевают в целом; так и жизнь может быть правильно названа счастливой не потому, что она полностью состоит из хороших вещей, а потому, что она изобилует ими в значительной и существенной степени. Таким образом, по этому пути рассуждения счастливая жизнь может сопутствовать добродетели даже до момента казни; более того, может сойти с ней в быка Фаларида, согласно Аристотелю, Ксенократу, Спевсиппу, Полемону; и не будет подкуплена никакими соблазнами, чтобы оставить ее. Того же мнения будут Каллифон и Диодор; ибо они оба являются такими друзьями добродетели, что думают, что все вещи должны быть отброшены и удалены, которые несовместимы с ней. Остальные кажутся более обремененными этими доктринами, но все же они освобождаются от них; такие как Эпикур, Иероним и кто бы то ни было еще, кто считает стоящим делом защищать покинутого Карнеада: ибо нет ни одного из них, кто не считал бы ум судьей этих благ и способным достаточно наставить его, как презирать то, что имеет лишь видимость добра или зла. Ибо то, что, кажется вам, происходит с Эпикуром, происходит также с Иеронимом и Карнеадом, и, действительно, со всеми остальными из них; ибо кто есть тот, кто не достаточно подготовлен против смерти и боли? Я начну, с вашего позволения, с того, кого мы называем мягким и сладострастным. Что! Кажется ли он вам боящимся смерти или боли, когда он называет день своей смерти счастливым; и кто, когда он страдает от величайших болей, заглушает их все, вспоминая аргументы собственного открытия? И это делается не таким образом, чтобы дать повод воображать, что он говорит так дико из-за какого-то внезапного импульса; но его мнение о смерти таково, что при распаде животного всякое чувство теряется; и то, что лишено чувства, есть, как он думает, то, с чем мы не имеем никакого дела. И что касается боли тоже, у него есть определенные правила, которым нужно следовать тогда: если она велика, утешение в том, что она должна быть короткой; если она продолжительна, то она должна быть терпимой. Что же тогда? Говорят ли эти высокопарные господа что-то лучшее, чем Эпикур, в противовес этим двум вещам, которые мучают нас больше всего? И что касается других вещей, не кажутся ли Эпикур и остальные философы достаточно подготовленными? Кто есть тот, кто не страшится бедности? И все же ни один истинный философ никогда не может страшиться ее.