«Чжуан-цзы: мистик, моралист и социальный реформатор»

Как хорошее и плохое. См. гл. IV.

«Древесные плоды и плоды растений демонстрируют порядок в своих разновидностях; и отношения людей, хотя с ними труднее иметь дело, все же могут быть сведены к порядку.

Они были классифицированы следующим образом:—

1. Правитель и Подданный. 2. Муж и Жена. 3. Отец и Сын. 4. Старший брат и Младший брат. 5. Друг и Друг.

Истинный мудрец, который встречает их, не нарушает их. Также он не продолжает держаться за них.

Он приспосабливается к требованиям своего окружения.

Адаптация через упорядочивание есть Дэ. Спонтанная адаптация есть Дао, благодаря которому процветают правители и преуспевают князья.

«Человек проходит через эту подлунную жизнь, как белый конь проходит мимо щели. Здесь в один момент, исчез в следующий. Нет никого, кто не был бы в равной степени подвержен входу и выходу смертности. Одна модификация приносит жизнь; затем другая, и это смерть. Живые существа кричат; люди скорбят. Ножны лука соскользнули; мешок с одеждой упал; и в суматохе душа совершает свой полет, а тело следует за ней в великое путешествие домой!

«Реальность бесформенного, нереальность того, что имеет форму — это известно всем. Те, кто на пути к достижению, не заботятся об этих вещах, но люди в целом обсуждают их. Достижение подразумевает отсутствие обсуждения: обсуждение подразумевает отсутствие достижения. Проявленное, Дао не имеет объективной ценности; следовательно, молчание лучше, чем аргумент. Его нельзя перевести в речь; лучше тогда вообще ничего не говорить. Это называется великим достижением».

Дун-го-цзы спросил Чжуан-цзы: «То, что ты называешь Дао, — где оно?»

— Нет такого места, — ответил Чжуан-цзы, — где бы его не было.

— Назови мне хотя бы одно место, где оно есть, — сказал Дун-го-цзы.

— Оно в муравье, — ответил Чжуан-цзы.

— Почему так низко? — спросил Дун-го-цзы.

— Оно в плевелах, — сказал Чжуан-цзы.

— Еще ниже, — возразил Дун-го-цзы.

— Оно в черепке, — сказал Чжуан-цзы.

— Еще хуже! — воскликнул Дун-го-цзы.

— Оно в нечистотах, — сказал Чжуан-цзы. И Дун-го-цзы не ответил.

— Сэр, — продолжил Чжуан-цзы, — ваш вопрос не затрагивает существенного. Когда Хо, инспектор рынков, спрашивал управляющего директора о жирности свиней, проверка всегда проводилась в частях, наименее склонных к ожирению. Поэтому не настаивайте на каком-либо конкретном направлении; ибо нет ничего, что ускользает. Таково совершенное Дао; и такова же идеальная речь. Целое, полное, все — это три слова, которые звучат по-разному, но означают одно и то же. Их смысл — Одно.

«Попробуй достичь со мной дворца Нигде, и там, среди тождества всех вещей, перенеси свои дискуссии в бесконечность. Попробуй практиковать со мной недеяние, в котором ты можешь покоиться неподвижно, без забот, и быть счастливым. Ибо так мой разум становится абстракцией. Он не блуждает, и все же не осознает, что находится в покое. Он уходит и приходит и не осознает остановок. Вперед и назад, не осознавая никакой цели. Вверх и вниз по царствам Бесконечности, в которых даже величайший интеллект не смог бы найти конца.

«То, что делает вещи вещами, которыми они являются, не ограничивается такими вещами. Пределы вещей — это их собственные пределы, поскольку они являются вещами. Пределы безграничного, безграничность ограниченного — это называется полнотой и пустотой, обновлением и распадом. Дао вызывает полноту и пустоту, но оно не является ни тем, ни другим. Оно вызывает обновление и распад, но оно не является ни тем, ни другим. Оно вызывает начало и конец, но оно не является ни тем, ни другим. Оно вызывает накопление и рассеяние, но оно не является ни тем, ни другим».

О-хо-кань учился у Шэнь-нуна под руководством Лао-лун-цзи.

Нет записей о первом и последнем. Шэнь-нун был легендарным императором, который изобрел земледелие. См. стр. 196.

Шэнь-нун имел обыкновение оставаться взаперти, положив голову на стол, погруженный в дневные грезы. Однажды О-хо-кань постучал в дверь и, войдя, сказал: «Лао-лун умер!»

Тогда Шэнь-нун, опираясь на свой посох, встал; и, бросив посох с грохотом, улыбнулся и сказал: «О мой Учитель, ты знал, что я никчемен и самодостаточен, и ты оставил меня и умер. Теперь, когда у меня нет простора для моих пустых разговоров, я тоже умру».

Когда Ень-кан-тяо

«Человек Дао». Комм.

услышал это, он сказал: «Тех, кто воплощает Дао, ищут все лучшие люди в империи. Теперь, если тот, кто не достиг большего Дао, чем десятитысячная часть кончика осеннего колоска, все еще достаточно мудр, чтобы воздержаться от пустых разговоров и умереть — насколько больше те, кто воплощает Дао? Глазу оно бесформенно, а уху оно беззвучно. Те, кто обсуждает его, говорят о нем как о „непостижимом“. Но сам факт обсуждения Дао делает его не-Дао».

На это Эмпирей спросил Без-конца, говоря: «Знаешь ли ты Дао?»

— Не знаю, — ответил Без-конца; после чего Эмпирей перешел к вопросу к Недеянию.

— Я знаю Дао, — сказало Недеяние.

— Есть ли какой-то метод, — спросил Эмпирей, — с помощью которого ты знаешь Дао?

— Есть, — ответило Недеяние.

— Какой он? — спросил Эмпирей.

— Я знаю, — ответило Недеяние, — что Дао может возвышать и унижать, связывать и освобождать. Это метод, с помощью которого я знаю Дао.

Эмпирей повторил эти слова Без-начала и спросил его, кто прав: невежество Без-конца или знание Недеяния.

— Не знать, — ответил Без-начала, — это глубоко. Знать — это мелко. Не знать — это внутреннее. Знать — это внешнее.

Здесь Эмпирей прервал со вздохом: «Значит, невежество — это знание, а знание — невежество! Но чье же знание — знание незнания?»

— Дао, — сказал Без-начала, — нельзя услышать. Услышанное, оно не есть Дао. Его нельзя увидеть. Увиденное, оно не есть Дао. Его нельзя высказать. Высказанное, оно не есть Дао. То, что придает форму формам, само бесформенно; поэтому Дао не может иметь имени.

Форма предшествует имени.

Без-начала продолжил: «Тот, кто отвечает спрашивающему о Дао, не знает Дао. Хотя можно услышать о Дао, он не слышит о Дао на самом деле. Нет такой вещи, как спрашивать о Дао. Нет такой вещи, как отвечать на такие вопросы. Задавать вопрос, который нельзя задать, — тщетно. Отвечать на вопрос, на который нельзя ответить, — нереально. И тот, кто так встречает тщетное нереальным, — это тот, у кого нет физического восприятия вселенной и нет ментального восприятия происхождения существования — непригодный ни для того, чтобы бродить по пику Кунь-лунь, ни для того, чтобы парить в Верховной Пустоте».

Свет спросил Ничто, говоря: «Существуешь ли ты, сэр, или ты не существуешь?»

Но не получив ответа на свой вопрос, Свет принялся наблюдать за появлением Ничто.

Скрытый, пустой — весь день он смотрел, но не мог увидеть его, слушал, но не мог услышать его, пытался схватить, но не мог удержать его.

См. «Остатки Лао-цзы», стр. 31.

— Браво! — воскликнул Свет. — Кто может сравниться с этим? Я могу стать ничем,

Тьма.

но я не могу дойти до отсутствия ничто. Предполагая, что Ничто имеет объективное существование, как оно может достичь этой следующей стадии?

Человеку, который ковал мечи для Министра войны, было восемьдесят лет. И все же он никогда не допускал ни малейшей ошибки в своей работе.

Министр войны сказал ему: «Это ваше мастерство, сэр, или у вас есть какой-то метод?»

Какое-то Дао? — в его раннем смысле пути делания вещей.

— Это концентрация, — ответил человек. — Когда мне было двадцать лет, я занялся ковкой мечей. Я не заботился ни о чем другом. Если вещь не была мечом, я не замечал ее. Я использовал любую энергию, которую не тратил в других направлениях, чтобы обеспечить большую эффективность в требуемом направлении. Еще больше того, что никогда не бывает без пользы;—

Дао.

Так что не было ничего, что не оказало бы свою помощь.

Жэнь-цю спросил Конфуция: «Можем ли мы знать о времени до того, как существовала вселенная?»

— Можем, — ответил Конфуций. — Время в древности было точно таким же, как сейчас.

После этого отпора Жэнь-цю удалился. На следующий день он снова посетил Конфуция и сказал: «Вчера, когда я задал вам этот вопрос и вы ответили мне, мне все было ясно. Сегодня я в замешательстве. Как это?»

— Твоя ясность вчера, — ответил Конфуций, — была потому, что мой ответ апеллировал непосредственно к твоему естественному интеллекту. Твое замешательство сегодня — результат вторжения чего-то иного, чем естественный интеллект.

Ты перешел от «простого восприятия» к «суждению».

Нет прошлого, нет настоящего, нет начала, нет конца.

Сегодня будет вчерашним днем завтрашнего дня.

Иметь потомство до того, как у тебя есть потомство — возможно ли это?

Жэнь-цю не ответил, и Конфуций продолжил: «Достаточно. Не отвечай. Если бы жизнь не порождала смерть, и если бы смерть не клала конец жизни, конечно, жизнь и смерть больше не были бы коррелятами, а существовали бы независимо. То, что было до вселенной, было Дао. Дао делает вещи такими, какие они есть, но само не является вещью. Ничто не может произвести Дао; однако все имеет Дао внутри себя и продолжает производить его без конца.

В своем потомстве.

И бесконечная любовь мудреца к своему ближнему основана на том же принципе».

Янь-юань спросил Конфуция: «Учитель, я слышал, как вы заявляли, что не должно быть стремления соответствовать, никаких усилий адаптироваться. Если так, прошу, как же нам быть?»

Достигни того состояния, которое достигается только адаптацией к окружению.

— Люди древности, — ответил Конфуций, — практиковали физическую, но не моральную модификацию.

Они приспосабливались к требованиям материи, в то время как их сердца оставались прежними.

Люди сегодняшнего дня практикуют моральную, а не физическую модификацию.

Они позволяют своим сердцам быть под влиянием, сопротивляясь требованиям внешнего.

Пусть твоя модификация распространяется только на внешнее. Внутренне будь постоянен без модификации.

«Как ты будешь модифицировать, а как не будешь? Как примирить расхождение? — Не допуская разделения.

Т.е. «быть постоянным без модификации», говорит Линь Си-чун.

«Был сад Си-вэя, парк Хуан-ди, дворец Шуня, залы Тана и У.

Аллюзия, по-видимому, на школы обучения, подобные Роще Академа. См. гл. VI, XII.

Это были совершенные люди; но если бы их учили конфуцианцы и моисты, они бы разбили друг друга вдребезги из-за схоластических придирок. Насколько же больше тогда люди сегодняшнего дня?

«Совершенный мудрец в своих отношениях с внешним миром ничего не повреждает. И ничто не повреждает его. И только тот, кто таким образом свободен, может быть доверен в том, чтобы соответствовать и адаптироваться.

«Горные леса и суглинистые поля наполняют мое сердце радостью. Но прежде чем радость пройдет, печаль снова настигает меня.

Знакомство разрушает очарование.

Радость и печаль приходят и уходят, и над ними у меня нет контроля.

«Увы! Жизнь человека — лишь как остановка на постоялом дворе. Он знает то, что входит в сферу его опыта. В остальном он не знает. Он знает, что может делать то, что может делать, и что не может делать то, чего не может делать. Но всегда есть то, чего он не знает, и то, чего он не может делать; и бороться за то, чтобы этого не было — не является ли это причиной для скорби?

«Лучший язык — тот, который не произносится, лучшая форма действия — та, которая без дел.

Тогда соответствие и адаптация не требуются.

Распространи свое знание, и оно окажется поверхностным».

Оно ни в коем случае не покроет область познаваемого. «Прочитайте эту главу», — говорит один критик, — «и Трипитака и Махаяна откроются перед вами, как под острым лезвием».

ГЛАВА XXIII.

Гэн-сан-чу.

Аргумент: — Действие Дао невидимо — Сферы действия различаются — Дао остается прежним — Спонтанность существенна — Дао может быть разделено, но остается целым — Оно бесконечно, как Время и Пространство — Оно безусловно — Внешнее и внутреннее — Иллюстрации.

Среди учеников Лао-цзы был один по имени Гэн-сан-чу. Он один достиг Дао своего Учителя. Он жил на севере, на горах Вэй-лэй. Из своих слуг он уволил тех, кто был систематически умен или условно милосерден. Бесполезные остались с ним; некомпетентные служили ему. И за три года район Вэй-лэй получил большую пользу.

Один из жителей сказал в разговоре: «Когда г-н Гэн-сан впервые пришел к нам, мы не знали, что о нем думать. Теперь мы не могли бы наговориться о нем за день, и даже года не хватило бы, чтобы сказать все. Конечно, он должен быть истинным мудрецом. Почему бы не молиться ему, как духам, и не почитать его как покровителя земли?»

Услышав об этом, Гэн-сан-чу повернул лицо на юг

К обители Лао-цзы.

в стыде, чему его ученики были удивлены. Но Гэн-сан сказал: «Какая у вас причина для удивления? Влияние весны оживляет жизнь растений, а осень приводит их к зрелости. В отсутствие какого-либо агента, как это происходит? Это действие Дао.

«Я слышал, что совершенный человек может быть заперт, как труп в гробнице, но люди станут естественными и беззаботными.

Столь мощным будет его влияние.

Но теперь эти бедные люди Вэй-лэй хотят возвысить меня среди своих мудрых и добрых. Конечно, тогда я лишь мелкий сосуд; и поэтому мне было стыдно за учение Лао-цзы».

Ученики сказали: «Не так. В шестнадцатифутовой канаве большой рыбе нет места, чтобы развернуться; но это самое место для угря. На шести- или семифутовом холмике крупный зверь не находит укрытия, в то время как жуткая лиса с радостью устраивает там свое логово. Кроме того, со времен Яо и Шуня всегда было принято почитать добродетельных, продвигать способных, отдавать предпочтение добрым и полезным. Почему бы тогда не среди людей Вэй-лэй? Пусть они сделают это, сэр».

— Идите сюда, дети мои, — сказал Гэн-сан-чу. — Зверь, достаточно большой, чтобы проглотить телегу, если он бродит один вдали от холмов, не избежит печали силка. Рыба, достаточно большая, чтобы проглотить лодку, если выброшена на сухой берег, станет добычей муравьев. Поэтому птицы и звери любят высоту, а рыбы и черепахи любят глубину. И человек, который заботится о себе, скрывает свое тело. Он любит оккультное.

Здесь игра слов.

«Что касается Яо и Шуня, какое право они имеют на похвалу? Их тонкие различия просто сводились к тому, чтобы проделать дыру в стене, чтобы заткнуть ее терновником;

Им лучше было оставить стену в покое.

к расчесыванию каждого отдельного волоска; к подсчету зерен для рисового пудинга! Как, во имя всего святого, они принесли пользу своему поколению?

«Если добродетельные почитаются, последует подражание. Если знание поощряется, результатом будет воровство.

Люди будут использовать свои знания друг против друга.

Эти вещи бесполезны для того, чтобы сделать людей добрыми. Борьба за богатство так сурова. Сыновья убивают своих отцов; министры — своих князей; люди грабят средь бела дня и сверлят стены в полдень. Я говорю вам, что корень этого великого зла — от Яо и Шуня, и что его ветви протянутся на тысячу веков вперед. Через тысячу веков человек будет питаться человеком!»

Нань-юн-чу

Ученик.

печально выпрямился на своем месте и сказал: «Но что делать человеку моего возраста, чтобы достичь этого?»

— Сохраняй свою форму в целости, — сказал Гэн-сан, — свою жизненную силу в безопасности. Не позволяй тревожным мыслям вторгаться. И тогда через три года ты сможешь достичь этого.

— Я не знаю, — сказал Нань-юн, — что есть какая-то разница в форме глаз; но слепые люди не могут видеть. Я не знаю, что есть какая-то разница в форме ушей; но глухие люди не могут слышать. Я не знаю, что есть какая-то разница в форме сердец;

Обитель интеллекта.

но глупцы не могут использовать свои для какой-либо цели. Формы одинаковы; но есть что-то, что дифференцирует их. Один преуспеет, а другой нет. И все же ты говоришь мне сохранять свою форму в целости, свою жизненную силу в безопасности и не позволять тревожным мыслям вторгаться. Но пока я только слышу Дао своими ушами».

— Хорошо сказано! — воскликнул Гэн-сан; и затем добавил: — Маленькие осы не могут трансформировать огромных гусениц.

Согласно китайским представлениям, у осы нет детенышей. Она превращает маленькую гусеницу в требуемое потомство.

Бентамки не могут высиживать яйца гусей. Куры Лу могут. Не то чтобы была какая-то разница в высиживающей силе цыплят. Один может, а другой нет, потому что один естественно приспособлен для работы в большом, другой — в малом масштабе. Мои таланты последнего порядка. Я не могу трансформировать тебя. Почему бы не поехать на юг и не увидеть Лао-цзы?

Так Нань-юн взял немного провизии и после семидневного путешествия прибыл в обитель Лао-цзы.

— Ты пришел от Гэн-сан-чу? — сказал последний.

— Да, — ответил Нань-юн.

— Но почему, — сказал Лао-цзы, — привел всех этих людей с собой?

Имея в виду вопросы, которые он собирался задать.

Нань-юн оглянулся в тревоге, и Лао-цзы продолжил: «Ты не понимаешь, что я говорю?»

Нань-юн опустил голову, смущенный, а затем, подняв глаза, сказал со вздохом: «Я теперь забыл, как отвечать, из-за того, что упустил то, о чем пришел спросить».

Он был так сбит с толку вопросом Лао-цзы, прозвучавшим до того, как он успел изложить свою миссию.

— Что ты имеешь в виду? — сказал Лао-цзы.

— Если я не знаю, — ответил Нань-юн, — люди называют меня дураком. Если я знаю, я врежу себе. Если я не милосерден, я врежу другим. Если я милосерден, я врежу себе. Если я не выполняю свой долг перед ближним, я врежу другим. Если я выполняю его, я врежу себе. Моя беда в том, что я не вижу, как избежать этих трех дилемм. Опираясь на мою связь с Гэн-саном, я осмелился бы попросить совета».

— Когда я увидел тебя, — сказал Лао-цзы, — я в мгновение ока понял, в чем твое дело. И теперь то, что ты говоришь, подтверждает мой взгляд. Ты сбит с толку, как ребенок, потерявший родителей. Ты хотел бы измерить море шестом. Ты сбился с пути. Ты борешься, чтобы вернуться к своему естественному «я», но не можешь найти путь. Увы! Увы!

Нань-юн попросил разрешения остаться и принялся за работу, чтобы культивировать добро и устранить зло внутри себя. По истечении десяти дней, с печалью в сердце, он снова искал Лао-цзы.

— Ты тщательно очистил себя? — сказал Лао-цзы. — Но этот опечаленный вид... Есть еще какое-то злое препятствие.

«Если беспокойства внешние,

Т.е. чувственные.

не будь всегда в борьбе с ними, но закрой каналы к разуму. Если беспокойства внутренние, не стремись противостоять им, но закрой всякий вход извне.

И разум восстановится.

Если беспокойства и внутренние, и внешние, тогда ты даже не сможешь удержать Дао, тем более практиковать его».

— Если деревенский житель болен, — сказал Нань-юн, — и другой деревенский житель идет навестить его; и если больной может сказать, что с ним — тогда он не серьезно болен. И все же мой поиск Дао подобен проглатыванию лекарств, которые только увеличивают недуг.

Хотя на самом деле не так уж далеко от Дао (т.е. здоровья), о чем свидетельствует то, что я могу описать свою жалобу, чего человек, больной какой-то серьезной болезнью, едва ли может сделать.

Поэтому я прошу лишь спросить об искусстве сохранения жизни».

— Искусство сохранения жизни, — ответил Лао-цзы, — состоит в том, чтобы быть способным держать все в Одном,

Т.е. Тело и душа. См. «Дао-дэ-цзин», гл. X, где эта идея была воспроизведена.

ничего не терять, оценивать добро и зло без гадания,

Знать, что каждое связано с другим.

знать, когда остановиться и сколько достаточно, оставлять других в покое и заботиться о себе, быть без забот и без знаний — быть, по сути, как ребенок. Ребенок будет плакать весь день и не охрипнет из-за совершенства своей конституциональной гармонии.

Также воспроизведено в «Дао-дэ-цзин», гл. LV.

Он будет держать кулак плотно сжатым весь день и не откроет его из-за концентрации своей добродетели. Он будет смотреть весь день, не отводя глаз, потому что его зрение не привлекается внешним. В движении он не знает, куда направляется; в покое он не осознает, что что-то делает; но бессознательно адаптируется к требованиям своего окружения. Это искусство сохранения жизни».

— Это ли тогда добродетель совершенного человека? — воскликнул Нань-юн.

— Не так, — сказал Лао-цзы. — Я, так сказать, лишь ломаю лед.

«Совершенный человек разделяет пищу этой земли, но счастье Бога. Он не навлекает на себя неприятностей ни от людей, ни от вещей. Он не участвует в осуждении, в интригах, в подхалимстве. Свободный от забот он приходит и бессознательно уходит — это искусство сохранения жизни».

— Это тогда совершенство? — спросил Нань-юн.

— Еще нет, — сказал Лао-цзы. — Я специально спрашивал, можешь ли ты быть как ребенок. Ребенок действует, не зная, что он делает; движется, не зная куда. Его тело как сухая ветка; его сердце как мертвый пепел. Таким образом, удача и неудача не находят там пристанища; и там, где удачи и неудачи нет, как могут быть неприятности смертности?

«Те, чьи сердца находятся в состоянии покоя, излучают божественное сияние, в свете которого они видят себя такими, какие они есть. И только культивируя такой покой, человек может достичь постоянства.

«Тех, кто постоянен, ищут люди и помогает Бог. Те, кого ищут люди, — это народ Божий; те, кому помогает Бог, — это его избранные дети.

Материал, из которого сделаны правители.

«Изучать это — значит изучать то, чему нельзя научиться. Практиковать это — значит практиковать то, чего нельзя достичь. Обсуждать это — значит обсуждать то, что никогда не может быть доказано. Пусть знание остановится на непознаваемом. Это совершенство. И тех, кто не следует этому, Бог уничтожит!»

«Знание», — говорит Эмерсон в своем «Монтене, или Скептике», — «это знание того, что мы не можем знать».

«С такой защитой для тела, всегда готовой к неожиданностям, уважительной к правам других — если тогда вас постигнут бедствия, они от Бога, а не от человека. Пусть они не нарушают того, чего вы уже достигли. Пусть они не проникают в обитель души. Ибо там обитает Воля. И если воля не знает, чего желать, она не сможет желать.

Неспособность осуществлять функции воли есть Дао.

«Все, что сказано не со всей искренностью, сказано неправильно. И не быть способным избавиться от этого порока — значит лишь глубже погружаться к погибели.

«Те, кто творит зло при открытом свете дня — люди накажут их. Те, кто творит зло в тайне — Бог накажет их. Кто боится и человека, и Бога, тот пригоден ходить в одиночку.

Термин, используемый здесь для «Бога», означает строго тех «духов», которые являются карающими посланниками Божества.

Те, кто предан внутреннему,

Самосовершенствованию.

на практике не приобретают репутации. Те, кто предан внешнему, стремятся к превосходству среди своих собратьев. Практика без репутации бросает ореол вокруг самого ничтожного. Но тот, кто стремится к превосходству среди своих собратьев, он как торговец, чью усталость все замечают, хотя он сам надевает вид веселости.

«Тот, кто естественно сочувствует человеку, к тому приходят все люди. Но тот, кто принужденно адаптируется, не имеет места даже для себя, тем более для других. И тот, у кого нет места для других, не имеет связей. С ним все кончено.

«Нет оружия более смертоносного, чем воля человека. Экскалибур уступает ему. Нет бандита более могущественного, чем Природа.

Взаимодействие Положительного и Отрицательного принципов, которое порождает видимую вселенную.

Во всей вселенной нет спасения от него. И все же не Природа причиняет вред. Это собственное сердце человека.

«Дао информирует свои собственные подразделения, их успехи и их неудачи. Чего боятся в подразделении, так это разделения.

Из первородного истока Дао.

Страшатся разделения, но оно лишь усиливается.

Так что всякая связь обрывается.

Таким образом, исходить без возврата — это развитие сверхъестественного. Исходить и достичь цели — это называется смертью. Быть уничтоженным и все же существовать — это схождение сверхъестественного в Единое. Делать вещи, имеющие форму, по всем намерениям и целям бесформенными — это суть всех вещей.

Окончательное торжество человека над материей.

«Рождение — не начало; смерть — не конец. Существует бытие без ограничений; существует непрерывность без точки отсчета. Бытие без ограничений — это Пространство. Непрерывность без точки отсчета — это Время. Есть рождение, есть смерть, есть исхождение, есть вхождение. То, через что проходят туда и обратно, не видя его формы, — это Врата Бога».

«Врата Бога — это Небытие. Все вещи возникли из Небытия. Бытие не могло сделать бытие бытием. Оно должно было произойти из Небытия».

Идея бытия, независимая от своего коррелята, не может быть постигнута человеческим разумом.

А Небытие и Ничто — это Единое.

Если все вещи возникли из небытия, можно было бы настаивать, что небытие имело объективное существование. Но небытие — это ничто, а ничто исключает идею чего-то, делая субъективные и объективные ничто Единым.

В этом обитель Мудреца.

Там, где материя смертности разделяет тонкость бесформенного.

«Знание древних достигало высшей точки — времени, когда еще ничего не существовало. Это высшая точка. Она исчерпывающа. К ней ничего нельзя добавить».

«Вторыми по значимости были те, кто исходил из бытия. Жизнь была для них несчастьем. Смерть была возвращением домой. Разделение уже произошло».

«Следующие в иерархии говорили, что в начале было ничто. Затем пришла жизнь, за которой быстро последовала смерть. Они сделали Ничто головой, Жизнь — туловищем, а Смерть — хвостом бытия, объявляя друзьями всякого, кто знал, что бытие и небытие, жизнь и смерть — все это Единое».

«Эти три класса, хотя и разные, были одного рода; как Чао Цзин, унаследовавший славу, и Цзя, унаследовавший территорию».

Факт наследования был тем же, но не то, что было унаследовано, — этими людьми из Чу.

Существуют различные толкования этого отрывка. Нет двух комментаторов, которые были бы согласны.

«Жизнь человека подобна саже на котле».

В значении: концентрированный дым.

И все же люди говорят о субъективной точке зрения. Но эта субъективная точка зрения не выдержит проверки. Это точка знания, которой мы не можем достичь.

Индивидуальные стандарты ошибочны. То, что субъективно с одной точки зрения, объективно с другой.

«На зимнем жертвоприношении рубец может быть отделен от большого пальца ноги; и все же их нельзя разделить».

Каждый несет в себе характеристики целого.

Тот, кто смотрит на дом, посещает зал предков и даже отхожие места. Таким образом, каждая точка является субъективной точкой зрения.

Или же он не видел дом, а только его часть. Где же тогда субъективная точка зрения на дом и, по аналогии, на человека?

«Давайте попробуем сформулировать эту субъективную точку зрения. Она берет начало с жизнью и, имея знание своим наставником, дрейфует к признанию правильного и неправильного».

В абстрактном смысле.

Но собственный стандарт правильного — это и есть стандарт, и другие должны приспосабливаться к нему. Люди умрут за это. Такие люди считают полезное относящимся к мудрости, бесполезное — к глупости; успех в жизни — почетным, неудачу — позорной.

Не зная ценности бесполезного или не замечая, что то, что таково в одно время, не является таковым в другое.

Субъективная точка зрения — это точка зрения нынешнего поколения, которые, подобно цикаде и молодому голубю, видят вещи только со своей собственной позиции.

См. гл. I.

«Если человек наступает на ногу незнакомцу на рынке, он извиняется, ссылаясь на спешку. Если это делает старший брат, он отделывается восклицанием сочувствия. А если родитель, то не делается ничего вовсе».

Ребенок является частью его самого.

«Поэтому было сказано: "Совершенная вежливость не искусственна;

Го Сян говорит, что это означает относиться к другим как к самому себе. Ли Си Чжун придерживается "естественного" или "спонтанного" взгляда, который здесь принят.

совершенный долг перед ближним — не вопрос расчета; совершенная мудрость не задумывается; совершенное милосердие не признает связей; совершенное доверие не требует залогов"».

«Отбросьте стимулы цели. Освободите ум от беспокойств. Избавьтесь от запутанностей в добродетели. Пронзите препятствия к Дао».

«Почести, богатство, отличие, власть, слава, выгода — эти шесть стимулируют цель».

«Внешний вид, манеры, красота, аргументы, влияние, мнения — эти шесть беспокоят ум».

Имея в виду, конечно, внешний вид, манеры и т. д. других.

«Ненависть, амбиции, радость, гнев, печаль, удовольствие — эти шесть являются запутанностями для добродетели».

«Отвержение, принятие, получение, дарение, знание, способности — эти шесть являются препятствиями к Дао».

Ключом к чему является недеяние.

«Если этим двадцати четырем не позволить буйствовать, то ум будет должным образом упорядочен. А будучи должным образом упорядоченным, он будет в покое. А будучи в покое, он будет ясен в восприятии. А будучи ясным в восприятии, он будет безусловным. А будучи безусловным, он будет в том состоянии недеяния, посредством которого нет ничего, что не могло бы быть достигнуто».

«Дао — это суверенный владыка Дэ».

Дэ — это "добродетель" спонтанности.

Жизнь — это прославитель Дэ.

Посредством чего оно может быть проявлено.

Природа — это субстанция жизни.

Кодекс, воплощением которого является жизнь.

Действие этой природы есть поступок. Извращение этого действия есть ошибка.

«Люди, которые знают, проявляют физическую силу. Люди, которые знают, используют умственные усилия. Но чего люди, которые знают, не знают, так это быть как глаз».

Который видит, не глядя.

«Эмоция, которая спонтанна, называется добродетелью пассивной. Эмоция, которая не вызвана внешним, называется добродетелью активной. Названия их антагонистичны; но по сути они в согласии».

Всякая "добродетель" должна исходить из истинного я, т. е. от Бога.

«И был искусен в попадании в яблочко; но глуп в том, чтобы помешать людям хвалить его за это».

См. гл. V.

Мудрец посвящает себя естественному и пренебрегает искусственным. Ибо только Совершенный Человек может посвятить себя с пользой естественному и искусственному в равной степени. Насекомые влияют на насекомых;

Чтобы сделать других похожими на себя

потому что насекомые естественны. Когда Совершенный Человек ненавидит естественное, это искусственно естественное, которое он ненавидит. Насколько же больше чередование человеком естественности и искусственности?

«Если птица попадется И, И ее добудет. Таково его мастерство. И если бы мир был превращен в клетку, птицам некуда было бы бежать. Так было, что с помощью кулинарии Тан заполучил И Иня, а с помощью пяти бараньих шкур герцог Му из Цинь заполучил Бо Ли Ци. Но если бы эти князья сами не были успешны в получении, они никогда не заполучили бы этих людей».

Обе истории апокрифичны. И Инь был успешным и знаменитым министром основателя династии Шан. О Бо Ли Ци см. стр. 270.

«Одноногий человек отбрасывает украшения, его внешность не открыта для похвалы. Осужденные преступники будут подниматься на большие высоты без страха, ибо они больше не рассматривают жизнь и смерть со своей прежней точки зрения. И те, кто не обращает внимания на свою моральную одежду

Искусственные добродетели.

и состояние, становятся забывчивыми о своей собственной личности; и, становясь таким образом забывчивыми о своей личности, они переходят к тому, чтобы быть людьми Бога».

«Посему, если люди почитают их, они не радуются. Если люди оскорбляют их, они не гневаются. Но только те, кто перешел в вечную гармонию Бога, способны на это».

«Если ваш гнев внешний, а не внутренний, это будет гнев, исходящий из не-гнева. Если ваши действия внешние, а не внутренние, они будут действиями, исходящими из недеяния».

«Если вы хотите достичь мира, выровняйте свою эмоциональную природу. Если вы желаете духовности, культивируйте адаптацию интеллекта. Если вы хотите, чтобы ваши действия были в соответствии с тем, что правильно, позвольте себе следовать диктату необходимости. Ибо необходимость — это Дао Мудреца».

Не делайте ничего, кроме того, чего вы не можете не делать.

Авторство этой главы оспаривается. Ли Си Чжун считает вопрос отнюдь не решенным.

ГЛАВА XXIV.

Сюй У Гуй.

Аргумент: — Дао бесстрастно — Аморальность морального — Препятствия к естественной добродетели — Зло действия — Слишком много рвения — Внешнее и видимое — Внутреннее и духовное — Иллюстрации.

Сюй У Гуй, представленный Ню Шаном, отправился на встречу с У Хоу из Вэй.

Отшельник, министр и принц соответственно.

Принц приветствовал его с сочувствием и сказал: «Вы страдаете, сэр. Вы, должно быть, перенесли большие трудности в своей горной жизни, раз вы готовы оставить ее и навестить меня».

«Это я должен сочувствовать Вашему Высочеству, а не Ваше Высочество мне, — ответил Сюй У Гуй. — Если Ваше Высочество дает волю страсти и поддается любви и ненависти, то естественные условия вашего существования пострадают».

Внутренне.

«А если Ваше Высочество отбросит страсть и отречется от любви и ненависти, то ваши чувства зрения и слуха пострадают».

Внешне.

«Это я должен сочувствовать Вашему Высочеству, а не Ваше Высочество мне».

Принц был слишком удивлен, чтобы ответить; и через некоторое время Сюй У Гуй продолжил: «Я попытаюсь объяснить Вашему Высочеству, как я сужу о собаках. Низшие по шкале наедятся и остановятся, как кошка. Те, что среднего класса, как будто смотрят на солнце. Высший класс — как будто они расстались со своей собственной индивидуальностью».

«Но я сужу о собаках не так хорошо, как о лошадях. Я сужу о лошадях следующим образом. Их прямота

В беге.

должна быть как линия. Их изгиб должен быть как дуга. Их квадратность — как у квадрата. Их округлость — как у циркуля».

Один комментатор применяет все это к форме животных.

Это лошади Государства. Они не равны лошадям Империи. Лошади Империи великолепны. Они движутся, как будто стремясь вперед, как будто они сбились с пути, как будто они расстались со своей собственной индивидуальностью. Таким образом, они обгоняют всех конкурентов, над нетронутой пылью, вне поля зрения!»

Принц был очень доволен и улыбнулся. Но когда Сюй У Гуй вышел, Ню Шан спросил его: «Что вы могли говорить его Высочеству? Всякий раз, когда я обращаюсь к нему, это либо в мирном смысле, основанном на Канонах Поэзии, Истории, Обрядов и Музыки; либо в воинственном смысле, основанном на Золотом Списке или Шести Планах Битвы».

Древние военные трактаты.

«Я с большим успехом вел бесчисленные дела, доверенные мне, но его Высочество никогда не удостаивал меня улыбкой. Что вы могли говорить, чтобы сделать его таким довольным?»

«Я просто рассказал ему, — ответил Сюй У Гуй, — как я сужу о собаках и лошадях».

«Это все?» — недоверчиво спросил Ню Шан.

«Разве вы не слышали, — сказал Сюй У Гуй, — об изгнаннике из Юэ? После нескольких дней отсутствия в своем Государстве он был рад встретить любого, кого знал там. Через месяц он был рад встретить любого, кого даже видел там. А через год он был рад встретить любого, кто был хоть в чем-то похож на его соотечественников. Разве это не случай, когда отсутствие среди своих увеличивает желание быть с ними?

«Так человек, бежавший в пустыню, где полынь душит путь ласки и горностая, то продвигаясь, то останавливаясь, — как бы он радовался, если бы шаги ближнего донеслись до его уха. И насколько больше, если бы он услышал голос брата, родственника рядом с собой. Долго, полагаю, его Высочество не слышал голоса чистого человека рядом с собой!»

Сюй У Гуй отправился навестить Принца. Последний сказал: «Живя, сэр, в горах и питаясь ягодами или довольствуясь луком, вы долго пренебрегали мной. Вы стареете? Или вы жаждете мясных блюд и вина? Или это потому, что у меня такое хорошо управляемое Государство?»

«Я низкого происхождения, — ответил Сюй У Гуй. — Я не мог бы осмелиться есть и пить мясо и вино Вашего Высочества. Я пришел посочувствовать Вашему Высочеству».

«Что вы имеете в виду?» — воскликнул Принц. «О чем сочувствовать?»

«О душе и теле Вашего Высочества», — ответил Сюй У Гуй.

«Прошу объяснить», — сказал Принц.

«Питание есть питание», — сказал Сюй У Гуй.

Для крестьянина, как и для принца.

«Быть высоко не делает человека высоким, равно как и быть низко не делает его низким. Ваше Высочество — правитель большого Государства, и вы угнетаете все его население, чтобы удовлетворить свои чувственные желания. Но ваша душа не является участником этого. Душа любит гармонию и ненавидит беспорядок. Ибо беспорядок — это болезнь. Поэтому я пришел посочувствовать. Как же так, что только Ваше Высочество страдает?»

«Я давно хотел видеть вас, — ответил Принц. — Я хочу любить свой народ и путем культивирования долга перед ближним положить конец войне. Можно ли это сделать?»

«Нельзя, — ответил Сюй У Гуй. — Любовь к народу — корень всего зла для народа. Культивирование долга перед ближним, чтобы положить конец войне, — источник всех сражений. Если Ваше Высочество начнет с этой основы, результат может быть только катастрофическим».

Зачем пытаться что-то «делать»?

«Все, что делается хорошим, оборачивается плохим».

Искусственное недолговечно.

«И хотя Ваше Высочество создаст милосердие и долг перед ближним, я боюсь, что они будут поддельными товарами. Ибо внутреннее намерение проявится во внешнем выражении. Принятие фиксированного стандарта

I.e. of the personal standard of individuals. See pp. 305, 306.

привело бы к осложнениям. А революции внутри ведут к сражениям снаружи. Конечно, Ваше Высочество не превратило бы беседку в поле битвы, а святилище молитвы — в сцену войны!»

Это, конечно, относится к уму.

«Не имейте внутри ничего, что препятствует добродетели. Не стремитесь победить других в хитрости, в заговорах, в войне. Если я убью целый народ и присоединю территорию, чтобы найти питание для своих страстей и для своей души — независимо от военного мастерства, в чем заключается победа?»

«Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»

«Если Ваше Высочество просто воздержится, этого будет достаточно. Культивируйте искренность, которая внутри вашей груди, чтобы быть отзывчивым к условиям вашего окружения, и не будьте агрессивны. Народ таким образом избежит смерти;

От угнетения.

и какая тогда нужда класть конец войне?»

Когда Хуан-ди отправился на встречу с Дао на гору Цзюй-цы, Фан Мин был его возничим, Чан Юй сидел справа, Чжан Жо и Си Пэн были его всадниками, а Кунь Хунь и Хуа Чи замыкали шествие.

Комментаторы разрывают этот отрывок в клочья.

Достигнув диких земель Сян-чэн,

Предел известного.

эти семь Мудрецов сбились с пути, и не было никого, у кого спросить дорогу. Вскоре они встретили мальчика, который пас лошадей, и спросили его: «Знаешь ли ты гору Цзюй-цы?»

«Знаю», — ответил мальчик.

«И можешь ли ты сказать нам, — продолжили Мудрецы, — где пребывает Дао?»

«Могу», — ответил мальчик.

«Это странный мальчик, — воскликнул Хуан-ди. — Мало того, что он знает, где гора Цзюй-цы, но также и где пребывает Дао! Ну же, скажи мне, как бы ты управлял империей?»

«Я бы управлял империей, — сказал мальчик, — точно так же, как я присматриваю за своими лошадьми. Что еще мне делать?

«Когда я был маленьким мальчиком и жил в пределах сторон света,

На Ярмарке Тщеславия.

мои глаза стали тусклыми. Старик посоветовал мне взойти на колесницу солнца

Т. е. Интеллекта.

и посетить дикие земли Сян-чэн. Мое зрение теперь намного лучше, и я продолжаю жить вне сторон света. Я бы управлял империей точно так же. Что еще мне делать?»

«Конечно, — сказал Хуан-ди, — управление — не твое ремесло. Тем не менее, я был бы рад услышать, что бы ты сделал».

Мальчик отказался отвечать, но когда его снова настоятельно попросили, воскликнул: «Какая разница между управлением империей и присмотром за лошадьми? Следи, чтобы лошадям не было причинено вреда, вот и все!»

После этого Император простерся перед мальчиком; и, обращаясь к нему как к Божественному Учителю, удалился.

Божественный Учитель означает «вдохновленный Богом». Используемый термин — это тот, что применяется в наше время для главы или Папы выродившегося даосизма, часто ошибочно переводимый как «Мастер Неба».

Если интриганам не о чем беспокоиться, они не счастливы. Если у диалектиков нет своих предпосылок и выводов, они не счастливы. Если критикам не на ком выместить свою злобу, они не счастливы. Такие люди — рабы объективного существования.

Те, кто привлекает симпатии мира, начинают новые династии. Те, кто завоевывает сердца людей, занимают высокий официальный ранг. Те, кто силен, берутся за трудности. Те, кто храбр, сталкиваются с опасностями. Люди оружия наслаждаются войной. Люди мира думают только о репутации. Люди закона стремятся улучшить администрацию. Профессора церемоний и музыки культивируют манеры. Моралисты посвящают себя обязательствам между человеком и человеком.

Отнимите сельское хозяйство у земледельца, и его классификация исчезнет. Отнимите торговлю у купца, и его классификация исчезнет. Ежедневная работа — стимул для рабочего. Мастерство ремесленника — его гордость. Если деньги нельзя заработать, алчный человек печален. Если его власть встречает препятствие, хвастун будет роптать. Амбициозные люди любят перемены.

Таким образом, люди всегда что-то делают; недеяние для них невозможно. Они соблюдают в этом ту же регулярность, что и сезоны, всегда без изменений. Они спешат к разрушению, рассеивая во всех направлениях свои жизненные силы, увы! никогда не возвращающиеся.

Чжуан-цзы сказал: «Если бы лучники, которые целились ни во что и попадали во что-то, считались хорошими стрелками, каждый в мире был бы еще одним И.

См. стр. 308.

Могло ли это быть так?»

«Могло», — ответил Хуэй-цзы.

«Если бы в мире не было общего стандарта правильного, — продолжил Чжуан-цзы, — но у каждого человека был бы свой, тогда каждый был бы Яо. Могло ли это быть так?»

«Могло», — ответил Хуэй-цзы.

«Очень хорошо, — сказал Чжуан-цзы. — Сейчас есть конфуцианцы, моисты, школы Ян

Ян Чжу. См. гл. VIII.

и Пин,

Гунсунь Лун. См. гл. XVII.

составляющие с вашей пять в общей сложности. Прошу, какая из них права?

«Возможно, это похожий случай на случай Лу Цзюй?

О котором нет записей.

— Ученик сказал ему: "Учитель, я достиг вашего Дао. Я могу обходиться без огня зимой: я могу делать лед летом"».

«"Вы просто используете скрытое тепло и скрытый холод, — ответил Лу Цзюй. — Это не то, что я называю Дао. Я продемонстрирую вам, что такое мое Дао"».

«Затем он настроил две лютни и поместил одну в зале, а другую в соседней комнате. И когда он ударил ноту Кун на одной, нота Кун на другой зазвучала; когда он ударил ноту цзюэ на одной, нота цзюэ на другой зазвучала. Это потому, что они обе были настроены на одну высоту».

«Но если он менял интервал одной струны, так что она больше не сохраняла свое место в октаве, и затем ударял ее, результатом было то, что все двадцать пять струн дребезжали вместе. Звук был как прежде, но влияние ключевой ноты исчезло. Это ваш случай?»

«Конфуцианцы, моисты и последователи Ян и Пин, — ответил Хуэй-цзы, — как раз сейчас обсуждают этот вопрос со мной. Они пытаются подавить меня аргументами или заглушить шумом. И все же они не доказали, что я неправ. Почему же тогда вы должны?»

«Человек из Государства Ци, — ответил Чжуан-цзы, — отправил своего сына в Государство Сун, чтобы быть привратником, с увечным телом.

Привратники в древние времена были, по понятным причинам, лишены ног.

Но вазу, которую он высоко ценил, он держал тщательно завернутой».

Таким образом, Хуэй-цзы жертвует большим ради меньшего.

«Тот, кто ищет заблудшего ребенка, но не хочет покинуть свой дом, скорее всего, потеряет его».

Таким образом, ограниченный своими четырьмя антагонистическими школами, Хуэй-цзы ищет Дао.

«Если человек из Чу, который был отправлен быть привратником, начал посреди ночи, когда никого не было рядом, драться с лодочником, я бы сказал, что до того, как его лодка покинула берег, он уже попал бы в значительные неприятности».

Увечный человек (Хуэй-цзы) должен избегать ссор. Его собственная доля Дао недостаточна даже для него самого.

Чжуан-цзы однажды присутствовал на похоронах, когда проходил мимо могилы Хуэй-цзы. Повернувшись к своим сопровождающим, он сказал: «Человек из Ин

Столица государства Чу.

у которого нос был покрыт твердой коростой, не толще крыла мухи, послал за каменщиком, чтобы тот сбил ее. Каменщик орудовал теслом с большой ловкостью, пока пациент сидел смирно и позволял ему сбивать. Когда короста была полностью удалена, нос оказался неповрежденным, человек из Ин никогда не пошевелил ни одним мускулом».

«Когда Юань, принц Сун, услышал об этом, он вызвал каменщика и сказал: "Попробуй сделать то же самое для меня"».

«"Я умел делать это, государь, — ответил каменщик, — но мой материал давно исчез"».

«И я тоже, с тех пор как он исчез, остался без своего материала, не имея никого, с кем я мог бы говорить».

Щедрый комплимент старому противнику.

«Не было никого, — говорит Ли Си Чжун, — во всем поколении Чжуан-цзы, кто мог бы понять его; нет никого и сейчас, в эту позднюю дату, не больше, чем тогда».

Гуань Чжун был при смерти, герцог Хуань пришел навестить его.

См. стр. 226.

«Вы больны, почтенный сэр, — сказал герцог, — действительно больны. Вам лучше сказать, кому, в случае ухудшения вашего состояния, я должен доверить управление Государством».

«Кого Ваше Высочество желает выбрать?» — спросил Гуань Чжун.

«Подойдет ли Бао Юй?» — спросил герцог.

Гуань Чжун и Бао Юй — «Дамон и Пифий» Китая.

«Не подойдет, — сказал Гуань Чжун. — Он чист, неподкупен и хорош. С теми, кто не похож на него, он не будет общаться. И если он однажды услышал о чьем-то проступке, он никогда не забывает его. Если вы наймете его в администрацию империи, он поссорится со своим принцем и приведет в беспорядок народ. Не пройдет много времени, как он и Ваше Высочество поссоритесь».

«Кого же тогда мы можем взять?» — спросил герцог.

«Альтернативы нет, — ответил Гуань Чжун; — это должен быть Си Пэн. Он человек, который забывает авторитет тех, кто выше него, и заставляет тех, кто ниже него, забыть его. Стыдясь того, что он не ровня Хуан-ди,

В добродетели.

он скорбит о тех, кто не является ровней ему самому.

«Делиться своей добродетелью с другими называется истинной мудростью. Делиться своим богатством с другими считается достойным. Демонстрировать превосходную заслугу — не способ завоевать сердца людей. Демонстрировать низшую заслугу — вот способ. Есть вещи в Государстве, которые он не слышит; есть вещи в семье, которые он не видит».

Целенаправленное игнорирование мелких ошибок.

«Альтернативы нет; это должен быть Си Пэн».

О котором комментаторы не дают дальнейших сведений.

Принц У взял лодку и отправился на Обезьянью гору, на которую поднялся. Когда обезьяны увидели его, они в ужасе бежали и спрятались в зарослях. Одна из них, однако, забавлялась беззаботно, как будто демонстрируя свое мастерство перед принцем. Принц выстрелил в нее; но обезьяна с большой быстротой схватила летящую стрелу рукой. Затем принц приказал своим охранникам попробовать, результатом чего стало то, что обезьяна была убита.

Мастерство бедной обезьяны не помогло против облака стрел, выпущенных охранниками. Можно быть умнее другого, но нельзя быть умнее всех остальных.

После этого принц повернулся к своему другу Янь Пу И и сказал: «Эта обезьяна выставляла напоказ свое мастерство и свою ловкость передо мной. Поэтому она пришла к такому концу. Остерегайся! Не выставляй свое превосходство напоказ перед другими».

Янь Пу И пошел домой и отдал себя под опеку Тун У,

Профессор Дао.

с целью избавиться от такого превосходства. Он отбросил все, что доставляло ему удовольствие, и избегал получения репутации. И через три года его хвала была на устах у каждого.

Цзы Чи из Нань-по

См. гл. IV.

сидел, опираясь на стол. Он посмотрел на небо и вздохнул, в какой момент вошел Янь Чэн Цзы и сказал: «Как, сэр, может такой важный человек, как вы, быть телом подобен сухому дереву, а умом — мертвому пеплу?»

Вместо того чтобы напрягать себя на благо человечества. Спикер, говорит один комментатор, был «учеником».

«Я жил в пещере на холмах, — ответил Цзы Чи. — В то время Тянь Хэ,

Знаменитый основатель позднего Дома Ци.

потому что он однажды увидел меня, был трижды поздравлен народом Ци. Теперь я, должно быть, дал какое-то указание, по которому он узнал меня».

Как Мудреца.

«Я, должно быть, продавал, чтобы он покупал. Ибо если бы я не проявил себя, как бы он узнал меня? Если бы я не продавал, как мог бы он купить?»

«Увы! Я скорблю о саморазрушении человека».

По мере того как приходит репутация, уходит реальность.

«А затем я скорблю о том, кто скорбит о другом. А затем я скорблю о том, кто скорбит о том, кто скорбит о другом! И так я становлюсь с каждым днем все дальше и дальше».

И становлюсь подобен сухому дереву, моя душа поглощена Дао.

Когда Конфуций отправился в Чу, принц угостил его банкетом. Сунь Шу Ао встал с кубком вина в руке, и И Ляо из Ши-наня совершил возлияние, сказав: «В таких случаях, как этот, люди древности имели обыкновение делать какое-то высказывание».

«Моя, — ответил Конфуций, — это доктрина безмолвных высказываний. Должен ли я, кто не делает высказываний, сделать высказывание сейчас?

«И Ляо из Ши-наня играл со своим мячом, и беда двух домов была улажена».

Человек большой силы, который отказался помогать в урегулировании государственной ссоры. Он был великим игроком в мяч — чем бы это ни было.

Сунь Шу Ао оставался спокойно в покое, и люди Ин бросили свое оружие.

Никто не осмеливался атаковать их, так силен был престиж их министра.

Мне действительно понадобился бы трехфутовый язык!

Чтобы достичь большего разговорами, чем эти двое достигли недеянием.

«Их было Дао недеяния. Его был аргумент молчания. Посему, для Дэ

Проявление Дао.

покоиться в неделимом Дао,

Посредством которого все вещи — Единое.

и для речи остановиться на непознаваемом — это совершенство.

«С неделимым Дао Дэ не может быть тождественно».

Последнее многообразно.

Никакой аргумент не может продемонстрировать непознаваемое. Подразделение на конфуцианцев и моистов только делает путаницу еще более запутанной.

«Море не отвергает потоки, которые текут на восток в него. Поэтому оно неизмеримо велико. Истинный Мудрец заключает вселенную в свои объятия. Его доброе влияние приносит пользу всем по всей империи, без различия лиц. Рожденный без ранга, он умирает без титулов. Он не присваивает себе заслуги за реальности».

Но приписывает все обстоятельствам.

Он не устанавливает имя.

За то, что он сделал.

Это значит быть великим человеком.

«Собака не считается хорошей собакой, потому что она хороший лаяльщик».

Она должна также кусаться.

Человек не считается хорошим человеком, потому что он хороший оратор. Насколько меньше в случае величия? И если совершение великих дел недостаточно для обеспечения величия, насколько меньше это обеспечит добродетель?

«С точки зрения величия, нет ничего, что можно было бы сравнить со вселенной. И все же чего ищет вселенная, чтобы быть великой?»

«Тот, кто понимает величие в этом смысле, ничего не ищет, ничего не теряет, ничего не отвергает, никогда не страдает от внешнего вреда. Он находит убежище в своей собственной неисчерпаемости. Он находит безопасность в соответствии со своей природой. Это суть истинного величия».

У Цзы Чи было восемь сыновей. Он выстроил их перед собой и, вызвав Цю Фан Иня, сказал ему: «Изучи моих сыновей физиогномически и скажи мне, какой из них будет удачливым».

«Кунь, — ответил Цю Фан Инь, — будет удачливым».

«В каком смысле?» — спросил отец, сияя от восторга.

«Кунь, — сказал Цю Фан Инь, — будет есть за столом принца и так закончит свои дни».

После этого Цзы Чи разрыдался и сказал: «Что сделал мой сын, чтобы это стало его судьбой?»

«Еда за столом принца, — ответил Цю Фан Инь, — принесет пользу семье на три поколения. Насколько больше его отцу и матери! Но для вас, сэр, пойти и заплакать — достаточно, чтобы отвратить удачу от вас. Удача сына хороша, но отца — плоха».

«Инь, — сказал Цзы Чи, — я хотел бы знать, что вы имеете в виду, называя Куня удачливым. Вино и мясо радуют вкус, но вы не говорите, как они придут».

«Предположим, что ко мне, не будучи пастухом, ягненок родился в юго-западном углу моего зала; или что ко мне, не будучи спортсменом, перепела вылупились в северо-восточном углу. Если бы вы не назвали это сверхъестественным, что бы вы назвали?»

«Мои сыновья и я лишь бродим по вселенной. С ними я ищу радости небес; с ними я ищу плоды земли. С ними я не занимаюсь никаким делом; с ними я не плету никаких заговоров; с ними я не пытаюсь сделать ничего необычного. С ними я восхожу на истину вселенной и не предлагаю сопротивления требованиям нашего окружения. С ними я приспосабливаюсь естественно; но с ними я не становлюсь рабом обстоятельств. И все же теперь мир вознаграждает меня!»

«Каждый сверхъестественный эффект должен предваряться какой-то сверхъестественной причиной. Увы! Мои сыновья и я ничего не сделали. Это должна быть воля Бога. Поэтому я плачу».

Вскоре после этого, когда Кунь был на пути в Государство Янь, он был захвачен разбойниками. Продать его таким, каким он был, было бы непросто. Продать его без ног было бы достаточно легко. Поэтому они отрезали ему ноги и продали его в Государство Ци, где он стал привратником у герцога Цзюй и имел мясо к обеду до конца своей жизни.

Комментаторы устраивают здесь ужасный хаос.

Е Цюэ, встретив Сюй Ю, сказал ему: «Куда вы идете?»

«Прочь от Яо!» — ответил последний.

«Что вы имеете в виду?» — спросил Е Цюэ.

«Яо, — сказал Сюй Ю, — думает только о милосердии. Я боюсь, что он станет посмешищем для мира и что в будущие века люди будут есть друг друга».

См. стр. 296.

«Нетрудно завоевать народ. Любите их, и они приблизятся. Приносите им прибыль, и они придут. Хвалите их, и они будут соревноваться друг с другом. Но введите что-то, что им не нравится, и они уйдут».

«Любовь и прибыль рождаются из милосердия и долга перед ближним. Те, кто игнорирует милосердие и долг перед ближним, редки; те, кто делает капитал из них, многочисленны».

«Ибо действие этих добродетелей не бескорыстно. Это как одалживание снаряжения спортсмену».

С целью разделить добычу.

Посему, для одного человека догматизировать на благо всей империи — это как расколоть вещь одним ударом».

Без ссылки на метод или требования конкретного случая.

«Яо знает, что хорошие люди приносят пользу империи. Но он не знает, что они вредят ей. Только те, кто на более высоком уровне, чем хорошие люди, знают это».

«Есть олухи; есть паразиты; есть энтузиасты».

«Человек, который учится у одного учителя, а затем уходит ликующим, довольный своими приобретениями, хотя и невежественный в том, что было время, когда ничего не существовало, — такой человек — олух».

«Паразиты подобны вшам на спине свиньи. Они выбирают лысые участки, которые для них являются дворцами и парками. Части между пальцами, суставы, соски и ягодицы — для них такие удобные и подходящие места для отдыха. Они не знают, что однажды мясник засучит рукава, разложит солому, применит огонь, и они погибнут в опаливании свиньи. Что посеешь, то и пожнешь. Это значит быть паразитом».

«Из энтузиастов Шунь — пример. Баранина не заботится о муравьях; это муравьи заботятся о баранине. Баранина имеет неприятный запах; и есть неприятность в Шуне, которая привлекает людей. Поэтому было так, что после трех смен места жительства, когда он пришел в район Тэн, у него было около ста тысяч семей с ним».

Услышав о его добродетели, Яо назначил его управлять бесплодным краем, полагая, как он говорил, что прибытие Шуня сделает эту землю плодородной. Когда Шунь приступил к исполнению этой обязанности, он был уже стар, и его разум слабел; однако он не прекращал трудиться и не уходил в отставку. По сути, он был энтузиастом.

Вот почему духовный человек не любит толпу. Ибо там, где толпа, есть разнообразие, а там, где разнообразие, выгода не накапливается. Поэтому он не бывает ни слишком близким, ни слишком далеким. Он держится за добродетель и питает дух гармонии, чтобы быть в согласии со своими ближними. Это и значит быть божественным человеком.