«Христология Ветхого Завета: И комментарий к мессианским пророчествам. Том 2»

Ст. 5. «Господь Иегова открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, и не отступил назад».

Фразы «открыть или обнажить ухо» всегда имеют значение «дать знать что-либо кому-либо», «открыть ему что-либо», «проинформировать его», как в обычных обстоятельствах (ср. 1 Цар. 20:12; Руф. 4:4), так и на религиозной территории, ср. 2 Цар. 7:27: «Ибо Ты, Господь Саваоф, Бог Израилев, открыл ухо раба Твоего, сказав: устрою тебе дом»; Ис. 48:8: «Ты не слыхал, не знал, и ухо твое не было открыто прежде»; гл. 42:20: «Ухо было открыто ему». Согласно этому хорошо установленному usus loquendi, «Господь открыл Мое ухо» может означать только: Господь открыл Мне, проинформировал Меня внутренне; Абе-Эзра: גלה סודו לי «Он открыл Мне Свою тайну». Что Господь открыл Своему Рабу, нам здесь прямо не говорится; но это можно вывести из ст. 6, где Раб объявляет то, что в результате божественного откровения Он сделал, а именно, что Он должен предать Свой хребет биющим и т. д. Слова: «Господь открыл Мое ухо» здесь связаны с: «Господь пробуждает Мое ухо, чтобы Я слушал» в предыдущем стихе: Господь специально дал Мне знать, что при исполнении Моего призвания Мне придется претерпеть суровые страдания. К этому предмету Раб Божий быстро переходит, описав во введении несколькими чертами призвание, при исполнении которого эти страдания должны были постичь Его. Как авторов этих страданий мы должны представлять сторону, противостоящую утомленным, а именно гордых, уверенных, несломленных грешников. О «Я не воспротивился» сравните то, что во Втор. 21:20 написано о непокорном и упрямом сыне, который не слушается голоса отца своего; и далее, слова: «впрочем не как Я хочу, но как Ты», Мф. 26:39.

Ст. 6. «Я предал хребет Мой биющим, и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поругания и оплевания».

Слова выражают в индивидуализирующей манере мысль о том, что Раб Божий в Своем призвании как Спаситель personae miserabiles претерпит самое постыдное и унизительное обращение и будет терпеливо сносить его. В провидении Божьем часть содержания была буквально исполнена на Христе. Но тот факт, что это буквальное согласие не является главным пунктом, а служит лишь намеком и указанием на гораздо более важное существенное соответствие, которое имело бы место, хотя бы ненависть мира к Спасителю бедных и страждущих проявилась в совершенно иных формах, — этот факт очевиден из того обстоятельства, что относительно исполнения слов: «и ланиты Мои поражающим» — поражение ланит или вырывание бороды является величайшим оскорблением и позором на Востоке, ср. 2 Цар. 10:4 — в новозаветной истории нет упоминания.

В ст. 7–9 мы имеем будущую славу, которая облегчает Рабу Божьему перенесение страданий Настоящего. Если Бог за Него, кто может быть против Него?

Ст. 7. «Но Господь Иегова помогает Мне, поэтому Я не посрамлен, поэтому Я сделал лицо Мое как кремень, и знаю, что не буду постыжен».

נכלמתי относится к כלמות в предыдущем стихе. Тот, кому помогает Господь, не смущается и не постыжается всем тем бесчестием, которое мир нагромождает на него. Выражение: «Я сделал лицо Мое как кремень» обозначает «святую твердость упорства» (Штир); ср. Иез. 3:8. В том отрывке принимается во внимание особенно нападающая твердость; здесь, напротив, — страдающая. На рассматриваемый отрывок есть аллюзия в Лк. 9:51: «Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим».

Ст. 8. «Близок Оправдывающий Меня; кто будет состязаться со Мною? Станем вместе; кто имеет право на Меня, пусть подойдет ко Мне».

В уверенности и уповании Христа участвуют и Его искупленные — те, кто слышит голос Раба Божьего, ст. 10, ср. Рим. 8:33, 34, где на этот и следующий стихи намеренно ссылаются. Оправдание есть оправдание делами. Оно произошло и исполнилось в первую очередь в воскресении и прославлении Христа, а затем — в разрушении Иерусалима. — בעל משפטי буквально «хозяин моего права», то есть тот, кто согласно своему мнению или утверждению, которое исходом доказывается как ложное, имеет право на меня, ср. ἐν ἐμοὶ οὐκ ἔχει οὐδέν, которое в Иоан. 14:30 Господь говорит в отношении главы Своих врагов.

Ст. 9. «Вот, Господь Иегова поможет Мне; кто тот, кто осудит Меня? Вот, все они, как одежда, обветшают, моль съест их».

То, что сказано здесь в отношении врагов Христа, в гл. 51:8, со ссылкой на наш отрывок, говорится о противниках тех, кто знает праведность и в чьем сердце закон: «Моль съест их, как одежду». Вражда ко Христу и Его Церкви есть для тех, кто питает ее, пророчество верной погибели. Слова: «Моль съест их» далее расширяются в ст. 11, где описывается, как народ, который осмелился осудить Раба Божьего, становится добычей погибели.

Раб Божий завершает двойным обращением; сначала к благочестивым, а затем к нечестивым.

Ст. 10. «Кто из вас боится Господа, слушается голоса Раба Его? Когда он ходит во тьме, в которой нет для него света, пусть уповает на имя Господа и опирается на Бога своего».

Из слов: «От Моей руки» в ст. 11 видно, что Раб Божий продолжает речь. Следовательно, «голос Его Раба», то есть голос Меня, Который есть Его Раб. Словами: «Среди вас» обращение направлено ко всему народу. В этом различаются две стороны. Первая образуется теми, кто боится Господа и слушается голоса Его Раба. Оба эти дела предстают как неразрывно связанные. Страх Божий должен обязательно доказывать себя в том, что Тот, Кого Он послал, слушается. Это лишь воображение со стороны народа — думать, что они могут бояться Бога, не слушаясь голоса Его Раба; ср. Иоан. 5:23. В этом есть аллюзия на эмфатическое «Его слушайте», которое во Втор. 18:15 было сказано в отношении Пророка. Из ст. 11 видно, что тьма, в которой ходят те, кто боится Господа, не должна пониматься как личное индивидуальное бедствие, постигающее того или иного благочестивого, ни как страдания, которые случаются с благочестивой стороной в противоположность нечестивым грешникам, но скорее, что перед нами предвидение темного периода страданий, которые после явления Раба Божьего будут возложены на весь народ; так что обе стороны — та, что предана Рабу Божьему, и та, что противостоит Ему, — этим затрагиваются, но с разным исходом. Ибо в ст. 11 описывается, как нечестивые, которые также ходят во тьме, пытаются осветить свою тьму огнем, который они развели, но делают это к собственной погибели. За увещеванием: «Пусть уповает на имя Господа и опирается на Бога своего» скрывается обещание: он может уповать, его тьма будет изменена в свет, его скорбь в радость. Когда приближалось разрушение Иерусалима, к верующему Израилю пришел призыв: «Восклонитесь, потому что приближается избавление ваше», Лк. 21:28. В разрушении отступившего Израиля, не слушающегося Раба Божьего, но преследующего Его верных, они созерцали начало победы истинного народа Божьего над миром.

Ст. 11. «Вот, все вы, разжигающие огонь, опоясывающиеся искрами, — ходите в свете огня вашего и в искрах, которые вы развели. От руки Моей будет это вам; в мучении вы ляжете».

Образ, начатый в предыдущем стихе, продолжается. Благочестивые ходят в уповании и терпении через безсветную тьму, пока Господь не зажжет для них свет. Те, кто не слушает Господа, кто не слушается голоса Его Раба, разжигают огонь, который должен осветить их тьму; но вместо этого они поглощаются огнем. Таким образом, Раб Божий, Который навлекает на них эту погибель, обретает Свое право на них. — Огонь часто в Писании — огонь войны, гл. 9:18; Иер. 51:5; Откр. 8:7–10. Согласно нескольким толкователям (Гитциг, Эвальд, Кнобель), предполагается, что речь здесь идет не о «самопомощи через мятеж», а «о нападениях нечестивых на благочестивых и о погибели, в которую эти нападения оборачиваются для их авторов». Но этот взгляд опровергается тем обстоятельством, что тьма обща обеим сторонам; следовательно, она должна исходить из какого-то другого источника. Огонь, который разжигают нечестивые, предназначен осветить тьму, в которой они также находятся, что особенно очевидно из слов: «Ходите в свете огня вашего». Теперь у них есть свет, который освещает их тьму; но этот самосозданный свет поглощает их. — Опоясываться стоит для «окружить себя поясом», «надеть пояс». По существу это эквивалентно «обеспечить себя этим». — ἅπαξ λεγόμενον זיקות нельзя с уверенностью объяснить из диалектов. Связь и параллелизм в пользу значения «искры», «пламена», которое встречается уже в Септуагинте (φλόγα) и Вульгате (flammas). В сирийском זיקא имеет значение «молния». Те, кто объясняет это как «огненные стрелы», не вправе относить это к זקים в Прит. 26:18. Значение «пламена» (не «искры», как полагает Штир) в этом отрывке вполне подходит; простые стрелы там не могли быть упомянуты после огненных стрел, не сделав речь слабой. — לכו «ходите» эквивалентно: «вы будете ходить», но с намеком на тот факт, что этот результат, как нам непосредственно после этого прямо говорится, исходит от говорящего: sic volo, sic jubeo. Слова: «От руки Моей будет это вам» теми, кто делает Пророка предметом этого предсказания, предполагаются как сказанные Иеговой. Но на протяжении всего раздела о Господе всегда только говорится, и Он никогда не выступает как говорящий. Слова находятся в гармонии с высоким достоинством, которое и в других местах приписывается Пророком Рабу Божьему, Который насаждает небеса и полагает основание земли, гл. 51:16; Чьи уста Господь делает как острый меч, гл. 49:2; Кто есть личное спасение, Спаситель для всей земли, гл. 49:6; и воплощенный Завет для народа Завета, гл. 42:6; 49:8. Последние отрывки, особенно, имеют немаловажное значение. Спасительная и судящая деятельность идут рука об руку и не могут быть разделены. Мы имеем здесь, таким образом, ветхозаветные начала и подготовку к учению Нового Завета о том, что Отец отдал весь суд Сыну. Раб Божий, в высшем смысле, есть Господь и судья сослужителей. — ל в למעצבה служит для обозначения состояния: так что вы принадлежите к мучению, שכב встречается в гл. 43:17 об египтянах, лежащих; ср. Пс. 40:9: «Кто лежит, тот не встанет более». В возвещении о том, что попытка Израиля помочь себе самим обернется их погибелью, Песнь Песней в гл. 3:1–3; 5:7 предваряет нашего Пророка: «Дочь Сиона в своей беспокойности пытается достичь мирскими, мятежными делами мессианского спасения. Это тщетно; то, что она ищет, она не находит, но небесные стражи находят ее».

ГЛАВА 51:1–16.

Ст. 1. «И Я вложил слова Мои в уста твои, и покрыл тебя в тени руки Моей, чтобы ты мог насадить небеса и положить основание земли, и сказать Сиону: ты — Мой народ».

Речь в гл. 51–52:12 обращена не ко всему Израилю, а к избранным. Они в гл. 51:1 называются теми, кто следует за праведностью, кто ищет Господа; в ст. 7 — теми, кто знает праведность, в чьем сердце закон Господень. Их Пророк стремится утешить и укрепить, указывая на будущие славные милости Господа.

Раздел гл. 51:4–8 утешает избранных пришествием спасения, владычеством народа Божьего над всем миром; указывает на основание этих успехов, а именно на вечность спасения и праведности для Церкви; и увещевает их, что, имея это вечное спасение перед собой, они могли бы терпеливо переносить временное поношение мира, преданного погибели.

В ст. 9–11 Церковь призывает Господа сделать так, как Он обещал; и эта молитва, основанная на Его всемогущей любви, которая в прошлые времена так славно являла себя, переходит в конце в надежду и упование.

В стихах 12–16 следует ответ Господа, Который увещевает Церковь быть твердой, напоминая ей, что ее противники — слабые смертные, тогда как всемогущий Бог — ее защитник; и возвещает, что с тем же всемогуществом, которое Он являет в природе, Он вскоре совершит ее избавление, и что Он сделает это через Своего Раба, в Котором все Его обетования должны быть «да» и «аминь», и к Которому Он обращается в конце, вверяя Ему дело искупления. Согласно общепринятому мнению, речь в 16-м стихе обращена к народу. Но в таком случае мы должны также решиться рассматривать инфинитив с ל как герундий, «насаждая» или «путем насаждения» — предположение, сопряженное с большими трудностями. Только в силу непоследовательности Штир, который в 49-й главе отвергает этот взгляд, мог здесь с ним согласиться. И далее, очевидно, что слова в конце: «Ты — Мой народ», — это слова, которые, согласно началу стиха, вкладываются в уста говорящего, и что, следовательно, насаждение неба и земли, которое подготавливает эту речь, принадлежит Ему. Если этого не предполагать, то совершенно не видно, к чему относится: «Я вложил слова Мои в уста твои». Против этого объяснения свидетельствует также несомненная связь рассматриваемого отрывка с главами 49 и 50, которые невозможно отнести к народу. Та же причина выступает и против предположения Гезениуса и Умбрайта, что речь обращена к пророческому чину. Нельзя также оправдать объяснение «насадить небо и положить основание земли» как «установить новое состояние Израиля». К этим доводам можно добавить, что при таком объяснении слова «Ты — Мой народ» неуместны; ибо Израиль был не народом Пророка, а народом Божьим и Его Раба. Речь скорее обращена к Мессии, сравните параллельные места: глава 49, особенно стих 2, и глава 50, особенно стихи 4 и 5. Учитывая драматический характер всего раздела, перемена лица, к которому обращена речь, является обстоятельством весьма маловажным; а глава 59:21, где слово Божье вкладывается в уста Иакова, является параллелью лишь по видимости. Даже априори мы не могли ожидать, что в этом контексте, трактующем о личном Мессии, весь раздел, главы 51:1 – 52:12, будет лишен всякого упоминания о Мессии. Словами «Я вложил слова Мои в уста твои» Мессия назначается в высшем смысле глашатаем Божьим; Ему вверяется осуществление Божественных советов. Ибо то, что здесь речь идет не о простых словах, а о таких, которые живы и действенны, подобно тем, что Бог произнес при творении, становится очевидным из того обстоятельства, что насаждение неба и земли приписывается Рабу Божьему как носителю Его слов — вещь, которая не может быть совершена обычным словом; ср. Ис. 40:4, согласно которому Мессия поражает землю жезлом уст Своих и убивает нечестивого дыханием уст Своих. «Я покрыл тебя тенью руки Моей» обозначает Божественную защиту и провидение, которые необходимы для того, чтобы Раб Божий мог исполнить Свое призвание быть глашатаем Божьим. Эти слова образуют лишь добавочную мысль: Я назначаю тебя Моим глашатаем, которого, как такового, Я буду хранить и защищать, чтобы ты и т. д.; ибо то, что следует далее, есть то, что Раб Божий должен совершить как Его глашатай. Словом Всемогущества, вверенным Ему, Он насаждает новое небо и полагает основание новой земли, и облекает Сион достоинством народа Божьего. Насадить небо и положить основание земли равносильно основанию нового неба и новой земли; ср. главы 65:17, 66:22; Откр. 22. Ибо до тех пор, пока существуют старое небо и старая земля, насаждающая и созидающая деятельность не может иметь места в отношении неба и земли. Все сотворенное, поскольку оно противостоит Царству Божьему, непригодно для того, чтобы быть обителью прославленного Царства Божьего, и должно быть потрясено и сокрушено, чтобы это Царство могло войти в свои естественные условия и найти достойную обитель. Деятельность Бога и Его Раба, необходимая для этой цели, наиболее полно проявится в конце дней, при палингенесии, возвещенной Господом, Мф. 19:28; сравните то, что сказано в главе 11 относительно полного изменения условий земли. Но подготовительным образом эта деятельность пронизывает всю историю. Небо, согласно usus loquendi Писания, а также Исаии, — это не только естественное небо, но и небо князей, весь порядок правителей и магистратов (ср. мои замечания к Откр. 6:13), чей образ и отношение к Царству Божьему претерпели великое изменение даже при первом явлении Христа. Высказывание, согласно предыдущему: «Чтобы ты насадил и т. д.», не должно относиться к простому возвещению; но, согласно частому usus loquendi, оно включает в себя и исполнение, точно так же как, например, в стихе 12 утешение совершается речью в делах. Различие и разделение слова и дела принадлежит человеческой немощи. Бог говорит, и совершается; и то, что справедливо в отношении Его слова, применимо и к слову Его Раба, которое Он вложил в Его уста.

ГЛАВЫ 52:13–53:12.

Этот раздел образует кульминацию пророчеств Исаии, пророчества в целом, всего Ветхого Завета, что видно даже из того обстоятельства, что Господь и Его Апостолы ссылаются ни на одну часть Ветхого Завета так часто и так настоятельно, как на эту, — раздел, который, согласно требованию Лютера, каждый христианин должен был бы заучить наизусть. Христос здесь с удивительной ясностью описан нам в Своем высочайшем деле — Своих искупительных страданиях.

В стихах 13–15 главы 52 говорит Иегова. Эти стихи содержат краткое резюме того, что подробно изложено в главе 53. За самым глубоким уничижением Раба Божьего последует Его высочайшее прославление. Вследствие спасения, совершенного и исполненного Им, народы земли и их цари благоговейно покорятся Ему. В главе 53:1–10 Пророк выражает чувства избранных в Израиле. Сначала, в Его уничижении, они не узнали Искупителя; но теперь они признали Его своим Искупителем и Спасителем и увидели, что Он взял на Себя Его страдания ради нашего спасения и что они носили искупительный характер. Начало образует в стихе 1 сетование на то, что так многие не верят в весть о Рабе Божьем, что так многие не видят славы Божьей, явленной в Нем. В стихах 2 и 3 мы имеем причину этого факта, а именно: явление Божественного в образе Раба — соблазн креста. В смирении, без всякого внешнего блеска, будет ходить Раб Божий. Страдания, более тяжкие, чем когда-либо выпадали на долю какого-либо человека, будут возложены на Него. В стихах 4–6 указано искупительное значение этих страданий. Народ, видя Его страдания и не зная их причины, воображал, что они являются заслуженным наказанием за Его собственные прегрешения и беззакония. Но Церковь, ныне приведенная к вере в Него, видит, что они ошибались, так воображая. Это не Его собственные прегрешения и беззакония были наказаны в Нем, а наши. Его страдания были добровольно претерпены Им ради спасения человечества, которое иначе было бы предано погибели. Бог Сам стремился воссоединить с Собой тех, кто был отделен от Него и кто ходил своими путями. Искупительному значению страданий Раба Божьего соответствует, согласно стиху 7, Его поведение: Он страдает тихо и терпеливо. В стихах 8–10 мы имеем награду, которую Раб Божий получает за Свое пассивное послушание. Бог берет Его к Себе, и Он получает невыразимо великое потомство, стих 8, знаменательное погребение с богатыми, стих 9, многочисленное семя и долгую жизнь, и то, что благоволение Господне будет благоуспешно в Его руке, стих 10. В стихах 11 и 12 Господь снова является как говорящий и подтверждает то, что было провозглашено верной Церковью.

Два стиха заключения вместе с вступлением, глава 52:13–15, занимают пять стихов — пять является знаком половинчатости и незавершенности. Основная часть, десять стихов, разделена на семь, относящихся к уничижению и страданию, и три, относящихся к прославлению Раба Божьего. Семь, как обычно, разделены на три и четыре. В трех стихах показано страдание Раба Божьего; в четырех — его причина и искупительный характер.

С помощью «Вот», которым открывается пророчество, Пророк дает понять, что перед нами видение, созерцаемое им в духе. В качестве периода, в который Пророк созерцает видение, мы должны предполагать время между страданием и прославлением Раба Божьего. Прославление описано главным образом будущим временем, страдание — прошедшим; но из того факта, что эта точка зрения не соблюдается строго, очевидно, что мы имеем дело с точкой зрения, которая является чисто идеальной.

Раздел образует, с формальной и материальной точек зрения, целое само по себе; но, несмотря на свою абсолютную независимость, он должен находиться в определенной связи с тем, что предшествует и что следует. Рассмотрим поэтому теперь отношение, в котором он находится к окружающим его частям. Его отношение к тому, что идет перед ним, так поразительно обозначено Кальвином: «После того как Исаия сказал о восстановлении Церкви, он переходит к Христу, в Котором все соединяется воедино. Он говорит о благополучном успехе Церкви в то время, когда этого менее всего можно было ожидать, что возвращает их к их Царю, Которым все должно быть восстановлено, и увещевает их ожидать Его». Предыдущий раздел начинается с главы 51:1. Мы уже изложили содержание до 51:16. Стихи 17–23 тесно связаны с предыдущим, в котором Церкви Божьей было возвещено спасение и милость. Это возвещение продолжается здесь в новых формах. Глава 52:1–6: Как Господь прежде избавил Свой народ из руки Египта и Ассирии, так и теперь Он избавит их. Сион предстает под образом женщины, заключенной в темницу, скованной, лежащей бессильно в жалком одеянии на грязном полу, и призывается восстать, укрепиться, сбросить свои узы, облечься в праздничные одежды, поскольку время ее избавления от бедствия близко. Стихи 7–10: В последних словах стиха 6 Господь возвестил, что Он уже близок для искупления Своей Церкви. Это спасение теперь живо предстает духовному взору Пророка и графически описано им. Он созерцает вестника, спешащего с радостной вестью в Иерусалим; стражи, стоящие на руинах Иерусалима в томительном ожидании, обнаруживают его издали и ликующе призывают руины воскликнуть от радости. [1] «Как прекрасны» — так гласит стих 7 — «на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благого вестника, проповедующего спасение, говорящего Сиону: воцарился Бог твой». В Рим. 10:15 Апостол относит этот отрывок к проповеди Евангелия. Это больше, чем просто применение; это реальное объяснение. Избавление от Вавилона — лишь первое слабое начало спасения, которое Пророк имеет перед своим взором во всей его полноте. Как сущность спасения, подразумевается обстоятельство, что Бог Сиона воцарился. В этом есть намек на формулу, которая использовалась при провозглашении восшествия земных царей на престол. Даже этот намек показывает, что речь здесь идет не о непрерывном правлении Господа, а о новом, славном проявлении Его правления, как бы о новом восшествии на престол. Это «Господь воцарился» нашло слабое начало своего подтверждения и исполнения лишь в разрушении Вавилона и избавлении Израиля; но что касается его полного значения, оно мессианское. Во Христе Господь поистине принял правление и будет еще более славно царствовать в будущем. — Стих 8: «Голос стражей твоих! они возвышают голос, вместе торжествуют; ибо видят очами к очам, что Господь возвращается на Сион». Стражи — это идеальные лица, представители той истины, что Господь вокруг Своего народа и что обстоятельства Его Церкви являются для Него постоянным призывом к помощи; или же их можно рассматривать как святых ангелов, которые, как слуги стражей Израиля, образуют защитную силу для Церкви. Эти стражи продолжают стоять даже на разрушенных стенах; ибо даже в ее бедствии Господь есть Бог Сиона. Тревожно ожидающий глаз стражей и исполненный милости глаз Бога, возвращающегося на Сион, встречаются друг с другом. Возвращение здесь противопоставляется оставлению, о котором Сион сетовал в главе 49:14. Вместо сокрытого присутствия Господа во время бедствия, которое по чувству так легко кажется полным отсутствием, приходит присутствие Бога, явленное в спасении. Это возвращение Господа на Сион поистине совершилось только во Христе, Лк. 1:68. — Стих 9: «Торжествуйте, пойте вместе, руины Иерусалима, ибо Господь утешает Иерусалим, искупает народ Свой». Этот призыв выходит далеко за пределы времени восстановления Иерусалима после изгнания; ибо даже в то время духовный взор все еще созерцал руины, где телесный глаз видел прочные, обнесенные стенами здания. Состояние Царства Божьего было все еще жалким, взор верных оставался все еще прикованным, с надеждами и томлениями, к Будущему, которое должно было принести и принесло истинное утешение и отраду. — Стих 10: «Господь обнажает святую мышцу Свою пред глазами всех народов, и все концы земли видят спасение Бога нашего». Обнажение мышцы Господней обозначает проявление делами Божественной силы и славы, такое, какое произошло через послание Христа и через удивительное возвышение Церкви над миром — возвышение, которое имеет свои корни в Нем; ср. глава 53:1. В стихах 11 и 12 все еще содержится увещевание к Церкви Господней, чтобы она истинным покаянием достойно приготовилась к грядущему спасению.

После того как Пророк в главе 51:1 – 52:12 описал переход Церкви Божьей от уничижения и скорби к прославлению, вполне естественно, что он теперь обращается от членов к Главе, через посредство Которого этот переход должен был быть совершен, после того как тот же контраст был явлен в Нем Самом. Существует самая тесная связь между Церковью Божьей и Его Рабом; ибо все, что Он делает и претерпевает, Он делает и претерпевает для нее; и все, что постигает ее, прообразуется тем путем, которым Он был ведом Господом.

С тем, что следует далее, рассматриваемый нами раздел также находится в тесной связи. Прославление Раба Божьего, описанное в конце главы 53, даруется в Нем в то же время и Церкви. Таким образом, глава 54, в которой Церковь утешается указанием на ее будущее прославление, связана с предыдущим. Церковь Господня предстает здесь как женщина, которая, будучи отвергнута своим мужем и долгое время жившая в бездетном, скорбном одиночестве, снова принимается им и видит себя окруженной многочисленными детьми. Время наказания теперь подошло к концу, и наступает время милости.

Глава 52:13. «Вот, Раб Мой будет действовать благоразумно, возвысится, и вознесется, и возвеличится весьма».

השכיל всегда означает «действовать благоразумно» (LXX: συνήσει; Акила, Симмах: ἐπισθημονισθήσεται), никогда — «быть успешным» (халдейский переводчик, за которым следуют большинство современных толкователей, переводит его как יצלח), и этот установленный смысл (ср. Замечания к Иер. 3:15; 23:5, где глагол употребляется о Мессии, точно так же, как и здесь) должен здесь поддерживаться тем более, что наш отрывок явно относится к Давиду, прежнему рабу Божьему. О нем сказано в 1 Цар. 18:14, 15: «И Давид действовал благоразумно во всех путях своих, и Господь был с ним. И Саул видел, что он действует весьма благоразумно, и боялся его»; ср. 3 Цар. 2:3, где Давид говорит Соломону: «И соблюдай устав Господа Бога твоего... чтобы ты действовал благоразумно во всем, что ни сделаешь, и куда ни обратишься»; Пс. 100:2, где Давид, говоря от имени своей семьи, заявляет: «Я буду поступать благоразумно в пути непорочном»; и 4 Цар. 18:7, где сказано о Езекии: «И Господь был с ним, и куда бы он ни выходил, он действовал благоразумно». Согласно этим основополагающим и параллельным местам, выражение «Он будет действовать благоразумно» относится к управлению государством и равносильно: Он будет править благоразумно, подобно Своему предку Давиду. Штир неправ, возражая против взгляда, что Мессия здесь представляет Себя как Царь. Он говорит: «Царь здесь отступил за Пророка, Свидетеля, Мученика, Спасителя»; но в главе 53:12 царское достоинство, несомненно, выступает с достаточной отчетливостью. Мы никогда не должны забывать, что различные служения Христа тесно связаны друг с другом единством Личности. Благополучие и успех, которыми наслаждается Раб Божий, сначала представлены перед нами и детализированы в том, что следует далее; и появляются, точно так же, как в процитированных основополагающих местах, как следствие благоразумного действия: «Мой Раб, достигнув после глубочайшего уничижения господства, будет управлять им хорошо и тем самым достигнет высочайшей славы». Словам «Он будет действовать благоразумно» соответствуют впоследствии слова: «Благоволение Господне будет благоуспешно в Его руке», глава 53:10. Тот факт, что человек действует благоразумно, является в двояком отношении плодом его связи с Богом: во-первых, потому что Бог есть источник и родник всякой мудрости, и, во-вторых, потому что от Бога исходит благословение, которое всегда сопровождает его дела. Нечестивый Богом вовлекается в обстоятельства, которые, несмотря на всю его мудрость, заставляют его выглядеть глупцом. Сравните только главу 19:11: «Князья Цоанские стали глупы, совет мудрых советников фараона стал бессмысленным; как можете вы сказать фараону: я сын мудрых, (духовный) сын (мудрых) царей древних времен?»; ср. стих 13; Иов 12:17, 20; Еккл. 9:11. Во второй части Пророк соединяет глаголы, обозначающие возвышение, и еще добавляет מאד «весьма», чтобы наиболее настоятельно указать на славу возвышения Раба Божьего.

Стих 14. «Как многие изумлялись при виде Тебя, — так обезображен был паче всякого человека вид Его, и образ Его — паче сынов человеческих, — Стих 15. Так Он окропит многие народы; цари закроют уста свои пред Ним, ибо они увидят то, о чем не было возвещено им, и уразумеют то, чего не слышали».

Стих 14 содержит протазис, стих 15 — аподозис. Первый описывает глубокое уничижение, второй — высочайшее прославление Раба Божьего. «Так» в стихе 14 начинает вставку, в которой излагается причина, почему многие изумлялись, и которая продолжается до конца стиха. В соответствии с драматическим характером пророческой речи, Господь обращается к Своему Рабу в стихе 14: «при виде Тебя»; в то время как в стихе 15 Он говорит о Нем в третьем лице: «Он окропит»; «пред Ним». Эта перемена была вызвана вставным предложением, которое содержит замечание Пророка и в котором, следовательно, о Рабе Божьем нельзя было не говорить в третьем лице. Хеверник и Штир отказываются признать существование вставки. Их доводы: «Вставки обычно являются лишь плохо придуманной уловкой» и «Маловероятно, чтобы одна и та же частица имела разное значение в этих двух непосредственно следующих друг за другом частях», не лишены силы, но значительно перевешиваются контраргументами. Они говорят, что аподозис начинается с первым כן, и что в стихе 15 следует второй аподозис. Но таким образом не получается никакой сносной мысли; — трудно координировать два аподозиса, — и переход со 2-го на 3-е лицо остается необъясненным. שמם «быть опустошенным» переносится затем на духовное опустошение и разорение и получает значение «быть в ужасе», «быть изумленным». Кто те многие, которые изумляются и соблазняются жалким видом Раба Божьего, видно из главы 49:4, согласно которой противодействие Рабу Божьему имеет свое место среди народа завета; далее, из контраста в стихе 15 рассматриваемой главы, согласно которому почтительное подчинение принадлежит язычникам; и далее, из главы 53:1, где высказывается жалоба на неверие прежнего народа завета; из стихов 2–4, где даже верующие из Израиля жалуются, что им было трудно преодолеть соблазн Креста. משחת, собственно «развращение», стоит здесь как abstractum pro concreto, в значении «развращенный», «обезображенный». Что касается его формы, то он находится в status constructus, который в тесных связях может стоять даже перед предлогами. Из соответствующего חדל אישים в главе 53:3 видно, что предлог стоит здесь только ради ясности и мог бы быть опущен. מן служит для обозначения дистанции, «от человека», «от сынов человеческих», так что Он уже не человек, уже не принадлежит к числу сынов человеческих. Правильность этого объяснения видна из главы 53:3 и Пс. 21:7: «Я червь, а не человек». Что касается смысла всей вставки, многие толкователи замечают, что мы не должны останавливаться на телесном обезображивании Раба Божьего, но что выражение должно быть понято в то же время фигурально. Так, Лютер говорит: «Пророк говорит не о форме Христа как о Его личности, но о политической и царской форме Правителя, который должен стать земным Царем и не является в царской форме, но как ничтожнейший из всех слуг; так что более презираемого человека, чем Он, не видели в мире». Но Пророк явно говорит в первую очередь только о телесном облике; и мы тем менее можем думать о фигуральном смысле, что телесное обезображивание образует кульминацию бедствия, и что в этой части очерчено все жалкое состояние. Даже тяжкие внутренние страдания — дело само собой разумеющееся, если внешние достигли такого накала. Как и то и другое идут рука об руку, видно из Пс. 21. Эти толкователи, далее, неправы в том отношении, что они относят предполагаемое фигуральное выражение исключительно к ничтожности и смирению Мессии, а не в то же время и к Его страданиям. Так, среди древних толкователей это рассматривалось Иеронимом: «Ужасный вид Его образа этим не указывается, но то, что Он пришел в смирении и бедности»; а среди недавних толкователей — Мартини: «Смысл отрывка относится не собственно к безобразию лица, но ко всему внешнему слабому, бедному и смиренному состоянию». Но для этого выражение слишком сильно. Простое смирение не является предметом ужаса (ср. 1 Кор. 1:23, согласно которому именно Крест соблазняет иудеев); оно не производит безобразия лица; оно не может произвести эффекта, чтобы Раб Божий как бы перестал быть человеком. Все это предполагает невыразимое страдание Раба Божьего, и притом страдание, которое в первую очередь проявилось на Его собственном святом теле. Далее — мы должны также принять во внимание, что окропление в стихе 15 имеет своим фоном пролитие крови и является плодом его, поначалу сокрытым. Если бы еще оставалось какое-либо сомнение, оно было бы устранено последующим подробным представлением того, что здесь дано лишь в общих чертах. Единственная причина этого узкого взгляда в том, что толкователи не поняли основополагающей связи рассматриваемого раздела с последующим разделом; что они не осознали, что здесь мы имеем в полном эскизе то, что там дано в деталях и расширении. — Стих 15. Глагол נזה встречается в очень многих местах и означает в Hiphil везде «окроплять». Он особенно выделен и используется для окропления кровью искупления и водой очищения. Когда «помазанный священник» согрешил, он брал крови жертвы и кропил ею пред завесой святилища, Лев. 4:6; ср. 5:16, 17. Первосвященник должен был каждый год, в великий день искупления, кропить кровью пред Ковчегом Завета, чтобы получить прощение для народа. Лев. 16:14, ср. также стихи 18, 19: «И покропит кровью на него (жертвенник) перстом своим семь раз, и очистит его, и освятит его от нечистот сынов Израилевых». Таким же образом глагол используется при окроплении кровью исцеленного прокаженного, Лев. 14:7, и часто. Согласно Чис. 19:19, чистый должен кропить на нечистого в третий день и в седьмой день «водой, в которой есть пепел красной телицы», когда кто-либо стал нечистым от прикосновения к мертвому телу. Внешнее материальное очищение часто служит в Ветхом Завете для обозначения духовного очищения. Так, например, в Пс. 50:9: «Окропи меня иссопом, и буду чист»; Иез. 36:25: «И окроплю вас чистой водой, и вы очиститесь от всех ваших скверн». Во всех этих местах в основании лежит намек на левитические очищения (два последних процитированных особенно относятся к Чис. 19); и этот намек ни в коем случае не должен быть понят так, будто тот, кто делает намек, переносит материальное в духовную сферу. Напротив, он использует как образ то, что в законе используется символически. Все законы очищения в Пятикнижии имеют символический и типический характер. То, что делалось с внешней нечистотой, в действительности делалось с грехом, который народ Ветхого Завета, хорошо сведущий в символическом языке, созерцал под его образом. Следовательно, здесь также окропление имеет значение очищения от греха. Выражение указывает, что Христос есть истинный Первосвященник, на Которого типически указывало обычное священство с его окроплениями. Выражение является резюме того, что в следующей главе нам говорится относительно искупления через страдание и смерть Раба Божьего. Слова: «Когда душа Его принесет жертву за грех» в стихе 10 и «Он оправдает» в стихе 11 соответствуют. Среди древних толкователей этому переводу следуют сирийский и Вульгата, asperget которых Иероним объясняет так: «Он окропит многие народы, очищая их Своей кровью и в крещении освящая их на служение Богу». В Новом Завете на это указывается в нескольких местах. Так, в 1 Пет. 1:2, где Апостол говорит о ῥαντισμὸς αἵματος Ἰησοῦ Χριστοῦ. Далее, в Евр. 10:22: ἐῤῥαντισμένοι τὰς καρδίας ἀπὸ συνειδήσεως πονηρᾶς; 12:24: καὶ αἵματι ῥαντισμοῦ κρεῖττον λαλοῦντι παρὰ τὸν Ἅβελ, а также в главе 9:13, 14. Среди христианских толкователей этот взгляд всегда был преобладающим, был, собственно, взглядом, которого придерживалась Церковь. Шрёдер (observ. ad origin. Hebr. гл. VIII, § 10) выдвинул некоторые возражения, за которые охотно ухватились и которые были усилены рационалистическими толкователями. Даже некоторые здравые ортодоксальные толкователи позволили себя этим ослепить. Штир заявляет, «что на этот раз он должен принять сторону современной экзегезы против преобладающей традиции Церкви». Однако его неприязнь к учению об искуплении, которого придерживается Церковь, несомненно, оказала значительное влияние в этом вопросе; и Гофман также, так решительно отвергая это объяснение, которое покоится на столь сильных доводах и не затронуто никакими вескими контраргументами, кажется, руководствовался не только экзегетическими причинами. Но давайте подвергнем эти возражения более близкому рассмотрению. 1. «Глагол не должен был бы строиться с винительным падежом предмета, который окропляют, но с על». Рейнке (в своей монографии об Ис. 53) выдвигает против этого возражения место Лев. 4:16, 17; но он неправ в этом, поскольку את там не является знаком винительного падежа, а предлогом. את פני в значении «пред» также в других местах очень часто используется. Но даже Гезениус вынужден согласиться с Симонисом [2] и признать, что в собственном имени יזיה глагол соединяется с винительным падежом. Отклонение там еще больше, поскольку Kal в то же время используется переходно. Но даже помимо этого, такое отклонение не может казаться странным. Оно имеет аналогию в главе 53:11, где הצדיק, который везде в другом месте строится с винительным падежом, сопровождается ל; и точно так же в רפא, сопровождаемом ל в главе 53:5. Значение глагола в таких случаях претерпевает небольшую модификацию. הזה с על означает «окроплять»; с винительным падежом — «окроплять на». Эта модификация значения имеет в свою пользу аналогию других языков. В эфиопском глагол נזח, который соответствует еврейскому נזה, используется об окроплении как лиц, так и вещей; Евр. 9:19, 11:28; Пс. 50:9. В латыни мы можем сказать: spargere aquam, но также spargere corpus aqua; aspergere quid alicui, но также re aliquem, conspergere, perspergere, respergere quem. «Почему бы не позволить это также иудеям, — замечает Кёхер, — которые должны восполнять недостаток сложных глаголов разнообразным использованием простых глаголов?» Но у Пророка была особая причина, в свободе, специально предоставляемой высшим стилем, для отклонения от обычного соединения. על нужно было избегать, потому что, если бы оно было поставлено, восприятие соответствия последующего עליו с עליך в стихе 14 стало бы более трудным. — 2. Утверждается, что это против связи; что контраст к שמם побуждает нас ожидать чего-то соответствующего. Бек говорит: «Здесь должно быть выражено изменение в тех, кто прежде питал отвращение к Рабу, а не дело самого Раба». Если бы здесь действительно подразумевался контраст ко многим, которые прежде изумлялись, мы могли бы ответить, что косвенно слова «Он окропит» действительно предполагают противоположное поведение «многих язычников». Никто не очищается Рабом Божьим, кто не позволяет очистить себя Им. Но никто не пожелает быть очищенным Им, кто не возлагает все свое упование на Него, кто не признает Его своим Царем и Господом. Презрению и ужасу, с которыми иудеи отшатываются от Мессии в Его уничижении, противостояло бы таким образом верное, смиренное упование, с которым язычники приближаются к прославленному Мессии. Но тот факт, что реальный контраст к שממו — не יזה, а скорее יקפצו, ясно показан עליו, которое соответствует עליך. יזה соответствует скорее: «Он был обезображен». Точно так же, как это указывает причину их изумления, так в «Он окропит» указана причина закрытия уст. Это видно также из сравнения главы 53:3, 4. Его страдания казались прежде доказательством того, что Он ненавидим Богом. Теперь, когда искупительная ценность Его страдания проявляется, она становится причиной смиренного, почтительного подчинения. Точно так же, как прежде многие изумлялись при виде Его, потому что Он был так обезображен, так теперь даже цари закроют уста свои пред Ним по причине Его искупления. Более того, не совсем видно, как этот довод мог быть выдвинут, так как с формальной точки зрения перед нами во всяком случае «дело самого Раба», каким бы образом мы ни рассматривали יזה. — 3. «Если бы окропление означало очищение кровью, предмет очищения не мог бы быть опущен. Если бы возразили на это, что существительное «кровь» могло бы легко быть восполнено из того, что глагол обычно используется об очищении кровью, возражение не имело бы веса, поскольку окропление совершалось не только кровью, но также водой и маслом». Но окропление маслом, обозначающее освящение, появляется лишь совершенно изолированно и имеет своим основанием окропление кровью, ср. Исх. 29:21: «И возьми крови, которая на жертвеннике, и елея помазания, и покропи на Аарона, и он будет освящен». Окропление водой точно так же имеет своим основанием пролитие крови. Оно совершалось только такой водой, которая имела в себе пепел жертвы за грех красной телицы. Но Пророк, безусловно, намеренно не сделал прямого упоминания о крови, потому что эта вода также должна была быть включена. Этот факт, что окропление здесь охватывает и то и другое, был воспринят автором Послания к Евреям в главе 9:13, 14: εἰ γὰρ τὸ αἷμα ταύρων καὶ τράγων καὶ σποδὸς δαμάλεως ῥαντίζουσα τοὺς κεκοινωμένους ἁγιάζει πρὸς τὴν τῆς σαρκὸς καθαρότητα· μᾶλλον τὸ αἷμα τοῦ Χριστοῦ ... καθαριεῖ τὴν συνείδησιν ἡμῶν ἀπὸ νεκρῶν ἔργων εἰς τὸ λατρεύειν θεῷ ζῶντι. Осквернение мертвыми телами, против которого специально использовалась вода очищения, является наиболее значительным символом грешников и грехов. — 4. «В общем, не вероятно, что Раб Божий, который ниже описывается как жертвенное животное (!), — который, взяв на Себя грехи Своего народа, умирает за них, должен здесь предстать как Первосвященник, оправдывающий их». Так рассуждает Умбрайт. Но в противовес этому взгляду достаточно сослаться на: «Он оправдает» в главе 53:11, которое параллельно «Он окропит». То, что в типических жертвах разделено, в антитипических теснейшим образом соединено. Даже при самых первых началах священной истории было установлено на все времена, что различие между тем, кто приносит, и тем, что приносится, не должно выходить за пределы территории животной жертвы. Но тем менее есть оснований отбрасывать указание на священническое служение Мессии, что еще до Исаии Давид в Пс. 109:4 обозначает Христа как истинного Первосвященника по причине искупления, которое должно быть совершено Им; и после Исаии Захария говорит в главе 6:13: «И Он будет сидеть и владычествовать на престоле Своем, и будет Он священником на престоле Своем». — Теперь стало общепринятым производить יזה от נזה в значении «прыгать» — «Он заставит прыгать». Это объяснение появилось сначала в очень осторожной форме. Мартини говорит: «Я сам чувствую, как далеко от правильного и верного толкования то, которое я сейчас, но очень робко, собираюсь выдвинуть относительно смысла полученного чтения יזה». Постепенно, однако, толкователи ожесточились против решительных возражений, которые стоят на пути этого. Эти возражения следующие. 1. Еврейский usus loquendi в נזה настолько уверен, что мы не вправе брать объяснение из арабского. Глагол в еврейском никогда не используется иначе, как о жидкостях. В Kal он не означает «прыгать», но «брызгать», Лев. 6:20 (27): «И на чью одежду брызнет крови»; 4 Цар. 9:33; Ис. 63:3. В Hiphil он выделен и используется исключительно для святых окроплений; и чем чаще он встречается в этом значении, тем менее мы вправе отклоняться от него. 2. «Он заставит прыгать» было бы слишком неопределенно — обстоятельство, которое видно из расплывчатых и произвольных догадок сторонников этого взгляда. Гезениус в своем Комментарии, Штир и другие думают о прыгании от радости, в поддержку чего они цитировали Камус, согласно которому глагол используется о похотливых ослах! Согласно Гезениусу в Thesaurus, Гофману и другим, язычники должны вскочить, чтобы показать свое почтение к Рабу Божьему. Согласно Гитцигу и другим, это прыгать от изумления, в то время как, согласно Умбрайту и другим, это для радостного восхищения. Видно, что простое «Он заставит прыгать» само по себе слишком бессмысленно; и толкователи вынуждены делать лучшее добавление, какое могут. — 3. Согласно этому объяснению, не приводится никакой причины, которой вызывается почтение язычников; и эта причина тем менее может быть опущена, что ужас иудеев возводится к своей причине. Вставке в стихе 14 не хватает ее антитезы; и то, что эта антитеза должна лежать в יזה, делается вероятным даже тем обстоятельством, что это слово означает, с формальной точки зрения, нечто, что делает Раб Божий, а не нечто, что делают язычники, в то время как мы, по антитезе к שממו, были бы приведены к ожиданию именно этого. [3] — В протазисе речь идет только о многих; здесь — о многих народах (Гуссе: «Это эмфатично, так что оно охватывает всех и обозначает в то же время, что они многочисленны») и о царях. Это вполне естественно; ибо только члены народа завета чувствовали изумление, в то время как почтение испытывается всем языческим миром. — Закрытие уст встречается и в других местах неоднократно как знак почтения и смиренного подчинения. Отношение עליו к עליך показывает, что Эвальд неправ, объясняя его как «кроме Него». Так как предыдущее על обозначало объект ужаса — субстрат его — оно должно и здесь обозначать субстрат закрытия уст, и «над Ним» быть равносильно: «по причине Его», «из почтения к Нему». — В изложении последних слов старые переводы расходятся. Мы можем объяснить их либо: «Они, которым не было возвещено, видят»; так LXX: οἷς οὐκ ἀνηγγέλη περὶ αὐτοῦ, ὄψονται, καὶ οἱ οὔκ ἀκηκόασι, συνήσουσι, за которыми следует Павел в Рим. 15:21. (В этом контексте, однако, различие двух объяснений не имеет значения; отрывок был бы одинаково подходящим даже согласно другому толкованию.) Или мы можем объяснить их: «То, что не было возвещено им, они видят» и т. д. Так объясняют другие древние переводы. Согласно первому взгляду, связь была бы такой: Ибо, чтобы вы не удивлялись моему разговору с вами о народах и царях, те, которые и т. д. Согласно второму взгляду, изложена причина почтения языческих царей и их народов. То, что прежде не было возвещено им, не было услышано ими, есть искупление Рабом Божьим. Через Него они получают благословение, на которое прежде не надеялись и не ожидали, и тем самым наполняются безмолвным почтением к Автору дара. Мы решаем в пользу первого взгляда, согласно которому глава 66:19: «Которые не слышали славы Моей и не видели славы Моей», является параллелью. Контраст в нашем стихе к тем, кто не слышал и кто теперь уразумевает, в последующем стихе образуется теми, кто слышит и не верит. Слова: «Которым не было возвещено, кто не слышал» относятся к мессианскому возвещению, которое было дано только Израилю и от которого язычники были исключены. [4]