«Христология Ветхого Завета: И комментарий к мессианским пророчествам. Том 2»

Смысл пророчества таков: Господь грядет на суд над Египтом (через Ассирию и тех, кто идет по ее следам), ст. 1. Вместо того чтобы объединить все силы против общего врага, по проклятию Божию возникает раздор и распад, ст. 2. Египет впадает в беспомощное состояние бедствия, ст. 3. «И предам Египет в руки господина жестокого, и свирепый царь (Ионатан: potens, т.е. Навуходоносор) будет господствовать над ними, говорит Господь, Иегова Саваоф», ст. 4. Свирепый царь — это царь Ассирии, азиатское царство; сравните упоминание Ассирии в ст. 23-25; LXX: βασιλεῖς σκληροί. Ибо тот факт, что единство является лишь идеальным, наиболее отчетливо и намеренно подчеркивается предшествующим אדנים. Процветание земли разрушено, ст. 5-10. Хваленая египетская мудрость так же мало может предотвратить гибель страны, как и в древние времена; ее носители стоят в смущении и стыде; ничто не будет процветать и преуспевать, ст. 11-15. Но страдание приносит спасительные плоды; оно приводит к обращению Египта к Богу Израилеву, и с этим обращением будет связано полное участие во всех привилегиях и благословениях Царства Божия, ст. 16 и особенно ст. 18-25. Это завершение пророчества, которое для нашей цели имеет особое значение, мы должны подвергнуть более пристальному рассмотрению.

Ст. 18. «В тот день пять городов в земле Египетской будут говорить языком Ханаанским и клясться Господом Саваофом; один из них будет называться городом разрушения».

Пять, как обычно, здесь принимается во внимание как половина десяти, каковое число представляет целое; «пять городов», следовательно, равнозначно: значительное число городов. О словах «которые говорят языком Ханаанским» Гезениус замечает: «С распространением определенной религии, основанной на определенных документах откровения, как, например, иудейская религия, должно быть связано и знание их языка». Мы, конечно, не должны ограничивать мысль тем, что еврейский язык изучали везде, где распространялась религия Иеговы. При более глубоком рассмотрении, на языке Ханаанском говорят все те, кто обратился к истинному Богу. На греческий язык, например, характер языка Ханаанского был наложен в Новом Завете. Тот язык, который с первобытных времен развивался в служении Духу, придает свой характер языкам мира и меняет их характер в самом их основании. «Клясться Господом» — значит воздавать Ему почести; Михаил: Juramento se Domino obstringent; ср. гл. 45:23: «Предо Мною преклонится всякое колено, всякий язык будет клясться». В словах «город разрушения» (הרס), один будет называться, содержится аллюзия на קיר הרס, «город Солнца» (Гелиополь), который был характерен для одного из главных центров египетского идолопоклонства. Это знаменитый Он или Вефсамис, о котором пророчествует Иеремия в гл. 43:13: «И сокрушит (Навуходоносор) столбы в Вефсамисе, что в земле Египетской, и дома богов Египетских сожжет огнем». Эта аллюзия была воспринята еще Ионатаном, который перефразирует так: «Urbs domus solis quae destruetur». Этой аллюзией дается понять, что спасение не может быть даровано языческому миру в том состоянии, в котором он находится; что карающая справедливость должна подготовить путь для спасения: что везде разрушительная деятельность Бога должна предшествовать созидательной; что путь к Царству Божию проходит через огонь скорби, который должен поглотить все, что противится Богу; сравните то, что Михей, даже в отношении народа завета, говорит о необходимости взятия, прежде чем может иметь место даяние, т. 1, стр. 517.

Ст. 19. «В тот день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской, и памятник Господу — у пределов ее».

То, что жертвенник следует рассматривать лишь как «памятник», — предположение совершенно натянутое, которое тем менее может найти поддержку в единичном случае (Иис. Нав. 22), что этот рассказ достаточно ясно дает понять, сколь решительно существование жертвенника создает основание для предположения, что на нем должны приноситься жертвы, — предположение, подразумеваемое самим названием на еврейском языке. Если бы он должен был служить какой-то иной цели, необходимо было бы прямо заявить об этом, или, по крайней мере, должно было быть назначено какое-то другое место для жертв, упомянутых в ст. 21. Но в том виде, как это представлено, не может быть никаких сомнений в том, что жертвенник здесь и жертвы там принадлежат друг другу. Этот рассматриваемый отрывок имеет немалое значение, поскольку он показывает, что в других местах, где говорится о восхождении язычников в Иерусалим в мессианское время, как, например, в гл. 66:23, мы должны различать мысль и воплощение. Памятник у пределов несет надпись, которой земля обозначается как собственность Господа, точно так же, как у древних восточных завоевателей, и особенно у египтян, было обычаем воздвигать такие столбы на завоеванных территориях.

Ст. 20. «И будет он знамением и свидетельством для Господа Саваофа в земле Египетской: когда они воззовут к Господу по причине угнетателей, Он пошлет им Спасителя и заступника, и он избавит их».

Жертвенник и памятник как знамение и свидетельство исповедания Господа являются в то же время гарантией избавления, которое будет даровано Им. Согласно Гезениусу, пророк говорит «без определенной исторической отсылки, о спасающем или защищающем ангеле». Но мы не можем думать об ангеле из-за прямой отсылки к общей формуле в Книге Судей, которой дается понять, что, насколько касается искупления, Египет стал причастником привилегий народа завета. Именно эта отсылка породила общее выражение; но имеется в виду Христос; ибо пророки, и особенно Исаия, не знают иного Спасителя для языческого мира, кроме Него; и именно Он подразумевается мессианским характером всего описания.

Ст. 21. «И Господь явит Себя в Египте; и египтяне в тот день познают Господа и принесут жертвы и дары, и дадут обеты Господу, и исполнят их».

Ст. 22. «И поразит Господь Египет: поразит и исцелит его; они обратятся к Господу, и Он услышит их, и исцелит их».

Здесь у нас просто рекапитуляция. Пророк заново описывает переход от состояния гнева к состоянию благодати — не то, как они переживают последнее, вопреки мнению Дрекслера. На Египте исполняется то, что во Втор. 32:39 было сказано в отношении Израиля.

Ст. 23. «В тот день будет большая дорога из Египта в Ассирию, и будет приходить Ассирия в Египет, и Египет в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу».

עבד с את обычно имеет значение «служить кому-либо»; здесь, однако, את используется как предлог: Египет служит Богу вместе с Ассирией. Тем не менее, здесь есть аллюзия на обычное использование עבד с את, чтобы направить внимание на чудесную перемену: сначала Египет служит Ассирии и силам, идущим по ее следам; затем он служит вместе с Ассирией. Здесь также становится очевидным, что избавитель в ст. 20 — не обычный человеческий избавитель; ибо таковой мог бы помочь своему народу, лишь причинив вред враждебной силе.

Ст. 24. «В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение посреди земли».

«Благословение» — это не «тот союз народов, ранее разделенных», но это Израиль, от которого благословение изливается на все другие народы; сравните основополагающий отрывок Быт. 12:1-3 и слово Господа: «ибо спасение от Иудеев» (Иоан. 4:22).

Ст. 25. «Которое благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой — Египтяне, и дело рук Моих — Ассирияне, и наследие Мое — Израиль».

Суффикс в ברמ относится ко всему упомянутому в ст. 24. «Ассирия и Египет названы эпитетами, которые в других местах обычно даруются только Израилю».

Едва ли нужно указывать, как славно исполнилось это пророчество; как одно время в Египте существовала процветающая Церковь. Хотя светильник той Церкви ныне удален со своего места («Satanas in hac gente sevit zizania» — Витринга), мы уверены и надеемся на будущее, в котором это пророчество вновь мощно проявит себя. Сокрушенная сила магометанского заблуждения открывает перспективу того, что время, в которое эта надежда должна реализоваться, приближается.

ГЛАВА XXIII.

БРЕМЯ ТИРА.

В предвидении нашествия Сеннахирима глаза пророка открываются, так что он созерцает будущие судьбы народов в пределах своего горизонта. Именно при этих обстоятельствах ему открывается, что и Тир, который незадолго до этого успешно сопротивлялся нападению Ассирии и воображал себя непобедимым, не сможет в течение долгого времени противостоять нападению азиатской мировой державы.

Угроза продолжается до ст. 14; в ст. 13 она сконцентрирована в словах: «Вот земля Халдеев, народ, которого не было, который Ассирия предназначила для зверей пустыни, — они поставили свои сторожевые башни, они разрушили дворцы ее, они превратили их в руины». Правильное объяснение этого стиха было дано Деличем в его Комментарии к Аввакуму, стр. 21. Прежде чем взятие Тира могло быть приписано халдеям, необходимо было указать, что они должны свергнуть Ассирию, представителя мировой державы во времена пророка. Халдеи, народ, который до того времени не числился в списке царств мира, в будущем уничтожают ассирийскую мощь и затем нанесут Тиру то разрушение, которое Ассирия тщетно пыталась навлечь на него.

За угрозой следует обетование. Ст. 15. «И будет в тот день: забудут Тир на семьдесят лет, как дни одного царя. По прошествии семидесяти лет с Тиром будет то же, что поют о блуднице. Ст. 16. Возьми цитру, ходи по городу, забытая блудница, играй сладко, пой много песен, чтобы вспомнили о тебе. Ст. 17. И будет по прошествии семидесяти лет, посетит Господь Тир, и он снова начнет получать прибыль от блудодеяния своего и будет блудодействовать со всеми царствами земными по лицу земли. Ст. 18. И торговля его и прибыль его будут посвящены Господу; не будут они сокровищствоваться и сберегаться, но к тем, кто сидит пред Господом, перейдет прибыль его, чтобы они ели до сытости и имели одежду прочную».

О «70 годах, как дни одного царя», Михаил очень уместно замечает: «Не одного индивида, но одного правления или империи, т.е. до тех пор, пока будет существовать Вавилонская империя, которая через 70 лет была разрушена Киром». Необходимая квалификация следует из ст. 13. Согласно этому стиху, один царь может быть только царем халдеев. Параллелью являются 70 лет, которые в Иер. 25:11, 12 отведены Халдейской империи: «И будут народы сии служить царю Вавилонскому семьдесят лет. И будет, когда исполнится семьдесят лет, Я посещу царя Вавилонского и тот народ, говорит Господь, за их нечестие». В Комментарии к Откр. 2:1, стр. 75, 200, было доказано, что в Писании цари часто являются идеальными лицами; не индивидами, а олицетворениями своих царств. Возражение Гезениуса, что время вавилонской династии, от мнимого разрушения Тира до разрушения Вавилона, не длилось 70 лет, исчезает благодаря замечанию, что пророк говорит «как дни»; что, следовательно, прямо дается понять, что 70 лет здесь, в отличие от того, что имеет место у Иеремии, следует рассматривать как круглое обозначение времени. Из сравнения с Иеремией мы узнаем, что халдейское владычество продлится всего 70 лет. В какой момент этого периода должно произойти разрушение Тира, Исаия не раскрывает. Вполне уместно, что в отношении Тира возвещение не должно быть столь определенным в хронологическом отношении, как в отношении Иудеи. То, что взятие Тира халдеями, которое здесь возвещается, действительно имело место, было более основательно установлено в моей книге: De rebus Tyriorum; а впоследствии Дрекслером в его Комментарии к Исаии и Хеверником в его Комментарии к Иезекиилю.

По прошествии 70 лет Тир должен возобновить свое блудодейное ремесло и осуществлять его в широких масштабах и с большим успехом. «Образом блудодеяния, — так мы заметили, комментируя Откр. 14:8, — в некоторых местах Ветхого Завета обозначается тот эгоизм, который облекается в одежду любви и под ее видом ищет удовлетворения своих собственных желаний. В Ис. 23:15 и далее Тир из-за своих торговых связей назван блудницей, а прибыль от торговли обозначена как награда за блудодеяние. Точка сравнения — стремление угодить, притвориться любящим ради наживы». Под владычеством персов Тир снова начал процветать.

Награда Тира за блудодеяние посвящается Господу, и телесные нужды Его служителей обеспечиваются из нее — вполне в согласии со словами Апостола: «Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, что пожинаем у вас телесное?» (1 Кор. 9:11). Обращенный Тир предлагает в этих дарах свою благодарность за благородный дар, который он получил от святилища.

Витринга, который отмечает, что пророк полностью осознавал «великий промежуток времени, который пройдет между восстановлением Тира и посвящением им себя, со своей прибылью, Господу», прав, в то время как Дрекслер, который придерживается мнения, что дела посвященного Тира также представлены под образом блудодеяния, неправ. Блудодеяние обозначает греховное общение, которое несовместимо с обращением к Господу. Оно не обозначает торговлю как таковую, но торговлю, как ее ведут те, кто с невозрожденными сердцами служит богу Маммоне. Перед нами две стадии, строго разделенные. Сначала она возобновляет свои старые блудодеяния; затем она посвящает свою прибыль Господу. Тяжкая катастрофа, происходящая между ними, новое взятие Тира, как это имело место при Александре, еще не созерцается Исаией. Возвещение о нем было оставлено для послепленного пророка Захарии, гл. 9:3.

Возвещение о будущем обращении Тира получило во времена Христа символическое представление, как бы в хананеянке. Витринга говорит: «Первые плоды этой благодати были получены той мудрой хананеянкой, которая была научена, как если бы она была в школе Христа, просить о божественной благодати; которую Матф. 15:22 называет хананеянкой, Марк 7:26 — сирофиникиянкой; но которая, несомненно, была тирянкой, поскольку она получила милость от самого Христа Господа, когда Он пребывал в пределах Тира и Сидона. Павел нашел в Тире общину учеников Христовых, уже существовавшую (Деян. 21:3 и далее)». В последующий период в Тире существовала процветающая и богатая церковь. Евсевий и Иероним описывают нам, исходя из собственного опыта, исполнение этого пророчества.

ГЛАВЫ XXIV.-XXVII.

После десяти отдельных «бремен», как они были вызваны угрожающей ассирийской катастрофой, здесь следует всеобъемлющее описание судов Божиих над Его народом и над мировой державой, враждебной Его Царству. Характерная черта его в том, что пророк воздерживается от всех деталей.

Пророчество начинается в гл. 24:1-13 угрозой суда над Иудеей. Тот факт, что здесь говорится об Иудее, правда, не в одиночку, а вместе с его товарищами по страданию, со всеми другими народами, сокрушенными, как и он, мировой державой в ее различных фазах (стих 4 яснее всего показывает, что речь идет не только об Иудее; ср. такой же всеобъемлющий способ представления в Иер. 25; Авв. 2:6), явствует из ст. 5: «Ибо они преступили законы, нарушили уставы, сокрушили вечный завет», где может существовать лишь косвенная отсылка к языческому миру; из ст. 13, где продолжающееся обирание характерно для народа завета (ср. 17:6); но особенно из ст. 23, где после времени наказания Господь воцаряется на горе Сион.

Суд над Иудеей носит всеобъемлющий характер. В качестве отдельных фаз мировой державы, которыми посещаются грехи народа Божия, в цикле «бремен» были упомянуты: Ассирия в гл. 14:25; Вавилон в гл. 13, 14, 21 (то обстоятельство, что первое «бремя» первой половины «бремен», а также первое «бремя» второй половины «бремен» — десять «бремен» таким образом разделены на дважды пять — направлено против Вавилона, показывает, что особо тяжкие суды должны были быть нанесены Вавилоном); Елам в гл. 22:6 (ср. замечания к гл. 11:11). Здесь идея суда над народом завета рассматривается per se, независимо от конкретных форм его реализации.

В ст. 14, 15 происходит внезапный переход от угрозы к обетованию: «Они (остаток, оставшийся согласно ст. 13) возвысят голос свой, восторжествуют о величии Господа, будут громко взывать с моря» — с моря, в которое они были изгнаны бурей судов Господних. «Морю» здесь соответствуют «острова морские» в ст. 15; сравните упоминание островов в гл. 11:11. Ст. 15. «Посему славьте Господа в свете, на островах морских имя Господа Бога Израилева». Слова обращены к избранным во время спасения. Множественное число אורים обозначает полноту света или спасения, ср. гл. 26:19; ב в обоих случаях используется в локальном смысле. Свет — это духовная территория; острова морские — естественная.

Ст. 16 возвращается к угрозе: «От края земли слышим мы песни: слава Праведному! И я говорю: горе мне, горе мне, увы мне! вероломные вероломствуют, и вероломно вероломствуют вероломные». Хвалебная песнь искупленных, которая слышится исходящей из далекого будущего, подавляется тем же бедствием, которое непосредственно приближается, взглядом на жезл наказания со стороны мировой державы с ее вероломством, ее политикой, притворяющейся любовью и скрывающей ненависть, которой Господь должен посетить Свой народ, и потоки которой, как новый потоп, согласно ст. 15, должны затопить всю землю. Сравните очень похожий переход от торжествующей надежды к плачу о бедствии будущего, более непосредственно близкого, в Авв. 3:16.

В ст. 21 и далее обетование прорывается заново. Ст. 21: «И будет в тот день: посетит Господь воинство высшее на высоте и царей земных на земле. Ст. 22. И будут они собраны вместе, как узники в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут посещены. Ст. 23. И покраснеет луна, и устыдится солнце, ибо Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами Его будет слава».

В ст. 21 возвещается разрушение мировой державы. «Цари земные» составляют объяснение «воинства высшего». Очень часто правителей представляют под образом звезд; сравните Числ. 24:17; Откр. 6:13, 8:10; Ис. 14:12, 34:4, 5, в сравнении со ст. 12. מרום используется в отношении великих мира сего в ст. 4, а также в гл. 26:5. Объяснение злыми небесными силами не имеет в свою пользу ветхозаветных аналогий. В ст. 22 слова «и после многих дней будут посещены» дают понять, что время покажется Сиону очень долгим, пока не произойдет посещение. «Многие дни», или «долгое время», а именно после начала их неистовства, которое должно было продолжаться в течение ряда столетий, пока Христос наконец не сказал: «Мужайтесь, Я победил мир». Посещение состоит в том, что они собраны вместе. В ст. 23 слова «Господь воцарится» содержат аллюзию на формулу, используемую при провозглашении восшествия земных царей на престол, и указывают на предстоящее новое и славное явление правления Господа — как бы новое восшествие на престол; сравните замечания к Пс. 93:1; Откр. 19:6. «Старейшины» — это идеальные представители Церкви; сравните замечания к Откр. 4:4. Пред ними слава, поскольку Господь наделяет их Своей славой.

В гл. 25:1-5 Господь восхваляется за славное искупление, дарованное Его народу. «Ибо Ты сделал, — сказано в ст. 2, — из города груду, из твердого города развалины, чертог иноплеменников не будет городом; он не будет построен вовеки». Город, чертог (мы должны думать о таком, который дотягивает до города, как это даже сейчас имеет место с дворцами князей в Индии) носят идеальный характер и представляют весь образ мира, всю мировую державу; ср. ст. 12, гл. 26:5, 27:10. Гезениус говорит о «странных догадках толкователей, которые угадали все возможные города». Но он сам потерялся в сфере странных догадок и предположений, заметив: «Город, о разрушении которого здесь говорится, не может быть никем иным, как Вавилоном». То обстоятельство, что Вавилон вообще не упоминается во всем пророчестве в гл. 24-27, достаточно ясно показывает, что особая отсылка к Вавилону здесь не может быть принята во внимание; и тем более, что это противоречило бы характеру нашего пророчества, которое воздерживается от всех деталей.

В то время как в ст. 1-5 речь была хвалебной и прославляющей, и обращенной к Господу, в ст. 6-8 говорится о Господе:

Ст. 6. «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов пир из тучных яств, пир из чистых вин, из тучных яств с костным мозгом, из чистых вин, настоянных на дрожжах. Ст. 7. И уничтожит на горе сей поверхность покрывала, покрывающего все народы, и покрывало, лежащее на всех племенах. Ст. 8. И поглотит смерть навеки, и отрет Господь Иегова слезы со всех лиц, и поношение народа Своего снимет со всей земли; ибо Господь сказал».

«На горе сей», ст. 6, где Он вступает в Свое правление (гл. 24:23) и обитает посреди Своего народа образом, ранее неслыханным. «Для всех народов», ср. гл. 2:2 и далее. Рассматриваемый стих составляет основание для слов Христа в Матф. 8:11: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном»; ср. 22:1 и далее; Лук. 22:30. В ст. 7 «поверхность покрывала» — это само покрывало, поскольку оно лежит поверх него. «Покрывало» здесь принимается во внимание как знак траура, ср. 2 Цар. 15:30: «Давид же всходил на гору Елеонскую, плакал и шел с покрытою головою, и все люди, бывшие с ним, также шли с покрытыми головами». Объяснение дается в ст. 8, где בלע намеренно возобновляется. Мы не можем, следовательно, согласиться с Дрекслером, который объясняет «покрытость» как «тупость и мертвенность в отношении духовных вещей». Первая часть ст. 8 снова возобновляется в Откр. 7:17, 21:4. Как смерть вошла в мир через грех (Быт. 2:17; Рим. 5:12), так она прекращается, когда грех полностью побежден; сравните 1 Кор. 15:54, где наш отрывок прямо процитирован. Помимо смерти, упоминаются и слезы, поскольку они текут с особой горечью в случае утрат из-за смерти. Господь снимает поношение народа Своего, когда все их надежды, над которыми прежде насмехались и смеялись, исполняются, и когда из среды их восходит спасение для всего мира.

С народом Божиим в его возвышении Моав в ст. 9-12 противопоставляется в своей слабости и унижении, и в своих тщетных попытках уклониться от верховенства Бога Израилева. Моав здесь принимается во внимание лишь как представитель всех царств, враждебных Богу и упорно продолжающих свое противостояние Его Царству; точно так же, как Едом в гл. 34, 63. Представительный характер Моава был признан и Гезениусом, который так определяет смысл: «Пока защитная рука Иеговы покоится на Сионе, Его враги беспомощно погибают». Намеренно упоминается Моав, а не Ассирия или Вавилон, потому что в его случае представительный характер не мог быть так легко ошибочно истолкован или упущен из виду. Ст. 12 возвращается к мировой державе в целом.

В гл. 26 ликование и восклицания о спасении продолжаются. Характерная мессианская черта содержится только в ст. 19, в котором, как и в гл. 25:8, прекращение смерти и воскресение праведных предстают как происходящие в мессианское время.

Ст. 19. «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса света, и земля извергает мертвецов».

Святые воскресают из земли; гиганты погружены в землю. רפאים «гиганты» идентичны ישבי תבל в ст. 18. Там было сказано в отношении времени гнева: «Мы не совершили никакого избавления в земле, и жители мира не пали»; сравните ст. 9 и 21; Числ. 14:32. Параллелью является возвещение о поражении мировой державы в ст. 14. רפאים, правда, там используется в отношении мертвых; но значение слова остается тем же: бестелесные духи назывались гигантами, потому что они были объектами ужаса для живых; ср. замечания к Пс. 88:11. Слово в ст. 14 используется с определенной иронией. «Свет» равнозначен «спасению». Множественное число означает полноту света или спасения. Полное исполнение, которое слова «Оживут мертвецы Твои» найдут в воскресении тела, дает гарантию исполнения предыдущих стадий.

В гл. 27 особенно ст. 1 привлекает наше внимание: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим, и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет дракона морского».

У нас здесь три обозначения одного и того же чудовища. Гезениус, с другой стороны, справедливо выдвигает накопление атрибутов меча: трем эпитетам, примененным к мечу, уместно соответствуют три эпитета чудовища, которое должно быть им убито. Левиафан, дракон — это, так сказать, царь морских животных, сравните замечания к Пс. 74:13, 14. В духовном море мира его естественный антитип — завоевательная мировая держава; ср. замечания к Откр. 12:3. Но то, что имеется в виду, — это вся мировая держава, согласно всем ее фазам, которая здесь рассматривается как целое; ср. ст. 13, где она обозначена Ассирией и Египтом. Особая отсылка к Вавилону покоится здесь также на простой фантазии.

После отдельных речей ассирийского времени, с гл. 7 по 27, в гл. 28-33 следует сумма и сущность тех, что не были полностью переданы. Даже необычайно большой объем раздела подсказывает нам такой всеобъемлющий характер. И точно так же тот факт, что одни и те же мысли постоянно повторяются, как это имеет место и у некоторых малых пророков, например, Осии. Но что наиболее решительно, так это то, что в гл. 28:1-4 Самария предстает еще не разрушенной. Учитывая, что хронологический принцип пронизывает весь сборник, этот возврат можно объяснить только тем обстоятельством, что мы имеем здесь всеобъемлющее представление. И мы тем более склоняемся к этому мнению, что в других местах того же раздела Иерусалим представлен как находящийся под непосредственной угрозой. В этом разделе особенно привлекает наше внимание отрывок в гл. 28:16; поскольку в Новом Завете он отнесен ко Христу.

«Вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, утвержденный: верующий в него не постыдится», т.е. не будет спешить, чтобы найти спасение или прибежище для себя (Пс. 55:9). В противовес ложным надеждам на этот камень указывают как на единственное истинное основание, и все, кто не делает его своим основанием, угрожаются неизбежным разрушением. Камень — это Царство Божие, Церковь; сравните Зах. 3:9, где Царство Божие также предстает под образом камня. Но поскольку Царство Божие (которое в гл. 8:16 было представлено под образом тихо текущих вод Силоама) на всю вечность тесно связано с домом Давидовым, который центрируется во Христе, то, что в первую очередь сказано о Царстве Божием, относится в то же время к его главе и центру. Параллель — Ис. 14:32: «Господь утвердил Сион, и в нем найдут убежище бедные из народа Его». האמין здесь соответствует חסה с ב там. Разница в том, что там Сион сам является объектом доверия, в то время как здесь это камень, который на Сионе. Там Сион — это духовный Сион; не гора как собрание камней, ни внешний храм как таковой, но Сион в той мере, в какой он является святилищем, местом присутствия Господа. Господь — таков смысл — основал Свое Царство среди нас; и то обстоятельство, что мы являемся гражданами Царства, дает нам безопасность, позволяет нам быть спокойными даже посреди величайшей опасности. Здесь, напротив, Сион — это внешний Сион, и Царство Божие — это Церковь, как отличающаяся от него. Сион здесь соответствует святым горам в Пс. 87:1, где подобным образом проводится различие между материальным и духовным Сионом: «Основание Его на горах святых», о чем я заметил в своем Комментарии: «Основание Сиона произошло духовно через его избрание быть местом святилища. Только тогда место, уже существующее, получило свое духовное основание». Камень, положенный Богом в основание на Сионе в рассматриваемом отрывке, по существу идентичен «скинии, которую Он поставил среди людей» в Пс. 78:60. «По существу святилище было воздвигнуто одним Богом, Который, исполнив Свое обещание: «Я обитаю посреди них», вдохнул живую душу в тело и заставил Свое имя обитать там». В Иез. 11 сущность святилища, Шехина, удаляется на небо. Наш отрывок, далее, очень тесно соприкасается с гл. 8:14: «И Он (Господь) будет святилищем и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима». Камень здесь — это Церковь; там это сам Господь, согласно Его отношению к Израилю, Господь, Который стал явным в Своей Церкви. Другую точку соприкосновения предлагает Пс. 118:22: «Камень, который отвергли строители, сделался главою угла». В том отрывке тоже камень — это Царство и народ Божий: «Народ Божий, который царства мира презирали, был действием Божиим затем возвышен до достоинства миродержавного народа».

Простая цитата из рассматриваемого нами отрывка приводится в Послании к Римлянам, 10:11: λέγει γὰρ ἡ γραφή· πᾶς ὁ πιστεύων ἐπ’ αὐτῷ οὐ καταισχυνθήσεται. В 9-й главе, стих 3, мы видим, как 8-я глава, стих 14, и рассматриваемый нами отрывок удивительным образом переплетаются: ἰδού τίθημι ἐν Σιὼν λίθον προκόμματος καὶ πέτραν σκανδάλου· καὶ πᾶς ὁ πιστεύων ἐπ' αὐτῷ οὐ καταισχυνθήσεται, и, исходя из уже сделанных замечаний, правомерность такого объединения очевидна. Петр в 1-м Послании Петра, 2:6, 7, добавляет к этим двум отрывкам еще один из Псалма 117:22: διότί περιέχει ἐν τῇ γραφῇ: ἰδοὺ τίθημι ἐν Σιὼν λίθον ἀκρογωνιαῖον, ἐκλεκτὸν, ἔντιμον, καὶ ὁ πιστεύων ἐπ’ αὐτῷ οὐ μὴ καταισχυνθῇ. ὑμῖν οὖν ἡ τιμὴ τοῖς πιστεύουσιν. ἀπεῖστοῦσι δὲ λίθον ὃν ἀπεδοκίμασαν οἱ οἰκοδομοῦντες, οὗτος ἐγενήθη εἰς κεφαλὴν γωνίας, καὶ λίθος προσκόμματος καὶ πέτρα σκανδάλου, о чем Бенгель замечает: «Петр цитирует в стихах 6 и 7 три отрывка: первый из Исаии, второй из Псалмов, третий снова из Исаии. На третий он ссылается в стихе 8, а на второй и первый — в стихе 4, имея их оба в виду уже тогда». От Матфея 21:42-44 ссылается только на Псалом 117 и на Исаию 8:14, 15; на последний отрывок — в стихе 44; Деяния 4 имеют в виду только Псалом 117.

Вторым мессианским отрывком раздела, важным для нашей цели, является глава 33:17.

«Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят землю отдаленную».

«Царь» — это Мессия. Это следует из отсылки к Песни Песней 1:16, где невеста говорит жениху, небесному Соломону: «Вот, ты прекрасен, возлюбленный мой» (ср. Пс. 44:3), а также из непосредственно следующих слов: «узрят землю отдаленную». Широкое распространение Царства Божьего неразрывно связано с явлением Мессии. Те, кто относит это пророчество к Езекии, истолковывают «землю отдаленную» (буквально: «землю расстояний») как «землю, простирающуюся вдаль», в противоположность времени осады, когда народ Иерусалима был ограничен его пределами, поскольку вся страна была занята ассирийцами. Однако отрывок из главы 26:15: «Ты умножил народ, Господи, Ты умножил народ, прославил Себя, удалил все пределы земли» — является решающим доводом против такого объяснения. Сравнивая этот отрывок, а также главу 60:4 и Захарию 10:9, Михаэлис справедливо поясняет: «Земля расстояний — это Царство Христово, распространившееся повсюду». В главе 8:9 языческие страны также обозначены как «расстояния земли». Далее, Езекия не мог быть обозначен просто словом מלך без артикля. Только с величайшим насилием над текстом все это возвещение можно ограничить событиями времен Езекии, которые повсюду образуют лишь передний план. Мы могли бы скорее, вслед за Витрингой, помыслить об Иегове, сравнивая со стихом 22: «Ибо Господь — судия наш, Господь — законодатель наш, Господь — царь наш; Он спасет нас», и с Псалмом 47:3, где Он назван מלך רב. К Иегове относится и отрывок из главы 30:20, 21, который так часто понимали превратно: «И даст вам Господь хлеб в горести и воду в тесноте, и не скроется более Учитель твой, и очи твои будут видеть Учителя твоего. И уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя: «вот путь, идите по нему», если бы вы уклонились направо, и если бы вы уклонились налево». Скорбь готовит к приходу небесного Учителя; через нее открылись очи народа, так что они могут созерцать Его славный образ. Но даже если мы понимаем под «Царем в красоте Его» Иегову, мы должны, во всяком случае, помышлять о Его славном явлении во Христе Иисусе, Который сказал: «Видевший Меня видел Отца», и в Котором обитает вся полнота Божества телесно; и именно во Христе Бог истиннейшим образом открыл и явил Себя как Учитель Своего народа.

Завершение всей первой части книги Исаии в главах 34 и 35 образует всеобъемлющее возвещение, с одной стороны, судов над ненавидящим Бога миром, здесь индивидуализированным в образе Едома, этого наследственного врага Израиля, который тем более подходил для такого олицетворения, что его вражда была самой упорной из всех и оставалась неизменной на протяжении всех фаз угнетения Израиля великими царствами мира (он всегда выступает как тот, кто помогал причинять страдания своим братьям); и, с другой стороны, милости и спасения, которые будут дарованы Церкви, попираемой миром.

О главе 34:4, 5, где небо — это небо князей, весь порядок правителей и властей; звезды — отдельные князья и вельможи, — см. мои замечания к Откровению 6:13.

Описание спасения, уготованного для Церкви в главе 35, является преимущественно мессианским, хотя в него включены и низшие благословения, предшествовавшие явлению Христа. Описание содержит столь характерные черты, что мы неизбежно должны подвергнуть его более тщательному рассмотрению.

Стих 1. «Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс».

Пустыня — это Сион, Церковь, которую должен опустошить мир. «Возвеселится» — то есть из-за суда над миром, как он был описан в главе 34, с которым неразрывно связана перемена участи Церкви.

Стих 2. «Будет цвести, будет радоваться и торжествовать с радостью и ликованием; слава Ливана дастся ей, великолепие Кармила и Сарона. Они увидят славу Господа, величие Бога нашего».

«Слава Ливана» и т. д. — это слава, подобная славе Ливана. Истинное состояние славы Сиона, или Церкви, предстает перед нами только в последующих стихах; оно состоит в том, что в ней проявляется слава Господня. Величественный, лесистый Ливан и плодородный Кармил противопоставлены друг другу; последний поставлен в один ряд с прекрасной плодородной равниной Сарона, богатой цветами; см. замечания к Песни Песней 7:6. Михаэлис говорит: «Ливан превосходит среди лесов; Кармил — среди плодородных холмов; Сарон — среди прекрасных полей или долин». «Увидеть славу Господа, величие Бога нашего» означает созерцать Его в откровении всей славы Его природы. Пророчество питало бы умы людей тщетными надеждами, если бы Бог открыл Себя иначе, чем во Христе, сиянии славы Его и образе ипостаси Его, в Котором обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9) и Который вместе со Своей собственной славой явил в то же время и славу Отца; ибо это была слава как Единородного от Отца (Иоан. 1:14; 2:11).

Стих 3. «Укрепите ослабевшие руки и утвердите колеблющиеся колена». Слова обращены ко всем членам народа Божьего; они должны укреплять и утверждать друг друга, указывая на будущее откровение славы Господней.

Стих 4. «Скажите робким душою: будьте тверды, не бойтесь; вот, Бог ваш придет с отмщением, с воздаянием Божиим: Он придет и спасет вас».

«Робким душою» — буквально «поспешным сердцем», тем, кто позволяет увлечь себя настоящим и не помнит о respice finem. נקם и גמול — винительные падежи, используемые так же, как при глаголах движения, для обозначения объекта движения. О גמול, «воздаяние», см. замечания к Псалму 7:5. «Воздаяние Божие» образует контраст с бедными дарами, которые предлагают люди. Он приходит для отмщения Своим врагам и для дарования Своему народу самых славных божественных даров. Слова «Он придет и спасет вас» являются пояснением к «воздаянию Божию». Именно во Христе слова «Он придет и спасет вас» нашли свое истинное исполнение — исполнение, на которое указывало каждое низшее благословение и которое продолжается и постоянно возрастает. То, что в последующих стихах говорится о сопутствующих обстоятельствах этого спасения, слишком возвышенно, чтобы допустить, что исполнение следует искать в ком-то ином, кроме Христа. Все эти натянутые объяснения, такие как: «В своей радости они чувствуют себя так, как будто они исцелены» (Кнобель, по примеру Гезениуса), лишь служат тому, чтобы показать это еще яснее. Они опровергаются даже параллельным возвещением о грядущем воскресении мертвых в главе 25:8; 26:19.

Стих 5. «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся».

Слепые и глухие — это индивидуализирующие обозначения несчастных; в Луки 14:13-21 слепые названы наряду с нищими, хромыми и увечными как индивидуализирующее обозначение всего рода personae miserabiles; ср. Иоан. 5:3. Но это индивидуализирующее обозначение следует тщательно отличать от образа. Слепые и глухие упомянуты как наиболее наглядный вид в роде; но в первую очередь имеются в виду именно они сами, и сказанное должно в первую очередь исполниться на них. Далее, поскольку о слепых и глухих говорится без дальнейших оговорок и уточнений, мы в первую очередь обязаны думать о телесно слепых и глухих, поскольку они, согласно обычному usus loquendi, обозначаются именно так. Но следует предположить и косвенную отсылку к духовно слепым и глухим, тем более что они также составляют часть рода, представленного здесь слепыми и глухими; и тем более, что именно Исаия так часто говорит о духовной слепоте и глухоте; ср. главу 29:18: «И в тот день (во время будущего спасения, когда Господь Церкви посрамит малодушие и робость Своего народа) глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых»; 42:18: «Слушайте, глухие, и смотрите, слепые, чтобы видеть»; 43:8: «Выведи народ слепой, при имении глаз, и глухих, при имении ушей»; 56:10; 6:10; Матф. 15:14; Иоан. 9:39; Ефес. 1:18; 2 Пет. 1:9. Духовная слепота и глухота особенно проявляются в отношении народа к водительству Церкви и к обетованиям Писания. Слепые не могут понять сложных путей Божьих; глухие, особенно во время бедствий, не имеют слуха для Его обетований. Помимо естественной и духовной слепоты, Писание знает еще третью: оно называет слепыми тех, кто не может видеть путь спасения, беспомощных и унылых; сравните мой комментарий к Псалму 145:8; Софонии 1:17; Исаии 42:7. Теперь же слепота и глухота всякого рода, наряду со всеми другими бедствиями, найдут исцеление во время спасения. Если мы спросим об исполнении, наш взор в первую очередь привлекает Матф. 11:5, где с явной отсылкой к рассматриваемому нами отрывку Господь дает на вопрос Иоанна: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?», фактический ответ, что слепые прозревают, глухие слышат, хромые ходят: ср. Матф. 15:31: ὥστε τοὺς ὄχλους θαυμάσαι βλέποντας κωφοὺς λαλοῦτας, κυλλοὺς ὑγιεῖς, χωλοὺς περιπατοῦντας καὶ τυφλοὺς βλέποντας; 21:14: καὶ προσῆλθον αὐτῷ τυφλοὶ καὶ χωλοὶ ἐν τῷ ἱερῷ καὶ ἐθεράπευσεν αὐτούς; Марка 7:37, где после исцеления глухого косноязычного народ говорит: καλῶς πάντα πεποίηκε· καὶ τοὺς κωφοὺς ποιεῖ ἀκούειν, καὶ τοὺς ἀλάλους λαλεῖν. И все же мы не сможем увидеть в этих фактах полное исполнение пророчества, поскольку оно относится к исцелению телесно слепых и глухих — ведь оно обещает исцеление всех, а не только некоторых, — но лишь залог его полного исполнения; точно так же, как воскрешение Христом некоторых из мертвых лишь прообразует то, что Он совершит в конце дней. Полное исполнение принадлежит времени воскресения праведных, о котором сказано: все, что здесь страдает, стонет, молится, тогда будет сиять светло и славно. Более всеобъемлющим было исполнение, которое пророчество получило в отношении духовной слепоты и глухоты непосредственно при первом явлении Христа, Который объявил, что пришел в мир для того, чтобы незрячие видели (Иоан. 9:39). Но даже здесь завершение столь же определенно принадлежит будущему миру, как βλέπομεν ἄρτι δι’ ἐσόπτρου ἐν αἰνίγματι.

Стих 6. «Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи — потоки».

Прыжки и ликование подразумевают, что они получили избавление от своих телесных недостатков — на этом избавлении остановился предыдущий стих — и исходят из естественного восторга при явлении этого спасения, как личного, так и общего, эманацией которого они являются. О первых словах в особенности следует сравнить Деяния 3:8, где говорится о хромом, которому Петр во имя Иисуса сказал: «Встань и ходи»: καὶ ἐξαλλόμενος ἔστη καὶ περιεπάτει, καὶ εἰσῆλθε σὺν αὐτοῖς εἰς τὸ ἱερὸν, περιπατῶν καὶ ἀλλόμενος καὶ αἰνῶν τὸν θεόν; далее, Деяния 8:7: πολλοὶ δὲ παραλελυμένοι καὶ χωλοὶ ἐθεραπεύθησαν; 14:8; Иоан. 5:9. О духовной хромоте говорится в Евр. 12:13. Она проявляется особенно в темные времена скорби, как говорит Витринга: «Во время жестоких гонений, когда Церковь изнемогает, немало людей начинают хромать, колебаться в своих взглядах, приостанавливать свои суждения» и т. д. О словах «язык немого будет петь» сравните Матф. 12:22: τότε προσηνέχθη αὐτῷ δαιμονζόμενος, τυφλὸς καὶ κωφός· καὶ ἐθεράπευσεν αὐτόν, ὥστε τὸν τυφλὸν καὶ κωφὸν καὶ λαλεῖν καὶ βλέπειν. Духовная немота — это неспособность к славословию Бога, которая во время, когда спасение удерживается, так легко прокрадывается и которая устраняется дарованием спасения. Слова «ибо пробьются воды в пустыне» и т. д. указывают основание для прыжков и ликования, указывают на дарование спасения, которое составляет причину. Воды — это воды спасения, сравните замечания к главе 12:3. Слова содержат, кроме того, аллюзию на Исход 17:3 сл.; Числа 20:11, где во время путешествия через пустыню спасение представлено дарованием воды. Пустыня здесь — образ бедствия.

Стих 7. «И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля — в источники вод; в жилище драконов, где они покоились, будет место для тростника и камыша».

«Призрак вод» (буквально: «раскаленный зной») означает «места, опаленные зноем». Отрывок из главы 49:10 запрещает нам объяснять это как мираж, видимость воды. Суффикс в רבצה относится к Сиону. Драконы любят устраивать свое жилище особенно в безводной пустыне. Обстоятельство, что Сион имеет там свое место покоя, предполагает, что она превратилась в сад Божий; в то время как, напротив, в главе 34:13 о мире сказано, что «он становится жилищем драконов». Помимо сухой земли, болотистая местность, которая не приносит ничего, кроме бесплодного тростника, претерпит изменение; питательная трава (חציר) должна занять ее место; это слово не имеет иного значения.

Стих 8. «И будет там большая дорога, и путь, и назовется он Святым путем: нечистый не будет ходить по нему; он будет для них, чтобы идти по этому пути, и даже неопытные не заблудятся».

«Путь» — это путь спасения, который Бог открывает Своему народу в пустыне бедствий; ср. главу 43:19: «Я проложу в пустыне путь, и реки в степи»; Пс. 106:4: «Они блуждали в пустыне, в безлюдном пути», где безлюдная пустыня — образ бедствия; Пс. 24:4; 26:11, где пути Божьи — это пути спасения, которые Он открывает Своему народу, чтобы они могли ходить по ним. Путь святой (ср. замечания к главе 4:3), потому что недоступен для мирского, нечистого, которому не позволено беспокоить праведников, идущих по нему; ср. стих 9, который показывает, насколько неуместно замечание, что «автор в своей национальной ненависти не позволит никаким язычникам идти вместе с народом завета». Только как обращенные, как товарищи и спутники святых, язычники допускаются на этот путь, а не как нечистые и враги. Обстоятельство, что даже глупые не могут сбиться с пути, указывает на обильную полноту спасения, благодаря которой оно так легко доступно; и никакие человеческие усилия, мастерство или превосходство не требуются для достижения обладания им.

Стих 9. «Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на него; он не будет найден там; и искупленные будут ходить по нем».

Под львом, хищным зверем, обозначено языческое нечестие и тирания, власть мира, пагубная для Царства Божьего; ср. замечания к главе 11:7. Господь провозгласил, что исполнение совершилось, когда сказал: «Мужайтесь: Я победил мир».

Стих 10. «И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся».

ОБЩИЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ К ГЛАВАМ 40–66.

Исторический раздел, главы 36–39, образует переход от первой ко второй части пророчеств Исаии. Его завершение образует возвещение об уводе Иудеи в Вавилон, возвещение, которое Исаия произнес Езекии после того, как надвигавшаяся опасность со стороны ассирийцев была успешно предотвращена, как было упомянуто в предыдущей главе. В главе 39:6, 7 сказано: «Вот, придут дни, и все, что в доме твоем и что собрали отцы твои до сего дня, будет унесено в Вавилон; ничего не останется, говорит Господь. И из сыновей твоих, которые произойдут от тебя, которых ты родишь, возьмут, и будут они евнухами во дворце царя Вавилонского». В этом возвещении мы имеем одновременно концентрацию обличающей и угрожающей миссии Пророка и точку, из которой исходит утешительная миссия, которой во второй части уделяется преимущественное внимание. Эта вторая часть сразу начинается со слов: «Утешайте, утешайте народ Мой», которые находятся в теснейшей связи с предшествующим возвещением о великом бедствии, более того, даже неизбежно требуют этого. Именно по этой причине исторические главы не могут быть позднейшим дополнением и интерполяцией, но должны быть оригинальным элементом сборника, написанным самим Пророком. [1]

Содержание второй части изложено сразу и в общих чертах во вступительных словах, глава 40:1, 2: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш. Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправду его сделано удовлетворение, ибо он принял от руки Господней вдвое за все грехи свои». Утешение, соответственно, должно составлять фундаментальный характер второй части. Но поскольку для народа Божьего не существует чисто внешнего спасения; поскольку для них спасение неразрывно связано с покаянием, увещевание должно неизбежно идти рука об руку с возвещением спасения. Эта вторая черта и элемент, скрытый за первым, более того, прямо выдвигается на первый план в том, что следует непосредственно далее, поскольку этим «Утешайте» не получает никакого дополнения, а лишь комментируется и расширяется. Слуги Господни (весь хор вестников божественного спасения адресован в стихах 3–5), исполняя Его повеление, возвещают грядущее спасение, обозначая его как проявление славы Господней, и призывают к достойной подготовке к нему. Стихи 3 и 4 говорят о приготовлении в пустыне пути для Господа, Который должен явить Себя славно. Путь приготовляется покаянием; пустыня символизирует состояние телесного и духовного бедствия. Именно из этого жалкого состояния Господь должен избавить и искупить Свой народ; но для того чтобы Он мог исполнить Свою часть, они должны предварительно исполнить свою. В стихе 5 описано само это явление, с которым связана полнота спасения для народа завета. Слуги Божьи должны возвестить о приближении спасения скорбящему Иерусалиму, в котором народ завета предстает перед Пророком как олицетворение. (Иерусалим не означает «уведенных в плен сионитов»; это идеальное лицо, страждущая и склоненная вдова, сидящая на земле во вретище; бедствующая и скорбящая мать детей, частично уведенных в плен, частично убитых — сравните главу 3:26, где Иерусалим, опустошенный и опорожненный, сидит на земле.) Но это спасение может быть даровано только тем, чьи сердца приготовлены к его принятию. Таким образом, возвещению спасения предшествует μετανοεῖτε, призыв устранить все препятствия, которые делают непроходимым путь через пустыню в землю обетованную; которые делают невозможным переход от бедствия к спасению; которые препятствуют Господу прийти к Своему народу в их бедствии и вывести их из него. Затем тем, кто внял увещеванию, обещано явление славы Господней — Он приходит к ним в славном явлении, тем путем, который они в силе Его Духа приготовили и открыли Ему, — и в нем, и с ним все те славные вещи, которые, согласно стиху 2, слуги Господни должны были обещать относительно Будущего.

Утешение часто движется в общих чертах и состоит в указании на Будущее, полное спасения и благодати. Но в других отрывках возвещение спасения более индивидуализировано, становится более особенным. Эти особые возвещения относятся к двоякому объекту. Во-первых, Пророк утешает свой народ, возвещая избавление от вавилонского плена. Это избавление он описывает самыми прекрасными образами, часто взятыми из избавления народа из Египта. Но следует хорошо заметить, что даже те пророчества, которые преимущественно относятся к низшему объекту, имеют нечто избыточное и переполняющее; так что даже после того, как они исполнились, их нельзя рассматривать как устаревшие. Он называет имя правителя, Кореша, царя от восхода солнца, который, посланный Господом, накажет угнетателей Сиона и вернет народ в их землю. Второй объект — это избавление и спасение через Раба Божьего, Мессию, Который, пройдя через унижение, страдание и смерть и совершив тем самым искупление, удалит из прославленного Царства Божьего все зло, вызванное грехом. Этой высшей спасительной миссией душа Пророка настолько полна, что отсылки к ней постоянно прорываются вперед, даже там, где в первую очередь он имеет дело с низшим спасением. В описании высшего спасения отношение времени не соблюдается. То Пророк созерцает его Автора в Его унижении и страдании; то самое отдаленное Будущее Царства Христова предстает перед его восторженным взором — время, в которое языческий мир, отчужденный от Бога, вернется к Нему; когда все, что противится Богу, будет уничтожено; когда воцарится внутренний и внешний мир и все зло, вызванное грехом, будет удалено. Возвышенный над временем и пространством, с высоты, на которую его поставил Святой Дух, он обозревает все развитие мессианского Царства, от его малых начал до его славного конца.

В то время как первая часть, содержащая предсказания, которые Пророк произнес для нынешнего поколения во время своего служения, состоит главным образом из отдельных пророчеств, которые, разделенные временем и поводом, были сначала обнародованы по отдельности, а впоследствии объединены в собранное целое, будучи отмеченными как различные пророчества либо надписями, либо иным различимым способом, — вторая часть, предназначенная как наследие для потомства, образует непрерывное, собранное целое. Факт, впервые замеченный Фр. Рюккертом, что она разделена на три раздела или книги, в первую очередь указывается тем обстоятельством, что в конце главы 48 и главы 57 одна и та же мысль повторяется одними и теми же словами: «Нечестивым же нет мира, говорит Господь»; и что та же мысль, а именно исключение нечестивых из обещанного спасения, встречается также в третий раз в конце всего целого, хотя и в другой форме. И все же, если бы нельзя было привести ничего другого в пользу этого трехчастного деления, мы могли бы, возможно, позволить себе говорить о случайности, как это действительно делает Кнобель. Но более внимательное рассмотрение показывает, что три раздела внутренне и существенно отличаются друг от друга. После главы 48:22 нет больше упоминания о Вавилоне, который в первой книге упоминается четыре раза (глава 43:14, 47:1, 48:14, 20); ни о халдеях, которые встречаются там пять раз (глава 43:14, 47:1, 5, 48:14, 20); ни какого-либо дальнейшего упоминания о Кореше, ни его имени (глава 44:28, 45:1), ни его личности, которая в главах 40–48 так заметно выдвинута перед нами (глава 41:2, 25, 46:11, 48:14, 15, т.е. непосредственно в начале, после введения, содержащегося в главе 40, в конце и несколько раз в середине); ни о Виле и Нево. Далее, вся первая книга пронизана аргументацией, посредством которой Бог Израилев доказывается как истинный Бог, исходя из того, что Он предсказал избавление, которое будет совершено Корешем. С этой аргументацией мы встречаемся в главе 41, непосредственно после вводной главы 40, и так еще в последней главе 48; но никогда больше впоследствии. С концом первой книги это аргументирование и доказательство из пророчества, что Господь есть истинный Бог, а также отсылка к Корешу, предмету этого пророчества, полностью исчезают. Но точно так же возвещение о личном Мессии отсутствует в первой книге, единственным исключением является глава 42:1–9, где после первого возвещения автора низшего спасения Автор высшего спасения, в порядке предвосхищения, противопоставляется ему. Дать более подробное и законченное описание Автора высшего спасения — цель второй книги. В третьей книге о личности Искупителя говорится лишь кратко, она, так сказать, лишь намечена, чтобы связать эту книгу со второй; точно так же, как главой 42 первая книга связана со второй. Третья книга, поскольку она является обещающей, занята описанием славы Царства Божьего на той новой стадии, на которую оно вступает через Искупителя, — славы, кульминационным пунктом которой является создание нового неба и новой земли, глава 65:17, 66:22. Описания славы Сиона, подобного тому, что в главе 62, в первой и второй книге не встречается. В третьей книге, однако, преобладают обличение и увещевание, в отличие от первой и второй книги, в которых преобладает прямое обетование. Переход от этого, однако, к обличению и увещеванию сделан в конце второй книги. С главы 55:1 проповедь покаяния появляется впервые вперемешку с возвещением спасения. До этого преобладающей тенденцией Пророка было повсюду утешать благочестивых; но с главы 55:1 рядом с ней проявляется другая тенденция — призывать грешников к покаянию, через которое одно они могут получить участие в обещанном спасении. В главе 56:9, 57:21 последняя тенденция проявляется отчетливо и исключительно. Вторая книга началась с возвещения спасения и оттуда до конца продвинулась к обличению и угрозе. Третья книга берет обратный курс; и таким образом две главные части обличения и угрозы граничат друг с другом. И все же обличение и угроза не идут без прерывания и различения, так что никакая пограничная линия не могла быть распознана между двумя книгами. В конце второй книги Пророк преимущественно имеет дело с отступниками, в то время как в начале третьей он имеет дело с лицемерами; так что таким образом эти две части обличения дополняют друг друга и совместно образуют полное раскрытие преобладающего разложения согласно двум его главным тенденциям. Но третья книга отличается от второй тем обстоятельством, что в ней обличение и угроза не ограничены началом, которое соответствует концу второй книги. В конце главы 59 Пророк возвращается к возвещению спасения; но с главы 63:7 начинается новая проповедь покаяния, которая идет до конца главы 64. Пророк в Духе переносит себя во время, когда посещение уже имело место, и вкладывает в уста народа слова, которыми они должны в то время молить о милости Господней. Этот дискурс подразумевает то, что предшествовало. Ввиду славного явления милости и благодати Господней, которые там представлены, Пророк призывает здесь народ покаяться и обратиться, чтобы они могли стать причастниками этой милости. Если они как народ стремятся достичь этой цели, они должны повторить то, что Пророк здесь произносит перед ними. Но до сего времени этого сделано не было, и отсюда произошло то, о чем говорит св. Павел: «Избранные получили, а прочие ожесточились». В главе 65, которая содержит ответ Господа на эту покаянную молитву народа и является ничем иным, как косвенной паренезой, обличение и угроза также преобладают, и только в конце появляется обетование. Последняя глава тоже начинается с обличения и угрозы. Справедливо отцы Церкви называли Исаию евангелистом среди пророков. Это видно также из того обстоятельства, что обличение является настолько основательно придатком обетования, что только в конце, после того как все богатства обетования были выставлены, оно расширяется. Это видно далее также из того обстоятельства, что даже в последней книге угроза не преобладает исключительно, но что даже там она все еще переплетена с самыми славными обетованиями, которые столь чрезвычайно приспособлены к тому, чтобы привлекать грешников к покаянию.

Во всей второй части Пророк, как правило, занимает свою позицию во времени, которое было возвещено и предсказано в прежних пророчествах, и особенно, с величайшей ясностью и отчетливостью, в главе 39, на пороге второй части — во время, когда Иерусалим захвачен халдеями, храм разрушен, страна опустошена и народ уведен в плен. Именно в это время он мыслит, чувствует и действует; оно стало для него настоящим; из него он смотрит в Будущее, однако таким образом, что он не везде последовательно придерживается этой идеальной точки зрения. Он обращает свою речь к народу, изнывающему в плену и бедствии. Он утешает их, открывая вид на лучшее Будущее, и увещевает их устранить покаянием препятствия к грядущему спасению.

Рационалистическая экзегеза, повсюду малоспособная сочувствовать существующим обстоятельствам и условиям и всегда готовая сделать свои собственные призрачные, грубые взгляды правилом и арбитром, была малоспособна войти в эту идеальную точку зрения, занимаемую Пророком, и посочувствовать ей; не было у нее и искреннего желания сделать это. Для ее рационалистических тенденций, которые оскорблялись ясным знанием Будущего, здесь предлагался желанный предлог. Так возникло мнение, что вторая часть была написана не Исаией, а была работой какого-то анонимного пророка, жившего около конца изгнания, — мнение, которое во время абсолютного господства рационализма получило столь прочную основу, что стало почти аксиомой и силой традиции увлекает даже тех, кто не помышлял бы о том, чтобы принять его, если бы они независимо и без предубеждения приступили к исследованию.

Факт, который здесь встречается нам, отнюдь не является изолированным. Пророки пророчествовали не в состоянии рационального размышления, а в экстазе. Как указывает даже их обычное имя «провидцы», объекты представлялись им во внутреннем видении. Они не созерцали Будущее с расстояния, но были восхищены в будущее. Это внутреннее видение часто отражается в их представлении. Очень часто у них как настоящее предстает то, что в действительности было еще будущим. Они изображают Будущее перед глазами своих слушателей и читателей и таким образом, как бы силой, вырывают их из Настоящего, принуждающая сила которого оказывает столь пагубное влияние на них. Наш Пророк прямо намекает на этот своеобразный способ пророческого возвещения, заставляя в главе 49:7 Господа сказать: «Сначала Я сказал Сиону: вот, вот», чем графический характер пророчества точно выражен и чем намекается, что слушатели и читатели были ведомы пророками in rem praesentem. Даже грамматика давно признала этот факт, поскольку она говорит о Praeterita prophetica, т.е. таких, которые обозначают идеальное Прошлое, в противоположность тем, которые обозначают реальное Прошлое. Если мы не достигли этого взгляда и проницательности, то только непоследовательностью мы можем уйти от взгляда Эйхгорна, что пророчества являются по большей части замаскированными историческими описаниями, — взгляда, в который часто впадают даже такие толкователи, как Эвальд и Хитциг. Часто все Будущее предстает у пророков в форме Настоящего. В другое время они занимают свою позицию в более непосредственном Будущем; и это становится для них идеальным Настоящим, из которого они направляют взор к отдаленному Будущему. Из богатого запаса доказательств, которые мы можем привести в пользу нашего взгляда, мы здесь упомянем лишь некоторые.