«Христианство в отношении к современному состоянию общества и мнений»

«В эпоху, более близкую к нам, три столетия назад, была совершена печальная работа. Богословские споры привели к религиозным войнам, и из-за разрыва связей, которые невозможно достаточно оплакать, Европа разделилась на католиков и протестантов. Но, несмотря на это роковое решение, она осталась христианской, хотя и не в той же степени. Их политические хартии и институты, их гражданские законы и социальные привычки — все дышит христианством; и характер их крещения остается запечатленным на их челах, которые оно навсегда облагораживает».

«И теперь этот факт, который является общей работой стольких поколений, состоящий из верований, выраженных всякого рода способами и порой практикуемых даже до героизма, написанный в книгах священных и светских, высеченный на мраморе и на меди, в институтах и в законах, в уме и в сердце народов, — этот факт, какова его моральная ценность и каково его значение? Должны ли нам говорить, что он чисто естественный — спонтанное порождение наших привычек, простой результат наших инстинктов — и, так сказать, неудержимая необходимость человечества? Даже в этом случае он божественен, так же божественен, как сама наша природа, которая была непосредственно создана Богом; и поэтому мы должны признавать и уважать религию как вещь истинную, необходимую и божественную. Это разум, это здравый смысл, который говорит нам об этом».

«Но есть нечто большее, мои возлюбленные братья. Этот факт, каким он предстает, столь общий и столь постоянный, — это не просто общая работа человеческих рас. Наша природа, предоставленная своим собственным ресурсам и своей собственной энергии, неспособна произвести его и продолжать его с блеском, который так долговечен, и с силой, которая обновляется каждый день. Это также, это более особенно провиденциальный и поразительный эффект причины, которой все мы подчинены, люди и народы, и которая здесь показывает, что она такова, придавая своим эффектам сверхъестественный характер. … Сверхъестественные средства были необходимы, то есть постоянное действие Бога, всегда в отношении к меняющимся требованиям каждой различной эпохи и постоянным требованиям человечества, для того чтобы, когда личность Открывателя исчезла и Его прямое действие стало более невидимым, Его учения, Его дух и Его институты поддерживались в мире аутентичным, непогрешимым и торжествующим образом. Одним словом, была необходима вечная помощь Бога, подтверждающая миссию Его посланников чрезвычайными фактами — фактами сверхчеловеческой силы, чудесно защищающими их работу от последствий слабостей одних и извращенности других, вмешивающимися со сверхъестественным блеском, чтобы позволить миссии развиваться среди народов непрестанно, действовать все более эффективно на них, несмотря на их недостатки и их восстания, и помогать им и поддерживать их в их религиозном и предопределенном курсе».

«Это высшее действие, это божественное действие проявляется в высшей степени в религии. После чудес и пророчеств древних времен, после иудейского народа, чья история есть пророчество и одно непрекращающееся чудо, христианство появляется со знамениями столь сверхъестественными, что для нас невозможно обмануться. Чудесное вмешательство появляется на каждом шагу. Спаситель и то, что Он утверждает о Себе, Его беседы, Его характер и Его действия, трудности Его предприятия, чудеса мудрости и святости, которые Он совершил; наконец, выживание и развитие Его работы через века; все здесь заставляет нас прибегнуть к факту прямого вмешательства Бога — единственному возможному средству нахождения удовлетворительного объяснения столь великих результатов».

Циркулярное письмо повсюду является лишь развитием идей, резюмированных в приведенных мною отрывках текста, — развитием, порой столь осторожным и столь мало поспешным, что оно принимает характер крайней осмотрительности, но всегда верным той же мысли. Автор не пускается в чисто богословские дискуссии, не делает пышного показа церковной власти, не вступает в полемику ни с каким классом инакомыслящих. Когда я утверждаю, что перед нами история человечества, правильная оценка идей и поведения человека на разных его этапах; религия вообще и христианство в частности; рассматриваемые как великий факт — факт универсальный и постоянный, прослеживаемый везде и во все времена, даже среди язычников; факт, который пережил все разделения, научные споры и гражданские войны, которые происходили среди самих христиан, особенно среди римских католиков и протестантов, все из которых являются христианами, согласно автору, по одному и тому же праву, если не в той же степени; факт одновременно человеческий и божественный — человеческий по своему соответствию природе человека, божественный по прямому и сверхъестественному действию Бога, Бога творца, личного, свободного, чье присутствие и сила проявляются то в общем и постоянном порядке событий, то в особых чудесах, судимых Им необходимыми для осуществления Его замыслов; христианская вера, таким образом, связанная со всей жизнью человеческого рода; принцип сверхъестественного и чудесного, так же как и догматы христианства, провозглашенные вслух, но без споров, без какого-либо призыва к какому-либо внешнему или исключительному господству; дань уважения праву «совести простой и прямой» в то же время, что и библейским преданиям и авторитету Церкви: когда я утверждаю, что все это здесь есть, разве я не оправдан в том, чтобы также утверждать, что христианство здесь представлено под аспектом, наименее склонным шокировать противников, наиболее подходящим для того, чтобы сплотить умы колеблющихся? Не является ли это, по сути, со стороны Князя Римской церкви принятием и продолжением той великой работы гармонии между христианской религией и современным обществом, которая проявляется столь многими аналогичными способами и под столь разнообразными знаменами?

Пастор из Але выбирает предмет более ограниченный, но он более ярок в мысли и более резок в манере, чем архиепископ Парижский. Это не общая история христианства, которую он прослеживает; это его актуальное состояние, его религиозная направленность и требования в девятнадцатом веке, которые он наблюдает и описывает. Его отчет — не философский труд, но он проникнут и воодушевлен насквозь реальным либерализмом. Он не отправляется на поиски полемики: напротив, он рекомендует мало ее использовать; но когда случай или необходимость налицо, он не уклоняется от нее, а выходит на арену без колебаний и без компромиссов.

«Есть, — говорит он, — требования, на которых настаивают все люди, и они зависят от общего состояния умов в нашу эпоху. Каждая эпоха имеет свои идеи и свои чувства, свои предрассудки и свои сомнения, некую моральную физиономию, с которой проповедник сталкивается в наших общинах более или менее. Наши слушатели, возможно, мы слишком склонны забывать об этом, не живут изолированно от своих современников; они люди своего времени, они вдыхают его интеллектуальную и моральную атмосферу, они следуют его движению, они разделяют его недостатки и его стремления. Мы действительно можем утверждать, что сейчас больше, чем когда-либо, люди являются людьми своего времени, благодаря быстроте, с которой идеи циркулируют и распространяются. Хотя во Франции читают меньше, чем во многих других странах, читают больше, чем раньше. Во Франции, к добру или к худу, действуют влияния, которые необходимо учитывать. Одна из наших первых обязанностей как проповедников — знать наш век, быть внимательными к каждому симптому, который может раскрыть нам его дух и его тенденции. Пренебречь этим долгом — значит подвергнуть себя риску обращаться, так сказать, к фиктивным слушателям, то есть к людям, которые не имеют ни идей, ни чувств, ни возражений, которые мы им приписываем».

«Посреди разноголосицы, слышимой в наши дни, легко, увы! выделить один голос высоко над другими — это голос неверия; не как в прошлом веке, отмеченный насмешкой или легкомыслием, но серьезностью и высоким тоном, иногда даже некой меланхолией, и будучи по этим самым причинам более соблазнительным. Именно в пользу прогресса свободы, достоинства души, то есть всего, что есть самого благородного и самого священного для человека, этот голос обращается к нашему поколению и приглашает его навсегда проститься с верой своего младенчества. Эти печальные слова, которые претендуют на то, чтобы прозвонить по христианству, выражают слишком верно неверие, доминирующее в наши дни в возвышенных регионах науки и мысли, откуда оно распространяется на все классы общества. Невозможно обмануться; мы сейчас находимся в присутствии нового и великого заговора не только против веры Христовой, но и против всякой религиозной веры. Лидеры неверия провозглашают вслух, что цикл религий окончательно закрыт и что мы должны раз и навсегда вычеркнуть Бога из наших мыслей и из наших жизней, как если бы Бог был устаревшей гипотезой, с которой современная наука не имеет ничего общего».

«Этот атеизм тем более опасен и заразителен в наши дни, что он появляется не в форме простого бунта или отпадения ума, а как великодушная доктрина, имеющая своими объектами освобождение народов и их избавление от ига священников и тиранов, которые, как предполагается, объединились, чтобы пожирать их. Один из его главных адептов, Вильгельм Марр, воскликнул несколько лет назад: «Вера в личного и живого Бога — это источник, фундаментальная причина жалкого состояния общества, в котором мы существуем. Идея Бога — это краеугольный камень арки разложившейся и изъеденной червями цивилизации. Долой ее! Истинный путь к свободе, равенству и счастью — атеизм. Нет надежды для земли, пока человек будет цепляться за небо хотя бы нитью. … Пусть ничто впредь не стоит на пути спонтанного действия человеческого разумения. Давайте учить человека, что у него нет другого Бога, кроме него самого, что он сам есть альфа и омега всех вещей, существо высшее и реальность самая реальная».

«Таким образом, современный атеизм стремится покорить массы их слабой стороной, их демократическими и либеральными инстинктами. Это не просто система; это мощная партия, которая имеет своих лекторов, свои газеты, свои ассоциации, свои конгрессы и свою пропаганду. Человек серьезных намерений, г-н Пирсон, оценил в 640 000 экземпляров количество публикаций, открыто атеистических, которые появились в Англии в течение 1851 года. И не только в Англии атеизм поднимает голову, он в Франции, Германии и Италии».

«Далек от меня мысли ставить в одну категорию наших радикальных реформаторов и неверующих и свободомыслящих, которые стремятся уничтожить всякую веру и всякую религию! Будем надеяться, что первые никогда не зайдут так далеко, как эти. Но, окончательно, они открыто протягивают им сочувствующую руку; они приветствуют их сочинения с заметным одобрением; и, должны мы сказать, когда они заходят так далеко, что отрицают сверхъестественное, лишая таким образом христианство всякого божественного авторитета, или когда просто провозглашают неважность догматов для религиозной жизни, они делают общее дело с атеизмом и работают, не подозревая, что они это делают, над той же работой разрушения».

«Но хотя у нас есть все это, чтобы оплакивать, как много у нас поводов для надежды и ободрения! Моменты кризиса — самые болезненные, но они не самые бесплодные. Сеем мы, действительно, со слезами; что за беда, в конце концов, что никакой гимн триумфа не сопровождает нашу жатву. Вещь существенная — то, что мы сеем. Смотрите, как великолепно почва во многих отношениях подготовлена для христианского проповедника. Сам факт, что религиозные вопросы — мода дня, дает нам огромное преимущество, и такое, которым мы можем воспользоваться. Разве не очень ободряюще знать, что, обсуждая такие предметы, мы отвечаем на серьезные требования общего интереса? Спор, который разделяет наши церкви, был, конечно, вреден для роста благочестия; но разве он также не потряс многие души от их оцепенения? Разве он не побудил многих людей искать истину, которые были раньше равнодушны? Разве не лучше иметь возможность обращаться к душам, встревоженным, если только сомнением, чем к душам, погруженным в тяжелое оцепенение безразличия?»

«В конце концов, наш век имеет свое величие. Давайте не будем недооценивать его: мы не должны подражать тому готовому и вульгарному пессимизму, который видит все одетым в ливрею горя и который любит отмечать пороки и недостатки эпохи, не признавая добродетели, на которую она может справедливо претендовать, или ее великодушных стремлений. Несомненно, что, даже отвергая догматы христианства, наш век сделал огромный прогресс в социальном применении христианства, и особенно в филантропии. Век страстно любит свободу, равенство, терпимость и мир; он настаивает на уважении ко всем совестям; он мечтает о союзе всех народов; он занимается материальным счастьем и улучшением всех классов в обществе. Не столь богатый, как другие века, людьми высокого темперамента характера, людьми действительно оригинальными, наш век, тем не менее, способствовал, больше, чем другие, возможно, общему пробуждению людей к их правам как индивидов и к самоуправлению, и, следовательно, к чувству личной ответственности. Здесь, безусловно, у нас есть благородные тенденции; драгоценные точки опоры для проповедников Евангелия. Давайте не будем испытывать страха перед этим дыханием либерализма, которое проходит над народами. Свобода, правильно понятая, ведет к Евангелию, как Евангелие ведет к свободе».

«И теперь что мы должны сказать этому веку, столь измученному? Что мы должны сказать этим душам, которые имеют доверие к нам и которые требуют от нас Света и Мира? Как часто этот вопрос переполнял евангельского проповедника чувством его слабости и недостаточности? Как часто он заставлял его повергаться в своей агонии к ногам Господа? Как часто исторгал из него крик пророка: «О, Господи Боже! вот, я не умею говорить, ибо я еще молод!»

«Пусть христианская наука продолжает свою работу! У нее, безусловно, много дел в эти дни. В зубы утверждениям позитивизма и материализма пусть она сделает свое собственное утверждение. Ей задача показать, что библейские догматы относительно происхождения мира и человека бесконечно более рациональны и более научны, чем все то, что в эти дни люди стремятся заменить на их месте. Ей задача доказать, что сверхъестественное, далеко не будучи антагонистичным науке о Природе, так же востребовано Природой, как и самим чувством религии».

«Пусть христианская философия также выполнит свою задачу. Ей надлежит установить глубокую гармонию, которая существует между Разумом и Верой; ей показать, что системы, с помощью которых люди стремятся заменить христианство, представляют для мысли столько же трудностей, если не больше, чем любые, которые следуют из евангельских догматов. Ей задача заложить фундамент новой философии с материалами, предоставленными Откровением и христианской Совестью».

«Пусть христианская литература в равной степени выполнит свою миссию! Пусть она распространяет истину средствами, бесконечно разнообразными, которые прогресс прессы предоставил в ее распоряжение! Пусть она сделает себя популярной; пусть она примет все формы, чтобы бороться с заблуждением; пусть она противопоставит Журнал Журналу, Обзор Обзору; и, если должно быть так, Роман Роману! Пусть она сделает себя всем для всех; и следует за противником на каждом поле, и захватит все его оружие».

«А нам, Проповедникам, что делать? Какова в этот день наша особая миссия в особом положении, в которое Бог поставил нас?»

Дойдя до этого, особого объекта своего исследования и своего Отчета, сделанного им Евангелической конференции в Нераке, г-н Декоппель переходит, что касается Миссии и актуальной работы проповедников, к деталям, которые, хотя они полны жизни и свидетельствуют о величайшем практическом знании, применяются более особенно к протестантским Церквям Франции. Наконец, он возвращается к общему вопросу христианства заключительным замечанием общего применения, но объявляющим истину как практического, так и неотложного значения для всех христианских Церквей.

«Что самое существенное, — говорит он, — это не столько защищать христианство, сколько представить его нашему веку, не как врага, который приходит анафематствовать и бороться с ним, но как друга, который приходит поднять его и спасти его. Вне всякого сомнения, мы не должны бояться делать упор на христианскую Истину и представлять ее с ее самыми выступающими углами и ее самым суровым лицом заранее; но с анафемами и декламациями мы должны покончить. Что наиболее необходимо, это чтобы мы обратились со словом сочувствия к Веку; мы должны показать ему христианство, я не говорю столько в аспекте, подходящем для того, чтобы внушить любовь, сколько в аспекте, в котором оно любящее. Посмотрите на св. Павла в Афинах. Он не считает себя обязанным опровергать идолопоклонство своих слушателей; он делает совсем наоборот; он знает, как найти в их идолопоклонстве саму точку опоры для Евангелия. Давайте делать, как он делал; давайте стремиться, мы тоже, найти эти точки опоры, те краеугольные камни, на которых здание веры может в эти дни быть сделано безопасно покоящимся. Это более особенно верно в нашей стране, что христианство не известно таким, какое оно есть, и замечание применяется не только к низшим классам общества, но даже к образованным классам, так что когда они нападают на христианство, это, как если бы, нападение на вещь неизвестную. Век либерален: давайте покажем ему, что Евангелие еще более либерально и что его либеральность — подлинного рода. Век любит науку и требует рациональной веры: давайте покажем ему, что вера — суверенный разум и не может не извлечь выгоду из каждого завоевания, достигнутого наукой. Век стремится делать прогресс в каждой ветви человеческой деятельности: давайте покажем ему, что весь подлинный прогресс содержится в принципах Евангелия».

Я не делаю больше цитат. Я ни исследую, ни обсуждаю ни одну из частных идей, или фраз, или слов, которые содержат эти два документа: я хотел бы исключительно обратить внимание на их главную и общую характеристику. Эти сочинения не только христианские, но бескомпромиссно христианские; в то же время они нацелены на то, чтобы привести христианство и Современное Общество к тому, чтобы понять друг друга, принять друг друга взаимно и свободно и осуществлять, одно на другое, такое действие, которое будет спасительным для обоих. Авторы — не авторы, или ораторы, или любители в религии, или в философии; они церковники по профессии, принадлежащие к разным церквям, которые вступают в эту войну, рассматриваемую каждым как законную и необходимую; которые трудятся, чтобы привлечь к ней населения, помещенные естественно под их влияние; и надеются, без сомнения, что их усилия будут успешными.

Я думаю, что они правы как в своей надежде, так и в своих усилиях, и зная, что вне групп лиц, обязанных определенным мнениям или сторонам в спорах религии и политики, существует обширное население, неопределенное и колеблющееся, то равнодушное, то встревоженное по предмету религиозных вопросов и отношений христианства к Современному Обществу, я думаю, что это население, которое есть, по сути, Франция, способно чувствовать религиозные эмоции, быть информированным и возвращенным к великим верованиям христианства, так же как к чувству естественного и необходимого согласия между христианской верой и принципами общественной Свободы. Глубокое желание, которое я чувствую, и надежда, с которой я не расстанусь, этого великого результата, побудили меня дать еще большее развитие этим «Размышлениям» и рискнуть ими посреди событий, исход которых неясен, которые сейчас теснятся друг на друга, и посреди вопросов, страстей и интересов, к которым такие предметы все очень чужды. Чем больше я рассматриваю дело, тем больше я чувствую убеждение, что Франция не так мало занята, как она казалась бы, религиозными вопросами, и что посреди ее вялости и флуктуаций она имеет тайное чувство их неистребимого величия и их практической важности. Если это, как я думаю, в основе, общественное расположение, я могу считать себя хорошо уполномоченным командовать внимательными слушателями. В ходе моей долгой жизни я видел много и сделал кое-что. Я принимал участие в делах мира. Я покинул его и больше не являюсь ничем иным, как зрителем. В течение двадцати лет я примеряю свою гробницу. Я спустился в нее живым и не сделал никакого усилия, чтобы выйти снова. Не только у меня есть опыт мира, но ничто не привязывает меня к нему. Мог бы я быть еще некоторой службой двум великим делам, в моих глазах но одним, делу христианской Веры в душах людей и делу Политической Свободы в моей стране, я ожидал бы с благодарностью, в лоне моего уединения, рассвет того вечного дня, который «глупцы называют смертью», говорит Петрарка:— Quel che morir chiaman gli sciocchi. Гизо. Париж, апрель 1868 г.

Содержание.

Page

Preface

v

I. Christianity and Liberty 1

II. Christianity and Morality 52

III. Christianity and Science 93

IV. Christian Ignorance 128

V. Christian Faith 153

VI. Christian Life 190

Appendix Observations upon the Work called "Ecce Homo" 213

Размышления о христианстве в его отношении к актуальному состоянию общества и мнения.

Первое размышление. Христианство и свобода.

Страстное стремление как людей, так и народов в эти дни к Свободе и Равенству — факт не только очевидный, но доминирующий в современной цивилизации. Иногда это желание имеет своим объектом только Свободу, иногда только Равенство, иногда оба одновременно. Иногда желание одновременно разумно и достойно, иногда не более чем слепой и плохо регулируемый импульс. Иногда чувство проявляется в революциях, в которых оно развивается во всей своей интенсивности; иногда оно угасает и оседает посреди реакций, которые те самые революции, своими бедствиями и эксцессами, вызвали. В одно время люди хвастаются, что проблема решена, в другое они обескуражены и объявляют ее неразрешимой. Но хвастаются ли они или обескуражены, страстное желание продолжает существовать, и проблема всегда появляется снова. Такое состояние мнения может быть встречено аплодисментами или может быть оплакано; оно может иметь фимиам, осыпанный на него, или оно может быть посещено проклятием; но избежать его — невозможность. Оно остается испытанием, которое человечество осуждено пройти; оно снабжает его задачей, которую оно обязано выполнить.

Но это не только этот факт и эта проблема, с которыми наша эпоха должна иметь дело; на их стороне есть другой не менее важный, решение которого также падает в миссию века. Многие из друзей Свободы и Равенства рассматривают христианство, и особенно Римский католицизм, как своего величайшего врага. В свои моменты извращенности и гневной своенравности Вольтер так обращался с ним. Тысячи людей, не только людей интеллекта, но множество других, достаточно темных, все же не лишенных активности, говорят и действуют под империей той же идеи; в одно время грубый, в другое лицемерный, антихристианский сентимент одновременно пылок и широко распространен. Хорошо ли он основан? Является ли христианство, в конце концов, препятствием к прогрессу Свободы и Равенства? Или не является ли оно, напротив, скорее истинным, что оба уже обязаны многим христианству, и что оба требуют его санкции и его поддержки, чтобы обеспечить свой законный и долговечный триумф? Великий вопрос 19-го века остается в подвешенном состоянии, и социальный порядок в опасности, до тех пор, пока тот другой вопрос не решен.

Я встречаю на каждом шагу в Евангелиях слова, такие как эти: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» [Сноска 5]

[Сноска 5: Марк viii. 36, 37.]

«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». [Сноска 6] «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». [Сноска 7]

[Сноска 6: Матфей x. 28.] [Сноска 7: Марк xvi. 15.]

Доминирующая идея в Евангелиях — бесконечная ценность человеческой души, каждой человеческой души. Иисус пришел, чтобы влиять и спасать души, все души без исключения, — души сильных и темных, богатых и бедных, ученых и невежественных, счастливых или страждущих. Состояние и спасение душ — фундамент Христианской Религии.

Человеческая душа — не просто слово, не просто абстракция, не просто гипотеза; душа — это само человеческое существо, индивидуальное существо, которое чувствует и мыслит, наслаждается и страдает, желает и действует, которое наблюдает и знает себя, в сложности своего актуального состояния, и для которого его судьба в отдаленном будущем — объект настоящей заботы. Тем, кто смешивает душу и тело и видит в человеке только продукт, эфемерную форму материи, мне нечего сказать. Что им делать со словами Евангелия — с огромной ценностью, придаваемой беглой тени, обманутой, согласно им, относительно своей собственной реальности, и только появляющейся, чтобы потеряться тотчас в небытии? Это спиритуалисты и христиане, которые говорят с приличием, когда они рассуждают в великих и возвышенных тонах о человеческой душе; и если они так рассуждают, это потому, что они видят в каждой человеческой душе истинное существо, реального и индивидуального человека, с величием природы человека и судьбы человека. Что составляет существенную ценность человеческого существа, каждого человеческого существа, это то, что он свободен действовать или не действовать, и что он морально ответственен, как он действует. Человек верит существенно в различие морального добра и зла и в обязательство, которое это влечет за собой; он верит, что он свободен действовать согласно этому или нет, как ему угодно, что он ответственен за использование, которое он делает из своей свободы. Это потому, что такова природа человека, соответствует ли его собственное поведение ей или нет, что Евангелие возвышает человека так высоко и предоставляет ему столь возвышенную судьбу. Философы, христианские и антихристианские тоже, сделали большие усилия, по моему мнению, плохо судимые усилия, чтобы решить проблему свободы человека в отношении предвидения Бога; Евангелие признает и провозглашает свободу человека, не беспокоя себя проблемой философии. Христианская Религия полностью покоится на факте, который она предполагает, что человек — свободное и ответственное существо. Свобода человека — точка, из которой христианство начинает во всем, что она говорит человечеству, и в каждой команде, которую она дает человечеству.

Христианство, таким образом, существенно либерально, в пользу всех людей, и их как людей; своей элементарной и фундаментальной идеей природы человека она основывает его свободу на самом твердом базисе и самом широком праве, которое человеческая мысль может постичь. Самые дерзкие из писателей о публичном праве никогда не доводили до столь высокой точки, как Евангелие сделало, либо врожденное универсальное достоинство природы человека, либо последствия, выводимые из этого факта.

Христианство не ограничивается этим; — после того, как оно заложило принцип Свободы, оно дает ему практическую санкцию, которую Свобода требует: оно устанавливает право сопротивления угнетению. Священники и начальники синагоги в Иерусалиме «приказали им (Петру и Иоанну) отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса»; но Петр и Иоанн отвечали им и сказали им: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» [Сноска 8]

[Сноска 8: Деяния iv. 18, 19.]

Будучи снова вызванными перед первосвященником, который говорит им: «Не запретили ли мы вам накрепко учить о сем имени?» Петр отвечает: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». [Сноска 9]

[Сноска 9: Деяния v. 28, 29.]

Множество присоединяет свои акты насилия к предписаниям властей. Стефан, первый христианский Диакон, признает свою веру перед множеством и падает первым мучеником принципа христианского сопротивления. [Сноска 10]

[Сноска 10: Деяния vii. 59.]

Самый ревностный из преследователей Стефана, Павел из Тарса, который стал христианином, в свою очередь, побит камнями и оставлен за мертвого множеством Листры и Иконии; в свою очередь он сопротивляется множеству и возвращается снова в Листру и Иконию, «утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере» и представляя им, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие. [Сноска 11] Сопротивление угнетению — существенный принцип христианства и окончательная гарантия Свободы.

[Сноска 11: Деяния xiv. 19, 22.]

Это особая характеристика и честь христианства, что оно выводит как право сопротивления угнетению, так и принцип самой Свободы, не из временных и преходящих интересов земной жизни, но из моральных и вечных интересов души. В то же время, что оно утверждает принцип Свободы и провозглашает его последствия, оно в равной степени утверждает и провозглашает принципы и права Власти. Я ссылался на это по другому случаю; когда Иисус сделал тот ответ на вопрос фарисеев, позволительно или нет платить подать Кесарю: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу», он установил в принципе различие между религиозной жизнью и гражданской жизнью, между Церковью и Государством. Кесарь не имеет права вмешиваться своими законами и материальной силой между душой человека и его Богом; и на своей стороне верный почитатель Бога обязан выполнять по отношению к Кесарю обязанности, которые необходимость поддержания общественного порядка налагает. [Сноска 12]

[Сноска 12: «Размышления о сущности христианства», стр. 278. Лондон: 1864.]

Именно утверждая и защищая религиозную свободу, самую высокую и самую гордую из всех свобод, современная цивилизация началась. Принцип и право свободы, однажды глубоко укоренившиеся в душе, цветок и плод этого мощного зародыша сильно развились в течение веков и расширились с большей или меньшей быстротой и плодовитостью, в зависимости от того, были ли сезоны благоприятными или неблагоприятными; но в целом история подтвердила Евангелие.

Из всех Религий, которые появились в мире, христианство — единственная, которая завоевала посредством Свободы и которая была основана на Свободе; единственная, которая была способна занять и сохранить свое место посреди величайшего разнообразия социальных институтов и которая во всех них, как требования требовали, принимала и поддерживала в одно время власть, в другое свободу.

Даже если бы я пожелал, для меня было бы невозможно в данном месте сослаться на что-либо, кроме общих и очевидных фактов истории. Если я обращусь к истокам различных религий, то замечу, что христианство было единственной из них, которая не прибегала к силе; она была единственной, которая не использовала силу, чтобы выйти из своей колыбели и расти. На протяжении более трех столетий она одна боролась и побеждала своих противников, покоряя души во имя истины и оружием истины. Если я проанализирую результаты, то обнаружу, что три великих религиозных установления — язычество, буддизм и магометанство — занимали и, наряду с христианством, до сих пор занимают значительное место в мире. Язычество, после нескольких светлых, но кратких моментов прогресса, не пришло ни к чему, кроме анархии греческих и римских республик и деспотического упадка Римской империи. Буддизм не породил ничего, кроме фантастических суеверий и изнуряющих абстракций пантеистической мифологии посреди неподвижности каст и застоя абсолютной власти. Магометанство несло во все края, куда проникало, лишь иго силы, неизлечимую вражду рас, бесплодие завоеваний. Одно лишь христианство приняло дух свободы и прогресса там, где оно обнаружило его уже существующим в душе человека и в человеческих обществах, а там, где не находило его, оно пробуждало его.

Пусть меня не обвиняют в том, что я забываю, будто со времени торжества христианства в различных христианских обществах во имя христианской веры происходили гнетущие тирании и отвратительные преследования. Никто больше меня не оплакивает и не презирает подобные факты. Они были делом рук человеческих грехов, а не принципов христианства, которое, будучи далеко от того, чтобы санкционировать их, осуждает их. Вода из чистейшего источника меняется и загрязняется, протекая по поверхности земли, после того как подвергается бурным атмосферным влияниям. Создав человека свободным, Бог оставил ему долю и участие в его собственной судьбе и в событиях, которые ее определяют. Христианство, исходящее от Бога, обозначает и бескомпромиссно борется со всеми злыми желаниями и дурными побуждениями, со всеми излишествами и всеми слабостями человеческого эгоизма: оно не уничтожило их; оно не вернуло человеку невинность сразу и не сделало его обладателем добродетели: он обязан трудиться над делом собственного контроля и собственного исправления; Евангелие — это зеркало, в котором, если человек посмотрит на себя, он может, правда, увидеть пятна на своей душе и на своей жизни, но эти пятна исходят от него самого, а не от зеркала, которое лишь позволяет ему их увидеть. Когда мы вменяем в вину христианской религии роковые ошибки, незаконные страсти и действия, которые появились под ее именем в истории христианских обществ, мы без причины освобождаем людей, будь то государи или народы, ученые или невежественные, от ответственности, которая тяготеет над ними; мы игнорируем то, что христианство повелевает и что оно запрещает; мы требуем от него того, чего оно не обещало.

Столько об истории. Теперь я ограничусь нынешней эпохой и проблемами, которые ставят современные отношения христианства и свободы. Каковы главные препятствия в наши дни на пути к установлению реальной и прочной свободы и каковы средства, имеющиеся в нашем распоряжении, чтобы их преодолеть? Иными словами, выражаясь точнее, каковы наши немощи, замедляющие установление свободного правления, и каковы наши силы, способные его ускорить? Является ли христианство препятствием для нас в этой работе или помощью, злом или лекарством?

С глубоким чувством печали я вижу, как выдающиеся люди, люди истинно христианские, непрестанно изображают в самых мрачных красках общество, каким оно существует сейчас, и представляют его лишь жертвой политических и моральных болезней, то острых, то вялотекущих, лишенным тем самым всякого права на уважение и всякой надежды на улучшение, неспособным в одно время к упорядоченной жизни, в другое — к свободе. Что касается прямых нападок на наши пороки и недостатки, наши ошибки и упущения, я не жалуюсь на них, какими бы яростными они ни были: народы, как и отдельные лица, нуждаются в том, чтобы их часто увещевали откровенно и сурово; грубость, которая встряхивает их, более целительна, чем снисходительность, которая убаюкивает их. Но то, о чем я сожалею и что оплакиваю в позиции и языке этих достойных христианских цензоров, — это не то, что они скрупулезно и беспощадно разоблачают распространенные пороки, наши дурные склонности и наши глупые претензии; а то, что они игнорируют то добро, которое есть в нас, прогресс, которого мы достигаем, и справедливые и целительные результаты, к которым мы стремимся. Одновременное присутствие, глубокое смешение добра и зла, добродетели и порока, мудрости и глупости — это хроническая язва человека и человеческих обществ; это не новый факт, не зло, которое мы первыми терпим и за которое первыми несем ответственность; это старое состояние мира, как следует из постоянного свидетельства истории; каждая из его эпох навлекала на себя и заслуживала упреки, не те же самые, но по крайней мере столь же серьезные, как те, что возводятся на нашу эпоху; и если бы нас внезапно перенесли в любую другую эпоху прошлого, неважно в какую, я без колебаний утверждаю, что мы не согласились бы добровольно обменять ее на нашу собственную, и нам даже не очень хотелось бы созерцать это зрелище. Суровость хороша, но справедливость причитается разным периодам и разным состояниям общества. За последние сто лет мы приобрели больше, как в морали, так и в здравом смысле, чем когда-либо забыли.

И здесь я сталкиваюсь с вопросом, относительно которого я объясню свой взгляд безоговорочно и сразу. Общество во Франции достигло своего нынешнего состояния лишь благодаря прогрессивному усилию, продвижению более или менее заметному, более или менее быстрому, но не без многочисленных прерываний и превратностей; оно стремилось поочередно избежать феодальной системы, претензий и эгоистических распрей великих вельмож, преобладания двора, произвола, непредусмотрительности и капризов абсолютной власти. Национальное единство, гражданское равенство и политическая свобода были на всем протяжении нашей истории объектами наших стремлений и желаний. Наши величайшие мыслители, деятели на сцене нашей политики, сама нация с ее тенденцией, смутно обозначенной, но мощной, постоянно двигались в этом направлении и к этой цели. Революция 1789 года была самым яростным и самым серьезным взрывом этого непрестанного труда Франции. Была ли она чревата плодотворными последствиями, или же ее исход теперь следует оплакивать? Франция верила, что одержала тогда великую победу не только для себя, но и для всего человечества. Ошиблась ли она? Двигались ли мы столько веков по хорошей дороге или по плохой, к успеху или к заблуждению? Прогрессируем ли мы или приходим в упадок? Это вопрос, по которому выдающиеся люди, люди, чьи мнения заслуживают всяческого уважения, в наши дни не все одного мнения; ибо в то время как одни упорствуют в крике торжества, другие лишь выражают мрачные и тревожные прогнозы.

У меня есть некоторое право сказать, что никто не поражен, не шокирован больше меня преступлениями, ошибками, заблуждениями и глупостями, как в мнении, так и в действии, порожденными этой Французской революцией; я никогда не колебался открыто характеризовать их так, как, по моему мнению, они того заслуживали; действительно, суровые состязания, через которые мне пришлось пройти на моем общественном поприще, возможно, в некоторой степени возникли из моей искренности по этому предмету. Мне пришлось противостоять многим предрассудкам и уязвить много самолюбий. Я не сожалею ни об одном чувстве, которое испытал, и не беру назад ни одного слова, которое использовал. Но, несмотря на сильные антиреволюционные взгляды, которые мне приписывали, я был и остаюсь убежденным в том, что в целом, каким бы ни было зло, которое эта Революция причинила и причиняет, она тем не менее послужила благому делу как нации, так и человечества; я верю, что Франция и мир выиграют от этого больше, чем пострадали или страдают, и что мы, посреди всех наших испытаний, все еще находимся в эре прогресса, а не в начале упадка. Я черпаю мотивы для своего оптимизма по этому предмету как в сфере идей, так и в сфере фактов. Теоретически принципы 1789 года содержат большую долю истины, истины, чреватой последствиями, истины, превосходящей долю заблуждения, которую они содержат и которая, тем не менее, велика. Исторически тенденция и труд общественного мнения, которые веками были для Франции источником неоспоримого прогресса на пути к справедливости, свободе и социальному счастью, не могли внезапно стать причиной упадка. Практически, несмотря на все его беды и все его недостатки, нынешний век не имеет причин страшиться сравнения с прошлыми веками. Никогда не было такой эпохи в истории французского общества, в которой оно улучшило бы свое положение, остановившись, или к которой оно должно было бы желать вернуться.

Я возвращаюсь к своему вопросу: какие опасности, какие препятствия противопоставляют наши социальные институты и наши нравы установлению свободы эффективно и на прочной основе? Является ли христианство по своей природе тем, что может помочь нам или повредить нам в такой работе?

Все серьезные люди, все проницательные люди в наши дни, будь то консерваторы или либералы, христиане или свободомыслящие, католики или протестанты, единодушны в осуждении преобладания материальных интересов, жажды физических и вульгарных удовольствий, а также привычек эгоизма и изнеженности, которые они порождают.

Они правы; мы действительно имеем здесь зло, которое, если принять во внимание миссию нашей эпохи, больше, чем, возможно, даже те полагают, кто его осуждает. Император Наполеон сказал во фразе, отмеченной всей ясностью и силой окраски его привычного языка: «Я не боюсь заговорщиков, которые встают в десять часов утра и которые не могут обойтись без свежей рубашки».

«Я не боюсь заговорщиков, которые встают в десять часов утра и которым нужно надеть белую рубашку».

Здесь нет речи о заговорщиках, и для того чтобы душа была энергичной, не обязательно пренебрегать заботой о своей внешности. Что беспокоит тех, кто хотел бы быть свободным, будь то отдельные лица или народы, так это то, чтобы их внимание не было поглощено по существу соображениями, затрагивающими лишь их материальное процветание или их мелкие личные удобства; они должны особенно остерегаться эгоизма и эпикурейства. Будь его вкусы утонченными или грубыми, эпикуреец нелегко соглашается на усилия или жертвы; но его нетрудно удовлетворить, если ему позволено наслаждаться своими удовольствиями и своим покоем. Эгоизм, даже там, где он трезв и мягок, — это холодная и бесплодная страсть, он обязан своей империей успеху в изнурении и принижении человеческой природы. Свобода требует характера большей силы, более высоких стремлений, большей способности к сопротивлению; состояния души, предлагающего более свободное действие для моральной симпатии и бескорыстных побуждений. Именно здесь христианство может снабдить современное общество тем, в чем оно нуждается. Христианство учит всех людей, великих и малых, богатых и бедных, не посвящать всю свою жизнь материальным вещам; оно призывает их к более возвышенным областям, и, вдохновляя их более чистым честолюбием, оно открывает им более прекрасную надежду даже на счастье. Христианин, будь его положение могущественным или скромным, а его стремления амбициозными или скромными, никогда не сможет найти исключительный объект внимания или исключительный мотив к действию даже в том принципе интереса, который политики, используя это слово в его лучшем смысле, тщетно воображают панацеей. Человек, будь то по отношению к своим ближним или ради самого себя, имеет другой объект для преследования, другие законы для исполнения, другие чувства для проявления и удовлетворения: он не может быть ни эпикурейцем, ни эгоистом.

Это первая и величайшая из услуг, которые христианство может и оказывает в наши дни любому обществу, стремящемуся к свободе. Я перехожу к упоминанию второй услуги.

Нет свободы без большой доли распущенности. Мечтатели те, кто надеется наслаждаться благами одной, не подвергаясь риску и не претерпевая неудобств другой. Также мечтатели те, кто верит, что распущенность когда-либо будет эффективно подавлена штрафами, судами или полицейскими мерами. Две вещи несомненны: одна — что праздным делом является попытка полностью подавить распущенность в свободной стране; другая — что на моральные и превентивные силы самого общества только и можно полагаться как правительствам, так и народам, чтобы позволить им выносить ту распущенность, которую они не могут подавить. Христианство — самая эффективная, самая популярная и самая одобренная из этих сил. Оно эффективно против распущенности по двум причинам и двумя способами. В принципе христианство сохраняет за властью ее право и ее ранг нетронутыми; не смиряя ее перед свободой, христианство все же признает права свободы и требует, чтобы они были допущены; на деле христианство вдохновляет людей чувством, без которого власть не может обойтись, — уважением. Отсутствие уважения — самая серьезная опасность, которой подвергается власть; власть страдает гораздо больше от оскорбления, чем от нападения; именно задаче систематического оскорбления и принижения власти ее самые ярые противники в наши дни предаются с наибольшей страстью и с наибольшим искусством. Существуют распущенные, беспокойные и дерзкие люди в христианских обществах, точно так же, как они существуют в других обществах; но христианские принципы и христианские привычки создают и поддерживают друзей порядка в огромной массе народа, так же как и в высших классах, друзей порядка, которые уважают порядок как в законе, так и в морали, людей, которых распущенное и оскорбительное поведение шокирует так же сильно, как и пугает, и которые, будучи в равной степени свободными, взывают в свою пользу к максимам и оружию свободы. История предоставляет нам по этому предмету убедительные примеры. Народы христианского мира — единственные народы, для которых распущенность не принесла в качестве конечного последствия анархию и деспотизм, — единственные народы, которые, хотя они в разных случаях и благодаря целительным реакциям испытывали излишества как власти, так и свободы, не поддались им морально и политически. Ни государства языческой древности, ни государства Востока, будь то буддийские или мусульманские, не выдержали таких испытаний; у них были свои дни здоровой бодрости и даже славы; но когда беды, которые порождали распущенность или тирания, однажды обрушивались на них, они погибали безвозвратно, и вся их последующая история была лишь историей упадка, более или менее быстрого, более или менее бурного, более или менее апатичного.

Честь христианской религии в том, что она имеет в себе то, что может исцелить государства от их недугов, так же как и отдельных лиц от их ошибок; и что верой, которую она порождает, и чувствами, которые она внушает, она уже не раз предоставляла, иногда друзьям порядка, а иногда друзьям свободы, убежище в их неудачах, а также силу для восстановления утраченных позиций.

Было бы столь же неосмотрительно, сколь и неблагодарно в наши дни для друзей свободы игнорировать этот великий факт и его целительное предостережение. Они призваны к работе гораздо более трудной, чем любая, которую им до сих пор приходилось совершать: их задача больше не состоит лишь в поиске гарантий для свободы против посягательств уже существующей власти или случайного и преходящего кипения распущенности. Они должны примирить нормальное и конституционное господство демократии со свободой, а также с регулярным действием и постоянством свободы. До современных времен политическая свобода, где бы она ни существовала, была результатом одновременного присутствия и конфликта различных сил общества, ни одна из которых не была достаточно сильна, чтобы править в одиночку, но каждая была слишком слаба, чтобы эффективно сопротивляться нападению других; в одно время корона, в другое — аристократия, в третье — церковь, каждая из которых ранее была могущественной и независимой, жили бок о бок с демократией, когда демократия имела пределы и ограничения, наложенные на ее власть и успех; но в наши дни среди нас нет отчетливых выживших влияний, которые были бы достаточно мощными, чтобы играть подобную роль в обществе и в правительстве. Корона, аристократия и церковь — это теперь не что иное, как хрупкие обломки прошлого или инструменты, созданные демократией и обязанные ей заимствованной силой. Должно ли это быть отныне постоянным состоянием человеческого общества, или это лишь фаза, более или менее преходящая, ряда веков и революций, которые новые века и новые революции впоследствии глубоко изменят? Будущее должно решить. В любом случае, только под исключительным господством единой силы, демократии, в наши дни могут быть основаны свободные институты.

То, что каждая доминирующая сила, когда она единственна, испытывает искушение совершать злоупотребления и становиться тиранической, — это истина, настолько соответствующая урокам опыта и выводам разума, что не стоит тратить усилия на то, чтобы настаивать на ней. Не говоря уже об опасном склоне, на котором находится демократия, наряду со всеми другими силами, она обладает особыми характеристиками, которые не способствуют тому, чтобы друзья свободы чувствовали себя спокойно. Демократия черпает свое происхождение и силу из права каждой человеческой воли и из большинства человеческих воль. Истина и заблуждение так тесно прижимаются друг к другу в этой системе, что свобода оказывается в положении большой опасности. Человеческое волеизъявление заслуживает всяческого уважения; но оно не является законом само по себе, и оно само по себе не является по существу законом вообще: оно связано другим законом, который не исходит от него самого и который приходит к нему из более высокого источника, чем человек, и который оно не в силах отменить, как не было в силах создать. Высший закон — это моральный закон, закон, установленный Богом, которому все воли людей, каково бы ни было их число, обязаны подчиняться. Демократия, по существу занятая волями людей, всегда склонна приписывать им характер и права божественного закона. Человек занимает так много места в этой форме правления и имеет там столь возвышенное положение, что легко забывает Бога — легко принимает себя за Бога. Результатом является своего рода политический политеизм, который, если он не взывает к грубому, материальному арбитражу и к большинству человеческих воль, неспособен прийти к тому единству закона и действия, без которого не может обойтись ни одно общество или правительство. Я не говорю, что отдельный человек и множество людей — единственные принципы, но я говорю, что они являются принципами, характерными для демократии; именно против абсолютного господства этих двух принципов демократия должна, в интересах своей собственной чести и своей собственной безопасности, быть непрестанно увещеваема и защищаема. Королевский мудрец повелел, чтобы его приветствовали каждое утро словами: «Помни, что ты человек». Это возвышенное и благоразумное увещевание не менее необходимо для демократии, чем для королевской власти, и это именно та целительная услуга, которая оказывается ей христианством. В христианстве есть свет, голос, закон, история, которые исходят не от человека, но которые, не оскорбляя его достоинства, ставят его на подобающее ему место. Никакое верование, никакой институт не возвышает достоинство человека столь высоко и в то же время столь эффективно не подавляет его высокомерие. Чем демократичнее общество, тем важнее, чтобы этот двойной эффект имел место внутри него. Одно лишь христианство обладает этой добродетелью.

Я знаю о главном возражении, выдвигаемом против его империи. «Лекарство без врачей», — воскликнул Руссо в выпаде против медиков, но выражение тем не менее показывает, как мало он был склонен забывать, что медицина может быть хорошей и целительной. Как часто я слышал, как люди интеллигентные и во всех других отношениях весьма достойные внимания восклицали: «Дайте мне религию без священников: я христианин, но не друг духовенства». Я далек от того, чтобы стремиться оставить эту трудность без внимания или уклониться от нее. Это трудность самого серьезного характера, не по существу, а в актуальных обстоятельствах и состоянии мнений в наши дни.

Как протестанта, это меня не касается. Духовенство не является среди протестантов объектом какой-либо подобной тревоги. Одним из лучших результатов, на мой взгляд, Реформации XVI века, рассматриваемой ли как лютеранская или кальвинистская, как англиканская или как дело рук других диссидентов в религии, является то, что она сильно укрепила союз между церковнослужителями и общим религиозным сообществом — между духовными и светскими членами церкви. Реформация произвела этот эффект, во-первых, разрешив духовенству вступать в брак и в отношения, которые приносит с собой семейная жизнь; и, во-вторых, предоставив мирянам долю в управлении церковью. Раздел не всегда был разумным или справедливым. В одно время духовенство, в другое — миряне были вырваны из своих естественных мест и ущемлены в своих законных правах; но отношения между двумя классами перестали представлять видимость либо абсолютизма с одной стороны, либо полной подчиненности с другой; миряне получили голос и влияние в делах паствы; священники, хотя и оставаясь религиозными пастырями и религиозными магистратами, перестали быть духовными господами. Эта организация привела к тому, что два социальных института объединились самыми разными способами. В одно время гражданская власть вторгалась в управление религиозным обществом и лишала духовенство не только империи, но и независимости; в другое время две формы общества, государство и церковь, регулировали договором условия своих взаимных отношений; тогда как в Соединенных Штатах Америки две формы общества были полностью разделены и взаимно восстановили свою независимость; в других местах, как среди квакеров и моравских братьев, всякая церковная власть и порядки священства были упразднены, и миряне жили в изоляции каждый своей индивидуальной совести, повинуясь лишь ее спонтанным импульсам. Но посреди всего этого разнообразия фундаментальной характеристикой церквей и сект, вышедших из Реформы XVI века, является то, что священники сами по себе не составляют необходимого и суверенного посредника между Богом и душой человека, ни единственных правителей религиозного общества. Именно в силу этого принципа различие между гражданской жизнью и религиозной жизнью стало эффективной и освященной доктриной, и свобода возобновила свое право и стала активным влиянием в самом религиозном обществе.

Но среди римско-католических народов священники являются объектами постоянного недоверия, которое было плодотворным источником многих бедствий для христианства. История запрещает удивляться. Римско-католическое духовенство часто представляло зрелище амбиций и страстей, мирских и эгоистических интересов, странно перемешанных с верой и с искренним рвением к содействию их религиозной миссии. Серьезные беды и тяжкие злоупотребления проистекали отсюда в отношениях церкви к государству и священников к их пастве, и даже в лоне самой церкви. Это факты почти столь же бесспорные, сколь и неоспоримые; в доказательство их можно призвать свидетельство не только ее противников, но и самых святых членов Римской церкви. Ничто не является более естественным и, действительно, более неизбежным, чем то, что это привело и продолжает приводить не только к недоброжелательству по отношению к священникам, но и к тому, что их рассматривают как подходящие объекты для нападок. Однако не менее верно и то, что такая атака в наши дни, и в том виде, в каком общество сейчас устроено, является несправедливой, глупой и несвоевременной, столь же вредной для государства, как и для церкви, для свободы, как и для религии. Может быть несправедливость и неблагодарность по отношению к институтам, так же как и к отдельным лицам. Со времени падения Римской империи и в течение самых грубых и мрачных веков современной истории католическое духовенство, будь то в качестве пап, епископов, монашеских орденов или простых священников, посреди своих эгоистических претензий и амбициозных узурпаций, проявляло и тратило сокровища интеллекта, мужества и упорства, чтобы утвердить и защитить нематериальные и моральные интересы человечества. Они не во всех случаях принимали свою миссию в полном объеме; они не поддерживали христианскую религию во всей ее широте и во всем ее евангельском бескорыстии; они имели свою долю в актах насилия, беззакония и тирании различных хозяев общества того времени; они часто заставляли свободу дорого платить за услуги, которые они оказывали цивилизации; но когда свобода стала одним из завоеваний самой этой цивилизации, доказательством, а также гарантией ее дальнейшего прогресса, есть несправедливость и неблагодарность в том, чтобы забывать, какую роль римско-католическое духовенство сыграло в конституировании того общества, конечный результат которого был столь славным.

Несправедливость тем больше, что она сейчас несвоевременна и бесполезна. По едкости, гневу и тревоге, которые характеризуют нападки, направленные на римский католицизм и его священников, можно было бы предположить, что инквизиция у наших ворот, что Рим совершает опасный натиск на наши гражданские и религиозные свободы и что нам нужно развернуть все наши силы и все наши страсти, чтобы отразить господство двора Рима и его армии. Было ли когда-нибудь столь странное извращение фактов? В течение последнего столетия на чьей стороне было движение и агрессия? Не является ли очевидно дух религиозной и политической свободы тем, что имеет сейчас инициативу, импульсивное, поступательное движение? Оборонительная позиция — это естественная и вынужденная ситуация Римско-католической церкви; романизм гораздо больше угрожаем, гораздо больше атакуем общественным мнением в наши дни, чем наши свободы угрожаемы или атакуемы ею. Верховная власть в Римской церкви, папство, действительно поддерживает в принципе определенные максимы и определенные традиции, несовместимые с актуальным состоянием мнений и общества; оно продолжает авторитетно осуждать некоторые из существенных принципов современной цивилизации. Со всей серьезностью, но с чувством уважения, я здесь сразу воспользуюсь своим правом, как протестант и как гражданин свободной страны, заявить о своем глубоком убеждении, что эта систематическая настойчивость, какой бы добросовестной и достойной она ни была, показывает большое отсутствие религиозной дальновидности, а также политического благоразумия. Я думаю, что романизм, без отречения и без отказа от чего-либо жизненно существенного для себя, мог бы занять позицию в гармонии с моральным и социальным состоянием в наши дни, а также с условиями, также жизненно существенными для существования такого состояния. Я могу добавить, что до тех пор, пока правительство Римской церкви не примет и не совершит эту работу примирения — примирения реального и глубокого — друзья свободы будут оправданы в том, чтобы оставаться начеку и сохранять сдержанность по отношению к ней, как представляющие сами те моральные и либеральные принципы, которые она отвергает. Но пусть они не приписывают этому отказу большего значения, чем он заслуживает; пусть они наблюдают за церковной властью, которая его произносит, без тревоги; в нем нет ничего очень угрожающего, ничего, что противопоставляло бы какой-либо эффективный барьер маршу событий; либерализм не менее победоносен в наши дни и не менее продвигается. Многие ошибки были совершены, и многие, вероятно, будут продолжать совершаться; как это уже было, мы, возможно, встретим еще много барьеров на нашем пути, много реакционных движений, которые придется пережить, но общий поступательный импульс тем не менее будет тем же, и конечный результат, завоевание свободы, религиозной, гражданской и политической, не менее чем уверенность.