«Христианство: его свидетельства, происхождение, мораль и история»

УКАЗАТЕЛЬ К РАЗДЕЛУ I ЧАСТИ II.

УКАЗАТЕЛЬ ИСПОЛЬЗОВАННЫХ КНИГ.

Адриан...206 процитирован Мередитом... 225 Агбарь, письмо, у Евсевия... 243 Акиба, процитирован у Кейма... 315 Элфорд, Греческий Завет... 288 Мужи апостольские... 215, 216, 217, 218, 220, 221, 230 Афинагор, Апология... 226 Августин, Синтагма, процитирован в Diegesis... 234 Варнава, Послание... 233, 302 Безант, «Согласно св. Иоанну»... 337 Батлер, Жития отцов и т.д... 324 Цецилий, процитирован в Diegesis... 348 Цельс, процитирован Нортоном... 233 Климент, Первое послание... 233, 299, 300, 301 Климентины, Гомилии... 310 процитированы в «Сверхъестественной религии»... 301 Corpus Ignatianum, процитирован в «Мужах апостольских»... 218 Дэвидсон, Введение в Новый Завет... 286, 294, 295, 296, 298 Элликотт, процитирован в «Апокрифических Евангелиях» Каупера... 250 Эпиктет... 206 Епифаний, процитирован Нортоном... 297 Евсевий, Церковная история... 216, 230, 231, 234, 243, 246, 248, 250, 257, 260, 277, 279, 284, 290, 291, 292, 294, 321, 323 процитирован в «Мужах апостольских»... 217 Фауст, процитирован в Diegesis... 284 Гиббон, История упадка и разрушения Римской империи... 195, 206, 209, 213, 227, 322 Джайлс, Христианские записи... 197, 207, 230, 259, 261, 263, 265, 267, 276, 288, 293, 297, 313, 328, 335, 336 Гегесипп, процитирован в «Сверхъестественной религии»... 302 Хорн, Введение в Новый Завет... 197, 203 Игнатий, Послание к смирнянам... 220 « к ефесянам... 233 « к филиппийцам... 302 Инман, Древние веры... 344 Ириней Лионский, Против ересей... 258, 291, 323, 336 « процитирован у Кейма... 234 « процитирован у Евсевия... 258 Джонс, Канон Нового Завета... 240, 245, 257 Джонс, сэр У., Азиатские исследования... 345

Иосиф Флавий, Иудейские древности... 195, 198, 315 « Иудейская война... 317 « Речь об Аиде... 198 Иустин Философ, Первая Апология... 231, 253, 302, 347 « Вторая Апология... 226, 323 « Диалог с Трифоном... 231, 275, 302, 310 Ювенал... 203 Кейм, Иисус из Назарета... 197, 202, 315 Ларднер, Ответ д-ру Чандлеру, процитирован из Diegesis... 196 « Достоверность Евангелий... 209, 210, 211, 216, 218, 230, 263, 269 Ливий... 222 Марк Аврелий... 206 Марш, процитирован у Нортона... 267 « процитирован у Джайлса... 287 Мередит, Пророк из Назарета... 223 Мосхейм, Церковная история... 214, 216, 217, 235, 237, 238, 239 Муратори, Канон... 282 Никодим, Евангелие от... 253 Нортон, Подлинность Евангелий... 215, 216, 219, 247, 263, 269, 295 Ориген, процитирован у Гиббона... 213 « « Diegesis... 234 « « Сверхъестественной религии... 323 Пэли, Доказательства христианства... 198, 202, 203, 205, 208, 209, 210, 212, 228, 229, 231, 235, 236, 243, 244, 247, 248, 260, 262, 269, 273, 281, 290, 309, 317, 319 Папий, процитирован Евсевием... 291 Иринеем... 291 Паркхерст, Еврейский лексикон... 346 Плиний, Письма... 203 Пилат, Деяния... 253 Квадрат, процитирован Евсевием... 230 Ренан, Жизнь Иисуса... 197 Роу, Сверхъестественное в Новом Завете... 325, 327 Сэнди, Евангелия во втором веке... 248, 269, 270, 279, 287, 298, 300, 302, 305, 311 Скотт, Английская жизнь Иисуса... 334 Шарп, Египетская мифология... 347 Смирна, Циркулярное послание церкви... 221 Стрэндж, Портрет и миссия Иисуса... 198, 201, 210, 321, 348 Штраус, Жизнь Иисуса... 289, 312, 320, 330, 331, 332 Сверхъестественная религия... 215, 216, 219, 229, 246, 247, 248, 249, 260, 261, 266, 268, 269, 271, 276, 278, 279, 280, 281, 282, 283, 290, 292, 293, 295, 301, 302, 303, 304, 322, 325 Тацит, Анналы... 199, 222, 225 Тейлор, Diegesis... 196, 200, 201, 205, 206, 208, 212, 346 Тертуллиан, Апология... 226 De Spectaculis... 323 процитирован у Гиббона... 213 « Мередита... 225 Фома, Евангелие от... 251 Тишендорф, Когда были написаны наши Евангелия?... 248, 270 Уэсткотт, О каноне Нового Завета... 216, 229, 247, 249, 256, 268, 270, 274, 275, 278, 286

УКАЗАТЕЛЬ ПРЕДМЕТОВ.

Аналогии христианских догматов... 347. Апокрифические Евангелия, образцы... 250. Книги, признанные... 245. Подлинность Апологии Квадрата... 230. Послание Варнавы... 229. Климента... 214. Игнатия... 217. Поликарпа... 216. Смирнская церковь... 220. Видение Ерма... 216. Книги, читавшиеся в церквях... 248. В составе Священного Писания... 249. Христианские агапы... 223. Христианство как инструмент тиранов... 237. Дата рождения Христа... 333. Датировка отцов церкви и др... 349. Даты правления римских императоров... 350. Диатессарон Татиана... 259. Свидетельство Адриана... 206. Мужей апостольских... 263, 267. Варнавы... 268. Василида и Валентина... 280. Мураториева канона... 282. Климента... 269. Климентин... 279. Гегесиппа... 277. Ерма... 269. Игнатия... 270. Иосифа Флавия... 195. Иустина Философа... 271. Маркиона... 281. Марка Аврелия... 206. Папия... 271. Плиния... 203. Поликарпа... 270. Светония... 201. Тацита... 199. Подделки в ранней Церкви... 238. Список... 240. Четыре Евангелия: когда признаны... 257. Почему только четыре... 258. Евангелия, внесенные изменения... 283. Противоречия в... 328. Противоречия между синоптическими и четвертым Евангелием... 337. Развитие... 285, 289. Тождественность современных и древних не доказана... 262. Многие современные... 266. Более позднего происхождения... 311. Евангелия от Матфея и Марка не те, что у Папия... 290. Оригинальные, отличные от канонических... 298. Сходство канонических и неканонических... 245. Синоптические... 286. Время отбора неизвестно... 256. Родословные Иисуса... 328. Греческий язык не был широко известен иудеям... 314. Невежество ранних отцов церкви... 232. Кришна, значение имени... 345. Продолжительность служения Иисуса... 336. Жизнь Христа по Иустину Философу... 306. Мученики, малое число... 212. Избиение младенцев маловероятно... 333. Матфей, написан на еврейском... 394. Чудеса... 316. Мораль ранних христиан... 221. Мифическая теория Иисуса... 340. Отрывки у отцов церкви, отсутствующие в канонических Евангелиях... 301. Преследования, отсутствие... 209. Фраза «написано»... 247. Позиции относительно Евангелий... 236. Позиция A... 238. B... 245. C... 256. D... 257. E... 261. F... 262. G... 290. H... 298. I... 311. J... 314. K... 316. Пророчества, мессианские... 342. Молчание иудейских авторов... 198, 201, 259. Языческих авторов... 193, 206. История Христа дохристианская... 340. Поклонение Солнцу и Христос... 343. Искушение Христа... 334. Десять гонений... 350. Прообразы Христа... 345.

РАЗДЕЛ II. ЕГО ЯЗЫЧЕСКОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ.

Существуют два древних и широко распространенных вероучения, в которых нам следует искать истоки христианства, а именно: поклонение Солнцу и поклонение Природе. Сомнительно, какое из них древнее, они тесно переплетены, и центральная идея каждого из них одна и та же. Лично я склоняюсь к мысли, что поклонение Природе древнее, поскольку оно проще и ближе к человеку. Варвар, медленно становящийся человеком, скорее стал бы поклоняться силе, которая была для него наиболее удивительной — силе зарождения новой жизни. Признание Солнца великим производителем жизни, по-видимому, предполагает некоторое развитие разума и воображения. Поклонение Солнцу представляется идеализацией поклонения Природе, ибо в обоих случаях обожествляется одна и та же порождающая сила, и вокруг идеи этого воспроизводства новой жизни вращаются все вероучения. Христианские символы и обряды говорят исследователю древних религий так же ясно, как звезды говорят астроному, а горные породы — геологу. Христианские церкви так же полны ископаемых остатков старых верований, как земные пласты — костей вымерших животных. Следовательно, мы вправе ожидать семейного сходства между всеми восточными вероучениями, к числу которых относится и христианство, и нас не удивит наличие схожих символов, выражающих схожие идеи. В действительности существуют главные символы, повторяющиеся во всех этих родственных религиях: дева с младенцем, троица в единстве, крест. Они глубоко укоренены в человеческой природе и встречаются в каждом восточном вероучении. Точно так же мы можем проследить таинства, обряды и многие второстепенные догматы. Рассматривая эти древние вероучения, необходимо избавиться от современной привычки считать любой природный объект непристойным. Сэр Уильям Джонс справедливо отмечает, что в Индостане «никогда, по-видимому, не приходило в голову законодателям или народу, что что-либо естественное может быть оскорбительно непристойным; это своеобразие пронизывает все их писания и разговоры, но не является доказательством порочности их нравов» («Азиатские исследования», том I, стр. 255). Древним вероучениям иногда наносится грубая несправедливость, если рассматривать их с современной точки зрения. В те времена каждая сила Природы считалась божественной, а самой божественной из всех почиталась сила творения — будь то поклонение Солнцу, чьи лучи оплодотворяли землю, или мужским и женским органам воспроизводства, универсальным творцам жизни в животном мире. Таким образом, во всех древних скульптурах мы находим изображения фаллоса и йони, выраженные как естественно, так и символически, причем изображения становились все более условными и утонченными по мере развития цивилизации. О младенческом мире можно сказать, что он был «наг и не стыдился». По мере того как он взрослел и облачал человеческую форму в одежды, он также драпировал свои религиозные символы, но, подобно тому как тело остается неизменным под одеждой, так и идея, скрытая под эмблемами, остается прежней.

Союз мужского и женского начал является, таким образом, фундаментом всех религий. Небо сочетается с землей, как мужчина с женщиной, и этот союз — первый брак. Сатурн — это небо, мужская или активная энергия; Рея — это земля, женская или восприимчивая; они — отец и мать всего сущего. Древние персы называли небо Юпитер, или Юпатер, «Ю — Отец». Солнце является агентом порождающей силы неба, и его лучи оплодотворяют землю, так что от нее происходит вся жизнь. Таким образом, Солнце начинают почитать как Отца всего сущего, и Солнце становится эмблемой, венчающей изображения Верховного Бога. Весеннее равноденствие — это воскресение Солнца, и знак зодиака, в котором оно тогда находится, становится символом его животворящей силы. Так бык, а впоследствии овен, стали его знаком как Дарителя Жизни, и Солнечный бог изображался в виде быка, или овна (или агнца), либо с рогами своей эмблемы, а земные животные становились священными ради него. Митра, Солнечный бог Персии, изображается верхом на быке; Осирис, Солнечный бог Египта, носит рога быка и почитается как Осирис-Апис, или Серапис, Солнечный бог в знаке Аписа, быка. Позже, вследствие прецессии равноденствий, Солнце в весеннее равноденствие перешло в знак овна (называемого в Персии агнцем), и мы находим Юпитера Аммона, Юпитера с бараньими рогами, и Иисуса — Агнца Божьего. Все эти символы обозначают Солнце, побеждающее тьму и смерть, дарующее жизнь миру. Фаллос — другой великий символ Дарителя Жизни, порождающий жизнь в женщине, подобно тому как Солнце — в земле. Вакх, Адонис, Дионисий, Аполлон, Геркулес, Гермес, Таммуз, Юпитер, Иегова, Яо, или Ях, Молох, Ваал, Ашер, Махадева, Брахма, Вишну, Митра, Аттис, Аммон, Бел — все они являются Дарителем Жизни под разными именами; они — Солнце, Творец, Фаллос. Красный цвет — их подобающий цвет. Когда Солнце или Фаллос не изображаются в своей естественной форме, они обозначаются символом: символ должен быть вертикальным, твердым или пылающим, коническим или утолщенным на одном конце. Таким образом, факел, пламя огня, конус, змей, тирс, треугольник, буква Т, крест, посох, скипетр, кадуцей, палица, высокое дерево, вертикальный камень, шпиль, башня, минарет, вертикальный шест, стрела, копье, меч, дубина, вертикальный пень и т. д. — все это символы порождающей силы мужской энергии в Природе Верховного Бога.

Одним из самых распространенных и повсеместно используемых является КРЕСТ. Вырезанный поначалу просто как фаллос, он постепенно утончался. Мы встречаем его в виде трех шаров, один над двумя; буква Т обозначала его, которая при малейшем изменении превращалась в крест, известный ныне как латинский. Так, «Варнава» говорит, что «крест должен был выразить благодать буквой Т» (см. выше, стр. 233). Мы находим крест в Индии, Египте, Тибете, Японии, всегда как знак животворящей силы. Его носили как амулет девушки и женщины, и, по-видимому, его особенно носили женщины, прикрепленные к храмам, как символ того, что было для них религиозным призванием. Крест, по сути, есть не что иное, как утонченный фаллос, и в христианской религии он является значимой эмблемой ее языческого происхождения. Ему поклонялись, его вырезали в храмах и носили как священную эмблему почитатели Солнца и природы задолго до того, как появились христиане, чтобы поклоняться ему, вырезать и носить его. Толпа, преклоняющая колени перед крестом в римско-католических и англиканских церквях, — это простое воспроизведение толпы, преклонявшей колени перед ним в храмах древности, а девушки, носящие его среди нас, — в полнейшем неведении о его истинном значении — в точности копируют индийских и египетских женщин древних времен. Символом Сатурна был крест и бараньи рога. Юпитер носил крест с рогом. Венера — круг с крестом. Египетские божества — крест и овал. (Значение этих символов будет рассмотрено ниже.) Друиды искали дубы с двумя главными ветвями, растущими в форме креста, а если не могли найти таких, прибивали балку поперек. Главные пагоды в Индии построены, подобно многим христианским церквям, в форме креста. Я читала в книге по церковной архитектуре, что церкви должны строиться либо в форме креста, либо в форме корабля, олицетворяющего ковчег; то есть они должны быть построены либо в форме фаллоса, либо йони, причем корабль или ковчег является одним из символов женской энергии (см. ниже, стр. 361).

РАСПЯТИЕ, или крест с распростертой на нем человеческой фигурой, также встречается в древние времена, хотя и не так часто, как простой крест. Распятие, по-видимому, возникло из разделения круга горизонта на четыре части: Север, Юг, Восток и Запад, и Солнечный бог, изображенный внутри или на круге, вступал в контакт с каждой кардинальной точкой, причем его ступни и голова касались или пересекали две из них, в то время как его распростертые руки указывали на другие стороны света. Платон говорит, что «следующая за Верховным Богом сила была расположена крестообразно, или изображена в форме креста, на вселенной». Кришна изображается и изваян на кресте. Египтяне таким же образом рисовали Осириса, и иногда мы находим круг, нарисованный с разделяющими линиями, а в центре распростерто мертвое тело Осириса. Роберт Тейлор дает иное происхождение распятия: «Невежественная благодарность суеверного народа, пока они поклонялись реке [Нилу], от разливов которой зависело плодородие их провинций, не могла не придать святости и священности столбам, воздвигнутым вдоль ее русла, которые поперечной балкой указывали высоту, до которой, в месте, где была закреплена балка, можно было ожидать подъема вод. Этот крест сразу предупреждал путешественника о необходимости обеспечить свою безопасность и служил эталоном ценности земли. Другие реки могут способствовать плодородию страны, через которую они протекают, но Нил — абсолютная причина того великого плодородия Нижнего Египта, который без этой реки был бы сплошной пустыней, не лучше самых песчаных частей Африки. Он снабжает его и почвой, и влагой, и поэтому к нему благодарно обращались не просто как к обычному речному богу, а под его прямым титулом египетского Юпитера. Кресты, следовательно, вдоль берегов реки естественным образом разделяли почести с потоком и были самым выразительным символом удачи, мира и изобилия. Две эти идеи никогда не могли быть разделены: оплодотворяющий поток был водами жизни, которые несли каждое благословение и даже само существование провинциям, через которые они протекали. Еще один, самый очевидный иероглиф завершал выразительную аллегорию. Демон Голода, который, если бы воды не разлились или не достигли высоты, указанной положением поперечной балки на вертикальной, воцарился бы во всем своем ужасе над их опустошенными землями. Это символическое олицетворение было, следовательно, представлено как жалкий изможденный несчастный, который вырос «как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в нем ни вида, ни величия; и когда мы увидим его, нет в нем вида, который привлекал бы нас к нему». Скудным был его вид; острая нужда стерла его до костей. Его терновый венец указывал на бесплодие территорий, над которыми он царствовал. Тростник в его руке, собранный с берегов Нила, указывал на то, что только могучая река, оставаясь в своих берегах и тем самым удерживая свою обычную щедрость, вложила нереальный скипетр в его руку. Он был пригвожден к кресту в знак своего полного поражения. А надпись его позорного титула: «СЕЙ ЕСТЬ ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ» выразительно указывала на то, что Голод, Нужда или Бедность правили судьбами самой рабской, нищенской и подлой расы людей, с которой они имели честь быть знакомыми» («Диегезис», стр. 187). Хотя вполне вероятно, что жалкий вид, приданный распятому Иисусу, скопирован с какого-то подобного оригинала, который здесь описывает мистер Тейлор, мы довольно уверены, что общая идея распятия имела солнечное происхождение, описанное выше.

Очень тесно с понятием креста связана идея ТРОИЦЫ В ЕДИНСТВЕ, и нам не нужно долго на ней останавливаться. Она так же универсальна в восточных религиях, как и крест, и происходит из той же идеи: вся жизнь исходит из троицы в единстве в человеке, и поэтому Бог — три в одном. Эта троица, конечно, символизируется крестом и особенно лотосом, и любым листом «три в одном». Отсюда в христианство пришла условная тройная листва, так часто встречающаяся в церковной резьбе, геральдическая лилия, треугольник и т. д., которые ныне — как и в древности — принимаются как эмблемы троицы. Лица троицы встречаются каждое со своим именем: в Индии — Брахма, Вишну, Шива, и именно Вишну становится воплощенным; в Египте разные города имели разные троицы, и «у нас есть иероглифическая надпись в Британском музее, относящаяся еще к правлению Севеха VIII века до христианской эры, показывающая, что доктрина Троицы в Единстве уже составляла часть их религии, и что в каждой из двух последних упомянутых групп три бога составляли только одно лицо» («Египетская мифология и египетская христология», С. Шарп, стр. 14). Мистер Шарп мог бы обратиться к гораздо более ранним временам и «уже» найти поклонение троице в единстве; вплоть до первых, кто склонился в поклонении перед порождающей силой мужского три в одном. Осирис, Гор и Ра образуют одну из египетских троиц; Гор, Сын, также является частью троицы в единстве, превращенной в амулет и называемой Великим Богом, Богом-Сыном и Богом-Духом. Гор — убийца Тифона, злого духа, и иногда изображается стоящим на его голове и пронзающим ее копьем, напоминая нам о Кришне, воплощении Вишну, второго лица индийской Троицы.

Эти троицы, однако, не были полными сами по себе, ибо женский элемент необходим для производства жизни; отсюда мы находим, что в большинстве народов к троице присоединяется четвертое лицо, как Исида, мать Гора, в Египте, и Мария, мать Иисуса, в христианском мире. Египетская троица часто представляется как Осирис, Гор и Исида, но мы чаще находим женское начало, составляющее четвертый элемент в дополнение к триединому и символизируемое овалом или кругом, типичным для женского органа воспроизводства. Таким образом, crux ansata египтян, «символ жизни», удерживаемый в руке египетскими божествами, представляет собой крест или овал, то есть Т с овалом наверху; круг с крестом внутри снова символизирует мужской и женский союз; также шестилучевая звезда, пентакль, двойной треугольник, треугольник и круг, яма со столбом в ней, ключ, посох с полумесяцем, сложный крест. Тот же союз изображается во всех андрогинных божествах, в Элохиме, Баалиме, Баалат, Арба-ил, бородатой Венере, женственном Юпитере, деве с младенцем. В странах, где поклонение Йони было более популярным, чем поклонение Фаллосу, ДЕВА и МЛАДЕНЕЦ были излюбленным божеством, и к этому мы теперь переходим.

Здесь, как и в истории креста, мы находим переплетение поклонения Солнцу и природе. Женский элемент — это иногда Земля, а иногда личность. Богини так же разнообразны в именах, как и боги. Исида, Иштар, Астарта, Милитта, Сара, Мрира, Майя, Парвати, Мария, Мириам, Ева, Юнона, Венера, Диана, Артемида, Афродита, Гера, Рея, Кибела, Церера и другие — это земля под многими именами; восприимчивая женщина, производительница жизни, Йони. Черный — особый цвет женских божеств, и черные Исида и Гор, черные Мария и Иисус обладают особой святостью. Их эмблемы: земля, луна, звезда моря, круг, овал, треугольник, гранат, дверь, ковчег, рыба, корабль, подкова, бездна, пещера, отверстие, небесная дева и т. д. Они первыми носили титулы, которые теперь носит Мария, дева-мать Иисуса, и почитались как «царица небесная». Иштар Вавилонская была «Матерью Богов» и «Царицей Звезд». Исида Египетская была «нашей Непорочной Госпожой». Она изображалась с короной из звезд и с полумесяцем. Венера была ковчегом, над которым парил голубь, или луной, плывущей по воде. Они — «мать», «мамма», «эмма», «умма» или «женщина». Символы везде одни и те же, хотя и даются под разными именами. Везде это Мария, мать; женское начало в природе, почитаемое бок о бок с мужским. Она участвует в деле творения и спасения и имеет своего рода равенство с Отцом всего сущего; отсюда мы слышим о непорочном зачатии. В некоторых историях она производит ребенка одна, даже без божественного участия. Дева Зодиака представлена в древних скульптурах и рисунках как женщина, кормящая грудью ребенка, а Паамилийские праздники отмечались в весеннее равноденствие и были эквивалентом христианского праздника Благовещения, когда сила Всевышнего осенила Марию из Назарета. Таким образом, в Индии у нас есть Деваки и Кришна; в Египте — Осирис и Гор, «Спаситель Мира»; в христианском мире — Мария и Христос; картины и резьба Индии и Египта были бы неотличимы от европейских, если бы не различия в одежде. Апис, священный египетский бык, всегда рождался без земного отца, и его мать никогда не имела второго теленка. Так и более поздний Солнечный бог, Иисус, рождается без полового сношения, и Мария никогда не рождает другого ребенка. Юпитер посещает Леду в образе лебедя; Бог посещает Марию в образе осеняющего голубя. Приветствие Гавриила Марии удивительно похоже на приветствие Меркурия Электре: «Радуйся, счастливейшая из всех женщин, ты, которую Юпитер удостоил своего ложа; твоя кровь даст законы миру, я — вестник богов». Мать Фохи, великого китайского Бога, забеременела, ступив в следы великана. Мать Геркулеса не потеряла своей девственности. Дикари Сан-Доминго представляли главное божество женской фигурой, называемой «матерью Бога». В пятницу, день Фрейи, или Венеры, многие христиане до сих пор едят только рыбу, так как рыба священна для женского божества.

В позитивизме Конта мы находим новейшее развитие поклонения женщине, в котором «эмоциональный пол» становится священным полом, который нужно оберегать, лелеять, поддерживать, обожать; и таким образом в самой молодой религии обнаруживается печать самой древней.

Таким образом, женственность почиталась во все века мира, и материнство было обожествлено всеми вероучениями: от дикаря, склонявшегося перед женским символом материнства, до философа-позитивиста, который обожает женщину «в прошлом, настоящем и будущем» как мать, жену и дочь, поклонение женскому элементу в природе шло бок о бок с поклонением мужскому; поклонение одно и то же во всех религиях и тянется непрерывной нитью от варварских времен до наших дней.

Доктрины посредничества, божественности Христа и бессмертия души столь же дохристианские, как и символы, которые мы рассмотрели.

Идея Посредника приходит к нам из Персии, и этот титул носил Митра до того, как он был приписан Христу. Зороастр учил, что существует само бытие, непознаваемое, вечное, «Зерван Акарана», «время без границ». Из него произошел Ормузд, добрый, свет, творец всего. Противоположность Ормузда — Ариман, злой, темный, разрушитель всего. Между этими двумя великими божествами стоит Митра, Посредник, который есть Примиритель всех вещей с Богом, который един с Ормуздом, хотя и отличен от него. Митра, как мы видели, — это Солнце в знаке Быка, в точности параллельное Иисусу, Солнцу в знаке Агнца, причем и тот и другой символизируются тем знаком зодиака, в котором находилось Солнце в весеннее равноденствие их предполагаемой даты. «Митра — это духовный свет, борющийся с духовной тьмой, и благодаря его трудам царство тьмы будет освещено небесным светом; Вечный примет все вещи обратно в свою милость, мир будет искуплен для Бога. Нечистые должны быть очищены, а злое сделано добрым через посредничество Митры, примирителя Ормузда и Аримана. Митра — Добро, его имя — Любовь. В отношении к Вечному он — источник благодати, в отношении к человеку он — даритель жизни и посредник. Он приносит «Слово», как Брахма приносит Веды, из уст Вечного. (См. Плутарх «Об Исиде и Осирисе»; также д-р Хайд «О религии древних персов», гл. 22; см. также «Эссе о пантеизме» преп. Дж. Ханта.) Именно незадолго до возвращения иудеев из жизни среди народов, находившихся под влиянием этих идей, была написана великолепная глава Исаии (40), или, вернее, серия глав, составляющих заключительную часть книги: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш. Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему. Всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими». А затем следует великолепное описание величия и верховенства Бога, за которым следуют главы, повествующие о Мессии, или победоносном принце, который искупит народ от его врагов и вернет их к свету божественной милости, и которые предсказывают тысячелетнее царство, золотой век очищенного и прославленного человечества. Таким образом, очевидно, что вдохновение этих писаний пришло к иудейскому народу от их контакта с религиозной мыслью персов, а не из какого-либо сверхъестественного источника. С этого времени иудеи начали придерживаться более достойных представлений о Боге и лелеять ожидания золотого века, царства небесного, которое должен был открыть Мессия, посланный вестник Божий. И это царство должно было быть царством праведности, днем чудесного света, правлением, при котором всякое зло и тьма должны были погибнуть» («Платон, Филон и Павел», преп. Дж. У. Лейк, стр. 15, 16).

Развитие философской стороны догмата о Божественности Христа столь же ясно прослеживается в языческой и иудейской мысли, как и догмат о воплощении Бога-Спасителя в мифах о Кришне, Осирисе и т. д. Два великих учителя доктрины «Логоса», «Слова» Божьего, выделяются в дохристианские времена — грек Платон и иудей Филон. Мы заимствуем следующую выдержку со стр. 19, 20 брошюры мистера Лейка, упомянутой выше, как показывающую общую теологическую позицию Платона; ее сходство с христианским учением будет сразу очевидно (не следует забывать, что Платон жил в 400 г. до н. э.):—

«Спекулятивная мысль и религиозное учение Платона рассеяны по всем его объемным трудам; но ниже приводится популярное их резюме, сделанное мадам Дасье и содержащееся в ее введении к тому, что было классифицировано как «Божественные диалоги»:—

«Что существует только один Бог, и что мы должны любить и служить ему, и стремиться уподобиться ему в святости и праведности; что этот Бог вознаграждает смирение и наказывает гордыню.

«Что истинное счастье человека состоит в единении с Богом, а его единственное несчастье — в отделении от Него.

«Что душа — это сплошная тьма, если она не озарена Богом; что люди не способны даже хорошо молиться, если Бог не научит их той молитве, которая одна может быть им полезна.

«Что нет ничего твердого и существенного, кроме благочестия; что это источник всех добродетелей и что это дар Божий.

«Что лучше умереть, чем согрешить.

«Что лучше пострадать от несправедливости, чем совершить ее.

«Что «Слово» (Логос) сформировало мир и сделало его видимым; что познание Слова делает нас очень счастливыми здесь, внизу, и что благодаря этому мы обретаем блаженство после смерти.

«Что душа бессмертна, что мертвые воскреснут, что будет окончательный суд — как праведных, так и нечестивых, когда люди предстанут только со своими добродетелями или пороками, что станет поводом для их вечного счастья или несчастья».

Именно этот Логос был «изображен в форме креста на вселенной» (см. выше, стр. 358). Вселенная, которая есть лишь материализованная мысль Бога, создана Его Логосом, Его Словом, которое является выражением Его мысли. В христианском вероучении именно Логос, Слово Божье, есть то, через что все начало быть (Иоан. 1:1-3). Само имя, как и мысль, одно и то же, перелистываем ли мы страницы Платона или Иоанна. Филон, великий иудейский платоник, живший в Александрии в конце последнего века до н. э. и в первой половине первого века после Христа, говорит о Логосе в терминах, которые нашим ушам кажутся чисто христианскими. Филон был человеком высокого положения среди иудеев в Александрии, будучи «человеком выдающимся во всех отношениях, братом Александра алабарха [правителя иудеев] и не лишенным навыков в философии» (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 8, сек. 1). Этот «Александр был главным лицом среди всех своих современников как по своему роду, так и по богатству» (Там же, кн. XX, гл. 5, сек. 2). Он был главным человеком в иудейском посольстве к Гаю (Калигуле) в 39-40 гг. н. э. и был тогда седовласым стариком. Кейм говорит о нем как о человеке лет шестидесяти или семидесяти в то время и относит его рождение примерно к 20 г. до н. э. Он пишет: «Теология Филона в значительной мере основана на его своеобразном сочетании иудейской, платонической и неоплатонической концепции Бога. Бог Ветхого Завета, возвышенный Бог, как его называет современная гегельянская философия, находился в тесных отношениях с концепцией Бога греческих философов, которые полагали, что Верховное Существо может быть точно определено через отрицание всего, что конечно. В соответствии с этим Филон также описывал Бога как простое Сущее; он отрицал для Него всякое имя, всякое качество, даже качество Благого, Прекрасного, Блаженного, Единого. Поскольку Он все же лучше благого, выше Единства, Его никогда нельзя познать как, но только что Он есть: Его совершенное имя — это только четыре таинственные буквы (ИГВГ) — то есть чистое Бытие. Такими средствами, действительно, нельзя было получить ни более полной теологии, ни влияния Бога на мир. И все же задачей философии, как и религии, было пролить свет Божий на мир и привести его снова к Богу. Но как это Сущее, которое было скрыто от мира, могло быть приведено к воздействию на него? Филоном, как и всей философией того времени, проблема могла быть решена только нелогично. И все же, модифицируя Его возвышенную природу, это могло быть сделано. Если не Своим бытием, то Своим делом Он влияет на мир; Его силы, Его ангелы, все в нем, что есть лучшего и могущественнейшего, инструмент, истолкователь, посредник и вестник Божий; Его образец и Его первенец, Сын Божий, Второй Бог, даже Сам Бог, божественное Слово или Логос общаются с миром; Он — идеальный и актуальный тип мира и человечества, архитектор и хранитель мира, манна и скала в пустыне» («Иисус из Назарета», том I, стр. 281, 282).

«Человек пал... Нет человека, который был бы без греха, и даже совершенный человек, если бы он родился, не избегает его... И все же есть искупление, желаемое самим Богом и совершенное действием мудрого человека. Преемники Адама все еще сохраняют типы своего родства с Отцом, хотя и в неясной форме, каждый человек обладает знанием добра и зла и неподкупным суждением, подчиненным разуму; его духовная сила даже сейчас поддерживается Божественным Логосом, образом, копией и отражением блаженной природы. Отсюда следует, что человек может различить и увидеть все пятна, которыми он намеренно или невольно осквернил свою жизнь, что человек посредством самопознания может решить подавить свои страсти, презирать свои удовольствия и желания, вести битву покаяния и быть справедливым любой ценой, и посредством фундаментальных добродетелей человечности, благочестия и справедливости подражать добродетелям Отца... В таком совершенстве, какое возможно для всех, даже для женщин и рабов, поскольку никто не является рабом по природе, мудрый человек поистине богат. Он благороден и свободен, кто может гордо произнести изречение Софокла: Бог — мой правитель, а не кто-либо из людей! Такой человек — священник, царь и пророк, он уже не просто сын и ученик Логоса, он — спутник и сын Божий... Бог — вечный путеводитель и управитель мира, Сам не требующий ничего и дающий все Своим детям. По Его благости Он не наказывает как судья, но, как даритель благодати, Он терпит всех. С Ним все возможно; Он имеет дело со всеми, даже с тем, что почти не подлежит искуплению. От Него весь мир надеется на прощение грехов, Логос, первосвященник и заступник, и патриархи молятся об этом; Он дарует его не ради мира, но по Своей собственной милостивой природе тем, кто может истинно верить. Он любит смиренных и спасает тех, кого знает достойными исцеления. Его благодать избирает благочестивых до их рождения, давая им победу над чувственностью и стойкость в добродетели. Он открывает Себя святым душам Своим Духом и Своим божественным светом ведет тех, кто слишком слаб по природе, чтобы даже понять внешний мир, за пределы человеческой природы к тому, что божественно» («Иисус из Назарета», стр. 283-287). Таковы наиболее важные отрывки из резюме Кейма философии Филона, и их сходство с христианским догматом неоспоримо, что добавляет еще одно доказательство того факта, что христианство скорее александрийское, чем иудейское. Будет хорошо добавить к этому очерку отрывки, тщательно собранные из трудов Филона Джейкобом Брайантом, который пытался доказать, исходя из их сходства с отрывками Нового Завета, что Филон был христианином, забывая, что труды Филона были в основном написаны, когда Иисус был ребенком и юношей, и что он ни разу не упоминает Иисуса или христианство. Не следует забывать, что Филон жил в Александрии, а не в Иудее, и что между ханаанскими и эллинистическими иудеями существовала самая ожесточенная вражда, так что — даже если бы история Иисуса была правдой — она не могла дойти до Филона до 40 г. н. э., в то время как он был стар и седовлас. Мы снова цитируем трактат мистера Лейка, который печатает параллельные отрывки, и мы хотели бы обратить особое внимание на сходство фразеологии, а также идеи:

Тождественность Христа Нового Завета с Логосом Филона.

Philo, describing the Logos, says:— The New Testament, speaking of Jesus says:—

'The Logos is the Son of God the Father.'—De Profugis. 'This is the Son of God.' John i. 34.

'The first begotten of God.'—De Somniis. 'And when he again bringeth his first-born into the world.'—Heb. i. 6.

'And the most ancient of all beings.'—De Conf. Ling 'That he is the first-born of every creature.'—Col. i. 15.

'The Logos is the image and likeness of God.'—De Monarch. 'Christ, the image of the invisible God.'—Col. i. 15. 'The brightness of his (God's) glory, and the express image of his person.'—Heb. i. 3.

'The Logos is superior to the angels.'—De Profugis. 'Being made so much better that the angels. Let all the angels of God worship him.'—Heb. i. 4, 6.

'The Logos is superior to all beings in the world.'—De Leg. Allegor. 'Thou hast put all things in subjection under his feet.'—Heb. ii. 8.

'The Logos is the instrument by whom the world was made.'—De Leg. Allegor. 'All things were made by him (the Word or Logos), and without him was not anything made that was made.'—John i. 3

'The divine word by whom all things were ordered and disposed.'—De Mundi Opificio. 'Jesus Christ, by whom are all things.'—1 Cor. viii. 6.

'By whom also he made the worlds.'—Heb. i. 2.

'the Logos is the light of the world, and the intellectual sun.'—De Somniis. 'The Word (Logos) was the true light.'—John i. 9.

'The life and the light of men.'—John i. 4.

'I am the light of the world.'—John viii. 12.

'The Logos only can see God.'—De Confus. Ling. 'He that is of God, he hath seen the Father.'—John vi. 46.

'No man hath seen God at any time. The only begotten Son which is in the bosom of the Father, he hath declared him."—John i. 18.

'He is the most ancient of God's works.'—De Confus Ling. 'Now, O Father, glorify thou me with thine own self with the glory which I had with thee before the world was.'—John xvii. 5.

'And was before all things.'—De Leg. Allegor. 'He was in the beginning with God.'—John i. 2.

'Before all worlds.'—2 Tim. i. 9.

'The Logos is esteemed the same as God.'—De Somniis. 'Christ, who is over all, God blessed for evermore.'—Rom. ix. 5.

'Who, being in the form of God. thought it no robbery to be equal with God.'—Phil. ii. 6.

'The Logos was eternal.'—De Plant. Noë. 'Christ abideth for ever.—John xii. 34.

'But to the Son he saith, Thy throne, O God, is for ever and ever.'—Heb. i. 8.

'The Logos supports the world, is the connecting power by which all things are united.'—De Profugis. 'Upholding all things by the word of his power.'—Heb. i. 3.

'By him all things consist.'—Col. i. 17.

'The Logos is nearest to God, without any separation; being, as it were, fixed upon the only true existing Deity, nothing coming between to disturb that unity.'—De Profugis. 'I and my Father are one.'—John x. 30.

'The Logos is free from all taint of sin, either voluntary or involuntary.'—De Profugis. 'That they may be one as we are.'—John xvii. 11.

'The only begotten Son, who is in the bosom of the Father.'—John i. 18.

'The blood of Christ, who offered himself without spot to God.'—Heb. ix. 14.

'Who did no sin, neither was guile found in his mouth.' —1 Pet. ii. 22.

'The Logos the fountain of life. 'Whosoever shall drink of the water that I shall give him, shall never thirst, but the water that I shall give him shall be in him a well of water, springing up into everlasting life.'—John iv. 14.

'It is of the greatest consequence to every person to strive without remission to approach to the divine Logos, the Word of God above, who is the fountain of all wisdom; that by drinking largely of that sacred spring, instead of death, he may be rewarded with everlasting life.'—De Profugis.

'The Logos is the shepherd of God's flock. 'The great shepherd of the flock... our Lord Jesus.'— Heb. xiii. 20.

'The deity, like a shepherd, and at the same time like a monarch, acts with the most consummate order and rectitude, and has appointed his First-born, the upright Logos, like the substitute of a mighty prince, to take care of his sacred flock.'—De Agricult. 'I am the good shepherd, and know my sheep, and am known of mine.—John x. 14.

'Christ ... the shepherd and guardian of your souls.' 1 Pet. ii. 25.

The Logos, Philo says, is 'The great governor of the world; he is the creative and princely power, and through these the heavens and the whole world were produced.' —De Profugis. 'For Christ must reign till he hath put all his enemies under his feet.'—1 Cor. xv. 25

'Christ, above all principality, and might, and dominion, and every name that is named, not only in this world, but in the world to come ... and God hath put all things under his feet.'—Eph. i. 21, 22

'The Logos is the physician that heals all evil.'—De Leg. Allegor. 'The spirit of the Lord is upon me, because he hath anointed me to heal the broken-hearted.'—Luke iv. 18.

The Logos the Seal of God. Christ the Seal of God.

'The Logos, by whom the world was framed, is the seal, after the impression of which everything is made, and is rendered the similitude and image of the perfect Word of God.'—De Profugis. 'In whom also, after that ye believed, ye were sealed with the holy seal of promise.'—Eph. i. 13

'Jesus, the son of man ... him hath God the Father sealed.'—John vi. 27.

'The soul of man is an impression of a seal, of which the prototype and original characteristic is the everlasting Logos.'—De Plantatione Noë. 'Christ, the brightness of his (God's) glory, and the express image of his person.—Heb. i. 3.

The Logos the source of immortal life. Christ the source of eternal life.

Philo says 'that when the soul strives after its best and noblest life, then the Logos frees it from all corruption, and confers upon it the gift of immortality.'—De C.Q. Erud. Gratiâ.' 'The dead (in Christ) shall be raised incorruptible.'—1 Cor. xv. 52

'Because the creature itself also shall be delivered from the bondage of corruption into the glorious liberty of the children of God.'—Rom. vii. 21.

Philo speaks of the Logos not only as the Son of God and his first begotten, but also styles him 'his beloved Son.'—De Leg. Allegor. The New Testament callsChrist the Beloved Son:—'This is my beloved Son in whom I am well pleased.'—Matt. iii. 17; Luke ix. 35; 2 Pet. i. 17

'The Son of his love.'—Col. i. 13.

Philo says 'that good men are admitted to the assembly of the saints above. 'But ye are come unto mount Zion, and to the city of the living God, and to an innumerable company of angels, and to the spirits of just men made perfect.'—Heb. xii. 22, 23.

'Those who relinquish human doctrines, and become the well-disposed disciples of God, will be one day translated to an incorruptible and perfect order of beings."—De Sacrifices. 'Giving thanks unto the Father which hath made us meet to be the partakers of the inheritance of the saints in light.'—Col. i. 12.

Philo says 'that the just man, when he dies is translated to another state by the Logos, by whom the world was created. For God by his said Word (Logos), by which he made all things, will raise the perfect man from the dregs of this world, and exalt him near himself. He will place him near his own person.'—De Sacrificiis. The New Testament makes Jesus to say:—

'No man can come to me, except the Father which hath sent me draw him; and I will raise him up at the last day.'—John vi. 44.

'No man cometh to the Father but by me.'—John xvi. 6.

'Where I am, there also shall my servant be ... him will my father honour.'—

Philo says that the Logos is the true High Priest, who is without sin and anointed by God:— The New Testament speaks of Jesus as the High Priest:

'It is the world, in which the Logos, God's First-born, that great High Priest, resides. And I assert that this High Priest is no man, but the Holy Word of God; who is not capable of either voluntary or involuntary sin, and hence his head is anointed with oil.'—De Profugis. 'Seeing then that we have a great High Priest that is passed into the heavens, Jesus, the Son of God, let us hold fast our profession.'—Heb. iv. 14.

'For such an High Priest became us, who is holy, harmless, undefiled, separate from sinners.'—Heb. vii. 26.

Philo mentions the Logos as the great High Priest and Mediator for the sins of the world. Speaking of the rebellion of Korah, he introduces the Logos as saying:— The New Testament says of Christ:—

'We have such an High Priest, who is set on the right hand of the throne of the majesty in the heavens, a mediator of a better covenant.'—Heb. viii. 1-6.

'It was I who stood in the middle between the Lord and you.

'The sacred Logos pressed with zeal and without remission that he might stand between the dead and the living.—Quis Rerum Div. Haeres. 'But Christ being come an High Priest ... entered at once into the holy place, having obtained eternal redemption for us,—Heb. ix. 11, 12.

The Logos, the Saviour God, who brings salvation as the reward of repentance and righteousness. The New Testament says of John, the forerunner of Jesus, that he preached 'the baptism of repentance for the remission of sins.'—Mark i. 4.

'If then men have from their very souls a just contrition, and are changed, and have humbled themselves for their past errors, acknowledging and confessing their sins, such persons shall find pardon from the Saviour and merciful God, and receive a most choice and great advantage of being like the Logos of God, who was originally the great archetype after which the soul of man was formed.'—De Execrationibus. Jesus says :—

'Ye will not come to me, that ye might have life.'—John v. 40.

'Beloved, we be now the sons of God; and it doth not yet appear what we shall be; but we know that when he doth appear we shall be like him.'—1 John iii. 2.

'As we have born the image of the earthy, we shall also bear the image of the heavenly.'—1 Cor. xv. 49.

'For if we have been planted together in the likeness of his death, we shall be also in the likeness of his resurrection.'—Rom. vi. 5."

Здесь, таким образом, мы получаем полную идею Христа как Слова Божьего и видим, что христианству так же не хватает оригинальности в этих пунктах, как и во всем остальном. Мы можем также отметить, что эта платоническая идея была распространена среди иудеев до Филона, хотя он дает ее нам более тщательно и полно проработанной: в апокрифических книгах иудеев мы находим идею Логоса во многих отрывках в Премудрости, если взять хотя бы один пример.

Широкое распространение этого понятия признается деканом Милманом в его «Истории христианства». Он говорит: «Это Существо было более или менее отчетливо олицетворено, в соответствии с более популярными или более философскими, более материальными или более абстрактными представлениями века или народа. Это была доктрина от Ганга или даже от берегов Желтого моря до Илисса; это был фундаментальный принцип индийской религии и индийской философии; это была основа зороастризма; это был чистый платонизм; это был платонический иудаизм александрийской школы. Можно было бы процитировать много прекрасных отрывков из Филона о невозможности того, чтобы первое самосущее Существо стало познаваемым для чувств человека; и даже в Палестине, без сомнения, Иоанн Креститель и наш Господь сами проповедовали не новую доктрину, а скорее общее мнение наиболее просвещенных, когда они заявляли, что «Бога не видел никто никогда». В соответствии с этим принципом иудеи при толковании более древних Писаний, вместо прямого и чувственного общения от одного великого Божества, вводили одно или несколько промежуточных существ в качестве каналов общения. Согласно одному аккредитованному преданию, на которое ссылается св. Стефан, закон был дан «силами ангельскими»; согласно другому, эта обязанность была делегирована одному ангелу, иногда называемому ангелом Закона (см. Гал. 3:19); в других случаях — Метатрону. Но более обычным представителем, так сказать, Бога для чувств и разума человека был Мемра, или Божественное Слово; и примечательно, что то же самое наименование встречается в индийской, персидской, платонической и александрийской системах. Таргумистами, ранними иудейскими комментаторами Писаний, этот термин уже был применен к Мессии; и нет необходимости отмечать, каким образом он был освящен своим введением в христианскую систему. Это единообразие концепции и совпадение языка указывает на общее согласие человеческого разума в необходимости некоторого посредничества между чистой духовной природой Божества и моральной и интеллектуальной природой человека» (как цитирует Лейк). И «это единообразие концепции и совпадение языка указывает» также на то, что христианство только приняло и повторило религиозные идеи, которые существовали в более ранние времена. Как может быть откровением от Бога то, что было хорошо известно в мире задолго до того, как Бог открыл его? Признание приоритета языческой мысли есть разрушение сверхъестественных притязаний христианства, основанных на той же мысли; не может быть сверхъестественным после Христа то, что было естественным до Него, ни посланным с небес то, что уже было на земле как продукт человеческого разума. Преподобный мистер Лейк справедливо говорит: «У нас есть доказательства — ясные, убедительные, неопровержимые доказательства — того, чем эта доктрина является на самом деле. Мы можем проследить ее место рождения в философских спекуляциях древнего мира, мы можем отметить ее постепенное развитие и рост, мы можем видеть ее в ранней юности, проходящую (через Филона и других) из греческой философии в поток иудейской мысли; затем, после некоторого отдыха в иудаизме периода христианской эры, мы видим, как она слегка меняет свой характер, проходя через Гамалиила, Павла — авторов Четвертого Евангелия и Послания к Евреям — через Иустина Философа и Тертуллиана, в поток раннехристианской мысли, и теперь из возвышенной философской спекуляции она становится уменьшенной и испорченной в церковный догмат, и, наконец, затвердевает как замерзшая масса абсурда, глупости и богохульства в Никейском и Афанасьевском символах веры» («Филон, Платон и Павел», стр. 71, 72).

Идея БЕССМЕРТИЯ отнюдь не была «выведена на свет» Христом, как утверждается. Ранние иудеи явно не имели представления о жизни после смерти; «ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс. 6:6). «Так же, как мертвые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь... Разве Ты над мертвыми сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления? Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою?» (Пс. 87:6, 11-13). «Мертвые не восхвалят Господа» (Пс. 113:25). «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные. Потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом» (Еккл. 3:18, 19). «Нет ни работы, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней» (Там же, 9:10). «Не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не уповают сошедшие в могилу на Твою истину. Живой, только живой — он прославит Тебя» (Ис. 38:18, 19). В строгом соответствии с этим убеждением, что смерть есть конец человека, допленные иудеи рассматривали богатство, силу, процветание и все земные блага как награду за добродетель. После плена они меняют свой тон; в послевавилонских псалмах о жизни после смерти говорится отчетливо: «И плоть моя успокоится в уповании. Ибо Ты не оставишь души моей в аде» (Пс. 15:9, 10); вместе с другими отрывками. В апокрифических иудейских Писаниях вера в бессмертие появляется снова и снова.

Утверждать, что Иисус «явил жизнь и нетление через Евангелие» даже иудеям — значит отстаивать позицию вопреки всем доказательствам. Если от иудеев мы обратимся к языческим мыслителям, то бессмертие провозглашается ими задолго до того, как иудеи начали мечтать о нем. Египтяне в своем погребальном ритуале проходили через суд души перед Осирисом: «Воскресение мертвых ко второй жизни было глубоко укоренившимся религиозным мнением среди египтян с самых ранних времен» («Египетская мифология», Шарп, стр. 52), и они, по-видимому, верили в переселение душ через низших животных и окончательное возвращение в первоначальное тело; для этой цели они сохраняли тело как мумию, чтобы душа по возвращении могла найти свое первоначальное жилище все еще существующим: любой, кто верит в воскресение тела, должен ясно следовать примеру древних египтян. В более поздние времена более просвещенные египтяне верили только в духовное воскресение, но масса народа цеплялась за идею телесного воскресения (Там же, стр. 54). «Именно к более поздним временам египетской истории, возможно, к пяти столетиям непосредственно перед христианской эрой, относятся религиозные мнения, содержащиеся в погребальных папирусах. Свиток папируса, погребенный с мумией, часто описывает похороны, а затем переходит к возвращению души в тело, воскресению, различным испытаниям и трудностям, которые умерший встретит и преодолеет в ином мире, и саду рая, в котором он ожидает дня суда, испытанию в тот день, и затем показывает наказание, которое ожидало бы его, если бы он был признан виновным» (Там же, стр. 64). Мы уже видели, что бессмертие души проповедовалось Платоном (см. выше, стр. 364). Индусы учили, что счастье или несчастье в будущем зависит от жизни здесь. «Если долг исполнен, будет получено доброе имя, а также счастье, здесь и после смерти» («Махабхарата», XII, 6538, в «Религиозных и моральных чувствах индийских писателей», Дж. Мьюр, стр. 22). «Махабхарата» была написана, или, вернее, собрана, во втором веке до нашей эры. «Бедный царь Рантидева раздавал воду с чистым умом и оттуда вознесся на небо... Царь Нрига раздал тысячи коров брахманам; но потому что он отдал одну, принадлежавшую другому человеку, он отправился в ад» (Там же, XIV, 2787 и 2789. Мьюр, стр. 31, 32). «Давайте теперь исследуем теологию Индии, как сообщает Мегасфен, около 300 г. до н. э. (Кори, «Древние фрагменты», стр. 226 и сл.). «Они, брахманы, рассматривают настоящую жизнь лишь как зачатие лиц, которым предстоит родиться, а смерть — как рождение в жизнь реальности и счастья для тех, кто правильно философствует: по этой причине они старательно готовятся к смерти» (Инман, «Древние веры», том II, стр. 820). Зороастр (1200 г. до н. э., или, возможно, 2000 г.) учил: «Душа, будучи ярким огнем, силой Отца остается бессмертной и является госпожой жизни» (Там же, стр. 821). «Индусы были верующими в бессмертие души и сознательное будущее существование. Они учили, что сразу после смерти души людей, как добрых, так и злых, направляются вместе по назначенному пути к мосту собирателя, узкому пути на небо, через который могли пройти только души благочестивых, в то время как нечестивые падают с него в бездну внизу; что молитвы его живых друзей имеют большую ценность для умершего и сильно помогают ему в его путешествии. Когда его душа входит в обитель блаженства, ее приветствуют словами: «Как счастлив ты, пришедший сюда к нам, из смертности в бессмертие!» Затем благочестивая душа радостно направляется к Ахура-Мазде, к бессмертным святым, золотому трону и Раю» (Там же, стр. 834). Из этих понятий автор истории Иисуса почерпнул свою идею «узкого пути», ведущего на небо, и «тесных врат», через которые многие не смогут пройти. Цицерон (кн. VI «О государстве», цитируется Инманом) говорит: «Будь уверен, что для всех тех, кто каким-либо образом способствовал сохранению, защите и расширению своего отечества, есть определенное место на небесах, где они будут наслаждаться вечностью и счастьем». Нет необходимости далее умножать цитаты, чтобы показать, что наше новейшее развитие этих восточных вероучений лишь повторяло учение более ранних фаз религиозной мысли.

«Но, по крайней мере, — настаивают христиане, — мы обязаны возвышенной идеей ЕДИНСТВА БОГА откровению, и это величественнее, чем политеизм языческого мира». Однако разве не верно, что подобно тому, как христиане утверждают, что Отец, Сын и Святой Дух — это лишь один Бог, так и мыслители древности верили в одного Верховного Существо, в то время как бесчисленные боги были лишь подобием ангелов и святых христианства, его посланниками, его подчиненными, а не соперниками? Все дикари — политеисты, точно так же, как и евреи, чей бог «Иегова» был лишь их особым богом, более сильным, чем боги окружающих их народов, боги, существование которых они никогда не отрицали; но по мере развития мысли превосходящие умы в каждой нации поднимались над множеством божеств к идее одного Верховного Существа, действующего многими путями, и высочайшие полеты «пророков» иудейских Писаний могут быть сопоставлены с полетами мудрецов других вероучений. Зороастр учил, что «Бог есть первый, неразрушимый, вечный, нерожденный, неделимый, несравненный» («Древние фрагменты», Кори, стр. 239, цитируется по Инману). В Сабейской литании (лишь два отрывка из этого древнего труда сохранены Эль-Варди, великим арабским историком) мы читаем: «Ты — Вечный, в ком сосредоточен весь порядок... Ты объемлешь все вещи. Ты — Бесконечный и Непостижимый, стоящий в одиночестве» («Священная антология», М.Д. Конуэй, стр. 74, 75). «Существует только одно Божество, великая душа. Его называют Солнцем, ибо он — душа всех существ. То, что есть Единое, мудрые называют разными именами. Мудрые поэты словами делают прекраснокрылого многообразным, хотя он — Единое» («Ригведа», 1500 г. до н.э., из «Антологии», стр. 76). «Божественный Разум один есть все собрание богов... Он (брамин) может созерцать замок, воздух, огонь, воду, тонкий эфир в своем собственном теле и органах; в своем сердце — Звезду; в своем движении — Вишну; в своей силе — Хару; в своей речи — Агни; в пищеварении — Митру; в созидании — Брахму; но он должен считать верховный Вездесущий Разум владыкой их всех» («Ману», около 1200 г. до н.э.; его кодекс собран около 300 г. до н.э.; из «Антологии», стр. 81). На древнем камне в Бодх-Гае есть санскритская надпись Будде, в которой мы находим: «Почтение тебе, воплощение Божества и Вечного. ОМ! [таинственное имя Бога, эквивалентное чистому бытию, или иудейскому Jhvh] обладатель всех вещей в жизненной форме! Ты — Брахма, Вишну и Махеша!... Я поклоняюсь тебе, прославляемому под тысячью имен и в различных формах» («Азиатские исследования», эссе XI, г-н Уилмот; том I, стр. 285). Учение Платона гласит, «что существует только один Бог» (см. выше, стр. 364), и где бы мы ни искали, мы обнаруживаем, что наиболее вдумчивые провозглашали единство Божества. Этот догмат, следовательно, должен последовать за остальными, и необходимо признать, что хваленое откровение — это, в очередной раз, лишь умозрение человеческого разума, лишенного посторонней помощи.