«Христианство и прогресс»

«Это было бы хорошо проведенное путешествие, даже если бы между ними лежало семь смертей».

Это его интерпретация. Рассматривая завершенный опыт этих двух людей, мы ясно видим, что, хотя в основе обоих лежал один и тот же факт, именно внутреннее истолкование определяло качество этого опыта.

Эта способность преобразовывать факты так, чтобы они перестали быть просто фактами, а стали фактами плюс интерпретация, является одним из самых характерных и значимых элементов человеческой жизни. Животные не обладают ею. С собакой случается событие, и когда собака заканчивает с ним, событие остается тем же, чем было раньше. Собака ничего с ним не сделала. Но то же самое событие случается с человеком, и сразу что-то начинает с ним происходить. Оно облекается в мысли человека о нем; оно одевается в его оценку и понимание; оно преображается его интерпретациями. Событие выходит из жизни этого человека чем-то совершенно иным, чем было, когда оно вошло. Человек может сделать почти что угодно с этим событием. Ибо наш опыт не падает в наши жизни отдельными кусками, как метеориты с далекого неба судьбы; наш опыт всегда состоит из удач, которые нас постигают, и интерпретаций, которые мы им даем.

Что касается относительной важности этих двух факторов, мы можем увидеть истину в применении нашей мысли к счастью. Если есть какая-то область человеческого опыта, где внешнее обстоятельство могло бы, как предполагается, контролировать результаты, то это сфера счастья; однако, вероятно, девять десятых проблемы счастья лежат не во внешнем событии, а во внутреннем истолковании. Если бы мы могли описать те условия, в которых жили самые счастливые люди, которых мы знали, может ли кто-нибудь представить разнообразие среды, которое было бы представлено в наших отчетах? Пусть пройдут процессией перед глазами нашего воображения те счастливые люди, чья дружба была благословением наших жизней! Какая разношерстная компания! Ибо некоторые из них слепы, некоторые искалечены, некоторые немощны; немногие богаты и удачливы; многие бедны — компания обделенных, но сияющих душ, чьи победоносные жизни, подобно горящему кусту, который видел Моисей, сделали в пустыне место святой земли. Если теперь мы спросим, почему счастье может быть столь удивительно независимым от внешних обстоятельств, вот ответ: каждый опыт имеет два фактора, удачу, которая постигает, и внутреннее истолкование ее; и хотя мы часто не можем контролировать удачу, мы всегда можем помочь с интерпретацией. Это в нашей власти. Это трон нашего суверенитета над нашими жизнями.

III

Глубокая потребность в достойной интерпретации жизни столь же актуальна в мире, где царит идея прогресса, как и в любом другом, и удовлетворение этой потребности является одной из главных функций религии. Ибо религия — это нечто большее, чем все вероучения, которые пытались выразить ее мысль. Религия — это нечто большее, чем все организации, которые пытались воплотить ее цели. Религия — это человеческий дух, который по милости Божьей ищет и находит интерпретацию опыта, наполняющую жизнь смыслом и ценностью, достоинством, возвышенностью, радостью и надеждой.

Группа студентов недавно попросила выступить с речью на тему: «В чем вообще польза религии?». Группу идей, стоящих за этим вопросом, нетрудно угадать: что наука дает нам все факты, что факты и их законы — это все, что нам нужно, что научный контроль над жизнью гарантирует прогресс, и что религия поэтому излишня. Но в таком утверждении был упущен один возвышающийся вопрос: как насчет интерпретации самих фактов, которые представляет наука? Нельзя ли было обратиться к вопросу тех студентов примерно так? Вы говорите, что наука открыла нам неспешность эволюционирующей вселенной. Вернитесь тогда по долгой дороге назад, на которой старая дата сотворения мира епископа Ашера является лишь промежуточной станцией на бесконечно малом расстоянии позади нас; вернитесь, пока мы вместе не встанем у задних ворот вселенной и не заглянем в тайну, откуда все пришло, куда никогда не сможет проникнуть никакое научное исследование, где никто не знает фактов. Что вы об этом думаете? Два голоса поднимаются в ответ. Один называет мир «механическим процессом, в котором мы не можем обнаружить никакой цели или смысла вообще» [2]. А другой голос говорит:

«Небеса проповедуют славу Божию; И о делах рук Его вещает твердь» [3].

Это не разница в фактах, которые мы можем потрогать руками. Это разница в интерпретации фактов.

Или давайте вместе двинемся вперед, чтобы заглянуть в ту тайну впереди, к которой эта вселенная и мы внутри нее так стремительно мчимся. Разве мы часто не чувствуем себя на этой земле, вращающейся в пространстве, как мужчины и женщины, которые по какой-то странной случайности оказались на корабле, не зная ни точки отправления, ни пункта назначения? Несмотря на всю занятость, с которой мы участвуем во многих делах, мы не можем удержаться от того, чтобы время от времени не отходить к корме корабля, чтобы посмотреть на его кильватерный след и задаться вопросом, откуда мы пришли, или время от времени не подходить к его носу, чтобы задаться вопросом, куда мы направляемся. Что вы об этом думаете? К какой гавани плывет этот добрый корабль Земля — к удачной или нет? Или, может быть, никакой гавани нет, только бесконечное плавание по бесконечному морю на корабле, который никогда не прибудет? Задаваясь вопросом, мы слушаем противоречивые голоса. Один говорит, что нет будущего, кроме окончательного уничтожения, а другой голос поет:

«Все, что мы желали, на что надеялись или о чем мечтали доброго, будет существовать».

Это не разница в фактах, которые глаза могут видеть, а руки — трогать; это разница в интерпретации фактов.

Или от таких масштабных соображений спустимся к какому-нибудь знакомому опыту повседневной жизни. Вот человек, ведущий тяжелую битву между добром и злом. Нет более впечатляющего зрелища на земле для того, кто смотрит на это понимающими глазами. Что вы думаете об этом таинственном чувстве долга, которое накладывает на нас свою властную руку и не терпит отказа? Сразу же раздаются разные голоса. Геккель говорит, что чувство долга — это «длинная серия филетических модификаций фронемы коры головного мозга» [4]. Это его интерпретация. А Вордсворт:

«Суровая Дочь Гласа Божьего! О, Долг!»

Этот резкий контраст — не разница между фактами, которые можно пригвоздить, как лилипуты пригвоздили Гулливера; это разница в интерпретации фактов.

Или давайте вместе поднимемся на какой-нибудь высокий холм, с которого мы сможем посмотреть на странную историю человечества. Мы видим его агонии и войны, его поднимающиеся империи, за которыми следует их разрушительный крах, и все же таинственный прогресс тоже, как будто человечество, раскачиваясь по спирали, встречало старые вопросы на более высоком уровне, так что, оглядываясь на каменный век, несмотря на все страдания этого настоящего времени, мы предпочли бы быть здесь, а не там. Что мы можем из этого извлечь? Майкл Крамер у Гауптмана говорит: «Вся эта жизнь — содрогание лихорадки». А Павел говорит: «вечное намерение, которое Он совершил во Христе». Это не разница в фактах. Это разница в интерпретации фактов.

И еще раз, войдите в присутствие смерти. Факты, которые могут видеть человеческие глаза, достаточно ясны, но что мы можем из этого извлечь — это стояние на берегу, прощальный взмах рукой дружественному кораблю, который теряется за краем света? Томсон говорит о том, как мир обращается с человеком:

«Он перемалывает его несколько долгих лет горького дыхания, Затем перемалывает его обратно в вечную смерть».

А Павел говорит: «Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою». Это не контраст между фактами; это контраст между интерпретациями фактов.

Разве не ясно, почему религия имеет такую неразрывную власть над человеческим умом? Похороны христианства предсказывались много раз, но каждый раз покойник оказывался слишком живым для погребальных обрядов. В середине восемнадцатого века говорили, что христианство одной ногой в могиле, но затем произошло удивительное возрождение религиозной жизни при Уэсли. В середине прошлого века один мудрец сказал: «Через пятьдесят лет ваше христианство вымрет»; однако, несмотря на все наши неудачи, вероятно, христианство за всю свою историю никогда не делало большего прогресса, чем за последние полвека. Если вы спросите почему, одна причина ясна: человек не может жить во вселенной неинтерпретированных фактов. Научного подхода к жизни недостаточно. Он не охватывает всю почву. Люди хотят знать, что жизнь духовно означает, и они хотят знать, что она «означает интенсивно и означает добро». Факты сами по себе подобны кусочкам раздражающего песка, попадающим в раковину устрицы; жемчужина жизни создается интерпретациями, которые порождают факты.

В этой разнице между фактами опыта и их интерпретациями кроется секрет контраста между нашими двумя словами: существование и жизнь. Еще до того, как мы определим разницу, мы чувствуем ее. Существовать — это одно; жить — другое. Существование состоит из одних лишь голых фактов жизни — вселенной, в которой мы живем, нашего наследия и рождения, наших желаний и их удовлетворения, роста, возраста и смерти. Все факты, которые наука может представить перед нами, составляют существование. Но жизнь — это нечто большее. Жизнь — это существование, облеченное в духовные смыслы; существование, увиденное с достойной целью в его сердце и надеждой впереди, существование, наполненное духовными прозрениями и пониманиями, преображенное и прославленное духовными верами и надеждами. Отсюда следует, что, хотя существование дано нам для начала, жизнь — это духовное достижение. Человек должен принять факты своего существования, хочет он того или нет, но он создает свою жизнь активностью своей души. Факты существования подобны свободному набору букв, который можно сложить во многие смыслы. Один человек оставляет эти факты в хаотичном беспорядке или складывает их в циничные утверждения, и он существует. Но другой человек берет те же факты и благодаря духовному прозрению заставляет их означать нечто славное, и он действительно живет. Предполагать, что человечество когда-либо сможет удовлетвориться только существованием и может быть отвлечено от стремления достичь этой более обильной жизни, — значит совершенно неверно понимать основные факты человеческой природы. И эта глубокая потребность в духовной интерпретации жизни не удовлетворяется идеей временного прогресса, стимулируемой несколькими обстоятельствами, которые предрасполагают наши умы к немедленному ожиданию.

IV

Поэтому, когда кто-либо утверждает адекватность научного подхода к жизни, один ответ готов у нас под рукой: наука имеет дело прежде всего с фактами и их законами, а не с их духовными интерпретациями. Чтобы выразить ту же истину иначе, наука имеет дело с одним специально абстрагированным аспектом фактов; она лишает их качественных элементов и, сводя их к количественным элементам, приступает к их взвешиванию, измерению и формулированию их законов. Она движется в сфере актуальностей, а не в сфере ценностей. Одна наука, например, берет великолепный закат и сводит его к составляющим эфирным волнам, которые вызывают цвет. То, что она говорит о закате, — правда, но это не вся правда. Спросите любого, кто когда-либо видел солнце, плывущее, как золотой галеон, по западному морю! Другая наука берет мальчика и сводит его к его измерениям по Бертильону, а вверху статистики пишет его имя: «Джон Смит». Это правда о Джоне Смите, но это не вся правда. Спросите его мать и увидите! Другая наука берет нашу разнообразную и яркую ментальную жизнь и сводит ее к ее физической основе и формулирует ее законы. Это правда о нашей ментальной жизни, но это не вся правда. Более того, это не та часть истины, которой люди действительно живут. Ибо люди живут любовью, радостью, надеждой, верой и духовным прозрением. Когда эти вещи исчезают, жизнь — это

«сказка, Рассказанная идиотом, полная шума и ярости, Не значащая ничего».

Когда человек принимает этот количественный аспект реальности, который является специальной областью естествознания, как если бы он был всей реальностью, он оказывается в мире, где физические силы находятся под контролем. Мы сами, согласно этому аспекту жизни, являемся продуктом физических сил — марионетками, танцующими некоторое время, потому что физические силы дергают за ниточки. Одним словом, когда человек принимает этот количественный аспект реальности, который представляет естествознание, как если бы он был всей реальностью, он становится материалистическим фаталистом, и на этой основе мы не можем постоянно строить ни личный характер, ни стабильную цивилизацию. Тогда нетрудно увидеть одно жизненно важное значение Иисуса Христа: он дал нам самое славное толкование смысла жизни, которое когда-либо имели сыны человеческие. Отцовство Бога, дружба Духа, суверенитет праведности, закон любви, слава служения, пришествие Царства, вечная надежда — никогда не было толкования жизни, которое могло бы сравниться с этим. Если жизнь часто выглядит так, будто его толкование слишком хорошо, чтобы быть правдой, нам не стоит удивляться. Мало вещей во вселенной таковы, какими они кажутся на первый взгляд. Земля выглядит плоской, и пока мы смотрим на нее, она никогда не будет выглядеть иначе, но она сферическая, несмотря на это. Земля выглядит неподвижной, и если мы доживем до возраста Мафусаила, мы никогда не увидим, как она движется, но она движется — в семьдесят пять раз быстрее пушечного ядра! Солнце выглядит так, будто оно встает на востоке и садится на западе, и мы никогда не сможем сделать так, чтобы оно выглядело иначе, но оно вовсе не встает и не садится. Что касается этой земли, солнце стоит достаточно неподвижно. Мы выглядим так, будто ходим головами вверх, а ногами вниз, и мы никогда не сможем сделать так, чтобы мы выглядели иначе, но кто-то, найдя безопасную позицию вне этой вращающейся сферы, увидел бы, как мы половину времени ходим головами вниз, а ногами вверх. Мало вещей когда-либо бывают такими, какими они кажутся, и цель всех научных исследований, как и всех духовных прозрений, — заглянуть за то, как вещи выглядят, к тому, как вещи есть на самом деле. У Уолтера Патера есть запоминающаяся фраза: «скрытость совершенных вещей». Одно значение, которое Христос имеет для христиан, поэтому лежит в сфере духовной интерпретации. Он сделал для нас там то, что Коперник и Галилей сделали в астрономии: он вывел нас с нашей плоской земли в свою значимую вселенную, полную моральной ценности и надежды. Он стал для нас в этой нашей внутренней потребности тем, что описывает светлая фраза из Книги Иова: «Ангел-ходатай, один из тысячи». И несмотря на все наши немедленные ожидания, рожденные нашим научным контролем над жизнью, человечество никогда не нуждалось в этом служении больше, чем сейчас.

V

Есть второе положение, на которое мы должны обратить внимание, пытаясь определить потребность в религии по отношению к научному овладению жизнью. Подумайте, почему людей так часто искушает предположение, что наука адекватна для человеческих целей. Не потому ли, что наука дает людям власть? Пар, электричество, нефть, радий — с каким прогрессивным мастерством над скрытыми ресурсами вселенной наука движется от одной области энергии к другой, пока в воображении недавних поколений она не стала казаться стоящей и говорящей: вся власть дана мне на небе и на земле. С такой властью, которую она может даровать, не является ли она нашей законной госпожой? Но кто, ходивший с проницательными глазами в течение последних нескольких лет, может дольше быть обманутым этим ошибочным видением? Посмотрите, что мы делаем с этой новой силой, которую дала нам наука! Дело, для которого недавно использовались сталь, пар и электричество, взрывчатые вещества и яды, не указывает на то, что проблема человечества решена, когда нам в руки дают новую силу. Даже сила широко распространенной коммуникации может быть использована так, что война, начавшаяся в Сараево, закончится тем, что парни из Камчатки и Бомбея будут разорваны на куски тем же снарядом на французском поле битвы. Даже сила современных финансов может быть использована так, что нации исчерпают кредит поколений, еще не родившихся, ведя войну. Как некоторые люди сохраняют свой дешевый и легкий оптимизм по поводу использования человечеством своих новых энергий — это загадка. Мы уже почти погубили себя ими. Если мы не достигнем большего духовного контроля над ними, чем мы до сих пор демонстрировали, мы погубим себя ими окончательно. Еще раз в истории целая цивилизация совершит самоубийство, подобно Саулу, падающему на собственный меч.

Научный контроль над жизнью сам по себе создает больше проблем, чем решает. Проблема международного разоружения, например, была навязана нам страхом перед той погибелью, к пригородам которой наша раса явно пришла из-за неправильного использования научных знаний. Человечество обеспокоено собой, потому что обнаружило, что обладает достаточной силой, чтобы разрушить мир. Никогда прежде человечество не имело столько энергии в своем распоряжении. Множество людей, сомневающихся в том, практично ли разоружение, мечутся, как челноки, между этим сомнением, с одной стороны, и уверенностью, с другой, что вооружение еще менее практично. Статистики работали над этой последней войной, и их цифры, подобно измерениям астрономов, растут до таких колоссальных размеров, что щупальца нашего воображения соскальзывают с них, когда мы пытаемся осознать их величину. Прямые расходы на эту последнюю войну, которая оставила нас с большими и более трудными проблемами, чем мы имели в начале, составили около 186 000 000 000 долларов. Практично ли это? В начале 1922 года почти все нации в Европе, хотя налогообложением они ломали финансовые хребты своих народов, тратили гораздо больше, чем их доход, а в Соединенных Штатах, безусловно, самой богатой нации на планете, мы столкнулись с огромным дефицитом. Практично ли это? В этой ситуации, когда миллионы людей безработные, когда свирепствует голод, когда социальная революция назревает в каждой стране — не потому, что люди плохие, не потому, что они нетерпеливо любят насилие, а потому, что они не могут вечно выносить социальное напряжение и экономические последствия войны — что мы делали? Мы спускали на воду линкоры, постройка которых стоила 42 000 000 долларов, содержание которых стоило 2 000 000 долларов в год и которые через несколько лет должны были быть отбуксированы в море, чтобы использоваться в качестве экспериментальной мишени для испытания какого-нибудь нового бронебойного снаряда. Интересно, будут ли наши дети и дети наших детей оглядываться на это зрелище и называть его практичным. В 1912 году военно-морские расходы этой страны составляли около 136 000 000 долларов. В 1921 году наши военно-морские расходы составляли около 641 000 000 долларов — примерно в пять раз больше за девять лет. Так по всей земле военные приготовления множились с постоянно ускоряющимся импульсом. И поскольку любой человек может видеть, что мы должны когда-то остановиться, мы отчаянно пытались остановиться сейчас; повернуться спиной к этой безумной попытке построить цивилизацию на материалистической основе, подкрепленной физической силой; повернуть наши лица к духовным силам, честной игре, разумным конференциям, доброй воле, служению и сотрудничеству.

И все же как трудно сделать это изменение эффективным! Много веков назад в первобытных джунглях предки собак поворачивались три раза в зарослях, прежде чем лечь, чтобы сделать удобное место для отдыха, и теперь ваш породистый пекинес будет поворачиваться три раза на своей шелковой подушке, хотя нет никакой земной причины, почему он должен это делать. Так трудно отучить зверей и людей от их закоренелых привычек. Так трудно будет заставить людей отказаться от идеи, что сила является надежным фундаментом для международных отношений. И все же каким-то образом это изменение должно быть сделано. У них проблемы с жилищным вопросом в Токио, и причина проста. Токио построен на сейсмически активной почве, и это небезопасно. Вы не можете ставить большие дома на нестабильные фундаменты. Один этаж, два этажа, три этажа — это примерно так высоко, как они осмеливаются строить. Но в Нью-Йорке можно увидеть небоскребы, достигающие своими шестьюдесятью этажами неба. Объяснение несложно: остров Манхэттен — это твердая скала. Если вы собираетесь строить великие сооружения, у вас должны быть великие фундаменты. А цивилизация — это обширная и сложная структура. Мы не можем построить ее на физической силе. Это слишком шатко. Мы должны строить ее на духовных основаниях.

Есть те, кто предполагает, что это можно сделать путем прогресса через научный контроль над жизнью, и кто относится к религии как к пренебрежимо малому элементу. Такие люди забывают, что, хотя кошка будет лакать свое молоко с удовольствием из блюдца, сделанного из веджвудского фарфора или фаянса, фарфора или глиняной посуды, и не будет испытывать никакого любопытства по поводу природы сосуда, из которого она пьет, человеческие существа — это не животные, которые могут так принимать свою пищу и не задавать вопросов о вселенной, в которой она им подается. Мы хотим знать о происхождении, смысле и предназначении жизни. Мы не можем держать наши вопросы при себе. Мы не можем перестать думать. Если эта вселенная фундаментально физическая, если единственная искра духовной жизни, которую она когда-либо знала, — это неровное пламя наших собственных неустойчивых душ, если она произошла из пыли и в пыль вернется, не оставив после себя никакого воспоминания о человеческом труде, жертве и стремлении, которые она на короткое время бессознательно хранила, то этот взгляд делает неисчислимую разницу для наших нынешних жизней. Ибо тогда сами наши умы, которые развились здесь случайно на этом блуждающем острове в небесах, представляют собой единственный вид разума, который существует, и то, чего мы не знаем, никогда не было обдумано, о чем не заботились и не планировали никем, и мы, единственные в знании, сами являемся неизвестными.

Последствие такого рода мышления, которое является сущностью безрелигиозности, можно увидеть повсюду вокруг нас в людях, которые, потеряв таким образом всякое доверие к Богу и реальности духовного мира, все еще пытаются трудиться на благо людей. Они сохранили одну часть христианства, его идеалы характера и служения; они потеряли другую часть, которая уверяет их в Боге. Одним словом, они пытаются построить идеалистическую и полезную жизнь на безбожной основе. Но трудность этого отношения к жизни заключается в следующем: оно требует качества духа, для которого оно не может обеспечить мотив. Оно требует социальной надежды, уверенности, энтузиазма и жертвенности, и все это время оно перерезает их нервы. Оно говорит людям, что вселенная фундаментально является моральной пустыней, что она никогда не предназначалась даже для того, чтобы иметь в ней оазис цивилизации, что если мы заставим его вырасти, это будет ценой наших собственных усилий против мертвого сопротивления апатии вселенной, что если, благодаря нашему труду, оазис будет достигнут, он будет иметь ненадежное владение на такой чуждой и негостеприимной почве, и что в конце концов он исчезнет перед натиском космических сил; и все же в то же самое время оно говорит людям работать для этого оазиса с надеждой, уверенностью, радостью и восторженной жертвенностью. Это мировоззрение, которое требует от людей доблестного и дорогостоящего служения, для которого оно не может обеспечить движущую силу. И все же многие из наших университетов представляют именно такой взгляд на жизнь нашим молодым людям и женщинам. Молодежь призывают бороться мужественно и жертвенно за праведность на земле, и в то же время им представляют взгляд на фон и предназначение человеческой жизни, подобный тому, который выразил Шопенгауэр: «Поистине, оптимизм выглядит так жалко в этом театре греха, страдания и смерти, что мы должны были бы рассматривать его как кусок сарказма, если бы Юм не объяснил его происхождение — неискренняя лесть Богу в высокомерном ожидании выгоды» [5].

То, что это поколение, которое так пренебрегает религией и, подобно древнему саддукею, называет свою правую руку своим богом, в конечном итоге обнаружит, — это то, что борьба за праведность в характере и в обществе — это долгая и трудная кампания. Библия говорит, что тысяча лет в очах Божьих — как вчерашний день, когда он прошел, и как стража в ночи. Это определенно кажется так. Это долгий и окольный путь к Земле Обетованной. Поколения умирают и падают по пути. Дорога бела от костей паломников, которые не достигли обетований, но видели их и приветствовали издалека. Какой-нибудь Джордано Бруно, который отдает себя достижению высоких целей человечества, сжигается на костре; проходят столетия, и на том самом месте, где он был замучен, воздвигается памятник с такой надписью на нем: «Воздвигнут Джордано Бруно поколением, которое он предвидел». Это волнующе, когда история закончена, но тем временем это тяжелая работа — быть Джордано Бруно и жертвенно трудиться ради дела, о котором вы достаточно заботитесь, в которое достаточно верите и в котором достаточно уверены, чтобы умереть за него. Когда требуются такая вера, надежда и жертвенность, их нельзя получить увещеваниями, размахиванием палочкой слов, чтобы вызвать энтузиазм. Ничто не поможет, кроме мировоззрения, адекватного для обеспечения мотивов для служения, которого оно требует. Ничто не поможет, кроме религии.

Удивляешься, почему проповедники не чувствуют этого больше и не восстанавливают свое осознание незаменимой миссии. Удивляешься, что церкви могут быть такими робкими, скучными и негативными, что наши проповеди могут быть такими бледными и несущественными. Удивляешься, почему на кафедре у нас так много флейт и так мало труб. Ибо здесь мир с накапливающимися энергиями новой науки в своих руках, живущий в преддверии ада, потому что он не может обрести духовное господство над той самой силой, в которой он гордится. Здесь мир, который должен построить свою цивилизацию на духовных основаниях, иначе рухнуть в бездонную пропасть, и который не может выполнить эту задачу, хотя все мотивы самосохранения кричат о том, чтобы это было сделано, потому что людям не хватает самых элементов веры и характера, которые является делом религии обеспечить.

VI

Мы сказали, что когда наука дала нам все свои факты, мы все еще нуждаемся в духовной интерпретации фактов; что когда наука вложила все свои энергии в наши руки, мы все еще нуждаемся в духовном господстве над их использованием. Давайте скажем в заключение, что, когда наука дала нам всю свою силу, мы все еще нуждаемся в другом виде силы, которую не является делом науки обеспечить. Давным-давно кто-то, кто знал внутренний смысл религии, написал:

«Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться. Он покоит меня на злачных пажитях, Водит меня к водам тихим. Он подкрепляет душу мою».

Эта последняя фраза суммирует одну из самых глубоких потребностей человеческой жизни. Мы постоянно нуждаемся в духовном восстановлении; мы потеряны без свежего притока внутренней силы; мы отчаянно нуждаемся в том, чтобы наши души были восстановлены. Молодой британский солдат однажды пришел из окопов, где его агрессивные силы были в полном использовании, и, услышав одну из лучших концертных компаний, которую мог прислать Лондон, он написал в письме своей семье: «Я только что спустился из окопов и слушал один из лучших концертов, на которых я когда-либо был. Это заставляет чувствовать, что, возможно, все-таки есть добрый Бог». Два аспекта жизни, которые тот солдат обнаружил в себе, есть у всех людей. Один ведет нас в окопы жизни; другой бросает нас обратно к какому-то откровению благодати и красоты, чтобы мы могли быть уверены в Боге. С одним мы стремимся агрессивно овладеть жизнью; с другим мы стремимся восприимчиво быть вдохновленными. Каждый нормальный человек нуждается в этих двух видах влияния: один, чтобы отправить его информированным и бдительным к своим задачам, другой, чтобы поднять его душу с ее песчаных отмелей на растущем приливе духовной уверенности и силы. Каждый нормальный человек нуждается в двух отношениях: одно, когда он идет в действие, решив делать свою работу и делать ее хорошо, и другое, когда он подчиняет свой дух восприимчивости и с Псалмопевцем восклицает,

«Только в Боге успокаивайся, душа моя! Ибо на Него надежда моя».

Когда наука дала нам всю силу, которую может, мы все еще нуждаемся в другом виде силы, которую наука дать не может.

Что бы еще ни совершил научный контроль над жизнью, он не спас человечество от старых и разрушительных проблем беды и греха. Что касается индивидуального опыта этих вещей, то существует мало заметной разницы между двумя тысячами лет до Христа и двумя тысячами лет после. Все еще бедствия обрушиваются на наши жизни, иногда столь же быстрые в своем нападении, как дикие звери, прыгающие из неожиданной засады. Все еще приходят беды, долго тянущиеся и утомляющие, как монотонное капание воды, с помощью которого старые мучители сводили своих жертв с ума. Все еще грехи приносят стыд совести и трагические последствия жизни, и утомительная работа, теряя бодрость своего первого вдохновения, тянется в бесцельное усилие и утомляет нас своей тщетностью. Люди сейчас, как и всегда во всей истории, нуждаются в том, чтобы их души были восстановлены. Научный контроль над жизнью, однако, не адекватен для этого. Электричество, метро и автомобили не восстанавливают душу; и знание того, что существуют миллионы миллионов солнечных систем, подобных нашей, разбросанных по пространству, не восстанавливает душу; и копаться в море, летать в воздухе или бросать наши слова через эфир не восстанавливает душу. Потребность в религии вечна и была бы таковой, даже если бы наш научный контроль над жизнью был расширен бесконечно за пределы нашей нынешней надежды, ибо самое сокровенное служение религии человеческой жизни — это восстановление души.

В этом факте заключается провал того типа натурализма, который пытается сохранить религию как субъективный опыт и отрицает реальность объективного Бога. Если мы еще не знакомы с этой попыткой подмены, мы скоро будем, ибо наших молодых людей учат этому во многих классах сейчас. Одним из основных принципов этого нового учения является вера в духовную жизнь, но когда спрашиваешь, где находится духовная жизнь, обнаруживаешь, что она целиком внутри нас — нет никакой изначальной, творческой и пребывающей Духовной Жизни, от которой мы происходим, которой мы поддерживаемся, в которой мы живем. Скорее, как цветы раскрывают в своем аромате красоту, которой нет в земле, где они растут, ни в корнях, от которых они зависят, так наша духовная жизнь — это таинственное утончение материала, из которого мы сконструированы, и она не имеет ничего, что соответствовало бы ей в источнике, из которого мы возникли. Тем не менее, новый натурализм превозносит эту духовную жизнь внутри нас, называет ее нашей короной и славой, велит нам культивировать и распространять ее, говорит о ней почти все, что говорит христианин, кроме того, что она является откровением вечной реальности. Более того, трудно отличить от этой откровенной группы исповедующих натуралистов другую группу гуманистов, которые действительно сохраняют идею Бога, но лишь как сумму всей идеалистической жизни человека. «Бог», — говорит один представитель, — «это самое дальнее достижение наших человеческих идеалов». То есть, наши духовные жизни создали Бога, а не Бог — наши духовные жизни. Бог, как выразился один восторженный приверженец этого нового культа, — это своего рода Дядя Сэм, объединение идеалистических воображений множества людей. Конечно, он не существует, но в некотором смысле он реален; он — проекция наших лояльностей, привязанностей, надежд.

Само собой разумеется, что это представление о Боге обладает примерно такой же интеллектуальной ценностью, как вера в Санта-Клауса, и является даже более сентиментальным, поскольку представляет собой преднамеренную попытку замаскировать приятными и привычными терминами фундаментально материалистическую интерпретацию реальности. Однако главный изъян этого спиритуализированного натурализма заключается в неспособности его «дяди Сэма» удовлетворить глубочайшие потребности, ради которых люди в своих лучших проявлениях были религиозны. Эту обожествленную проекцию наших идеалов мы создали сами, а потому не можем по-настоящему молиться ему; он не существует объективно, а значит, не имеет объединяющего смысла, который привносил бы целесообразность в творение и надежду в будущее; он ни о ком и ни о чем не заботится, поэтому мы не можем ему доверять; и он не может ни простить, ни очистить, ни восстановить, ни наделить силой в грехе, ни утешить и поддержать в скорби. Бог, который функционирует столь плохо, — не бог. Поэтому вновь приходится удивляться, почему в поколении, когда души людей изголодались и устали не меньше, а больше из-за всего нашего научного господства, Церковь не охвачена новым чувством миссии. Именно в те дни, когда активная и воинственная энергия людей наиболее вовлечена в покорение мира, дух становится наиболее изнуренным из-за отсутствия подпитки. Быть уверенным в близости, реальности и доступности духовного мира — это вопрос жизни и смерти для множества людей сегодня. Едва ли могло бы быть более заманчивое время, чтобы сделать Святой Дух реальным для мира. Ибо высшее моральное достояние в жизни любого человека — это не его агрессивность или воинственность, а его способность быть вдохновленным — вдохновленным великими книгами, великой музыкой, любовью и дружбой; вдохновленным великими верами, великими надеждами, великими идеалами; вдохновленным, прежде всего, Духом Божьим. Ибо так мы возвышаемся, пока то, что мы пытались увидеть и не могли, теперь можем видеть благодаря высоте, на которой стоим, и то, что мы пытались сделать и не могли, теперь можем сделать благодаря общению, в котором живем. Поэтому для того, кто утверждает достаточность научного контроля над жизнью, третий ответ христианина ясен: глубочайшая потребность человека — это духовная сила, а духовная сила исходит из глубокого общения души с живым Богом.

Такова, следовательно, непреходящая потребность в религии в научный век. Обладать научным складом ума — одно из величайших достижений человечества. Любить истину, как любит ее наука, неустанно искать истину, как ищет ее наука, раскрывать скрытые ресурсы вселенной в надежде, что люди будут использовать их во благо, а не во зло, как это делает наука, — одна из главных слав нашей расы. Однако, когда мы взяли все, что дает наука, этого недостаточно для жизни. Когда у нас есть факты, нам все еще нужна духовная интерпретация фактов; когда у нас есть все научные силы, которые мы можем заполучить, нам все еще нужно духовное мастерство в их использовании; и, помимо всей власти, которую дает наука, нам нужна та внутренняя сила, которая исходит только из духовного общения. Религия незаменима. Строить человеческую жизнь на другой основе — значит возводить цивилизацию на песке, где идет дождь, разливаются реки, дуют ветры и налетают на дом, и он падает, и велико падение его.

[1] Эндрю Д. Уайт: «История борьбы науки с теологией в христианстве», том II, стр. 16.

[2] Цитируется по Hibbert Journal, том III, январь 1905 г., стр. 296.

[3] Псалом 18:2.

[4] Эрнст Геккель: «Чудеса жизни», стр. 413.

[5] Артур Шопенгауэр: «Мир как воля и представление», том второй, глава 46, «О ничтожности и страданиях жизни», стр. 669.

ЛЕКЦИЯ III

ЕВАНГЕЛИЕ И СОЦИАЛЬНЫЙ ПРОГРЕСС I Наша прошлая лекция началась с утверждения, что доминирующим влиянием в интеллектуальной и практической деятельности современной эпохи является научное господство человека над жизнью. Данная лекция рассматривает одно из следствий этого первичного факта: а именно, гуманитарное желание воспользоваться этим научным контролем над жизнью, чтобы изменить социальные условия так, чтобы человечество могло быть избавлено от сокрушительных препятствий, которые угнетают его сейчас. Ибо рост научных знаний и контроля совпал с ростом гуманитарных настроений. Это движение за облегчение участи человека и социальные реформы, в центре которого мы живем, является одним из главных влияний нашего времени. Оно потребовало преданности многих благороднейших людей среди нас. Его идеализм, его призыв к самопожертвованию, конкретность задач, которые оно берет на себя, и достижений, которые оно получает, привлекли как прекрасные души, так и практические способности нашего поколения. Какую позицию должна занять христианская Церковь по отношению к этому вызывающему стремлению спасти общество? Как она должна относиться к этой страстной вере в возможность социального улучшения и этой полной энтузиазма решимости достичь его? Вопрос имеет решающее значение, и Церковь далека от единства в своем ответе. Некоторые христиане провозглашают все движение детищем Церкви, рожденным из ее духа и выражающим ее центральную цель; другие отвергают все движение как зло и учат, что мир должен становиться все хуже, пока некий божественный катаклизм не положит конец его безнадежной коррупции; третьи относятся к движению как к полезному, но второстепенному, пытаясь спасти людей верой в догматические вероучения или тщательно срежиссированными эмоциональными переживаниями. Между тем, никакие слова не могут преувеличить верность, энергию, надежду и возвышенный дух, с которыми многие из наших лучших молодых людей бросаются в эту кампанию за лучшие условия жизни. Безусловно, интеллектуальной части Церкви лучше было бы думать как можно яснее о деле столь решающей важности.

На первый взгляд, приверженец социального христианства склонен нетерпеливо отмахнуться как от простого невежественного фанатизма со стороны Церкви от всякого осторожного подозрения в отношении социального движения. Но есть одна реальная трудность, которую должен осознать вдумчивый христианин, когда он сравнивает характерный подход к человеческой проблеме, предпринимаемый социальным движением, с одной стороны, и религией — с другой. Большая часть современного социального движения, по-видимому, исходит из предположения, что мы можем спасти человечество путем манипулирования внешними обстоятельствами. Существуют общества для изменения всего, что может быть изменено, и, поскольку наиболее очевидными и легкими объектами трансформации являются внешние устройства человеческой жизни, люди ставят своей первой и главной целью изменить их. Мы всегда пытаемся улучшить пьесу, меняя декорации. Но ни один проницательный человек никогда не верил, что манипулирование одними лишь обстоятельствами может решить проблемы человека. Эмерсон сказал: «Никакое изменение обстоятельств не может исправить дефект характера». Герберт Спенсер сказал: «Никакой философский камень конституции не может произвести золотое поведение из свинцовых инстинктов». Джеймс Энтони Фруд сказал: «Человеческое совершенствование идет изнутри наружу». Карлейль сказал: «Глупец! Идеал в тебе самом, препятствие тоже в тебе самом: твое положение — лишь материал, из которого ты должен вылепить этот самый Идеал». Миссис Браунинг сказала:

«Нужна душа, чтобы сдвинуть тело: нужен высокодуховный человек, чтобы сдвинуть массы даже к более чистому хлеву: ... Ах, ваши Фурье потерпели неудачу, потому что не были достаточно поэтами, чтобы понять, что жизнь развивается изнутри».

Теперь характерный подход религии к человеческой проблеме представлен этим убеждением, что «жизнь развивается изнутри». Столь далекая от ожидания спасения человечества путем манипулирования внешними обстоятельствами, она обычно рассматривала внешние обстоятельства как нечто второстепенное по сравнению с внутренними установками и ресурсами духа. Экономическое процветание, например, не казалось христианству в любой из его исторических форм незаменимым для благополучия человека; скорее, экономическое процветание рассматривалось как опасность, которой нужно избежать, или же решительно обращаться с ним, как обращаются с огнем — полезным, если им хорошо управлять, но отчаянно опасным, если он не контролируется. Нельзя также сказать, что христианство последовательно придерживалось этой позиции, не имея в реальном опыте много оснований для этого. Обладание экономическим комфортом еще никогда не гарантировало достойную жизнь, тем более духовно удовлетворительную. Мораль Пятой авеню не такова, чтобы она могла смотреть свысока на Третью авеню, и нигде невозможно различить градации характера на основе относительного экономического положения. Несомненно, верно, что у людей и семей часто ослабевает моральная стойкость, а личности развращаются из-за погружения в удручающую бедность, но остается открытым вопрос, не потеряло ли больше людей и семей свои души, поднявшись до богатства. Все же, спустя все эти века, «богатый безумец» с его переполненными житницами и душой, которая пыталась питаться зерном, остается знакомой фигурой; все же верблюду легче пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное. Поэтому, когда христианин, подходя к человеческой проблеме не снаружи внутрь, а изнутри наружу, сталкивается с этим современным социальным движением, пытающимся спасти человечество путем манипулирования внешними обстоятельствами, его осторожное и ограниченное согласие может быть не таким уж невежественным или неразумным, как кажется на первый взгляд.

В качестве примера манипулируемых обстоятельств, в которые нас просят верить, рассмотрим новые международные соглашения, на которые мир так сильно опирается в своих надеждах на мир. Конечно, плох тот христианин, который не радуется всякому разумному ожиданию, которое могут оправдать новые формы кооперативной организации. Но он был бы и немыслящим христианином, если бы не видел, что все хорошие формы международной организации — это шпалеры, дающие лозам человеческих отношений лучший шанс расти; но если сами лозы сохраняют свое старое кислое качество, принося из своей собственной внутренней природы от корней горечи виноград, от которого у людей оскомина на зубах, то никакие внешние шпалеры не решат проблему. Именно этот христианский подход к жизни, изнутри наружу, вызывает обычное недопонимание между социальным движением и Церковью. Первое думает главным образом о важности шпалеры; вторая думает главным образом о качестве лозы.

Чем глубже и преображательнее был собственный религиозный опыт человека, тем больше он будет настаивать на важности этого внутреннего подхода. Вот человек, у которого был глубокий евангельский опыт. Он спустился в долину смертной тени с глубоким чувством духовной нужды; он нашел во Христе Спасителя, который поднял его к духовной свободе и победе; он вышел жить с чувством неоплатного долга перед ним. У него был, одним словом, типичный религиозный опыт в его лучшем проявлении с тремя элементами в его основе: великая нужда, великое спасение, великая благодарность. Когда такой человек рассматривает современное социальное движение, каким бы прекрасным ни был его дух или восхитительными конкретные достижения, оно кажется ему поверхностным, если оно преподносит себя как панацею. Оно не идет достаточно глубоко, чтобы достичь реальных проблем души. Постоянное недопонимание между Церковью и социальным движением имеет, таким образом, следующее объяснение: характерный подход христианского Евангелия к человеческой проблеме — изнутри наружу; характерный подход большей части современного социального движения — снаружи внутрь.

II

Если, следовательно, христианское Евангелие собирается оставаться верным самому себе, оно должно тщательно сохранять среди давления наших современных социальных энтузиазмов определенные фундаментальные акценты, характерные для его гения. Оно должно подчеркивать возможность и необходимость внутреннего преображения жизней людей. Мы знаем теперь, что колючий кактус не обязан оставаться колючим кактусом; Бербанк может изменить его. Мы знаем, что дикая яблоня не обязана оставаться дикой яблоней; ее можно привить, и она станет астраханской. Мы знаем, что малярийное болото не обязано оставаться малярийным болотом; его можно осушить, и оно станет курортом. Мы знаем, что пустыня не обязана оставаться пустыней; ее можно оросить, и она станет садом. Но в то время как все эти возможности трансформации открываются в мире вне нас, самая важная в этом ряду касается мира внутри нас. Первичный вопрос заключается в том, является ли человеческая природа столь трансформируемой, чтобы людей можно было повернуть, ненавидя то, что они раньше любили, и любя то, что когда-то ненавидели. Толстой, чья ранняя жизнь была, по его собственному признанию, порочной, сказал: «Пять лет назад ко мне пришла вера; я уверовал в учение Иисуса, и вся моя жизнь претерпела внезапную трансформацию. То, чего я когда-то желал, я больше не желал, и я начал желать того, чего никогда не желал прежде. То, что когда-то казалось мне правильным, теперь стало неправильным, и зло прошлого я увидел как правильное» [1].

Столь незаменим для благополучия мира этот опыт, что нам, христианам, нужно вырваться из наших слишком узких представлений о нем и установить его в широком горизонте. Мы слишком часто поддавались искушению превратить обращение в рутинный эмоциональный опыт. Даже Джонатан Эдвардс беспокоился о себе в этом отношении. Он однажды написал в своем дневнике: «Главное, что теперь заставляет меня в какой-то мере сомневаться в моем добром состоянии, — это то, что я не испытал обращения в тех конкретных шагах, в которых люди Новой Англии, а в древности диссентеры старой Англии, привыкли испытывать его». Бедный Джонатан! Как многие были так встревожены! Но высшая глупость духовной жизни любого человека — пытаться таким образом вогнать себя в форму опыта другого человека. В духовном преображении нет регулярной рутины. Некоторые люди приходят на высоком приливе чувств, как Билли Брей, пьяный шахтер, который, освобожденный от своего унизительного рабства и возрожденный в энергичную жизнь, кричал: «Если бы меня посадили в бочку, я бы выкрикивал славу через отверстие! Слава Господу!» Некоторые люди приходят, как Бушнелл, новоанглийский ученый и проповедник, который, будучи неверующим наставником в Йеле, упал на колени в тишине своего кабинета и сказал: «О Боже, я верю, что есть вечная разница между добром и злом, и я настоящим отдаю себя на то, чтобы делать добро и воздерживаться от зла». Некоторые люди внезапно врываются в новую жизнь, как выпускник Оксфорда, который, прожив распутную жизнь до шести лет после окончания университета в 1880 году, однажды взял в своей комнате книгу Драммонда «Естественный закон в духовном мире», и, о чудо! свет внезапно пролился — «Я радовался там и тогда обращению столь поразительному, что вся деревня услышала о нем менее чем за двадцать четыре часа». Некоторые приходят медленно, как старый Джон Ливингстон, который сказал: «Я не помню никакого особого времени обращения, или чтобы я был сильно подавлен или возвышен». Духовное преображение бесконечно разнообразно, потому что оно бесконечно жизненно; но за всеми особыми формами опыта стоит колоссальный факт, что люди могут быть преображены Духом Божьим.

То, что этот опыт внутреннего просвещения и преображения должен когда-либо игнорироваться, минимизироваться, забываться или вытесняться, тем более странно, что с ним постоянно сталкиваешься вне религии, так же как и внутри. Джону Китсу, когда ему было восемнадцать лет, однажды вручили экземпляр стихов Спенсера. Он никогда раньше не знал, чем должна быть его жизнь. Он узнал это в тот день. Как голос с небес, его призвание пришло в величественных размерах славных стихов Спенсера. Он знал, что ему суждено быть поэтом. На этот главный факт, что люди могут быть внутренне преображены, Христос возложил свою руку и поставил его в самый центр своего Евангелия. Во всем Новом Завете есть пульс радости, который, если проследить его, приводит к уверенности, что ни один человек не обязан оставаться таким, какой он есть. Среди самых радостных, торжественных слов в летописях нашей расы есть такие отрывки в Новом Завете, как этот: «Блудники, прелюбодеи, воры, корыстолюбцы, пьяницы, злоречивые, хищники — такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа Иисуса Христа и Духом Бога нашего». Нельзя найти в Новом Завете ничего жесткого и напыщенного в этом опыте. Перемена Павла произошла внезапно; Петра — медленно. У них даже не было, как у нас, устоявшегося слова для описания этого опыта. Спросите Иакова, что это такое, и, будучи человеком практического склада ума, он называет это обращением — поворотом. Спросите Петра, что это такое, и, оглядываясь на свое старое омраченное состояние, он восклицает, что это похоже на выход из тьмы в чудный свет. Спросите Павла, что это такое, и, с его любовью к превосходным образам, он восклицает, что это похоже на то, чтобы быть мертвым и быть воскрешенным снова с великим воскресением. Спросите Иоанна, что это такое, и, с его мистическим духом, он говорит, что это рождение свыше. Видите разнообразие, которое исходит от жизненной силы — никаких жестких методов, никакой жесткой рутины опыта, но пульсирующая через всю книгу благая весть о просвещающем, освобождающем, преображающем опыте, который может сделать людей новыми!

Тем более странно, что этот центральный элемент христианского Евангелия должен игнорироваться в интересах социальной реформации, потому что он так незаменим для социальной реформации. Где бы новая социальная надежда ни привлекала усилия людей, смотрящих вперед, всегда возникает один аргумент против этой надежды. Вы не можете этого сделать — говорят люди — человеческая природа против этого; человеческая природа всегда действовала иначе; вы не можете изменить человеческую природу; ваша надежда — глупость. Слушая такой скептицизм, видишь, что люди подразумевают под человеческой природой статичную, неизменную вещь, огромную, инертную, неизменную, тупую массу, которая сопротивляется всякой трансформации. Тот самый человек, который это говорит, может быть инженером. Он может в следующее мгновение с большим энтузиазмом говорить о пустыне в Аризоне, куда они проводят воду с холмов и где через несколько лет не будет пустыни, а будут апельсиновые рощи, простирающиеся насколько хватает глаз, и эвкалиптовые деревья, создающие длинные аллеи тени, и розы, растущие в диком виде, столь же обильные, как золотарник на поле в Новой Англии. Но хотя в отношении физической природы он так же полон надежд на возможные изменения, как пророк, в отношении человеческой природы он думает, что ничего нельзя сделать.

С христианской точки зрения эта идея о человеческой природе совершенно ложна. Столь далекая от того, чтобы быть жесткой и установленной, человеческая природа — самая пластичная, самая изменчивая вещь, с которой мы имеем дело. Она может быть огрублена ниже уровня животных; она может подняться до общения с ангелами. Наши первобытные предки, как до сих пор показывают наши сказки, верили, что мужчины и женщины могут быть превращены во что угодно — в деревья, камни, волков, медведей, королей и сказочных духов. Один из самых видных профессоров социологии в Америке недавно сказал, что эти истории — поэтическое изображение того, что вечно истинно. Люди могут быть преображены. Это базовый факт, и это один из центральных акцентов христианского Евангелия. Из всех дней, когда этот акцент должен быть запомнен, главный — день, когда люди думают о социальной реформации.

III

Только ясное признание решающей важности внутреннего преображения человека может подготовить нас к надлежащей оценке значения социального движения. Ибо одна точка соприкосновения между подходом религии к человеческой проблеме изнутри наружу и подходом реформации снаружи внутрь заключается в следующем: изменение социальной среды, которая угнетает, принижает и оскверняет жизни людей, — это один из способов дать преображающему Духу справедливый шанс достичь и искупить их. Слишком медленно до Церкви доходит истина, что сами наши личности — это социальные продукты, что мы рождаемся из общества, живем в нем и формируемся им, что без общества мы вообще не были бы людьми, и что влияния, которые воздействуют на наши жизни, будь то искупительные или деградирующие, социально опосредованы. Человек, который говорит, что верит в невыразимую ценность человеческих личностей, и который заявляет о желании их преображения, и все же не имеет желания дать им лучшие дома, лучшие города, лучшие семейные отношения, лучшее здоровье, лучшие экономические ресурсы, лучшие развлечения, лучшие книги и лучшие школы, — либо невежда, который не видит, что эти вещи значат для роста душ, либо бессознательный лицемер, который на самом деле не заботится о душах людей так сильно, как говорит.

Поучительную иллюстрацию этого факта можно увидеть в расширяющихся идеалах миссионерской работы. Когда миссионеры впервые отправились на край света, они отправились спасать души одну за другой. Они отправлялись, как правило, с отчетливо, часто узко индивидуалистическим мотивом. Они пытались собрать в ковчег несколько искупленных душ из обломков погибающего мира; они не думали прежде всего о построении царства социальной праведности на земле. Рассмотрим же захватывающую историю того, как миссионеры, какими бы ни были мотивы, с которыми они начинали, стали социальными реформаторами. Если миссионеры должны были нести Евангелие людям, они должны были добраться до людей. Поэтому они стали исследователями мира. Именно миссионеры открыли Азию и Африку. Была ли когда-нибудь более волнующая история приключений, чем та, которую дает нам жизнь Дэвида Ливингстона? Затем, когда миссионеры достигали людей, чтобы дать им Евангелие, они должны были дать им Библию. Поэтому они стали филологами и переводчиками мира. Они составляли лексиконы и грамматики. Они перевели Библию более чем на сто языков только на африканском континенте. Кэри и его последователи сделали то же самое для более чем двадцати языков в Индии. Библия сегодня доступна более чем на шестистах живых языках. Повсюду этот колоссальный литературный труд разрушал барьеры речи и мысли между народами. Если мы когда-нибудь получим достойный интернационализм, сколько его будет опираться на эту пионерскую черновую работу миссионеров, прокладывающих путь сквозь баррикады языка, которые разделяют умы людей! Когда затем у миссионеров были книги, чтобы дать их людям, люди должны были научиться читать. Поэтому миссионеры стали педагогами, и где бы вы ни нашли церковь, вы найдете школу. Но какой смысл обучать людей, которые не понимают, как соблюдать санитарию, которые живут в грязи и болезнях и умирают без необходимости, и как можно забрать старые суеверия и не поставить новую науку на их места, или лишить людей знахарей, не предлагая им заменителей? Поэтому миссионеры стали врачами, и одно из самых благотворных предприятий, которые фиксирует история, — это медицинские миссии. Какой смысл, однако, помогать людям выздоравливать, когда их экономическое состояние таково, их стандарты жизни так низки, что они продолжают снова заболевать вопреки вам? Поэтому миссионеры становятся промышленными реформаторами, агрономами, химиками, физиками, инженерами, восстанавливая везде, где могут, экономическую жизнь и комфорт своих людей. Само миссионерское дело было вынуждено, хотело оно того или нет, стать социально ориентированным. Как говорит Дэн Кроуфорд о работе в Африке: «Вот, значит, вызов Африки своим миссионерам. Позволят ли они целому континенту жить как звери в таких лачугах, миллионам негров, запертых, зажатых и ограниченных в логовах болезней? Без сомнения, наш ежедневный долг — проповедовать, что душа всякого улучшения — это улучшение души. Но равносторонний треугольник тела, души и духа Божьего никогда не должен игнорироваться. Разве тело не полностью одухотворено, а душа не полностью воплощена? ... Другими словами, в Африке единственное истинное исполнение вашего небесного призвания — это делание земных вещей небесным образом» [2].