«Христианство и современная мысль»

Чтобы изменить форму выражения, сама жизнь Христа составляет откровение Его воли, которое Всемогущий Отец дал человеку через Своего Сына. И эта жизнь действительно составляет откровение, в самом полном и разнообразном значении этого термина. Она показывает нам в ясном и привлекательном свете Единого Бога и Отца всех, Праведного и Святого, Который воздаст каждому человеку по делам его. Она показывает нам высокие силы и способности самого человека; ибо, в то время как и потому что она говорит ему быть совершенным, как совершен Отец Небесный, она не только признает в нем способность быть таковым, но и обильно предоставляет духовную пищу, с помощью которой высшие способности его природы могут быть воспитаны и укреплены внутри него. Она показывает нам, как жить жизнью религиозного доверия и послушания велениям долга, и, среди многих печалей и испытаний, все еще сохранять душу, незапятнанную виной. Она показывает нам, что эта высокая преданность священному закону Истины и Правды есть то, что благоугодно Богу; и что Его воля состоит в том, чтобы человек таким образом, через дисциплину своего духа, соединил моральную силу и чувствительность в этом мире, которые подготовят его, если он пожелает, войти в высшую жизнь мира грядущего. Все это мы видим ясно выраженным и возвещенным во Христе, составляющим Его Откровением в лучшем смысле этого термина. Все это мы действительно видим, даже если может быть очень трудно найти какое-либо доктринальное вероучение, изложенное в определенных словах, или какую-либо систему обрядов и церемоний поклонения, церковного управления или священнических функций и достоинств, поставленную перед нами как составляющую неотъемлемую часть нашего общего христианства.

И здесь очевидное замечание, что, в то время как христианские люди так часто сомневались и спорили друг с другом об основах своей религии; в то время как они иногда, опять же, забывали о ее духе в своих спорах относительно ее словесных и письменных форм — все это время они были по существу согласны в вопросах, которые являются самыми великими и важными из всех. О Евангелии как воплощающем и выражающем веру человека в Бога и в небеса, и как излагающем высший моральный закон с его примером в реальной человеческой жизни; о Евангелии в этих, которые, безусловно, являются его самыми серьезными и интересными аспектами, не было никакого спора. Великие духовные принципы, которым учил Христос, и сила Его практического проявления человеческого долга постоянно признавались и — может ли быть добавлено? — постоянно ощущались в мире, среди всех сект и партий христианского мира, несмотря на различия форм и вероучений, которые разделяли людей друг от друга.

Этот факт предполагает дальнейшее соображение очевидного интереса. Рассматриваемое как догматическая или церковная система, Евангелие является одной из величайших неудач, которые видел мир, ни две секты или церкви, едва ли какие-либо две конгрегации, не согласны относительно того или иного из того, что считается его самыми существенными элементами. Рассматриваемое как моральная и духовная энергия и наставник среди людей, оно есть и всегда было животворящей силой — стремящейся прямо, в своих подлинных влияниях, поддерживать и направлять правильно, и, даже среди худших отвлечений или извращений человеческой страсти и ошибки, шепчущей мысли надежды, утешения и мира многим встревоженным сердцам. Это не следует забывать в наших оценках роли, которую играло христианство в прошлые времена, или в суждениях, иногда столь легко высказываемых определенным классом его критиков, которые показывают себя столь готовыми смешивать религию с ее искажениями и включать ее и их в одно неразборчивое осуждение. Это должно помочь вернуть нас к более справедливым взглядам на природу и функцию религии Христа и привести нас к тому, чтобы лучше увидеть, что они состоят не в его способности или его успехе как навязывателя догматов или церемониальных актов, которые должны быть приняты и тщательно исполнены либо священниками, либо людьми, но в его силе укреплять моральной силой, направлять на путь долга, спасать нас от наших грехов, вдыхать в нас дух Христа и тем самым приближать нас к Богу. Такова истинная функция и реальная сила Евангелия, даже если оно постоянно должно было действовать среди грубого невежества или ложных и преувеличенных догматических концепций; и не будет преувеличением сказать, что этот его высший характер не был полностью лишен его, даже в самые темные периоды интеллектуального опыта человека, в течение последних восемнадцати столетий.

И не только это так; но, далее, очевидно, что не через особые доктрины своей церкви или секты человек наиболее истинно имеет право на имя христианина, но скорее через свое участие в том, что является общим для всех церквей и сект, которые сами достойны этого имени. Ибо давайте вспомним на мгновение некоторых из наиболее выдающихся христианских мужчин и женщин современных времен, к какому бы сектантскому стаду они ни принадлежали. Вспомните имена Фенелона, Оберлина, Викентия де Поля, Ксаверия, Меланхтона, Мильтона, Локка, Чалмерса, Кларксона, Уилберфорса, миссис Фрай, Кебла, Хебера, Уэсли, Ларднера, Пристли, Чаннинга, Такермана, с бесчисленными другими истинно верующими последователями Того, кто оба свидетельствуют об истине и «ходили, делая добро». В таких лицах мы имеем представителей почти всех церквей, с их различными особенностями доктринального исповедания. И не должны ли мы верить, что такие мужчины и женщины были истинными христианами? Если так, не последует ли из этого, что в каждой из их различающихся общин можно найти истинных христиан? Вероятно, никто, если это не один из самых фанатичных приверженцев евангелической или высокой англиканской ортодоксии, не рискнул бы отрицать это. Есть, значит, хорошие христиане, давайте с радостью признаем, во всех различных сектах и партиях христианского мира; люди, которых сам Христос, если бы Он был здесь, признал бы и приветствовал как истинных учеников. Но что дает таким лицам всем одинаково право на христианский характер и имя? Это не может быть что-то, в чем каждый отличается от остальных, но скорее что-то, что они все имеют общего. Это не может быть что-то, что присуще только римскому католику, ибо тогда протестант не имел бы этого; ни что-то, что присуще только протестанту, ибо тогда римский католик не имел бы этого; ни что-то, что присуще только тринитарию, ибо тогда унитарий не имел бы этого. Это должно быть что-то вне отличительного вероучения каждого. Это, значит, что-то, чем все должны обладать, иначе они не были бы истинно христианскими; чем они должны обладать в дополнение к своим нескольким различающим доктринам — в компании с которыми последние действительно могут удерживаться, но что не является исключительной собственностью какой-либо отдельной церкви, или секты, или индивидуума, вообще.

Что же тогда все христианские секты и партии, всякого имени, держат в общем, и никогда не спорят о чем? Не просто ли в этом, что они принимают и почитают Иисуса как возлюбленного Сына, в Котором Бог благоволил? что они держат христианскую веру в Отца Небесного, со всем, что это влечет за собой любви к Богу и любви к человеку? что они принимают закон праведности, поставленный перед нами в «живых символах» собственных дел и слов Христа, и стремятся повиноваться ему в своем поведении? что они держат ту же общую веру относительно присутствия и провидения Божьего, будущей жизни и грядущего суда? Эта христианская преданность, это правда, выражена под самыми разными формами утверждения, и во многих случаях она может едва ли быть определенно выражена вообще; но все же даже это, и подобное этому, есть, по вере и практике, общая собственность каждого христианского человека; и насколько он живет в духе этой высокой веры, настолько он истинный ученик и не более, какова бы ни была церковь или секта, или формы доктрины и поклонения, к которым он может привязаться. И все это, повторяю, наиболее ясно открыто нам в духе и жизни Христа — настолько, что мы чувствуем утверждение неопровержимо верным, что он есть самый истинный христианин из всех, чей практический ежедневный дух и поведение наиболее тесно и постоянно одушевлены и управляемы духом, заповедями и примером Учителя Христа.

Кажется странным, когда мы думаем об этом, что люди так далеко заблудились в прошлые времена от более простой и очевидной идеи христианства, таким образом поставленной перед нами. У нас могут быть трудности в объяснении того, как это произошло; как это случилось, что так много веса и напряжения, так сказать, христианской религии было возложено на неясные метафизические вероучения и догматы, очевидная тенденция которых есть и всегда была разделять людей друг от друга, вырождаться в грубое суеверие и разрушать свободу, «которой Христос сделал нас свободными», и которые, более того, нигде не содержатся в Писаниях и не могут быть даже изложены на языке Писаний; как это, опять же, что так мало акцента делается в этих догматических формулах на том послушании, которое лучше жертвы, даже на том исполнении воли Небесного Отца, которое — странно сказать! — является единственным условием, предписанным Христом для вхождения в царство.

Поистине этот вопрос не лишен своих недоумений. Но некоторое объяснение может быть найдено. Это очевидный закон Божественного Провидения, это есть и был великий закон человеческого прогресса, что Истина не должна быть мгновенно вспыхнута в уме, ни в религии, ни в какой-либо другой из великих областей интереса и занятия для человека; но что она должна быть завоевана и выиграна через посредство медленного и постепенного приближения, даже среди и с помощью недопонимания и ошибки. Именно так, несомненно, люди обучаются правильно оценивать ценность истин и принципов, которые они в конечном итоге обретают. Другими словами, прошлый опыт во многом показывает нам, что моральное превосходство и постижение истины таким существом, как человек, могут быть приобретены только посредством предыдущего конфликта со злом и неправдой в той или иной из их многообразных форм; или, если не посредством фактического личного конфликта для каждого из нас индивидуально, по крайней мере посредством наблюдаемого или записанного опыта других, более сурово испытанных, чем мы сами.

Несомненно, так обстояло дело с принятием и постепенным распространением христианских истин и принципов. Людям пришлось медленно, через разнообразный и порой болезненный опыт, усвоить, что мы становимся истинными причастниками света и силы Евангелия Христова не через слова «Господи, Господи!», не через исповедание некоего формального символа веры или принадлежность к границам какой-либо видимой церкви; не через формы и обряды любого рода, такие как крещение от рук священника или исповедь грехов на его ухо, — но гораздо скорее через личное общение с Духом Божьим, через исполнение того, что сказал Господь, через стремление уподобиться Христу в сердце и в жизни, проявляя активность в добре, покорность воле Небесного Отца и готовность к труду, который Он нам предназначил.

По мере того как это понимание христианства выходит на первый план и обретает подобающее ему верховенство, которое либо подразумевается, либо прямо провозглашается в основных писаниях Нового Завета, в той же мере чисто догматическое и священническое представление должно утрачивать свое значение. Станет очевидно, что моральное и духовное сходство с Главой христиан — это самое важное; и, следовательно, что в пределах одного и того же общения, объединенного общим принципом христианской веры — принципом любви и благоговения перед единым Учителем, Христом, — может существовать самая полная интеллектуальная свобода и даже, в очень значительной степени, самые разнообразные теологические убеждения.

IV.

Но здесь я могу столкнуться с определенными возражениями, которые неизбежно возникнут у различных категорий читателей.

Во-первых, могут сказать, что само представленное выше понимание Евангелия является догматическим; и, более того, что от концепции христианства как религии, включающей определенные формы вероучения, невозможно избавиться. Я отнюдь не стремлюсь полностью уклониться от этого замечания. Несомненно, Евангелие, как оно дано в словах Христа, включает в себя различные ясно изложенные истины относительно Божественного Провидения и Воли, а также воздаяния в этом мире и в ином — истины, добавлю, которые не только доступны пониманию человеческих способностей, но и находятся в гармонии с высшими велениями естественной совести и разума человека. Однако эти великие истины не преподносятся нам в Евангелии догматически. Ум каждого читателя волен сам постигать их. Они изложены так, чтобы оживлять и возвышать, а не ошеломлять или делать бесполезным религиозное и нравственное чувство ученика. В конечном итоге они служат тому, чтобы пробудить в нем силу глубокого индивидуального убеждения, без которого они имели бы малую практическую ценность. Учительная функция Евангелия именно такова, а не догматична и обличительна, как это свойственно символам веры. Оно не пытается представить нам готовый свод доктрин таким образом, чтобы избавить ученика от труда самостоятельного поиска и размышления, словно желая сделать его лишь пассивным получателем того, что навязано извне. Не таким механическим способом — ни в мире внешней природы, ни в Евангелии Своего Сына — Великий Родитель обращается к сердцам Своих детей; но главным образом через пробуждение их высших, более благочестивых чувств, позволяя им ощутить силу истины и правоты внутри их собственного сокровенного духа. Никакое навязывание извне не могло бы должным образом совершить этот божественный труд; и мы можем быть твердо уверены, что ни один живущий человек, ни одна церковь или секта на земле не обладают законным правом точно определять границы, в которых должно ограничиваться христианское вероучение, или за пределами которых вера не может простираться, не переставая быть христианской. Очевидно и несомненно, что сам Христос нигде не пытался диктовать свою религию таким образом; не делал этого и никто из его апостолов, даже пылкий и стремительный Павел. Напротив, последний, подобно своему Учителю, постоянно придает величайшее значение практическим добродетелям и благочестивому духу — ни в коем случае не апеллируя к догматическому утверждению и не давая понять, что у него было хоть малейшее представление о какой-либо догматической системе, подобной по духу или форме символам веры современной ортодоксии.

Второе возражение может быть выдвинуто защитником господствующих форм и догматов церквей. Такой человек может сказать, что, принимая Христа как мерило и представителя его собственной религии, мы упускаем из виду все то, что могло быть внесено в ее развитие апостолами, не говоря уже об их преемниках, и что Послания Нового Завета содержат многое, что не встречается в связи с ним самим. В ответ заметим, в каких выражениях апостолы говорят о своем Учителе, о послушании, вере и почтении, причитающихся ему. Павел, например, в различных формах призывает «облечься в Господа Иисуса Христа»; позволить его разуму пребывать в них, его слову обильно вселяться в них, обрести его дух, следовать за ним в любви и самопожертвовании. Он говорит, что не хочет знать ничего, «кроме Иисуса Христа, и притом распятого»; и мы знаем, как близко он следует по стопам своего Учителя в том абсолютном предпочтении, которое он отдает Любви, которая, как он провозглашает, больше веры и является самим исполнением закона. Тот же тон поддерживают и другие апостолы; и нет сомнений, что Христос, под Богом, постоянно рассматривался ими как великий объект веры, любви и подражания для каждого ученика. Действительно, в апостольских писаниях есть много такого, чего мы не находим в связи с личной жизнью Христа; но обнаружится, что это относится почти исключительно к особым обстоятельствам и спорам времен, последовавших за его смертью. По правде говоря, они настолько всецело принадлежат тем временам, что имеют мало практического значения или пользы за их пределами. Послания Павла, например, полны долго обсуждавшегося вопроса о притязаниях закона на язычников и тайны, которая, по его словам, была сокрыта «от создания мира», что Мессия должен быть проповедан даже тем, кто не был из стада Израилева. Но это лишь временные эпизоды раннего пути христианства. Они не имеют тесной связи с постоянным влиянием Христа; и нам, людям современности, нет до них особого дела, кроме как быть начеку, чтобы не позволить им чрезмерно влиять на наше суждение и отвращать нас от предметов более важной значимости — как это слишком часто случалось с изобретательными творцами теологических систем. Христианство, одним словом, было лишь запутано и задержано в своем развитии теми легкомысленными или чрезмерно ревностными толкователями, которые настаивали на построении схем ортодоксии из устаревших споров иудеев и язычников.

[29] См., например, эссе «О смерти Христа» в сборнике «Пособия к вере» (Aids to Faith).

Во всех своих Посланиях св. Павел, в истинном духе своего Учителя, дает нам ясно понять, что является главным. После рассмотрения, как он обычно делает, местных и преходящих забот и споров, занимавших многих его корреспондентов, он никогда не упускает возможности в конце концов заговорить о практическом добре, чистоте сердца и жизни, добрых чувствах друг к другу, разумном служении любви и долга, по которым можно узнать христианского ученика, которыми одними он может представить себя как «жертву живую, святую, благоугодную Богу». В таких качествах, достижение или практику которых он так настойчиво призывает своих друзей, мы имеем именно то, что составляет наиболее заметные черты в жизни и учении Христа. Таким образом, мы вновь приходим к старому выводу, что в верной преданности Христу, высочайшему идеалу, представленному нам его духа и характера, обретаются истинный свет, радость и мир христианского Евангелия.

Третье возражение носит иной характер. Скажут, что есть некоторые вещи, непосредственно связанные с тем, кого мы называем Учителем и Господом, некоторые вещи в его словах и идеях, если не в его действиях, которые далеки от совершенной гармонии с высшей истиной, как она известна людям в эти поздние времена. Например, когда он говорит так, словно верил, что болезни и безумие вызваны присутствием дьявола или демона в страдающем человеке, должны ли мы придавать этому значение, чтобы самим думать, что такие расстройства производятся именно так? — или нам не следует ли скорее следовать руководству современной науки и верить, что различные немощи, которые в древние времена приписывались злым духам, возникали по естественным причинам, а то, как о таких вещах говорится в Новом Завете, является просто продуктом несовершенного знания тех дней?

В ответ не нужно колебаться, говоря, что мы обязаны, как существа мыслящие и разумные, следовать наилучшему руководству, которое Бог дал нам в этих и всех других предметах; а под термином «наилучшее» можно понимать только то, что наиболее убедительно рекомендуется нашему рациональному интеллекту. Ни в коем случае нельзя утверждать, что Христос был интеллектуально совершенен; что он не разделял господствующих убеждений своих соотечественников и не был причастен даже их невежеству. Такое утверждение, безусловно, нигде не выдвигается в Новом Завете, а напротив; и те, кто в наше время хотел бы его выдвинуть, должны спросить себя, принесут ли они этим пользу или вред делу, которое, несомненно, хотели бы поддержать. Сам Иисус не претендует на интеллектуальную непогрешимость, но дает нам понять, недвусмысленным образом, что он не был лишен осознания ограниченности собственного знания.

[30] Марк xiii. 32.

В общих чертах можно добавить, что Евангелие, когда оно впервые проповедовалось в мире, было неизбежно адаптировано к людям, к которым оно было обращено. Оно во многом соответствовало их идеям и способам выражения, а также использовало их для своих целей. Если бы оно этого не делало, как могло бы оно коснуться и взволновать их так, как это произошло, и как через них оно касается и волнует мир с тех пор? Иисус, следовательно, сам, и те, кто принял его труд после него, были в значительной степени людьми своего дня, проникнутыми господствующими идеями и чувствами, и использующими их в своей речи и проповеди самым естественным образом. Разве не так же обстоит дело с нами в настоящий момент? Ибо как, в самом деле, может быть иначе? И если многие из первоначальных христианских идей были более или менее ошибочными и необоснованными, легко понять, что, хотя всевышнее Провидение сделало их своими инструментами для постепенного ведения людей к чему-то лучшему, все же не могло быть частью великого Божьего замысла, чтобы недопонимание и невежество устранялись каким-либо иным процессом, кроме естественного роста знаний среди людей. Они не должны были быть сверхъестественно опровергнуты, но оставлены для исправления в должное время; и необходимое исправление должно было прийти и приходит по мере того, как люди становятся мудрее, вдумчивее и способнее его вынести.

Следовательно, не подлежит сомнению, что многие ошибки, главным образом интеллектуального рода, были присущи ранней проповеди Евангелия, и некоторые, безусловно, словам самого Христа; точно так же, как с тех пор и постоянно в представлениях о характере и целях его религии было замешано очень много человеческого невежества и предрассудков. Как было замечено ранее, человек был создан своим Творцом так, чтобы прокладывать себе путь к свету и истине от самых несовершенных начал, через длительную борьбу против тьмы и многообразных заблуждений и посреди них. Такова наша человеческая природа и положение, которое отвела нам Божественная Воля. И так в ранние века после Христа возникло идолопоклонническое поклонение Деве Марии и бесчисленным святым; и мир еще не свободен, хотя медленно освобождается, от влияния этих суеверий и связанных с ними ошибок мышления. Последующие поколения наследуют многое из зла, так же как и из добра, из невежества, так же как и из знания тех, кто был до них. Так Всемогущий Отец упражняет и дисциплинирует свою человеческую семью в терпении, в самообладании, в поиске истины, даже позволяя нам страдать и трудиться ради добрых плодов знания и праведности, вместо того чтобы давать их миру сразу, без всяких мыслей и усилий с нашей стороны. Это в высшей степени верно в связи со всем ходом христианского развития. В собственных учениях Христа и учениях апостолов, как показало время, ошибочных идей не было недостатка. Петр отрекся от своего Учителя и поначалу думал, что только иудеи могут быть учениками. И он, и Павел, а также Иаков, вероятно, вместе со всеми ранними христианами, долго лелеяли надежду на возвращение своего Учителя на землю в течение того поколения; вера, которую можно проследить также, наравне с верой в одержимость демонами, в записанных словах самого Иисуса. Можно было бы легко упомянуть и другие примеры подобного рода.

Но, хотя все это кажется совершенно неоспоримым, разве не распорядилось Божественное Провидение так, чтобы то, что действительно является неправильным и ложным в человеческих представлениях о христианской истине, рано или поздно предстало в своем истинном свете в ходе прогресса человеческого знания? — и поэтому, если мы сами будем лишь терпеливы и верны, каждый из нас, тому, что мы видим или думаем, что видим, как правильное и доброе, то не будет ли ложное в наших идеях в конечном итоге отделено от истинного, какой бы тесной ни была связь, которая в любое время может существовать между ними? Таков, несомненно, Всемогущий замысел, таков вседостаточный процесс, предусмотренный в Его мудрости для обеспечения обучения и роста рас и поколений людей в познании Божественных вещей. Отсюда следует, опять же, что все то в христианском учении, как и в другом учении, что выдержит испытание прогрессирующим знанием и все еще будет одобрять себя как истинное, честное, справедливое, чистое, любезное и достойное похвалы [31] перед очищенной совестью и упражненным интеллектом человека, то будет вечной Божьей Истиной; это также Он должен был замыслить не только через слово Христа, но и через живые души Своих разумных детей, чтобы провозгласить миру с печатью Своего Божественного одобрения.

[31] Филипп. iv. 8.

Здесь нет необходимости подробно спрашивать, что именно в существующих схемах христианской теологии или во внешних формах и устройствах священства и церквей выдержит это испытание прогрессирующим знанием и этот досмотр образованного интеллекта и совести. Несомненно, многое в популярных символах веры нашего дня выдержит его; но гораздо большее будет лишь как мява перед ветром или стерня перед пожирающим пламенем. Среди тленных вещей, несомненно, окажутся церковные системы, которые варьируются в зависимости от каждой страны и церкви, а вместе с ними и притязания на священническую и папскую власть и непогрешимость, о которых мы снова слышим такие гневные споры. Поистине, ничто из этого не выдержит испытания и напряжения времени и знания; но только те великие и неизменные принципы духовной истины и те глубоко лежащие чувства моральной правоты, которые общи для всех различных сект и партий христианства. Они сохранят свое место среди великих движущих сил мира, даже потому, что их корни прочно посажены самой Божественной рукой в саму природу человека и сделаны частью устройства его ума; в то же время, это правда, и христианский ученик всегда будет с благодарностью признавать, что они обязаны своим лучшим и высочайшим выражением и примером Иисусу Христу, «возлюбленному Сыну», в котором Бог «благоволил».

Мы можем заключить, таким образом, как и прежде, что в разуме и жизни Христа — в его непоколебимом доверии к Небесному Отцу и к небу, которое должно открыться впоследствии, — в его готовности повиноваться зову Долга, куда бы он ни вел его, даже если это могло быть к позору и агонии креста, — в его верной приверженности правде и искреннем осуждении лжи, лицемерия и неправоты, — в его кротком духе прощения и сыновней покорности даже до смерти, — мы имеем уроки христианской истины и добродетели, которые нам важнее всего принять и исполнить. В этой высокой «вере Христовой» мы имеем истинное откровение Божьей воли для человека; Евангелие, говорящее с нами в своих самых трогательных и впечатляющих тонах, — либо упрекая нас за наше безразличие и призывая к покаянию, либо помогая и поощряя нас вперед на добром пути праведности.

До тех пор, пока христианство будет способно так говорить миру, до тех пор оно, среди всех разнообразий внешнего исповедания, будет живой силой во благо; и тщетным будет представление, которое говорило бы нам, что это теперь лишь дело прошлого, непригодное для лучших знаний и высшей философии этих современных времен. Конечно, не так! — но, скорее, пока каждый из нас индивидуально не достиг моральной высоты самого Христа и не сможет сказать, что мы тоже, по характеру и поведению, по мотивам и стремлениям, благоугодны в очах Небес, пока мы не станем таковыми и не сможем чувствовать и говорить это с истиной, религия Христа не будет для нас устаревшим делом прошлого; но из его учения и его духа — учения и духа Христа — нам еще предстоит почерпнуть мудрость и истину.

Пусть скорее придет время, которое увидит дух Христа, правящий индивидуальными жизнями всех вокруг нас, — более истинно вдохновляющий мысли и усилия наших законодателей, — учащий людей повсюду быть справедливыми и милосердными друг к другу; и тем самым делающий христианство, на деле и в истине, «установленной религией», направляющей и торжествующей силой этой и всех других земель! Тогда, действительно, ежедневная молитва всех христианских сердец будет услышана, и «царство небесное» на земле поистине придет.

ЦЕЛЬ И НАДЕЖДА ИИСУСА.

ОЛИВЕР СТЕРНС.

Ученый историк христианской теологии апостольского века отмечает, что то, что наиболее отличает иудейскую религию, по крайней мере в ее последние столетия, — это не столько монотеизм, сколько вера в будущее. В то время как в других местах мы видим, как воображение людей с удовлетворением воссоздает картину безвозвратно утраченного золотого века, Израиль, ведомый своими пророками, упорно продолжал обращать свои взоры в будущее и тем крепче привязывался к счастью, которое еще должно прийти, чем больше реальная ситуация, казалось, опровергала его надежды. [32]

[32] Рейсс, «История христианской теологии апостольского века».

Каковы были эти надежды в отношении будущего этого народа и мира, каковы были мессианские идеи и ожидания, мы узнаем из Нового Завета, в частности из Евангелий. И мы находим наши впечатления из этого источника более ясными в некоторых пунктах, а во всех — подтвержденными изучением апокалиптической литературы, тех писаний, целью которых было придать форму и выражение еврейской мысли о царстве небесном и о блестящих и чудесных событиях, которые должны были его ввести и утвердить.

Иудейская теология в эпоху Иисуса Христа делила весь ход времени на два великих периода; один, охватывающий прошлое и настоящее, был периодом страданий и греха; другой, охватывающий будущее, — периодом добродетели и счастья. Последние годы первого периода составляли важнейшую эпоху в истории человечества, переход к новому порядку вещей, и обозначались особой фразой — «кончина века» и «последние дни». Он должен был быть введен явлением великого Восстановителя или Избавителя народа Божьего и мира, которого предсказывали пророки; и который назывался Мессией, Помазанником Господним, т.е. Царем по преимуществу, Царем Израилевым. Он должен был быть преемником и сыном Давида. Точный момент его появления не был известен. Иудейские теологи пытались определить предваряющие знамения близкого приближения его пришествия. Первым из них был период великого нечестия и страданий, отмеченный особым именем — «муки» — и сравниваемый с родовыми схватками. Непосредственно перед пришествием Царя пророк Ветхого Завета должен был быть возвращен к жизни, чтобы возвестить об этом, — роль в чудесной драме, обычно приписываемая Илии. Сам Мессия должен был прийти на облаках небесных, со свитой ангелов, с пышностью и великолепием, которые не оставили бы сомнений в факте его пришествия. Он должен был прийти, чтобы основать царство Божье. Это подразумевало политическое, моральное и религиозное возрождение народа. За пришествием должна была последовать серия самых внушительных сцен. По звуку трубы мертвые должны были воскреснуть и явиться для суда последнего дня. Праведники должны были принять участие в суде над нечестивыми, которые были бы брошены в озеро огненное, уготованное для дьявола и ангелов его, чтобы терпеть вечные мучения. И царство Божье или Мессии должно было быть установлено немедленно на земле, которая вместе со всей вселенной, центром которой она была, должна была быть славно преображена, чтобы стать обителью избранных Божьих.

В круг этих идей и ожиданий родился Иисус. В нем он провел свою жизнь, действовал и страдал; и претендовал на основание царства Божьего. Он претендовал в некотором смысле на то, чтобы быть Мессией; и, хотя был отвергнут своим народом и предан смерти, он носил это имя в истории и носит его сейчас. Он — Иисус, Христос. Как он относился к этим идеям и ожиданиям? Принял ли он их? И если да, то в какой степени? Претендовал ли он на то, чтобы быть таким Мессией, какого ожидали иудеи? Если так, то христианство может быть тем, что называли «естественным развитием иудаизма». Это не является по существу новой религией. Это не эволюция совершенной универсальной религии из несовершенной и частичной. Это по существу все еще иудаизм; и «царство Божье, которое Иисус проповедовал как в земном, так и в духовном смысле, развилось естественным и логическим образом в папство, которое является ближайшим приближением к исполнению притязаний Иисуса. Иудаизм — это зарождающееся христианство, а христианство — это плодоносящий иудаизм». Христианство — это лишь то, что есть самого слабого и фантастического в иудаизме, доведенное до крайности. Плод — это римская иерархия и ритуал. То, что является единственно характерным для него, ограничено и тленно. Сам Иисус, хотя его амбиции были высокими, ошибался в существенном пункте своего самоутверждения; и Евангелие не предназначено быть универсальной религией, а лишь внести в нее некоторые умеренные вклады.

Это важный вопрос, таким образом, — вопрос, который касается его достоинства и положения как человека, а также его мудрости как основателя религии, — к чему стремился Иисус? и чего он ожидал как результата своего движения? Ответы, которые были даны, могут быть сведены к трем основным формам: 1. Он ожидал основать политическую Империю; 2. Он ожидал ввести обширную Теократию, в которую должны были быть допущены верующие других народов и которая должна была быть установлена на обновленной земле после его смерти, по его возвращении, чтобы принять ее как Царь, вознаградить своих последователей и положить все сопротивление под ноги свои; 3. Он ожидал основать чисто духовное общение или общество, в котором он должен был продолжать осуществлять на протяжении веков, через свой дух, слово и жизнь, силу истины и любви над умами и сердцами людей, наполняя их самым возвышенным чувством Бога.

Первый взгляд был представлен некоторыми способными противниками христианства, среди которых Реймарус был первым во фрагменте «О цели Иисуса», опубликованном вместе с другими анонимно в 1778 году. Он обвинял Иисуса в использовании религиозных мотивов лишь как средства для политической цели; но предполагал, что после того, как он обнаружил, что смерть неизбежна, он отказался от политической цели и притворился, что его цель была лишь моральной. Несколько способных ученых были склонны смешивать последний взгляд с другими. Они предполагают, что первоначальная теократическая цель была задумана Иисусом, в которой моральный и религиозный принцип преобладал, но которая поначалу не исключала политический элемент. Они предполагают, однако, прогресс в его цели; что после его отвержения народом, «которое он рассматривал как Божье отвержение любого национального ограничения его труда», он сделал вывод, что его миссия состояла в том, чтобы основать духовное царство. Хотя прямое приписывание политической цели не было излюбленным приемом у ультрарационалистических критиков с тех пор, как Реймарусу ответили Рейнхард и другие, его не следует оставлять без внимания. Оно постоянно вновь появляется в модифицированных формах. И это происходит потому, что невозможно представить гипотезу, что Иисус намеревался быть иудейским Мессией, не включая предположение о чем-то политическом в его объекте и в средствах его достижения. Соответственно, один очень недавний критик [33] христианства, пишущий в интересах «Свободной религии» и представляющий Иисуса как претендующего на роль иудейского Мессии, после того как очень верно сказал, что «популярная надежда на Царя-священника трансформировалась в душе Иисуса в возвышенную идею духовного Христа, правящего любовью», вынужден непоследовательно сказать в другом месте, что, если бы Иисус принял этот пост, он не колебался бы исполнять его политические обязанности и осуществлять политическую власть. Здесь, таким образом, возрождение приписывания Иисусу политической цели. Но я не знаю, чтобы это где-либо в недавней критике подкреплялось какой-либо новой силой аргументации. Это очевидно противоречит общему направлению его действий и всему тону его учений, если их правильно понимать. Это противоречит его полному пренебрежению политическими мерами. Его нельзя было склонить или заставить занять позицию политического правителя. Поклонники хотели провозгласить его Царем: он отослал их, оторвал от них своих учеников и сам ушел на гору, чтобы общаться с Богом. Когда его просили разрешить спор о собственности, он говорит, что никогда не был назначен администратором гражданского правосудия. Когда ему показали монету податную и спросили, позволительно ли давать подать кесарю, он дает памятный ответ, в котором он сразу признает права правительства де-факто; и права совести и религии, отрицать которые было бы узурпацией. Он был первым, кто разделил сферы церкви и государства, столь тесно связанные, но никогда не смешиваемые. И это как раз то, чего политический Мессия, Царь-священник, не мог бы себе представить. Контуры его церкви могут служить моделью свободной церкви сегодня. Не было никакого политического мотива вступать в нее. В ней не было должностного лица, которое могло бы осуществлять политическую власть. Не было никакой власти, кроме как в собрании. Она не была подотчетна никакому политическому главе. Ее фундаментальными истинами были равное отношение всех людей к Богу как его детей и общее отношение всех людей друг к другу как братьев. Единственной целью его церкви было моральное и духовное развитие ее членов и всех людей; единственным условием членства — признание этой цели; и вместе с ним — провиденциального дара истины и жизни, данного в сознании Бога Иисусом Христом, и присваивающего и кооперативного сочувствия его характеру и цели. Ее методом были свободные конференции и молитва в духе единства и в преданности возрождению человеческой семьи; метод, результаты которого, как он уверял их, будут заключаться в достижении решений, которые будут в существенной гармонии с его собственным духом, Духом Божьим. Он черпал больше из синагоги, чем из храма. Поклонение могло возноситься отовсюду из сердца. Не нужно было идти в Иерусалим. Никакой политический Мессия не мог бы подумать о каком-либо центре восстановленной Теократии, кроме святого города, к которому племена должны были бы отправляться со своими жертвами, а обращенные язычники приносить свои обетные дары Иегове, Богу иудеев; но храм должен быть разрушен, и камня на камне от него не должно остаться, согласно Иисусу, чтобы подготовиться к тому поклонению Отцу людьми в духе и истине, которое он, как Христос, должен был инаугурировать.

[33] См. «The Index», Толедо, 1 и 8 января 1870 г.

Мы таким образом естественно приходим к другому пункту в дискуссии. Теории, которые признают политическую цель Иисуса, обычно предполагают, что он рассматривал как свою личную миссию восстановление моисеизма в его первоначальной чистоте. И если он разделял надежду на восстановление Теократии, он, вероятно, занял бы самую консервативную позицию в отношении левитских установлений и моисеевых заповедей. Он верил бы, что иудейский народ должен стать независимым, чтобы дать верховенство этим установлениям. Римское иго должно быть сломлено, а грядущее царство — инаугурировано войной. Ничего этого, однако, не встречается в служении Иисуса Христа. Когда он проповедовал «царство небесное близко», это не было призывом к войне. Характерные качества тех, кто принадлежал к этому царству, были противоположны теократическому духу. И Нагорная проповедь учила, так же ясно, как и формальная декларация перед Пилатом, что оно не от мира сего. Почему его последователи должны были быть готовы терпеть социальные преследования, если его цель склонялась в сторону, рассматриваемую с социальным одобрением? Что означают увещевания к непротивлению, предписывающие его последователям уступать свои права ради высших интересов, ради которых они жили, если он и его приверженцы обвиняются в политическом долге изгнания захватчика со священной земли? Возникновение и прогресс этого царства, сказал Иисус по другому случаю, не могли наблюдаться, как те империи, основанные силой: оно не «придет приметным образом». Оно уже пришло незаметно. Оно начало приходить с Иоанном Крестителем, до работы которого закон был в зените; но после которого люди стремились в царство небесное, которое стремилось вытеснить закон. И, по другому случаю, если он ожидал, что его движение оставит иудейский ритуал нетронутым, как мог он сказать, с многозначительным смыслом, что новое вино нельзя вливать в старые мехи, чтобы они не прорвались и вино не пропало. Я знаю, большое значение придается его словам: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам, доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». Но если их понимать буквально, они доказывают слишком много; ибо, согласно другим отрывкам, его учение по некоторым пунктам — как, например, развод, и, как многие думают, суббота — прямо противоречило учению Моисея. Он прямо поставил под сомнение предание о том, что Бог отдыхал в седьмой день. Бог, сказал он, всегда работал до того часа, и в своих собственных актах исцеления, совершенных в субботу, он сотрудничал с Богом. Мы должны, следовательно, свободно интерпретировать этот язык и понимать под ним вечный закон. Самое малое требование истинного закона, как бы оно ни было упущено из виду и презираемо в популярной экзегезе, имело бы свой акцент в новых учениях; и кто пренебрег бы им, тот был бы меньшим в царстве небесном. Нет ни слова, которое можно было бы справедливо истолковать как одобрение левитского священства. Он дает цитируемым моисеевым заповедям самое духовное истолкование или отменяет их, когда они не могут быть вработаны в более глубокую систему естественной морали. Он подразумевает свое превосходство над всеми предшествующими учителями, включая Моисея. «Сказано древним, а Я говорю вам». Действительно, его тон в этой проповеди — какой угодно, только не иудейского раввина того периода. Это тон самого человечного и универсального учения. Оно утверждает, когда мы проникаем за пределы непосредственного повода к его принципу, то, что истинно во все времена и во всех местах. Те утверждения, с которых оно начинается, что они такое, как не декларации, существенную истинность которых возможно каждому человеку, если он не знает сейчас, то когда-нибудь узнать в себе. «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное». Дух тех, кто может ограничить свои желания и обуздать амбиции, кто не живет, ослепленный интересами к требованиям чистой души, — дух таких всегда блажен. Счастлив тот, кто впитывает его из обстоятельств своей жизни; и счастлив тот, кто посреди соблазнов богатства научен ему дисциплиной Небес. Это те, к кому пришло царство небесное со дней Иисуса до сих пор. Затем, «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». И разве чистый ум — это не та самая моральная атмосфера, в которой человек видит Бога таким, какой он есть, и радуется этому зрению? Моральные чувства человека — это среда, через которую к нему приходит мысль о Боге. Пусть эти чувства будут извращены, и он воображает либо то, что Бога нет, либо что он не такой, какой он есть. Его неправильный ум либо полностью препятствует лучу, который исходит из Божественной сущности, либо рассеивает безупречную белизну этого Солнца, чистого совокупности Божественных совершенств, на разноцветные оттенки самой земной и чувственной души. Опять же, «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Это именно так. Те, кто сочувствует человеческим нуждам, почувствуют сочувствие Бога, вливающееся в их души, и никогда не могут лишиться уверенности в Божественной милости, пока хранят в себе этот залог ее — милосердный дух. И так это великое предостережение, которое каждый, кто бездумно осуждал других, знает, что должен хранить в памяти, — «Не судите, да не судимы будете». Ибо незаслуженный, тяжелый приговор осуждения, который человек поднимает высоко, чтобы метнуть со злобным намерением в своего брата, останавливается преграждающим законом Провидения и падает из его слабой руки со всей тяжестью на его собственную голову. И наконец мы приходим к тому, что можно было бы счесть обдуманной сатирой на хваленые максимы человеческой мудрости: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Это трезвая истина? Разве Христос, столь истинный в другом месте, не ошибается здесь? Это истина, столь же верная, как законы Божьи. Разве умы не развиваются неравномерно в истине, во всех последовательных фазах духовного роста души? Всякий, кто идет впереди других в мысли и жизни, обнаружит, что люди ставят это ему в вину. Но если, следуя велению христианской истины к своей совести, он открыл на себя батарею человеческой цензуры, он может ликовать; ибо каждое несправедливое слово или беспочвенное подозрение лишь напомнит ему о его неподкупной преданности и будет изменено, прежде чем коснется его глубочайшего счастья, в благословение Божье.

Если бы мы разобрали Нагорную проповедь, мы могли бы показать, что ее истина бесспорно требует согласия нашей нравственной природы. Она всецело овладевает нашим умом и жизнью. Она приходит к нам, чтобы пролить свет на наши действия и страдания, и, в свою очередь, черпает в них подтверждение. Хотя мы так далеки от нее и не могли бы постичь ее изначально и самостоятельно, как это сделал Иисус, она настолько соответствует законам нашего бытия, что кажется внушением нашего опыта, неким предостережением, плывущим к нам по воле Божьей по этому вечно волнующемуся морю жизни, амбиций, страстей, взаимного непонимания, сильной любви и пронзительной скорби, смешанных симпатий, на берегу которого мы сейчас стоим и чей прилив, в течение наших немногих секунд здесь, во времени, омывает наши ноги и обдает нас своими брызгами.

Мы могли бы перевернуть другие страницы наставлений Иисуса, помимо того вводного изложения принципов Царства Божьего, и раскрыть их смысл в терминах, представляющих неоспоримый духовный факт для всего нашего рода. Например: «Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». Как это верно! Это подтверждается умственным состоянием каждого человека в данный момент. Мы лишь кажемся обладающими способностью, которую не используем. Нет долгого, здорового сна для ума и нравственной воли, как и для тела; альтернатива — жизнь или смерть. И таким образом Иисус всегда возвышал закон духовной жизни до света того дня, который забрезжил с его приходом. Он останавливался на том, что внутри. Хотя вы не найдете, чтобы он хоть раз в своем народном учении делал упор на обряды, он бесчисленное множество раз старательно проводил различие между всем, что носит характер церемониальности, и теми вечными обязательствами справедливости и человечности, внутренней и внешней чистоты, которые должны признаваться в доме и в государстве, во всех отношениях человека с человеком и в наблюдении за тайным сердцем. Мы не можем сделать вывод, что он был враждебен религиозным формам. Он соблюдал их. Он знал, что человек нуждается в них и что души, исполненные жизни, будут увековечивать их и приспосабливать к своим нуждам. Но он видел в духе книжников зло учения о том, что любой произвольно навязанный внешний акт сам по себе может быть угоден Богу; и в отношении таковых весь акцент его учения был: «Сие надлежало делать, и того не оставлять». Он привычно цитировал пророков: «Милости хочу, а не жертвы».

Таков гений христианства — христианства, каким оно вышло от своего Основателя, — религии, которая, как говорят, созрела в средневековую теологию и римскую иерархию. Увы, слишком мало внимания уделялось этому гению христианства! Старый иудейский дух, который привел Иисуса на крест, слишком часто, как среди протестантов, так и среди католиков, распинал христианство Христа. Человеческая метафизика была облечена в символы веры и катехизисы. Секты основывались и строились на важности, придаваемой форме обряда как части сущностного христианства. Бушевали споры, которые церковные предания и буква Писания не смогли разрешить и о которых Иисус, если бы учил среди нас, не потратил бы ни секунды дыхания.

Если бы потребовалось дальнейшее доказательство широты и духовности взгляда Иисуса, его можно было бы найти в том факте, что он был предан кресту партией проиудейства. Его друзья толковали бы его иначе, чем его враги. Универсальность и духовность его цели не были сразу поняты его последователями. Само их доверие к нему делало их медлительными в осознании его радикального смысла; ибо приписать ему то, что было у него на уме, казалось бы проявлением недоверия. Они давали ограниченное толкование тому, что он говорил. Иначе было бы с его врагами, которые были бы остры и быстры, чтобы увидеть всю полноту того, к чему вели его слова.

Движение Иисуса, таким образом, можно назвать революционным, не в смысле прямого стремления к политической революции, а в смысле его ожидания основать свободную, духовную и универсальную религию, которая со временем вырвала бы с корнем и устранила частичные религии, включая иудаизм. Тем не менее он стремился связать себя с Ветхим Заветом. Он признавал Божественную миссию Моисея и Провиденциальное служение пророков в подготовке к нему. В ожиданиях, которые они взращивали, было нечто истинное, а также нечто ложное. Когда они изображали славное и счастливое политическое состояние еврейской нации под властью Мессии как земного царя, Иисус, должно быть, считал их заблуждающимися. Мы находим, что он называет Иоанна Крестителя величайшим из пророков старого порядка и объявляет, что меньший в Царстве Небесном больше его; и причина, как показывает контекст слов (Мф. XI), заключается в том, что Иоанн как еврейский пророк рассматривал Царство Божье отчасти как политическое царство. Но фундаментальная идея Теократии, что другие народы будут объединены с Израилем под властью Единого Истинного Бога, была в гармонии с мыслью Иисуса. Это ожидание Иисус считал своей миссией реализовать и исполнить. Ему оставалось только отделить от теократических предсказаний пророков частичный политический элемент, чтобы привести их в унисон со своей универсальной целью. Все, что в доселе господствовавших идеях и надеждах было способно к расширению, он вобрал в себя, чтобы оно могло быть выдано в более широкой и высокой форме и жить вечно. Случай, отчасти параллельный, можно найти в изменениях, вызванных нашей недавней войной. Те, кто придерживался радикального взгляда на исход борьбы, подвергались обвинению в том, что они являются революционерами и разрушают Конституцию. Они могли ответить: «Да: исход будет революционным. Будет новое состояние закона и отношений людей в важных аспектах, достигнутое путем осуществления фундаментальных принципов. Но эти принципы были сущностью Конституции; и осуществление их — это лишь полное выполнение ее цели путем уничтожения преходящих положений, враждебных свободе и социальной справедливости, и предоставления простора принципам Декларации независимости. Мы придерживаемся Конституции. Мы пришли не разрушить, но исполнить». Так и Иисус Христос пришел не разрушить все, что было до него, но исполнить все, что в нем было фундаментальным для Божественного замысла в отношении человека. В этом чувстве реальной связи между его движением и еврейскими идеями и надеждами следует искать главное объяснение того, что он ограничивал свои труды, а также труды апостолов, когда они были впервые посланы, главным образом Иудеей и Галилеей. Не только его собственная работа должна была быть ограничена в своем местном масштабе — ибо он не мог идти повсюду, — но историческая основа его движения лежала в еврейской истории. Только среди еврейского народа он мог найти подходящим образом подготовленных непосредственных учеников. Спасение было от иудеев. И, предвидя, что нация как таковая отвергнет его, он видел, что для распространения среди язычников истин и надежд, которые он унаследовал как еврей, необходимо разрушить стену разделения, которая теперь не пускала истинное учение о Боге в языческий мир, чтобы он вступил в четкий конфликт с еврейскими властями и сделал ясным и общеизвестным, что именно узкий дух фарисейства и законнической формальности распял его. (Если он будет вознесен, он привлечет всех к себе). И с самого начала правящая секта, с острым инстинктом самосохранения, распознала революционный характер его движения — что оно возвышало человека над иудеем и наносило удар в корень идолизируемого еврейского превосходства.

См. Введение Нойеса к его переводу пророков.

Я перехожу теперь к более тонкой гипотезе, что Иисус ожидал установить теократическую империю с помощью ангелов по случаю своего возвращения на землю, которое должно было произойти одновременно с великим внешним изменением мира. Она основана на таких отрывках, как этот: «Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф. XVI, 27. Ср. Мф. XIII, 41 и XXVI, 29-60). Штраус излагает это так: «Он ждал сигнала от своего небесного Отца, который один знал время этой катастрофы; и он не был смущен, когда его конец приблизился, не получив ожидаемого знамения». Его мессианская надежда не была политической или даже земной. Он относил ее исполнение к сверхмирной арене.

«Жизнь Иисуса», часть II, § 66. Обвинение в энтузиазме сохранено, но не обсуждается в его «Жизни Христа для немецкого народа».

Штраус говорит о надежде Иисуса как о соответствующей мессианским идеям иудеев. Она приняла форму этих идей. Шерер также представляет идею Иисуса о царстве как полностью апокалиптическую. Первая критика, которую следует сделать в отношении этой гипотезы, заключается в том, что теократическая идея, возникающая из еврейских ожиданий и соответствующая им, не могла обойтись без всякой мысли о земном конфликте. Борьба не могла быть полностью на сверхмирной арене, а триумф Мессии — достигнут без обычных военных средств. Обычная еврейская идея основывалась на языке некоторых еврейских пророков и появляется в апокалиптических писаниях эпохи Христа; и его собственный ум, лелея приписываемую ему надежду, должен был полностью отдаться популярному ожиданию. Это ожидание предполагало некоторый внешний конфликт как повод для сверхъестественного вмешательства. И я не знаю никаких оснований думать, что во времена Христа иудеи ожидали, что Мессия победит с помощью ангелов без вооруженного конфликта. Тот, кто прочтет Иезекииля и Даниила, увидит, что эти пророки ожидали борьбы на земле с земным оружием как повода для вмешательства Иеговы. И тот, кто прочтет войны Маккавеев, увидит, как еврейское мужество, разжигаемое ожиданием небесной помощи, никогда не останавливалось, чтобы сравнить кажущуюся силу соответствующих сил. Не отбрасывали эту мысль о земной битве и апокалиптические провидцы. Книга Еноха говорит о неверующих как о преданных на суде в руки праведников, чьи кони будут бродить в крови грешников и которым на помощь придут ангелы. Апокалипсис Нового Завета представляет картину Мессии, сидящего на белом коне и выезжающего, чтобы судить и вести войну; и комментарий доктора Нойеса к этому и подобным отрывкам заключается в том, что в сознании автора должна была быть война на небе и на земле, прежде чем Христос воцарится в окончательном триумфе. Эта теория не имеет отличительного характера без предположения, что ангелы действуют на сцене чувств и времени и приносят евреям победу. С этим ожиданием, вероятно, связано «знамение с неба», требуемое от Иисуса фарисеями, — знамение, которое должно было стимулировать еврейскую веру к непреодолимому воинственному пылу. Неверующие должны были быть побеждены неким таинственным проявлением мессианской силы. Поэтому многие не были удовлетворены чудесами Христа; не то чтобы они оспаривали их реальность, но как не решающие его мессианского характера. Теперь, если бы это была мысль Иисуса, он был бы склонен искать повод для такого вмешательства свыше. Это правда, говоря это, мы говорим, что он должен был отдаться энтузиазму, который так часто фанатично проявлялся в его эпоху и всегда был готов вырваться наружу. Но предполагаемая идея, когда все существо человека было отдано ей — как Иисус отдавал все свое существо идеям, которыми он был одержим, — не могла остановиться перед практическим действием. Он должен был быть готов в своей мысли действовать с фанатизмом. Штраус говорит: «Он не пытался вызвать все это своей собственной волей; но ждал сигнала от своего небесного Отца». Реальный Иисус, несомненно, делал так, как говорит Штраус; но предполагаемый Иисус в какой-то момент поверил бы, что сигнал дан. Идея и своего рода вера в сверхъестественную помощь, которая сопровождала ее, привели бы его к мысли, что настал момент для этой демонстрации. «Если бы таков был идеал Иисуса на самом деле, почему он не стремился реализовать его немедленно? Почему он предпочел путь отречения и самопожертвования обладанию царствами мира? Почему вместо Сына Человеческого у нас нет Магомета за шестьсот лет до него?». Логическим и необходимым результатом веры в его мессианство и веры в этот род сверхъестественной помощи в его реализации было то, что он должен был создать повод для этой демонстрации. Это было столкновение с римлянами в надежде, что Иегова и ангелы будут сражаться за Божий народ и будут более чем достаточно сильны против всех шансов. «Мессианская Теократия не могла существовать как римская провинция». Но Иисус старательно избегает конфликта с Римом. Кроме того, вторая часть искушения Христа сразу отбрасывает этот идеал. Его раннее осознание чудесной силы не имело эффекта расположения его ума в пользу таких еврейских мессианских идей. Это осознание скорее имело тенденцию одухотворять его мысль: мы можем сказать, оно покорило его. Оно сделало все его чувство умеренным, а всю его мысль — мудрой и сдержанной. Это очень примечательная часть представления о нем евангелистами.