«Христианство и современная мысль»

Моральная истина того же порядка, не случайная, а необходимая, абсолютная. Это отчетливо провозглашено в одном из самых возвышенных порывов вдохновения в еврейских Писаниях. Если вы проследите в книге Притчей черты Мудрости, как она олицетворена на протяжении первых девяти глав, вы обнаружите, что это не что иное, как имя для внутреннего, неизменного, вечного различия между правильным и неправильным. Это та самая Мудрость, которая, будучи далека от того, чтобы признать себя сотворенной, установленной или подчиненной, провозглашает: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони. От века я помазана была, от начала, прежде бытия земли... Когда Он уготовлял небеса, я была там... Когда Он полагал основания земли, тогда я была при Нем, КАК ХУДОЖНИЦА, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время».

Только на принципе, столь ярко изложенном, мы можем утверждать моральные атрибуты Верховного Существа. Когда мы говорим, что Он совершенно справедлив, чист, свят, благотворен, мы признаем стандарт суждения, логически независимый от Его природы. Мы имеем в виду, что закон пригодности, который Он провозглашает в человеческой совести и который является нашим единственным стандартом правильного, есть самоизбранный закон Его собственного бытия. Могли бы мы представить себе всемогущество и всеведение, лишенные моральных атрибутов, указы и действия такого существа не были бы обязательно правильными. Всемогущество не может сделать неправильное правильным, а правильное — неправильным; оно также не может наделить одно тенденциями другого, чтобы неправильное, то есть непригодное, приносило конечное благо, или правильное, то есть пригодное, приносило конечное зло. Указы и действия Бога не правильны потому, что они Его; но они Его потому, что они правильны. Ни на каком другом основании, как я сказал, мы не можем утверждать моральные атрибуты Его. Если Его произвольный суверенитет может наделить характеристиками правильного то, что не имеет внутренней пригодности, красоты или полезности, тогда утверждение, что Он свят, или справедлив, или добр, просто эквивалентно абсурдной максиме человеческого деспотизма: «Король не может ошибаться». Только когда мы представляем себе абстрактное правильное как существующее по необходимости из прошлой вечности и как категорию Божественной свободной воли и совершенного предвидения, в которой творение имело свое рождение и свои архетипы, святость, справедливость и доброта, применительно к Божественному характеру, имеют какое-либо значение.

Мы таким образом видим, что наши этические концепции лежат в основе нашей теологии и что, какими бы ясными ни были слова откровения относительно Божественной природы, только тот может понять их, кто признает в своем собственном сердце абсолютность и неизменность моральных различий. Сколько христиан было в каждую эпоху со времен первобытной, которые, используя термины «справедливый» и «святой» применительно к Всемогущему, употребляли их в совершенно ином смысле, чем тот, в котором они применяются к человеческому поведению, и в отношении предполагаемых склонностей и действий, которые в человеке они назвали бы несправедливыми и жестокими! И это просто потому, что они не придавали никакого определенного значения, а лишь условный и изменчивый смысл этическим терминам, и воображали, что произвольная власть может обратить вспять моральные различия или что Бог может наложить на человека один закон правильного, а Сам признавать другой.

Мы таким образом увидели, что теология обязана фундаментальным принципам этики самым ясным доказательством бытия, всемогущества и всеведения Бога, а также ясной концепцией Его моральных атрибутов.

Теперь мы рассмотрим взаимные обязательства этики перед теологией; и, во-первых, перед Естественной Религией. Чистый теизм придает Божественную санкцию вердиктам совести, делает их волей, голосом Бога, подкрепляет их Его авторитетом и возвышает концепцию добродетели, устанавливая тесное родство между добродетельным человеком и Правителем вселенной. И это много, но не для многих. Это подняло некоторых избранных духов до степени совершенства, которая могла бы пристыдить христиан. Это соединило добродетель с возвышенной преданностью и искренним благочестием у Сократа и Марка Антония и утончило ее до редкой чистоты, целомудрия и нежности духа у Плутарха и Эпиктета. Но на массы человечества, на мирских и обремененных заботами, на нефилософских и неграмотных, это оказало мало или никакого влияния. Более того, хотя среди добродетельных людей дохристианских времен и вне света еврейского откровения мы признаем некоторых немногих выдающегося совершенства, мы не находим ни одной этической системы или свода моральных предписаний, которые не содержали бы ограничений, недостатков или чудовищностей, совершенно отталкивающих для морального чувства христианского мира. Так, Платон имел возвышенные концепции добродетели, но есть направления, в которых его предписания дают свободную лицензию похоти и жестокости; и даже Сократ санкционировал своей не упрекающей близостью и привязанностью лидеров и украшения самого распутного общества в Афинах.

Вершина внехристианского благочестия и, следовательно, морального совершенства представлена в трудах и жизнях поздних стоиков, чья неподкупная добродетель дает единственное облегчение нашей усталости и отвращению, когда мы прослеживаем историю Рима через распутство приходящего в упадок содружества и развращенность империи. Мы находим здесь Симеонов и Анн языческого мира, которые, хотя плотской рукой они не обняли Сына Божьего, нуждались лишь в том, чтобы увидеть Его, чтобы обожать и любить Его. И все же ни в чем стоицизм не был более ошибочен, чем в своем возвышенном чувстве добродетели. Ибо он не имел милосердия к греху, не имел терпимости даже к низшим формам добра. Это была этика непадших. Он не предлагал никакой надежды на прощение; он не протягивал никакой помогающей руки с небес; он не произносил никакого голоса из вечного безмолвия; он не открывал никакого Отцовского дома и объятий для кающегося. В «Лалла Рук» Мура Пери, которой обещано прощение и возвращение в Рай при условии принесения к вечным вратам дара, наиболее дорогого небесам, тщетно возвращается с последней каплей крови патриота. Опять же, когда она приносит угасающий вздох самой верной человеческой любви, хрустальный засов не двигается. Еще раз она ищет землю и приносит назад слезу покаяния, упавшую с безбожного негодяя, растопленного в сокрушении молитвой ребенка; и только ради этого золотые петли поворачиваются. Стоицизм мог похвастаться в богатом изобилии кровью патриота, мог питать факел любви, более сильной, чем смерть; но он не мог вызвать покаянную слезу — он не справился с тем единственным даром земли, ради которого есть радость на небесах.

Поднимемся же от чистейшей философии старого мира к христианству в его этических отношениях и обязанностях.

Христианство, как откровение, охватывает всю область человеческого долга и дает знание многих пригодностей, признаваемых, когда они уже известны, но не обнаруживаемых невооруженной проницательностью человека. Две истины, которые лежат в основании христианской этики, — это человеческое братство и бессмертие души.

1. Человеческое братство. Видимые различия расы, цвета кожи, культуры, религии, обычаев сами по себе являются разобщающими влияниями. Всеобщая милосердие едва ли возможно, пока эти различия занимают передний план. Рабство было естественным и подходящим институтом под языческим покровительством, и идея миссионерского предприятия превосходит широчайшую филантропию язычества. Мы действительно находим у древних моралистов, особенно в трудах Цицерона и Сенеки, много предписаний человечности по отношению к рабам, но никакого ясного признания несправедливости, неотделимой от состояния рабства; и у нас нет во всей древней литературе, если не считать Сенеку (у которого такие чувства могли иметь более или менее прямо христианское происхождение), ни одного выражения братства, достаточно широкого, чтобы охватить все разнообразие условий, тем более расы. [16] Даже Сократ, ожидая, что после смерти войдет в общество добрых людей, и говоря, что те, кто живет философски, приблизятся к природе богов, выражает веру, что достойные, трудолюбивые люди, которые не являются философами, после смерти переселятся в тела муравьев, пчел или других трудолюбивых членов низших порядков животных.

[16] Стих, так часто цитируемый из Теренция: «Homo sum; humani nihil a me alienum puto», вероятно, многим покажется противоречащим моему утверждению. Сентимент этого стиха, действительно, сам по себе, истинно христианский; но в комедии, из которой он цитируется, он, будучи далеким от филантропического значения, является лишь оправданием назойливого человека для неуместного вмешательства в дела своего соседа.

Братство всей нашей расы — даже без вовлечения спорного вопроса об общем человеческом происхождении — установлено через христианство не только Божественным отцовством, так постоянно провозглашаемым и так ясно явленным Иисусом, но в равной степени объединяющим служением Его смерти как жертвы за всех и Его прощальным поручением «всего мира» и «каждой твари» пропаганде Его учеников. Хотя дух этого откровения еще не был воплощен ни в одном сообществе, он вдохновлял жизненный труд многих в каждую эпоху; он формировал реформы и направлял прогресс в социальной этике по всему христианскому миру; он дважды очищал цивилизованный мир от домашнего рабства; он потряс каждый трон, осуждает каждую форму деспотизма, монополии и исключительности и дает ясное предвестие состояния, в котором старое дохристианское разделение общества на хищников и жертв будет полностью стерто.

2. Бессмертие души также проливает свет, одновременно широкий и проникающий, на каждый отдел долга и внутрь него; ибо очевидно, без детального изложения, что пригодности, нужды и обязательства земного существа краткой продолжительности и существа в колыбели и начальной стадии бесконечного существования очень далеки друг от друга — что последнее может найти пригодным делать, искать, избегать, опускать, терпеть, смиряться со многими вещами, которые для первого являются очень правильно вопросами безразличия. Бессмертие, действительно, в определенном смысле верилось до Христа, но со слабой уверенностью и с величайшей расплывчатостью концепции; так что эту веру едва ли можно сказать, что она существовала как критерий долга или как движущая сила. Какую малую часть она играла в этике школы стоиков, можно увидеть, если вспомнить, что Эпиктет, лучше которого не было человека, отрицал жизнь после смерти; а у Марка Антония бессмертие было скорее благочестивым стремлением, чем твердой верой. В христианском откровении, с другой стороны, вечная жизнь помещена в столь тесную связь с жизнью и характером в этом мире, что отбрасывает свои отраженные огни и тени на все земные сцены и опыты.

Христианство, далее, делает нам этическое откровение в лице и характере своего Основателя, демонстрируя в Нем те самые пригодности, которые оно предписывает, показывая нам, как оно не могло бы сделать одними предписаниями, пропорции и гармонии добродетелей и проявляя не приближенную красоту, более того, величие, более мягких добродетелей — virtutes leniores, как называет их Цицерон, — которые в дохристианские эпохи иногда делались второстепенными, иногда отвергались с презрением и насмешкой.

Это, я знаю, среди общих мест рационализма и секуляризма нашего времени, что моральные предписания Евангелия не были оригинальными, но все были предвосхищены греческими или восточными мудрецами. Это не буквально и не полностью верно; ибо в некоторых из самых поразительных предполагаемых примеров существует точно та же разница между языческим и христианским предписанием, какая существует между Ветхим Заветом и Новым. Первый говорит: «Не делай»; второй: «Делай». Первый запрещает; второй повелевает. Первый предписывает воздержание от явного зла; второй имеет своей суммой долга: «Будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершен». Но утверждение, которое я процитировал, имеет больше правды в себе, чем обычно признавалось ревностными поборниками христианской веры; и я с радостью признал бы его полную и совершенную правду, если бы мог видеть достаточное доказательство этого. Безоговорочное признание ни в малейшей степени не умаляет превосходной ценности Того, кто один был Живым Законом. Настолько это предвосхищение Его предписаний мудрыми и добрыми людьми до Него далеко от того, чтобы бросать сомнения на божественность Его миссии на земле, что оно только подтверждает Его притязания на наше доверие. Ибо великие законы морали, как мы видели, так же стары, как престол Божий; и странно, действительно, было бы, если бы не было никакого намека на них до эры их совершенного воплощения и полного провозглашения. Божественный Дух, дышащий всегда и везде, не мог остаться без свидетельства правильного, долга и обязательства во внешней вселенной и в человеческой совести. Так, пробиваясь сквозь туманы бурлящего хаоса, было много блуждающих лучей света; однако не менее славным и благодатным было солнце, когда на ясном небосводе оно впервые засияло, всеосвещающее и всенаправляющее.

Но в практической этике откровение долга — лишь малая часть нужды человека. Согласно китайской легенде, основатели трех основных религиозных сект в Поднебесной империи, скорбя в мире духов о несовершенном успехе, который сопровождал провозглашение их доктрин, согласились вернуться на землю и посмотреть, не смогут ли они найти какого-нибудь благомыслящего человека, с помощью которого они могли бы обратить человечество к целостности и чистоте, которым они учили. Они пришли в своих странствиях к старику, сидящему у фонтана в качестве его стража. Он напомнил им о высоком моральном тоне их различных систем и упрекнул их за недостойные жизни их последователей. Они согласились, что он — тот самый апостол, которого они искали. Но когда они сделали ему предложение, он ответил: «Только верхняя часть меня — плоть и кровь: нижняя часть — камень. Я могу говорить о добродетели, но не могу следовать ее учениям». Мудрецы увидели в этом человеке, наполовину из камня, тип своей расы и вернулись в отчаянии в мир духов.

В этой легенде есть глубокая истина. Она указывает одновременно на ментальную восприимчивость и моральную неспособность человека к простым предписаниям добродетели. Недостаточно того, что мы знаем правильное. Мы знаем гораздо лучше, чем делаем. Слова, которые Овидий вкладывает в уста Медеи: «Video meliora, proboque, deteriora sequor» («Я вижу и одобряю лучшее, но следую худшему»), — это формула универсального опыта. Мы, прежде всего, нуждаемся в дающей силу способности. Это мы имеем только через христианство. Мы имеем ее: 1. В Божественном отцовстве, как оно проявлено в тех добрых, привлекательных чертах, в которых Иисус подтверждает Свое изречение: «Видевший Меня видел Отца», — отцовство, чувствовать которое — значит приносить радостное и любящее повиновение воле и слову Отца; 2. В адаптации любви, жертвы и смерти Христа к пробуждению всей силы любви в сердце и, таким образом, самыми убедительными мотивами побуждать человека жить уже не для себя, а для Того, кто умер за него; 3. В уверенности в прощении за прошлые ошибки и упущения, без которой было бы мало мужества для будущего доброделания; 4. В обещании и реализации Божественной помощи в каждом правильном намерении и достойном начинании; 5. В институтах и обрядах, разработанных и адаптированных для увековечения памяти о выдающихся фактах и для возобновления через частые интервалы признания существенных истин, которые дают нашей религии ее имя, характер и эффективность.

Таким образом, хотя правильное и обязательство существуют независимо от откровения и даже от естественной религии, только христианство позволяет нам различать правильное во всей его полноте и должных пропорциях; и только оно поставляет силу, в которой мы нуждаемся, чтобы сделать и сохранить нас верными нашим обязательствам под давлением аппетита и страсти, алчности и эгоизма, человеческого страха и благоволения.

Мораль и религия, потенциально отделимые, все же неразделимы в воле Божьей, под культурой Христа. Раньше было принято ставить легальный и евангельский элементы во взаимный антагонизм. Ничто не может быть более кощунственным или абсурдным, чем это. То, что не является легальным, является евангельским только по имени и притворству. То, что не является евангельским, является легальным без цели. Религиозная вера или учение, которое не делает высшего акцента на всем моральном законе, есть оскорбление Евангелия и Спасителя. Мораль, которая покоится на любом другом основании, кроме Иисуса Христа и Его религии, построена на песке, добыча первого налета или наплыва ветра или волны. «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

ХРИСТИАНСТВО:

ЧЕМ ОНО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ И ЧЕМ ОНО ЯВЛЯЕТСЯ.

Г. Вэнс Смит.

I.

Оглядываясь на прошлую историю христианства, легко проследить существование двух очень разных идей о природе этой религии. Их влияние различимо в том, что можно назвать его начальной формой, возможно, в самый ранний период, к которому мы можем восходить, в то время как оно особенно ощущалось в течение последних трехсот лет, как также оно существенно влияет на положение и отношения церквей и сект в настоящий момент. Из очевидных характеристик каждой эти идеи могут быть соответственно обозначены как ритуалистическая, или священническая, и догматическая, или доктринальная. Едва ли нужно добавлять, что эти две постоянно перемешивались и смешивались вместе, действуя и реагируя друг на друга, и либо поддерживая, либо препятствуя друг другу с удивительным упорством. Ни одна из них не встречается, ни в одном важном случае, существующей полностью отдельно от другой, чтобы быть единственным одушевляющим принципом великой религиозной организации. Природа дела делает это невозможным. Ритуалистические обряды не могут рационально соблюдаться без догматических верований. Первые являются естественными экспонентами последних, которые, действительно, они призваны представлять и символизировать. Также и доктринальные вероучения, опять же, не могут полностью обойтись без внешних обрядов и форм. Даже самая духовная религия требует некоторого внешнего средства выражения, если она должна сильно влиять на сообщества или индивидов. Она должна, следовательно, молчаливо или открыто принять что-то от догматической, если не от ритуалистической идеи, хотя это может не быть выражено в явных словах, тем более сформировано в определенное вероучение или тест на ортодоксальность.

Общий фактор величайшей важности входит в две концепции христианства, о которых только что упоминалось, хотя, возможно, не в равной мере. Я имею в виду моральный элемент, который также может быть обозначен как чувство долга — долга перед Богом и перед человеком. Это, действительно, можно назвать отличительной славой христианства, что оно едва ли может существовать вообще, под какой бы внешней формой, не будучи более или менее сильно пронизанным моральным духом, которому служение Христа дает столь богатое и разнообразное выражение. Верно, однако, что ритуалистическая идея постоянно имеет тенденцию вырождаться в простую заботу о церковных обрядах, лишенную высокого тона честности и чистоты в практических делах обычной жизни. Это обычное дело, в том великом религиозном сообществе Западной и Южной Европы, которое столь сильно одушевлено этой идеей, видеть людей в церквях церемонно преклоняющими колени в акте молитвы, в то время как все время они заняты, с жадными глазами, следить за каждым движением в толпе вокруг них. В некоторых странах, многие из ритуалистически благочестивых, хорошо известно, не имеют сомнений в практике самых грубых обманов по отношению к незнакомцам; утверждение, которое особенно верно для тех земель, которые в современные времена управлялись и деморализовались больше других влиянием священнического класса, с их религией материальных внешностей. Греческий или итальянский бандит, говорят, будет грабить и убивать своего пленника с мирной совестью, при условии только, что он должным образом исповедуется священнику и получает его отпущение грехов. Последнее — это грубый и, к счастью, редкий случай. Но, наравне с более невинными актами, он иллюстрирует естественные тенденции ритуалистического христианства среди различных классов лиц. В обычном цивилизованном обществе такие тенденции мощно сдерживаются другими влияниями. Отсюда нельзя отрицать, что по всему христианскому миру чувство преданности и чувство долга обычно глубоки и активны в своем влиянии, и что практические учения Христа, прямо или косвенно, осуществляют мощный контроль, какой бы ни была ритуалистическая или догматическая идея, с которой они связаны.

Ритуалистическая концепция, о которой сейчас идет речь, предлагает нам христианство, которое обеспечивает «спасение» через вмешательство священника — человека, который, хотя по всему внешнему виду лишь человеческое существо среди человеческих существ, все же утверждает и находит людей, которые верят, что он может осуществлять сверхъестественные функции и имеет власть открывать или закрывать врата небес для своих ближних. Излишне говорить, какая большая часть христианского мира все еще находится под влиянием этого рода суеверия или как упорно та же самая недуховная форма религии в этот момент борется за то, чтобы утвердиться даже посреди самых просвещенных современных наций.

Также нет необходимости здесь спорить, с какими-либо деталями, против понятия о том, что это либо внушается нам на страницах Нового Завета, либо навязывается каким-либо законным авторитетом вообще. Вероятно, никто, кто заботится слышать или читать эти слова, серьезно не стал бы утверждать, что Евангелие Христа состоит, каким-либо существенным образом, в подчинении священству, ошибочному или непогрешимому, в соблюдении обрядов и церемоний или времен и сезонов, или в особом способе или форме церковного управления, какие бы доктрины они ни призваны были воплощать или символизировать. Такие вещи, действительно, разнообразно преобладали среди христианских сообществ с самого начала. Поколение за поколением видело священников, и Пап, и патриархов, и пресвитеров, без числа. Эти персоны украшали себя священными одеждами, принимали церковные достоинства и власти и стремились, многие из них, усилить очарование и эффективность своего поклонения с помощью алтарей и жертв, так называемых, поклонов, ладана, ламп и свечей и многих других таких внешних аксессуаров. Но должны ли такие вещи считаться среди существенных элементов христианской веры или христианской праведности? Зависит ли присутствие или благословение Духа Божьего, для смиренной, кающейся, ожидающей души человека, от чего-либо, что называющий себя священником может сделать или сказать для нас? Скажет ли кто-нибудь, чье мнение стоит слушать, что это так?

Учение Христа и Его апостолов, по правде говоря, удивительным образом лишено каких-либо идей подобного рода. До такой степени, что может вызвать изумление, когда люди, называющие себя их последователями и говорящие от их имени, утверждают, что в подобных вопросах может существовать лишь один справедливый и адекватный христианский путь — а именно тот, который представляется правильным их собственному суждению! Напротив, совершенно очевидно — настолько очевидно, что не требует серьезных доказательств, — что само разнообразие мнений и практик, преобладающее в мире, выраженное в таких названиях, как католики и протестанты, греческая и латинская церкви, церковь Англии и церковь Шотландии, епископалы, пресвитериане, конгрегационалисты, убедительно доказывает, что нам не было передано ничего обязательного. Великое христианское братство в своих различных частях и разнообразных условиях, очевидно, было предоставлено в этих вопросах самому себе, чтобы следовать своему пониманию того, что есть добро и что правильно. Таким образом, если мы не хотим закрывать глаза на самые ясные уроки Его Провидения, Всемогущий Отец дает нам понять, что Он просит от нас лишь служения сердца и жизни, которое совершается «в духе и истине»; и, следовательно, каждый из нас может выражать свои мысли в хвале и благодарении, в покаянии за грех, в молитве о божественной помощи и благословении в любой словесной форме, через любого личного посредника и с любым сопровождением внешних обрядов и церемоний, которые мы сами сочтем наиболее подобающими.

Вторая, или догматическая, концепция Евангелия была менее распространена, чем та, о которой я говорил. И все же, со времен Лютера, не говоря уже о более древних временах никейских или афанасиевских споров, она имела огромное влияние в некоторых из наиболее важных христианских народов. Протестантское христианство преимущественно догматично. В различных формах выражения оно сводит Евангелие к весьма определенной системе доктрин, в которые следует верить; или, если не сводит его к этому полностью, то, по крайней мере, включает это как самый заметный и неотъемлемый элемент. Соответственно, нам сообщают, что человек не является христианином, не может быть христианином и, возможно, добавят, не может быть «спасен», если он не принимает определенные давно установленные доктрины или общепризнанные доктрины христианской веры.

Нет необходимости подробно выяснять здесь, что это за доктрины. Однако стоит внимательно отметить, что среди тех, кто согласен с необходимостью твердо придерживаться упомянутой догматической идеи, существуют значительные расхождения во мнениях относительно них. Римский католик, обладающий достаточным интеллектом, ни в коем случае не согласится с рядовым членом англиканской церкви, обладающим такой же квалификацией. Оба они будут расходиться в существенных пунктах с членом греческой церкви; и все трое будут почти в равной степени не согласны со средним представителем шотландского пресвитерианского кальвинизма, а также с тем, чей стандарт ортодоксии содержится в проповедях и комментариях к Новому Завету основателя методизма. Более того, хорошо известно, что даже в пределах одной и той же церковной общины могут обнаруживаться столь серьезные различия, которые в обычном словоупотреблении обозначаются терминами «ритуалистический» и «евангелический», а также другими привычными словами близкого значения.

Среди великих протестантских сект отсутствие гармонии, о котором идет речь, несомненно, ограничено сравнительно узкими рамками. Но разнообразие, если не сказать раздор, существует даже здесь. Никто не станет оспаривать этот факт, если обладает хоть какими-то знаниями по истории протестантской теологии или даже знаком с определенными дискуссиями, имевшими место несколько лет назад среди известных членов английской епископальной церкви, или с другими, более недавними, среди английских индепендентов — в обоих случаях по такому важному вопросу, как природа Искупления. Более того, в тех же кругах общеизвестны расхождения во мнениях по таким темам, как крещальное возрождение, авторитет священства, богодухновенность Писания, вечное наказание — все это вопросы жизненно важного значения в той или иной из популярных доктринальных систем.

Между архиепископом Томсоном в «Aids to Faith» и некоторыми авторами «Tracts for Priests and People»; а также между несколькими выдающимися священниками-индепендентами в газете «English Independent» (август 1871 г.).

Теперь этот неоспоримый факт — существование столь серьезного разнообразия и противоречий в мнениях и утверждениях — дает весомейшее основание считать ошибкой первой величины рассматривать христианство как нечто, по существу состоящее из определенной системы теологических догматов. Ибо возможно ли поверить, что божественное откровение доктрины, которым так часто считали Евангелие, было оставлено на усмотрение сомнений и споров его получателей? Допуская на мгновение мысль, что Всемогущее Провидение намеревалось предложить людям систему веры, правильное принятие которой должно было бы каким-то образом быть необходимым для их «спасения», не должны ли мы также полагать, что это было бы ясно доведено до их сведения? Настолько ясно и четко изложено, чтобы исключить только что упомянутые разногласия относительно того, что именно было открыто? Короче говоря, при таком допущении невозможно представить христианство оставленным в столь сомнительном положении, что его последователи находили бы повод из века в век, на соборах, собраниях и конференциях, в книгах и газетах обсуждать и спорить между собой, зачастую среди гнева и горечи духа, по вопросу о природе или количестве его самых существенных доктрин. Из всех возможных предположений это, безусловно, наименее допустимое, наиболее экстравагантно противоречащее самой сути дела.

К этому соображению необходимо добавить другое, еще более весомое. Мы получаем наши знания о христианстве и об Авторе христианства из Нового Завета. И в этом собрании Евангелий и Посланий нигде не видно, чтобы намерением Христа или ранних учеников было предложить на принятие будущим векам мира новое и особое вероучение, Исповедание веры, ряд статей веры в факты или догматы, с которыми обычно любил иметь дело спекулятивный теолог древних и современных времен. Этого нигде не видно в Новом Завете, хотя это быстро появилось, когда Евангелие перешло из ведения первобытной церкви в ведение греческих и эллинистических новообращенных.

Единственное, что можно предположить приближающимся к этому характеру в самих священных книгах, встречается в таких фразах, которые говорят о вере в Иисуса Христа или также о «веровании» в абстрактном смысле, без какого-либо выраженного объекта. Но ни в одном из этих случаев нельзя разумно утверждать, что догматическое вероучение является подразумеваемым или предполагаемым объектом. Имеется в виду просто вера в Иисуса как Христа, что можно сразу понять из обстоятельств дела и легко вывести из сравнения отрывков. В ранние дни Евангелия великий вопрос между христианами и их противниками был просто таков: является ли Иисус из Назарета Христом или нет. Тот, кто признавал это и принимал Его в этом качестве, имел веру в Него и мог быть принятым учеником. Тот, кто отрицал и отвергал Его, как это делали толпы, не был и не мог быть так принят. Одним словом, человек не мог быть христианским учеником, не признавая Основателя христианства и не веря в Него.

Ср. Мф. xvi. 14-16; Деян. ix. 22, xvi. 31; Рим. iii. 22, viii. 6, 9.

Это объяснение природы веры Евангелия применимо ко всем книгам Нового Завета. Иллюстрацию можно увидеть в одном из самых примечательных отрывков — последних двенадцати стихах Евангелия от Марка, отрывке, который, следует отметить, обычно признается более позднего происхождения, чем остальная часть книги. Здесь (ст. 16) мы читаем: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Смысл объясняется ссылкой на соответствующий отрывок в 25-й главе первого Евангелия. Здесь мы узнаем, что при втором Пришествии, которое вскоре должно произойти, те, кто, приняв Иисуса как Господа, доказали своими делами, что они послушные и верные ученики, будут Им признаны Своими и допущены к участию в благословениях обещанного Царства Небесного: те же, кто этого не сделал, будут отвергнуты и изгнаны от Его присутствия. Ясно, что в таких идеях нет достаточного основания полагать, что автор любого из Евангелий имел в виду веру в вероучение или догмат.

Позвольте мне далее проиллюстрировать свою мысль кратким упоминанием древней и многими до сих пор принимаемой формулы ортодоксального учения. Она претендует на то, чтобы очень точно сказать нам, что такое истинная христианская вера. Простыми словами она говорит: верь в это, и в это, и в это: верь в это и храни это «целым и неповрежденным»; если ты этого не сделаешь, то «без сомнения» ты «погибнешь навеки».

Теперь мое утверждение состоит в том, что такого рода высказываний или чего-либо подобного нельзя встретить в учении Христа или в какой-либо другой части Нового Завета. Если бы было иначе — если бы Он ясно сказал, что форма доктрины, о которой сейчас идет речь, или любая другая является столь существенной, — не было бы места для колебаний среди тех, кто признавал Его Учителем и Господом. Но Он явно не делал этого или чего-либо подобного. Следовательно, как и прежде, мы не оправданы в мысли, что религия, которая носит Его имя и претендует на то, чтобы представлять Его учение, состоит в какой-либо существенной степени в принятии или исповедании какого-либо такого вероучения или системы доктрин, точно определенных в словах, по образцу церквей — будь то дошедшее до нас с самых отдаленных времен доникейских спекуляций или только со времен протестантских диктаторов, таких как Кальвин или Уэсли; будь то санкционированное авторитетом так называемого вселенского собора, или императорского парламента, или только какой-то небольшой группой строителей нонконформистских часовен, которые, помещая свое вероучение в приложение к учредительному акту, показывают свое недоверие к Духу Истины и свою готовность навязать свою личную веру, если возможно, своим преемникам и потомкам будущих поколений.

Мы можем быть вполне уверены, что если бы христианский Учитель намеревался сделать «спасение» Своих последователей зависимым от принятия догматов, будь то о Нем Самом или о Том, Кто «для нас невидим или смутно виден» в Его «низших творениях», Он не оставил бы это вопросом для дебатов, плодотворным источником гневных споров или бессердечных преследований, чем это часто фактически являлось, — вопросом о том, что же на самом деле представляет собой истинное вероучение, отличительный элемент Его религии. Сам факт того, что это так много оспаривалось, что такие различия ныне столь широко существуют перед нашими глазами, является сильнейшим возможным свидетельством недогматического характера первоначального или подлинного христианства. Тот же факт должен упрекнуть и предостеречь нас против узкого сектантского духа, в котором зарождаются существующие разделения и который столь явно не гармонирует с «духом Христа».

II.

Это отсутствие в христианских записях каких-либо прямых наставлений по вышеупомянутым предметам ясно дает нам право отвернуться от любой чисто догматической или церковной системы, если она навязывается нам как составляющая суть или отличительный элемент христианства. Таким образом, мы неизбежно вынуждены искать это в чем-то другом. Но к чему еще мы обратимся? В чем мы найдем ответ на наш вопрос об истинной идее христианского Евангелия?

Ответ на этот вопрос несложен. Истинная идея религии Христа может быть найдена только в жизни и словах самого Учителя. И можно вполне верить, что они, в своей простой, рациональной, духовной, практической форме, призваны занять среди христианских людей главенствующее положение, которого они еще никогда не занимали, и, короче говоря, подавить и вытеснить экстравагантности как ритуализма, так и связанного с ним догматизма, в какой бы форме они ни преобладали ныне среди церквей и сект христианского мира.

Этот вывод легко подсказывается или императивно диктуется различными выражениями в самом Новом Завете. «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни»: — таков настрой, приписываемый апостолу Петру четвертым евангелистом. У Павла есть не один пример, в котором он столь же откровенен: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос»; в то время как в другом месте он пишет: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Сам Иисус говорит в выражениях, которые еще более решительны, когда провозглашает: «Я есмь путь и истина и жизнь».

Ин. vi. 68; 1 Кор. iii. 11; Рим. viii. 9; Ин. xiv. 6.

В таких выражениях, как эти, мы можем, по крайней мере, ясно видеть превосходящую важность, по суждению самых ранних христианских авторитетов, личного Христа, Его учения и примера. Нас, таким образом, решительно учат, по сути, тому, что мы должны смотреть на Христа и принимать Его в Его жизни, Его словах, Его благочестивом и святом духе как олицетворение Его религии. Когда же спрашивают: «Что есть истинная идея христианства?», — лучший ответ, который можно дать, состоит в том, чтобы сказать: это сам Христос; что это в самом Христе, в том, Кем Он был, что говорил и делал, во всем, что делало Его благоугодным в очах Божьих как возлюбленного Сына Всемогущего Отца.

Кем был Иисус в Своей видимой жизни среди людей, мы узнаем из евангельских записей. Мы узнаем это только из них; ибо нигде больше у нас нет информации о Нем, которая заслуживала бы сравнения с их информацией по оригинальности или полноте деталей. Для нашей нынешней цели нет необходимости подробно вдаваться в детали, которые они сохранили для нас, или в различия между тремя синоптическими Евангелиями и четвертым в отношении идеи, которую они соответственно передают о служении Христа. Последнее Евангелие, однако, можно заметить, обычно признается последним из четырех по времени. Оно также, без сомнения, является продуктом одного ума; и нельзя предполагать, подобно другим, что оно просто включает в себя, с небольшими изменениями, традиции, передававшиеся среди учеников, возможно, в течение долгого ряда лет, прежде чем быть записанными. Но какими бы случайными характеристиками такого рода ни наделялись соответствующие Евангелия, все они сходятся в результирующем впечатлении, которое они передают о высоком характере Иисуса. И, как будет замечено, они делают это очень бесхитростно, без чего-либо, что носило бы характер намеренного усилия или тщательного описания. Они излагают факты и сообщают слова самым простым образом, часто с крайней расплывчатостью и недостатком деталей. Однако из этого, тем не менее, следует, что образ Христа, который евангелисты, и особенно первые три, объединяются, чтобы дать нам, есть, прежде всего, только моральный образ; другими словами, было провиденциально устроено так, что впечатление, оставленное на читателя, почти полностью состоит из моральных качеств и характера.

Может быть даже правдой, как скажут нам некоторые, что мы имеем в каждом из первых трех Евангелий не просто произведения стольких же отдельных авторов, а скорее рост или компиляцию инцидентов, дискурсов и изречений из различных источников, взятых особенно из устных рассказов, которые долго циркулировали среди людей, прежде чем были собраны в их нынешней форме. Но даже в этом случае результат тем более поразителен. Идентичность и последовательность центрального объекта, личности Христа, тем более замечательны. Такие качества безопасно ведут нас к выводу, что один и тот же Оригинал, одна великая и властная личность, был истинным источником, из которого все они были более или менее отдаленно получены. Следовательно, даже несовершенный или фрагментарный характер евангельской истории становится сам по себе положительным доказательством реальности жизни и особого характера влияния того, чью карьеру он столь быстро, и, возможно, неадекватно, ставит перед нами.

Однако следует четко помнить, что мы достигаем ума Христа только через посредство других умов. Насколько известно сейчас, никакие слова Его писаний не были переданы нашему времени или когда-либо находились во владении Его учеников. В некоторой степени, поэтому, казалось бы, мысли Учителя могли быть затронуты, окрашены и модифицированы той особой средой, через которую они дошли до нас. При всех обстоятельствах дела этот вывод естественен и оправдан. Он также имеет некоторое значение, поскольку прямо предполагает, что, по всей вероятности, реальная Личность, чей портрет сохранен для нас евангелистами, должна была превосходить в своих характерных достоинствах то впечатление, которое на самом деле передают повествования. Первое поколение учеников были, очевидно, людьми, которые отнюдь не были свободны от влияния национальных чувств своего народа или особых способов мышления, принадлежащих их классу. В той же степени, в какой это верно, они были бы неспособны правильно понять и достойно оценить учение и ум Христа. Это замечание относится, пожалуй, более особенно к первым трем Евангелиям, но оно не совсем неприменимо к четвертому. Действительно, упомянутый факт заметно проявляется в нескольких точках евангельского повествования — как в случае с Петром, упрекающим своего Учителя за то, что Он сказал, что должен пострадать и умереть в Иерусалиме; в случае с просьбой, сделанной матерью детей Зеведеевых; и в ожиданиях, приписываемых первыми тремя евангелистами самому Иисусу, о Его собственном скором возвращении на землю — ожиданиях, которые записаны очень просто и без каких-либо корректирующих наблюдений со стороны автора.

Термин «Учитель» постоянно используется по отношению к Христу в Евангелиях, хотя обычно замаскирован в нашей английской версии под переводом «Master» (Господин/Наставник). Ср., например, Мк. ix. 17, 38; Лк. x. 25.

Мф. xvi. 22, xx. 20, xxiv. 24-36; Мк. viii. 31-33, x. 35-45, xiii. 24-30; Лк. xviii. 31-34.

Но, каковы бы ни были препятствия такого рода на пути к совершенно справедливой оценке современным учеником, портрет Христа, сохраненный для нас евангелистами, в замечательной степени является портретом великого Религиозного Характера. Христос Евангелий есть, прежде всего, Духовное Существо, не обладающее, можно даже сказать, личными качествами, которые могли бы выделить Его как продукт определенной эпохи или народа. Он в значительной мере является противоположностью того, чем были сами ученики, свободный от чувств и предрассудков своего иудейского происхождения и религии. Это Он явно есть, без какого-либо их прямого замысла, и просто силой своей собственной индивидуальности. Он, таким образом, по сути, является Христом не только своих непосредственных приверженцев или своего собственного народа, но и всех благочестивых людей всех веков. Он стоит перед нами, короче говоря, столь мудрым, справедливым и возвышенным в своем учении, столь праведным и чистым в духе своей жизни, столь привлекательным в своем собственном более позитивном примере подчинения высшей воле и трогательного долготерпения к грешным людям, что бесчисленные поколения учеников со времени Его смерти были привлечены к Нему и приведены к тому, чтобы смотреть на Него как на своего лучшего и высочайшего человеческого представителя Самого Невидимого Бога.

То есть «помазанник» или «Царь» — другими словами, Вождь, Учитель, Спаситель от греха, как Евангелия также прямо называют Его.

Очень вероятно, однако, что все это не было так полно увидено теми, кто стоял ближе всего к Иисусу во время Его краткой и быстрой карьеры, как это было с тех пор. По крайней мере, многие, даже подавляющее большинство Его дней, не смогли этого воспринять. И все же для читателя-еврея Евангелий величие Его характера не могло быть суммировано в более выразительных терминах, чем утверждение о том, что Он был Христом; что Он воплощал в себе моральное и интеллектуальное превосходство, связанное с этой должностью. В этом свете Он особенно представлен в первых трех Евангелиях. У Иоанна тоже мы имеем по существу то же самое, хотя и выраженное очень по-разному. В этом Евангелии Он также Христос, но Он таков благодаря обитающему в Нем божественному Слову. «Слово стало плотию и обитало с нами», и слава, которую видели среди людей, «полная благодати и истины», была славой «как Единородного от Отца». Вероятно, никакой язык не мог быть использован, который передал бы читателю того времени более высокую идею о моральных и духовных качествах любого человеческого существа. И это полностью соответствует впечатлению, данному другими авторами Нового Завета, некоторым из которых Иисус был лично известен — например, Петру, Иакову, Павлу и автору Послания к Евреям. Они, очевидно, оглядывались на своего ушедшего Учителя и смотрели вверх на воскресшего Христа как на личность, обладающую властным достоинством и духовной силой, и это не только из-за официального титула Мессии, который, правильно или неправильно, они применяли к Нему, но и из-за возвышенных моральных добродетелей, с которыми Его имя было для них синонимично. Тот, «кто не сделал греха, и не было найдено лести в устах Его», был, без сомнения, самым совершенным примером, который они могли привести всего того, что было приемлемо в очах Божьих. «Дух Христов», без которого мы «не Его», не мог быть ничем иным и ничем меньшим, чем причастие к христоподобной доброте; поэтому не может быть неправильным, если и мы тоже возложим главный акцент христианского исповедания именно здесь, где он возложен апостолами; если, другими словами, мы пропустим или оставим вне поля зрения, как нечто совершенно второстепенной важности или вовсе не имеющее значения, те различные и часто противоречивые догматы, формы и «различия в служениях», о которых христианский мир столь болезненно и в настоящее время столь непоправимо разделен.

1 Пет. ii. 21, след.; iv. 1-5, 13-16; Иак. ii. 1, след.; Гал. vi. 22-24; Еф. iv. 13-15 и passim; Флп. i. 27, след.; ii. 1-11; Рим. xiii. 14; 2 Кор. iv.

Характер Христа находится в очень тесных отношениях с чудесными силами, приписываемыми Ему Евангелиями. Эти силы, излишне говорить, были серьезно поставлены под сомнение как фактические исторические события критическими исследованиями недавнего времени. Многие люди, может быть, не могут видеть и не хотят признавать, что их ценность была затронута упомянутыми исследованиями. Для таких людей чудеса естественно сохранят ту эффективность, которой они могут быть наделены как доказательство божественных, то есть сверхъестественных, притязаний Того, о Ком записано, что Он их совершил. Они имеют право на свое собственное суждение в этом деле, а также на любую поддержку христианской веры, которую, как они думают, они могут извлечь из такого источника. В то же время другим исследователям может быть позволено думать иначе. Если течение времени и растущий охват и проникновение критического знания неизбежно стремятся уменьшить уверенность в чудесном элементе евангельской истории, не может ли это также быть частью провиденциального плана — задуманного и осуществленного для великих и мудрых целей? Не может ли быть так, что теперь духовный человек будет оставлен более совершенно свободным, чтобы самому распознать простую превосходность христианского учения и примера? Оставлен все более без той поддержки от свидетельства внешнего чуда, которая обычно считалась столь важной и которая, несомненно, оказывается тем более обычно оцениваемой таким образом, чем ниже мы спускаемся по ступеням интеллекта и моральной чувствительности.

В иллюстрацию этого замечания едва ли необходимо упоминать «чудеса» Римско-католической церкви во все века.

Но, с другой стороны, если это верно, тот, кто может так думать, не обязан также считать, что чудеса Евангелий не имели места, а что история, относящаяся к ним, является лишь продуктом слабого и легковерного преувеличения. Ибо, по правде говоря, цели, которым могли бы служить такие проявления, легко понятны. События столь необычные и примечательные не могли не привлечь внимание зрителя и заставить его хорошо поразмыслить над словами чудотворца, а также пробудить в нем новые чувства благоговения к таинственному Существу, которое дало такую силу людям. Таким образом, легко представимо, что чудо могло быть вещью высочайшей полезности для тех, кто был его свидетелем, и для их поколения. Но тогда, с другой стороны, нельзя утверждать, что такие события нужны сейчас, чтобы показать нам, что Бог есть живой Дух в мире; или, следовательно, что религиозная любовь и почитание каким-либо образом зависят от них, будь то как от фактов, увиденных нами самими, или как от инцидентов, записанных как увиденные другими, жившими много веков назад. И если это так, то, конечно, мы можем смотреть с безразличием на самые разрушительные операции литературной или научной критики, заботясь только и прежде всего о простой истине, какова бы она ни была.

Опять же, однако, нельзя отрицать, что обладание чудесной силой могло иметь для самого Христа, не менее чем для тех, кто видел Его дела, глубочайшее духовное значение. Формирование такого характера, как Его, по-видимому, особенно требовало обучения, которое было бы обеспечено таким даром. Мы знаем, как с обычными людьми обладание неограниченной властью является, по сути, испытанием праведности, самоконтроля, бескорыстия самого трудного и, может быть, самого возвышающего рода. Искушения, которые неизбежно сопровождают его, пословично известны. Был ли Христос свободен от такого рода моральной дисциплины, того высшего доказательства верности Богу? Допуская на мгновение то, на что прямо намекают повествования, что Он чувствовал внутри Себя силу чудесных даров и способность использовать их, если бы Он того пожелал, для целей либо личной безопасности, либо политических амбиций, в этом, мы можем сразу увидеть, была бы цель, которой нужно было служить, величайшей важности как для Него Самого, так и для будущего наставления Его учеников. Благодаря такому опыту моральное величие Его примера могло быть вдвойне обеспечено. Ему стало бы возможным отречься от Себя и смирить Себя — даже, в апостольском выражении, «опустошить» Себя от Своих мессианских прерогатив, чтобы лучше исполнить волю Небесного Отца, и, предпочитая даже крест непослушному отказу от чаши, которая не могла миновать Его, быть «совершенным через страдания», тем самым показывая Себя достойным быть вознесенным наконец, чтобы стать, как Он и был, духовным Господом Церкви.

Мф. iv. 1, след.

Эта идея была, по сути, знакомой Павлу, как и другим христианским авторам. Ее буквальная истинность подкрепляется соображением о странной невероятности того, что человек, по рождению галилейский крестьянин, без каких-либо особых даров или сил, чтобы рекомендовать его вниманию своего народа, должен был быть признан многими из них как обещанный Мессия; должен был, вопреки позорной смерти, быть принят в этом качестве множеством людей; и, наконец, в том же или еще более высоком качестве должен был приобрести любовь и благоговейное почтение половины мира.

2 Кор. viii. 9; Еф. i. 20-23; Флп. ii. 5-11; Евр. ii. 9, 10, 18; 1 Пет. ii. 21.

И все же может оставаться правдой, что по прошествии времени это соображение потеряет большую часть своего веса в суждении растущего числа искренних исследователей. Они, соответственно, перестанут полагаться на внешний материальный знак. Иисус, тем не менее, может по-прежнему оставаться для них почитаемым Учителем и Другом, чье имя они с радостью лелеяли бы за то, что Он есть в Самом Себе. Для тех, кто так думает, Его характер и слова будут взывать своей собственной внутренней ценностью. Он будет Учителем, Спасителем, Духовным Господом просто благодаря присущей Ему благодати и истине, о которых говорил евангелист в древности.

Если это предопределенный конец, мы можем с радостью признать провиденциальное руководство даже в этом; и мы, безусловно, будем остерегаться судить суровым или немилосердным судом в отношении тех, кто по этому предмету может не видеть так, как видим мы, или не чувствовать так, как чувствуем мы; — кто, тем не менее, в мыслях, делах и стремлениях может быть не менее верен Истине и Правде или менее лояльно послушен всему тому, что видится как самое высокое и лучшее в самом Христе.

III.

Христос, таким образом, повторяю, стоящий перед нами в евангельских записях Его служения, есть олицетворение Его религии. То, что мы видим в Нем, есть христианство. Или, если это не так, куда еще мы обратимся с надеждой найти его? Кто еще когда-либо имел истинный авторитет, чтобы поставить перед нами более совершенную идею или сказать нам более точно, что такое Евангелие? Церковь, действительно, некоторые возразят, имеет такой авторитет! Но исследуйте это утверждение, и его несостоятельный характер быстро проявится. Церковь в любой данный момент есть и была просто телом грешных смертных, подобных нам самим. Если христианские люди настоящего времени не могут предполагать, что они защищены от интеллектуальных ошибок в вопросах религии, то и мы не можем думать, что христианские люди прошлого были более высоко привилегированными. Фактически, необходимо добавить, что по мере того, как мы восходим в более темные периоды церковной истории, мы наталкиваемся на самые неоспоримые следы невежества, недопонимания, мирскости и глупости со стороны церковников ранних и средних веков, такие, которые лишают их суждения по предмету перед нами всякого права или притязания на беспрекословное принятие. Пусть кто-нибудь прочтет, например, отчеты, данные заслуживающими доверия историками того великого собрания Церкви, которое произвело Никейский Символ веры. Станет ли кто-нибудь утверждать, что в страсти и предрассудках, ограниченности знаний, тонкости спекуляций и узости сердца, пронизывающих большинство того собрания, Божественный Дух был особенно присутствующим, чтобы диктовать или направлять принятое решение и сделать его достойным слепого приверженности будущих христианских поколений? И если мы не можем таким образом признать особую идею христианства, там одобренную, то, безусловно, будет тщетно искать в любой подобной четверти, как прошлого, так и настоящего, то, что заменит живую «благодать и истину», видимую в самом Христе.

Например, в «Истории Восточной церкви» декана Стэнли.

Этот вывод значительно усиливается кратчайшим упоминанием негативных результатов неверия и безрелигиозности, столь распространенных в тех странах, которые дольше всего находились под влиянием старой ритуалистической идеи Церкви и священства. Позитивно говоря, эта идея, излишне добавлять, в значительной степени потерпела неудачу почти во всем, кроме поощрения среди людей самых грубых суеверий — суеверий, от которых нет никаких следов в непосредственной связи с христианским Учителем. Однако, не останавливаясь подробно на этой неперспективной теме, давайте лучше обратимся к соображениям, которыми может быть подтверждена наша ведущая позиция; из которых также мы можем узнать, что лучшее будущее еще ожидает нас.

Хороший авторитет недавно заметил: «Католицизм, подмененный Христом, обратил мысль Южной Европы к простому неверию, если не к атеизму; давайте будем осторожны, чтобы протестантизм не привел к тому же самому другим путем на Севере». — Епископ Юинг, в письме в газету «Spectator», 8 апреля 1870 г. Приведенное здесь замечание имеет гораздо более широкое применение, чем сам епископ, вероятно, признал бы!

Опыт прошлых веков, существующие сектантские разделения христианского мира, ошибки и суеверия, вовлеченные в грубейшие допущения церковного авторитета, — все это объединяется, чтобы принудить нас к выводу о по существу ошибочном характере старых ритуалистических и догматических концепций природы Евангелия. Они показывают нам не только то, что догматы и обряды, о которых самые искренние люди столь совершенно расходятся, не могут быть сущностью христианства, но далее, что последнее нигде не может быть найдено, кроме как в Том, Кого, несмотря на разногласия, все одинаково согласны почитать. И, по правде говоря, Его жизнь, краткая и мимолетная, какой она была, вполне может быть сказано, что она составляет христианское откровение. То, что это так, и что это было предназначено быть так, может, как уже замечено, быть увидено лучше в наши дни, чем это было самыми ранними учениками. Их мысли были заняты, их видение омрачено различными влияниями, которые мешали им ясно разглядеть одно на потребу. Временное царство их Учителя, которого они, многие из них, так жадно искали; Его скорое возвращение, чтобы судить мир — ожидание, о котором есть так много следов в Евангелиях и Посланиях alike; великий и неотложный вопрос Закона и его притязаний, вместе с вопросом о допущении язычников к вере Христовой без предварительного принятия иудаизма; — такие мысли и такие заботы в значительной степени занимали и наполняли умы учеников в пределах периода, к которому должно быть отнесено происхождение основных книг Нового Завета. После окончания этого периода постоянно возникали новые предметы спорного интереса, пока они постепенно не были затмены растущим авторитетом Церкви и более поздним ростом священнической власти, сопровождаемым в должное время грубейшими искажениями первоначального Евангелия, которые отмечали христианство темных веков и которые отнюдь еще не исчерпали свою силу. Так было угодно Великому Распорядителю, чтобы люди были ведомы вперед к истине и свету через ошибки и тьму. Даже как евреи древности были постепенно приведены многими веками опыта, и среди несовершенств и отступничеств бесчисленных, к их окончательному признанию Единого Иеговы, так и христианские поколения медленно учились и разучивались в соответствии с тем, как позволяли их собственное состояние и способности. Таким образом, великое развитие шло своим предназначенным курсом и, несомненно, приведет нас в конечном итоге к еще лучшим и более истинным идеям того, что Всемогущие цели имели, во Христе, действительно предназначено дать миру.