«Христианство и современная мысль»

Тот же закон действует в отношении совести и этики. Совесть в форме морального инстинкта универсальна в человеке. В каждой человеческой груди есть убеждение, что что-то является правильным, а что-то неправильным; но что именно является правильным и неправильным — зависит от этики. В каждом человеческом языке есть слова, подразумевающие «должен» и «не должен», долг, ответственность, заслугу и вину. Но во что люди верят, что они должны или не должны делать — это зависит от воспитания их совести; то есть от их этики.

Совесть, как и религия, — это сила человека и его слабость. Совесть делает всех нас трусами; но она же является сильным защитником, который делает всех нас героями. Дикари жестоки, пираты жестоки; но они не могут быть такими жестокими, как хороший человек с заблуждающейся совестью. В самом диком сердце остается прикосновение человеческой доброты, которое ничто не может полностью победить — ничто, кроме совести. Она может сделать человека твердым, как альпийская скала, холодным, как гренландский лед. Пыточные камеры и аутодафе инквизиции превосходят жестокости североамериканских индейцев. Жестокости инстинкта слабы по сравнению с жестокостями совести. Что же направляет совесть к добру или злу? Теология в форме этики является путеводителем совести. Ибо, как только человек верит в Бога, он верит в авторитет своего Бога направлять и контролировать его действия. Все, что его Бог велит ему делать, должно быть правильным для него. Поэтому религия в своей внутренней форме является либо унизительным и мучительным суеверием, либо радостной верой, в зависимости от теологии, с которой она связана. А религия в своей внешней форме является либо нечистым и жестоким деспотизмом, либо возвышающей моралью, в зависимости от идеи Бога и долга, которые ее направляют; то есть в зависимости от связанной с ней теологии.

Некоторые люди, подобно Лукрецию, видя зло суеверий, фанатизма и нетерпимости и осознавая, что они имеют корень в религии, пытались вырвать с корнем саму религию. Но если бы это можно было осуществить, что невозможно, это было бы похоже на желание избавиться от атмосферы, потому что она иногда подвержена бурям, а иногда заражена малярией. Религия — это атмосфера души, необходимая для здорового действия ее жизни, которую нужно очищать, но не отвергать.

У каждого есть теология, у кого есть хотя бы смутное представление о Боге; и оно есть у каждого, у кого есть представление о чем-то более высоком и лучшем, чем он сам, более высоком и лучшем, чем любой из его ближних. Поэтому атеист может иметь Бога, хотя он его так не называет. Ибо Бог — это не слово, не звук: он — Бесконечная Реальность, которую мы видим, более или менее смутно, более или менее истинно, возвышающейся над нами и над всем нашим родом. Природа этого идеала определяет для каждого из нас то, что мы считаем правильным или неправильным; и так получается, что наша теология управляет нашей совестью, а наша совесть определяет с большей или меньшей степенью верховенства тенденцию и напряжение нашей жизни.

Никто не может смотреть на историю человеческого рода, не видя, какое огромное влияние религия оказала на человеческие дела. Каждая раса или нация, оставившая свой след в человеческом прогрессе, сама находилась под властным контролем какой-либо великой религии. Древняя цивилизация Индии была до глубины пронизана институтами брахманизма; великое развитие египетского знания направлялось его жречеством; культура Китая была кротким учеником Конфуция в течение двух тысяч лет. Всякий раз, когда какая-либо нация выходит из тьмы к свету — Ассирия, Персия, Греция или Рим — она приходит, направляемая и вдохновляемая какой-то могущественной религией. Свидетельство истории заключается в том, что религия является самой мощной из всех сил, которые движут и управляют человеческими действиями.

Такова история прошлого. Как обстоят дела в настоящее время? Переросло ли человечество влияние религии сегодня? Ослабили ли распространение знаний, прогресс науки, развитие литературы, искусства, культуры ее силу в христианском мире? Никогда еще столько времени, мыслей, усилий, богатства не было посвящено христианской церкви, как сейчас. Обе ветви этой Церкви, католическая и протестантская, вероятно, сегодня сильнее, чем когда-либо прежде. Некоторые немногие люди могут жить отдельно от религиозных институтов; но человечество не может обойтись без религии, и оно нуждается в том, чтобы она была организована в Церковь или Церкви.

Религия — это великая сила, и она останется таковой. Но что должно определять характер этой силы? Она может препятствовать прогрессу или продвигать его; она может поощрять мысль или подавлять ее; она может распространять знания или ограничивать их; она может делать людей свободными или держать их в рабстве; она может быть щедрой, мужественной, свободной и моральной религией или узким, фанатичным, нетерпимым, сектантским, преследующим суеверием. Она была и тем, и другим: она является и тем, и другим сегодня. Что должно решить, какой она будет? Я отвечаю: ее теология; взгляды, которых она придерживается относительно Бога, человека, долга, бессмертия, пути и средств спасения. Религия — это огромная сила: как эта сила будет направлена, зависит от теологии.

Продолжая затем мою тему, я постараюсь показать, как ложные идеи в теологии имеют тенденцию сдерживать прогресс человечества, а впоследствии — как истинные идеи всегда ведут человечество вперед по восходящему пути совершенствования.

Но сначала позвольте мне сказать, что моя критика касается идей, а не сект, церквей или индивидов. Под истинной теологией я не имею в виду ни унитарианскую, ни тринитарную теологию, ни католическую, ни протестантскую теологию. Я не имею в виду кальвинизм или арминианство. Мне нечего сказать относительно этих различий, какими бы важными они ни были; и я, со своей стороны, считаю их важными. Но я ссылаюсь на различие еще более важное, лежащее позади этих различий, лежащее под ними; различие не столько мнений, сколько идей и духа.

Под истинной теологией я имею в виду мужественную теологию, в противоположность детской; свободную, в противоположность рабской; щедрую, в противоположность эгоистичной; разумную и интеллигентную теологию, в противоположность суеверной.

Под истинной теологией я имею в виду ту, которая рассматривает Бога как отца, а человека как брата; которая смотрит на эту жизнь как на подготовку к высшей; которая верит, что Бог дает нам свободу, вдохновляет наш разум и является автором всего щедрого, самоотверженного и благородного. Я нахожу нечто от этой теологии во всех сектах и церквях; от римско-католической в одной крайности до универсалистов и унитариан, спиритуалистов и независимых — в другой. И противоположную, ложную теологию, бесчестящую Бога, унижающую человека, я нахожу во всех сектах и сопровождающую все вероучения. И если я покажу, как того требует истина, что определенные партии и лица особенно подвержены опасности в том или ином направлении, я хочу четко заявить о своем убеждении, что искренние и серьезные люди постоянно поднимаются над заразой своего положения и живут незапятнанными в атмосфере, которая может иметь некоторую особую склонность к болезни.

Одна ложная идея в теологии, которая противостоит человеческому прогрессу, — это пантеистический взгляд на Божество, который упускает из виду Его личность и представляет Его как слепую, бесконечную силу, пронизывающую всю Природу и движущую вселенную, но без разума и без любви.

Я знаю, конечно, что многие взгляды обвинялись в пантеизме, хотя таковыми не являются. Я не верю в Бога вне вселенной. Я верю, что Он — Тот, «в Ком мы живем, и движемся, и существуем», Тот, «из Которого, Им и к Которому все» — вечный Творец, имманентный Своему миру. Но этот взгляд вполне согласуется с верой в Его личное бытие, в Его разумную, сознательную, любящую цель. Без такой веры надежда умирает в сердце; и без надежды человечество теряет энергию, которая создает прогресс. Если у нас нет разумного Друга, который управляет вселенной, она будет казаться слепо движущейся к никакой божественной цели; и эта мысль съедает мужество души.

У некоторых поэтических натур, как в случае с Шелли, этот пантеизм принимает форму веры в дух красоты, или любви, или интеллектуальной силы, пронизывающей все вещи. У более прозаических умов он становится верой в закон, отделенный от любви. Он превращает вселенную в машину, работающую силами, чье взаимное действие разворачивает и движет великолепный Космос. Часто этот взгляд возникает как реакция на чрезмерную личностную волю. Когда христианская Церковь говорит о Божестве как о Бесконечной Силе вне мира, которая создает его и движет им согласно некоторому замыслу, целью которого является Его собственная слава, возможно, естественно, что люди переходят в другую крайность и исключают личность, волю и замысел из своего представления о Божестве. Но так они сталкиваются с другими и противоположными опасностями.

Евангелие одного лишь закона — недостаточное Евангелие. Оно учит благоразумию, но опускает Провидение. Эта утилитарная доктрина, которая сводит все к закону — которая делает Божество лишь Великим Порядком, а не Отцом или Другом — вскоре положила бы конец глубочайшему источнику человеческого прогресса. Она забирает веру и надежду из нашей жизни и подменяет их наблюдением, расчетом и благоразумием. Но случай Екклесиаста и Фауста учит нас, что происходит от знания, лишенного веры. Тот, кто умножает такое знание, умножает скорбь. Непознанный, чудесный Отец; божественное, таинственное Бесконечное; великая сверхъестественная сила и красота над Природой и над всем — только они делают жизнь сносной. Без этого глубокого чувства Божественной любви, Небес за пределами этого мира, Провидения, направляющего человеческие дела, у людей не хватило бы надолго сердца учиться, потому что все казалось бы идущим в никуда. Без такого Небесного Друга, которому можно доверять, такого бессмертного прогресса, на который можно надеяться, все казалось бы вращающимся по кругу. Не верить в нечто большее, чем Бог Закона, — значит быть без Бога в мире, значит быть без надежды. А надежда — это источник всякого прогресса, интеллектуального прогресса, как и любого другого. Интеллект, отделенный от веры, в конце концов убивает сам интеллект, разрушая его внутренний мотив. Он заканчивается доктриной отчаяния, которая постоянно кричит: «Какой в этом смысл?» — и не находит ответа. И так душа умирает единственной смертью, которой может умереть душа — смертью оцепенения и бездействия.

Другая ложная идея в теологии, которая мешает человеческому прогрессу, — это идея церковного авторитета в вопросах веры и практики. Когда Церковь встает между душой и Богом и стремится быть ее господином, а не слугой, она лишает ее той прямой ответственности перед Богом, которая является одним из сильнейших мотивов для человеческих усилий. Я знаю, что это всегда делалось из искреннего желания, во всяком случае вначале, спасти людей от очевидных опасностей. Церковь присвоила себе авторитет, чтобы делать с его помощью добро. Она повелевала людям не думать самостоятельно, чтобы они не ошиблись. Но Бог хотел, чтобы мы были подвержены ошибкам, чтобы мы учились избегать их благодаря возросшей силе. Поэтому Христос сказал: «А вы не называйтесь учителями; не называйтесь наставниками, и отцом себе не называйте никого на земле». Его церковь, и его апостолы, и он сам здесь не для того, чтобы быть господами души, а чтобы быть ее слугами.

Римско-католическая церковь — это великая организация, которая постепенно выросла за тысячу лет, целью которой было воспитание людей в христианской вере и христианском поведении. Она искренне пыталась делать это. Но, к сожалению, она придерживалась узкого взгляда на христианское воспитание; полагая, что оно означает наставление и руководство, ограничение и обучение, но не развитие. Она возвеличила свой собственный авторитет, чтобы вызвать послушание у своих учеников. Она не позволяла им свободы исследования или свободы совести. Она не говорила, как Павел: «не будьте дети умом»; напротив, она предпочитала держать их детьми, чтобы легче ими управлять. Она не говорила, вместе с Павлом: «стойте в свободе, которую даровал нам Христос»; ибо она возненавидела само имя свободы. Каков результат? Вы можете прочитать его сегодня во Франции, где, как говорит нам г-н Кокерель, эта Церковь препятствовала устойчивому развитию свободных институтов. Она всегда поддерживала принцип авторитета в государстве как естественного союзника авторитета в Церкви. Во Франции сегодня так мало республиканцев, потому что народ был воспитан Церковью в духе слепого подчинения. Священники не виноваты, народ не виноват: виновата римско-католическая теология. Эта теология учит, что душа спасается принятием внешних таинств, а не жизненными, независимыми убеждениями в истине. [6]

[6] Доказательство этого можно в полной мере найти в знаменитой энциклике и Силлабусе Пия IX от 8 декабря 1864 года. В Силлабусе он осуждает как ошибки следующие положения:—

Что «каждый человек свободен принимать и исповедовать ту религию, которую, руководствуясь светом разума, он считает истинной». § 15.

Что «можно вполне надеяться, по крайней мере, на вечное спасение тех, кто никоим образом не находится в истинной Церкви Христовой». § 17.

Что «Церковь не имеет власти применять силу». § 24.

Что «людям, эмигрирующим в католические страны, должно быть разрешено публичное отправление их собственных различных форм богопочитания». § 78.

Что «Римский Понтифик может и должен примириться и гармонизировать себя с прогрессом, с либерализмом и с современной цивилизацией». § 80.

Или, если вы хотите еще одну иллюстрацию того же самого, посмотрите на Нью-Йорк. Почему республиканские институты в Нью-Йорке почти потерпели неудачу? Почему несколько грабителей смогли захватить город и грабить граждан? Потому что они могли контролировать голоса ирландских католиков в массе; потому что эта огромная масса избирателей была неспособна голосовать независимо или понимать первые обязанности свободного гражданина. И почему это было так? Не потому, что ирландцы по своей природе менее умны, чем жители Новой Англии, англичане, немцы. Нет; но римско-католическая церковь, которая имела верховный контроль над ирландской совестью и интеллектом в течение тысячи лет, предпочла оставить их необразованными. Конечно, Римская церковь, если бы она захотела, могла бы давно сделать ирландскую нацию такой же просвещенной, как любая другая в Европе. Но ее теология учила, что образование может привести их к ереси и тем самым вывести из истинной Церкви, и что невежество в Церкви бесконечно лучше, чем любое количество интеллектуальной и моральной культуры вне ее. Роковой принцип римско-католической теологии — «Вне истинной Церкви нет спасения» — был гибелью для ирландской нации на протяжении сотен лет и едва не повлек за собой гибель нашей собственной.

Удивляетесь ли вы, что священники выступают против нашей школьной системы? Если бы я был римско-католическим священником, я бы тоже выступал против нее. Стал бы я рисковать отравлением тела моего ребенка, принимая в дар немного лучшую пищу, чем ту, которую я могу купить? И стану ли я рисковать гораздо большим злом — отравлением его души, позволяя ей быть оскверненной еретическими книгами и учителями в свободных школах? Римско-католический священник последователен: виновата теология, которая учит спасению через таинства. Это теология, которая естественно, логически, неизбежно противостоит человеческому прогрессу. Она говорит: «Чтобы быть младенцами в злобе, вы должны также быть младенцами в понимании».

Когда пришла протестантская Реформация, она принесла с собой мужественную теологию. Она вложила Библию в руки всех людей и утвердила для каждого право частного суждения и свободу совести. Поэтому Реформация стала причиной великого движения вперед в человеческих делах. Она пробудила интеллект человечества. Наука, литература, изобретения — все было стимулировано ею. Она шла хорошо, но что-то помешало. Ее благоговение перед Библией было ее жизнью; но, к сожалению, она вскоре впала в поклонение букве. Она учила доктрине вербального вдохновения. Она забыла великое изречение Павла: «не буквы, но духа, потому что буква убивает». Очень скоро это изречение исполнилось. Благоговение перед буквой Библии убило дух Библии. Этот дух свободен, как воздух. Он не учит никакому вероучению, он не требует никакого слепого принятия какого-либо догмата. Он провозглашает, что где Дух Господень, там свобода. Но теология буквы противостояла почти всем открытиям науки и всем моральным реформам словами Библии. Она противопоставила Бытие геологии, а книгу Псалмов — коперниканской системе. Поскольку книга Бытия говорит, что небеса и земля были созданы за шесть дней, теология буквы заявила, что ископаемые раковины были созданы в скалах именно такими, какие они есть, или были обронены паломниками, возвращавшимися из Святой Земли. Поскольку книга Псалмов говорила, что «Бог утвердил землю, и она не поколеблется вовек», теология буквы отрицала ее ежедневное и ежегодное вращение. Поскольку Ной сказал: «Проклят Ханаан», теология буквы защищала рабство негров. Поскольку Ной также сказал: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека», теология буквы защищала смертную казнь как религиозный долг. Поскольку евреям было заповедано отдыхать в седьмой день, теология буквы запрещает Бостонской публичной библиотеке быть открытой в первый. Становясь все более робкой и узкой, она цепляется за букву общепринятого английского перевода и принятого текста. Она даже уклоняется от изменений, которые дали бы нам истинную букву Библии, вместо ложной.

Несколько лет назад Американское библейское общество назначило комитет из самых ученых исследователей из всех ортодоксальных деноминаций, чтобы исправить текст и перевод нашей общепринятой английской Библии, чтобы привести его в соответствие с истинным еврейским и греческим текстом. Они не должны были делать новый перевод, а лишь исправить очевидные, несомненные ошибки в старом. Они выполнили свою работу; напечатали исправленную Библию; представили ее Библейскому обществу — и это Общество отказалось принять ее. У них не было ни малейшего сомнения в ее превосходной правильности; но они боялись вносить какие-либо изменения, опасаясь, что могут потребоваться другие, и что вера общества в целостность Писания может быть поколеблена. Иисус обещал им Святого Духа, чтобы наставить их на всякую истину, взять от его истины и показать им; но они не поверили ему. Они предпочли привязать себя к словам, выбранным переводчиками короля Иакова, чем быть ведомыми Духом к какой-либо новой истине. Вот так «буква убивает». Она стоит на пути прогресса. Она мешает нам полагаться на того вездесущего Духа, который готов вдохновлять нас всех сегодня, как он вдохновлял пророков и апостолов древности. Это свидетельство не веры, а неверия.

Таким образом, эта ложная идея в теологии, что вдохновение покоится в букве книги или вероучения, а не в ее духе, оказывается противостоящей человеческому прогрессу.

А еще есть другая теология, которая противостоит человеческому прогрессу. Это теология страха. Она говорит об аде, а не о небесах; она стремится запугать, а не ободрить; она движет людьми страхом перед опасностью, а не ведет их надеждой. Ее правящая идея — это суровая, неумолимая справедливость; ее Бог — Бог отмщения, который не может простить, если полная кара за грех не была понесена какой-либо жертвой; чье милосердие прекращается со смертью; который может простить грех только во время нашей короткой человеческой жизни, а не после того, как мы перешли в другой мир. Чтобы утолить Его гнев или умилостивить Его справедливость, должен быть разработан какой-то план спасения или план искупления. Он не может прощать по чистой, свободной благодати и из Своей безграничной любви.

Теперь те, кто придерживается такой теологии, будут применять ее дух в человеческих делах. Она войдет в уголовное законодательство, в обращение с преступниками. Она сделает наказание главной идеей, а не исправление. Иисус учил безграничному состраданию, бесконечной нежности к грешным, слабым, обездоленным людям мира. Он учил, что сильные должны нести бремена слабых, праведные — помогать нечестивым, и что мы должны побеждать зло добром. Когда этот принцип применяется в человеческих делах, великие язвы общества исчезнут: невоздержанность, распущенность, нищета, преступность будут излечены радикально. Общество, очищенное от этих ядов, пойдет вперед к более благородным достижениям, чем те, о которых когда-либо мечтали. Но этот принцип не будет применен, пока преобладает теология страха и о ней думают больше, чем о теологии любви. Прогресс человеческого общества зависит от радикального излечения этих социальных зол, а не от их простого сдерживания. И они могут быть излечены только таким взглядом на божественную святость и божественное сострадание, которому учил Иисус в Нагорной проповеди и притче о блудном сыне; показывая корень преступления в грехе и вдохновляя глубокую веру в спасительную любовь Бога.

Некоторым людям может показаться, что я захожу слишком далеко, утверждая, что истинная теология лежит в основе человеческого прогресса. Они могут приписывать человеческий прогресс другим причинам — прогрессу знаний, научным открытиям, таким изобретениям, как книгопечатание, паровой двигатель, железная дорога и тому подобное. Но я верю, что духовные идеи лежат в корне всех остальных. То, что человек думает о Боге, долге и бессмертии — короче говоря, его теология — оживляет или умерщвляет его интерес ко всему остальному. Все, что пробуждает совесть, веру и любовь, также пробуждает интеллект, изобретательство, науку и искусство. Если нет ничего выше этого мира или за пределами этой жизни; если мы произошли из ничего и идем в никуда, какой интерес в мире? «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Но если мир полон Бога — если мы пришли от Него и идем к Нему — тогда он становится повсюду чрезвычайно интересным, и мы хотим знать все о нем. Наука всегда следовала по стопам религии, а не наоборот. Веды предшествовали индуистской цивилизации; Зенд-Авеста указала путь к цивилизации Персии; древнейшие памятники Египта свидетельствуют о присутствии религиозных идей; законы Моисея предшествовали правлению Соломона; и та цивилизация, которая объединила греков, римлян, готов, вандалов, франков и саксов в общую цивилизацию, черпала свою связующую силу из жизни Того, чья идея заключалась в том, что любовь к человеку — это другая форма любви к Богу. «Само слово человечность», — говорит Макс Мюллер, — «датируется христианством». Никакой такой идеи, а следовательно, и никакого такого термина не было найдено среди людей до прихода Христа.

Но можно сказать, что эти примеры взяты из таких неясных эпох, что неясно, насколько именно религия воздействовала на цивилизацию. Давайте тогда возьмем один или два примера, относительно которых меньше неопределенности.

В пустынях и среди обширных равнин Аравийского полуострова раса дремала в бездействии двадцать веков. Эти кочевые семитские племена бродили туда-сюда, участвуя в постоянных междоусобных войнах, исполняя предсказание об Измаиле: «Он будет дикий человек; руки его на всех, и руки всех на него». Никакой истории, никакой цивилизации, никакого прогресса, никакой национальности, никакого единства нельзя было сказать, что существовало в течение этого долгого периода среди этих племен. Наконец приходит человек с религиозной идеей, живым, мощным убеждением. Он провозглашает ее, хочет ли человек слушать или нет. Он провозглашает единство и духовность Бога вопреки всякому сопротивлению и преследованию. Наконец его идея овладевает душой этого народа. Каков результат? Они вспыхивают в могучую силу; они объединяются в непреодолимую мощь; они проносятся по миру за несколько десятилетий; они развивают цивилизацию, превосходящую любую другую, существовавшую тогда. Внезапно среди них возникает новое искусство, литература и наука. Христианский мир, выхолощенный церковной и монашеской теологией, обратился к исламу за свободой мысли и нашел свою лучшую культуру в магометанских университетах Испании. Багдад, Каир, Дамаск, Севилья, Кордова стали центрами света для мира. Германские завоеватели затемняли регионы, которые они захватывали: магометане просвещали их. Халифы и визири покровительствовали наукам и основывали колледжи, и некоторые из их пожертвований исчислялись миллионами долларов. Собирались библиотеки. Библиотека одного врача была грузом для четырехсот верблюдов. Библиотека Каира содержала сто тысяч рукописей, которые выдавались так же свободно, как те, что в Бостонской публичной библиотеке. Библиотека колледжа в Кордове имела четыреста тысяч. В этих местах грамматика, логика, юриспруденция, естественные науки, философия Аристотеля преподавались студентам, которые стекались туда со всех частей христианского мира. Многие профессора преподавали по памяти: сообщается, что один человек был способен повторить три тысячи поэм. Сарацины писали трактаты по географии, нумизматике, медицине, химии, астрономии, математике. Некоторые, как Авиценна, прошли весь круг наук. Сарацины изобрели фармацию, хирургию, химию. Гебер в восьмом веке мог приготовить спирт, серную кислоту, азотную кислоту, сулему, поташ и соду. Их астрономы измерили градус земного меридиана около Багдада и определили его окружность в двадцать четыре тысячи миль. Они нашли продолжительность года и вычислили наклон эклиптики. Роджер Бэкон цитирует их трактаты по оптике. Тригонометрия сохраняет форму, данную ей арабами, и они значительно улучшили алгебру. Мы получили от них наши числовые символы. Мы все знаем красоту и долговечность их архитектуры, и большая часть наших музыкальных знаний получена от них. Они также достигли большого прогресса в научном сельском хозяйстве и садоводстве, в горном деле и обработке металлов, в дублении и крашении кожи. Дамасские клинки, марокко, эмалированная сталь, производство и использование бумаги, использование маятника, производство хлопка, публичные библиотеки, национальная полиция, рифма в стихах и наша арифметика — все это пришло к нам от арабов.

Всю эту плодотворную интеллектуальную жизнь нужно проследить непосредственно к теологическому импульсу, данному Мухаммедом арабскому уму; ибо она не может быть получена из какого-либо другого источника.

Не совсем легко определить точное влияние на человеческий прогресс, оказанное доктринами Реформации; ибо до Лютера они витали в воздухе. Но никто не может разумно сомневаться, что требование свободы совести и права частного суждения в религии привело к свободе мысли, слова, действия во всех других направлениях. Войне против папского и церковного авторитета в делах души мы обязаны — насколько, никто не может сказать — гражданской свободой, народным суверенитетом, эмансипацией человека, прогрессом человеческого разума. Тезисы Лютера были источником Декларации независимости. И современная наука, с великими именами Бэкона и Ньютона, Декарта и Лейбница, Гете и Гумбольдта, является законным дитя протестантской теологии.

Правда, книгопечатание и морские открытия предшествовали Лютеру. Но эти изобретения произошли от тех же идей, которые приняли форму в лютеранской Реформации. Открытие книгопечатания было результатом, не менее чем причиной. Оно появилось, потому что в нем нуждались; потому что люди хотели обмениваться своими мыслями более свободно и широко, чем это можно было сделать письмом. Если бы оно было открыто пятьсот лет назад, оно бы умерло, будучи бесплодным изобретением, не ведущим ни к чему. Так и паровой двигатель и железная дорога не появились раньше, потому что в них не нуждались: как только в них возникла нужда, они появились. То, что лежит в корне всех этих изобретений, — это желание человека легко, быстро и широко общаться со своим братом-человеком; другими словами, чувство человеческого братства. Материальная цивилизация во всех своих частях и во все времена растет из духовного корня; и только вера ведет к видению, только вещи невидимые и вечные создают те, которые видимы и временны.

Две теологии в настоящее время, которые противостоят друг другу здесь, — это не кальвинизм и арминианство, не тринитарианство и унитарианство, не натурализм и сверхъестественность. Но это теология уныния и страха с одной стороны, и теология мужества и надежды — с другой. Одна считает, что людей нужно гнать к Богу ужасом: другая стремится привлечь их любовью. У одной нет веры в человека, она считает его полностью злым, считает грех его сущностной частью. Другая верит, что разум — это божественный свет в душе, и поощряет его действовать свободно; доверяет его совести, просвещенной истиной, и уверенно взывает к ней; полагается на его сердце и стремится вдохнуть в него щедрые чувства и бескорыстную любовь. Кто может сомневаться, что эта теология веры восторжествует над теологией страха? Вся лучшая мысль, глубочайшая религия, благороднейшее стремление века текут в этом направлении. Станет ли наша горстка унитарианских церквей когда-нибудь великим множеством или нет, я не знаю; но я уверен, что дух, который вдохновлял душу Чаннинга, поведет будущий век и создаст церкви, которые будут. Сейчас это вопрос не Единства или Троицы, а нечто гораздо более глубокое и гораздо более важное. Пытаясь урегулировать логические термины божественности и человечности Христа, мы были возведены выше, к видению Божественного Отца и Человеческого Братства. Подобно Саулу, сыну Киса, мы вышли искать отцовских ослиц, а нашли царство.

Нам недавно рассказывали о бостонской теологии. Если есть что-то, что заслуживает называться бостонской теологией, то это доктрина мужества и надежды. Ибо ее разделяют все ведущие умы всех протестантских деноминаций в этом городе. Какой бы выдающийся человек ни приехал сюда, неважно, кем он был, когда приехал, он вскоре обнаруживает, что движется в этом направлении. Оковы традиции и формальности спадают с его конечностей, его глаза открываются новому свету; и он также становится счастливым вестником нового и лучшего дня.

Но еще лучшее слово, если нужно локализовать эти идеи, было бы «теология Новой Англии». Ибо в каждой части Новой Англии, с самого начала; в каждой из многообразных сект, чьи маленькие шпили и игрушечные церкви усеяли наши бесплодные и скалистые холмы, никогда не переводились люди этой истинной Апостольской преемственности; люди, верящие в истину и смелые, чтобы высказать ее; верящие, что Бог любит истину больше, чем ложь; что Он не желает, чтобы кто-то лгал ради Его славы или говорил пустые слова от Его имени. При всей нашей узости, нашем фанатизме, нашей полемической горечи, нашем преследующем рвении — которого, Бог знает, у нас в Новой Англии было достаточно — сердце Новой Англии всегда было свободным, мужественным и рациональным. Да: на всем пути от Моисея Стюарта до Уильяма Эллери Чаннинга, вдоль всей дороги от лекционных залов на холмах Андовера до трибуны Теодора Паркера, стоящего в молчании в Музыкальном зале, у нас был этот же храбрый элемент мужественной теологии. Это была та горстка соли, которая спасла Новую Англию. Вот почему со времен ранних пуритан, мужчин и женщин, Гарри Вейна, миссис Хатчинсон и Роджера Уильямса, которые отстаивали права человеческой души против священнической тирании, вниз через служителей Революции, которые пошли со своим народом в лагерь Вашингтона в Кембридже; вниз до дней Бичеров — в кафедре Новой Англии никогда не переводился человек, который встал бы за справедливость, свободу и человечность. С наших голых вершин люди Новой Англии смотрели в небо и видели его не всегда и не полностью черным от суеверных облаков, но его бесконечные глубины синевы, пронизанные вечно теплым живым светом Бога Любви. И поэтому Новая Англия была источником прогресса, плодотворным родителем реформ, «прекрасной матерью еще более прекрасных детей».

Я процитировал несколько поразительных отрывков из апостола Павла. Один выражает его стремление к большему совершенству и заявляет, что он забывает все уже достигнутое и тянется к лучшему, к большей истине и большей любви. Другой отрывок призывает его учеников думать самостоятельно и быть рациональными христианами, а не детьми в понимании. Третий утверждает, что он служитель духа Евангелия, а не его буквы; четвертый — что его религия — это не религия страха, а религия силы, любви и здравого смысла; пятый говорит: стойте в свободе и будьте либеральными христианами; и в других местах он увещевает своих братьев не быть узкими и фанатичными; но смотреть на все прекрасное, милое, истинное и доброе, где бы они это ни нашли. Но незадолго до того, как он сказал эти вещи, сам Павел был одним из самых узких и нетерпимых людей, полностью противящихся прогрессу. Что произвело эту великую перемену в его душе? Это было то, что он нашел истинную теологию. Он научился у Христа просто полагаться на божественную любовь для прощения и спасения. Он узнал, что Бог — это Бог язычников и неверующих, так же как и иудеев. Он узнал, что никакой ритуал, церемония, таинства или формы, а только видение Бога как Отца и Друга могут действительно спасти душу от ее болезней и наполнить ее бессмертной жизнью. Истинная теология была секретом огромного прогресса Павла и его удивительной силы пробуждать и обращать других. Многие полагают, что его теология темна и сурова. Но когда мы проникаем сквозь завесу еврейского языка, мы находим ее теологией Свободы, Разума, Любви, мужественной и нежной, щедрой и интеллигентной. И эта же теология, переходя в своей сущности от Павла к Августину, к Лютеру, к Уэсли, всегда была движущей силой человеческой цивилизации и человеческого развития. Она была другом свободной мысли, свободы совести и всеобщего прогресса.

Я имею в виду под истинной теологией то, что имел в виду Павел, когда сказал, что Бог «дал нам духа не боязни, но силы, любви и целомудрия». Я имею в виду то, что он сказал, когда объявил, что Бог сделал его служителем Нового Завета, не буквы, но духа; потому что буква убивает, а дух животворит.

Я имею в виду теологию, которая ставит содержание выше формы; вещь перед именем; которая смотрит на факт, а не на ярлык.

Давайте же, братья, которые называют себя унитарианами, будем рады и благодарны за Евангелие веры и надежды, которым мы наслаждаемся. И давайте дадим другим то, что мы сами получили. Если верно, как мы пытались показать, что человеческий прогресс в значительной степени зависит от истинной теологии, мы не можем помочь человечеству больше, чем широко распространяя то, что Бог дал нам из Своей истины. Даром получили, даром давайте. Вы, которые всегда жили в этом сообществе, окруженные этим мягким теплым светом мира и свободы, не знаете, не можете сказать, что испытывают те, кого с раннего детства учили бояться Бога и не доверять Его свету в своей душе. Внесите свой вклад в распространение лучей лучшего дня. Дайте миру ту религию, которая есть не дух страха, а дух силы, любви и здравого смысла.

РАСЦВЕТ И УПАДОК

РИМСКОЙ

ЦЕРКВИ.

Атанас Кокерель, сын.

Мы живем во время великих и многообразных перемен. Есть одна церковь, которая веками видела свою главную славу в утверждении, что она никогда не менялась — что она во все времена была точно такой же; но теперь она едва ли может отрицать, что либо в соответствии с ее собственной волей, либо под давлением обстоятельств, очень большие изменения произошли в ней за последние несколько лет. Это, если верно, должно изменить также природу, систему, ход нашей полемики с ней. Полемика между двумя церквями, возможно, не всегда была вполне честной; и я не хотел бы быть несправедливым к любому противнику, кем бы он ни был. Я не чувствовал бы себя спокойно в своей совести, если бы думал, что был несправедлив к чему-либо, особенно к чему-либо религиозному, какого бы рода эта религия ни была; потому что в любой религии, даже самой несовершенной, есть некоторое стремление с этой земли к небу; по крайней мере, от человеческих душ к тому, что они надеются или верят быть Богом. И особенно я не мог бы простить себе быть хоть в чем-то несправедливым к той великой церкви, которая веками утешала и поддерживала множество душ и делала их лучше и счастливее своими учениями. Это христианская церковь; и хотя я думаю, что римское христианство было в очень большой степени сплавлено и смешано с серьезными ошибками — и это именно то, что я хочу показать, — все же, даже под этой завесой человеческих ошибок, я признаю, я подтверждаю, религию, христианство; и поэтому я склоняюсь перед ним.

Я полагаю, однако, что произошедшие перемены не изменили сущностного характера Римской церкви. Я считаю, что случившиеся изменения соответствуют природе этой церкви; они, по сути, были ожидаемы и не содержат в себе ничего абсолютно нового. Мы могли бы, пожалуй, предвидеть их уже давно; и если бы у нас было достаточно прозорливости, мы могли бы увидеть их с самых первых времен существования этой церкви. Давайте попытаемся понять, что она собой представляет, что она означает; давайте попытаемся увидеть, что скрывается за этим названием — «Римско-католическая церковь». Она называет себя «католической», что означает «вселенская», и в то же время носит местное название. Она предназначена для всего мира, но в то же время принадлежит одному городу и носит имя этого города. Почему? Это и есть вопрос; и хотя кажется, что это лишь вопрос названия, я думаю, мы обнаружим другими путями, что это вопрос фактов. Дальнейший прогресс требует изменения нашей полемики с римским авторитетом. В наше время была создана новая наука, которая дает нам лучшие средства для оценки и изучения других церквей, нежели наша собственная; эта наука называется сравнительной историей религий. В Англии Макс Мюллер, во Франции Бюрнуф, а в этой стране Джеймс Фримен Кларк сравнивали историю различных религий. Согласно этой сравнительной истории, существуют правила, которые необходимо понимать и признавать в развитии религии. Одно из правил, которое, как мне кажется, мы можем вывести из любой сравнительной истории религии, может показаться поразительным; и я воспользуюсь весьма простым сравнением, чтобы быть понятым до конца. Видели ли вы когда-нибудь над дверью лавки вывеску, на которой было написано имя старого лавочника, а когда приходил его преемник, он закрашивал ту же доску новым цветом и писал свое имя поверх старого? Но со временем новая краска стиралась, так что старое имя проступало под новым, и порой становилось трудно четко различить, какие буквы или линии принадлежали старому, а какие — новому. Если этот образ кажется вам слишком обыденным, позвольте спросить, помните ли вы, что ученые называют палимпсестом. Иногда в Средние века было трудно найти хорошо подготовленный пергамент для письма, и было множество монахов, у которых не было другого дела — а это было лучшее применение их времени, — кроме как писать или переписывать Библию или другие религиозные книги. Когда они находили пергаменты, на которых были скопированы комедии, трагедии или другие труды язычников, они считали, что те представляют очень малую ценность, и легко могли смыть написанное на этих пергаментах или покрыть его белой краской так, что написанное там становилось невидимым. Затем на этих пергаментах они писали Библию, проповеди или любой документ, который считали полезным. Но происходило то же самое, что и с вывеской: старая надпись через некоторое время проступала вновь; белое покрытие, нанесенное на страницу, исчезало. И так случается, что ученые иногда долго размышляют над страницей из проповеди святого Августина или Иоанна Златоуста, в которой находят стих из какой-нибудь комедии Теренция или Аристофана; тогда им, возможно, приходится потрудиться, чтобы разобрать, где комедия, а где проповедь, чтобы точно различить, что в тексте старое, а что новое; и они не всегда полностью преуспевали в этом усилии.

То, что мы видим на примере вывески, мы видим и в религии различных церквей, когда целое множество людей в одно время переходит от одного культа к другому. Тогда, против своей воли и, возможно, сами того не осознавая, они никогда не приходят в лоно своей новой церкви с пустыми руками: они приносят с собой множество идей, привычек и оборотов мысли, которые они обрели в своем старом культе. И таким образом, спустя некоторое время, когда пыл первых дней угасает, вы обнаруживаете в новой религии или новом культе настоящий палимпсест: старое проступает под новым. Это проявляется во многих отношениях; иногда самыми странными и неожиданными путями.

Если вы спросите меня теперь, помня об этом правиле, что означает название «Римско-католическая церковь», я отвечу: христианство поглотило в себя Римскую империю; Римская империя стала христианской за несколько лет, с самым быстрым, с самым удивительным влиянием; души были завоеваны в огромном количестве; они стали христианскими. Но впоследствии оказалось, что они не были настолько совершенно «оязыченными», как считалось или как они сами думали: многие из их языческих привычек жизни, мыслей и обычаев сохранились даже в самом их богослужении. Таким образом, после того как христианство поглотило римский мир, оказалось, что римский мир проник и пропитал все христианство; и это и есть Римско-католическая церковь. Она христианская, но полна ошибок и суеверий, присущих старому римскому языческому миру.

Чтобы понять, что это значит, мы должны теперь попытаться постичь, в чем заключался старый римский гений. Здесь я прошу вас не путать его с греческим гением, который во многих отношениях был значительно выше, но который к тому времени в значительной мере угас и был повсюду вытеснен римским гением. Каковы были особые черты характера римлян? Первая, и весьма поразительная для тех, кто путешествовал и изучал эти страны, — это живейшая любовь к традиции. В Риме в наши дни вы находите вещи, которые делаются, говорятся, в которые верят, которые любят, потому что они были такими две тысячи лет назад, без того, чтобы сами люди имели об этом ясное представление. Их обычай — и он рожден в их плоти и крови — смотреть назад и видеть в прошлом мотивы и прецеденты для своих действий и своей веры. Об этом я мог бы привести вам множество примеров. Я выберу лишь один. В первый раз, когда я был в Риме, я остановился, как и всякий путешественник, на Пьяцца дель Пополо. Посреди этой площади стоит обелиск, и на одной стороне пьедестала этого обелиска написано: «Этот памятник был привезен в Рим Верховным понтификом Цезарем Августом». Я обошел памятник и на другой грани того же пьедестала прочитал: «Этот памятник, привезенный в Рим Верховным понтификом Цезарем Августом, был установлен на этой площади Верховным понтификом Сикстом V». И тут я вспомнил, что один из этих Верховных понтификов был римским язычником, императором, а другой — христианином, священником, папой; и я был удивлен, увидев на двух гранях одного и того же камня один и тот же титул, присвоенный этим двум представителям весьма различных религий. Впоследствии я заметил, что это не исключительный случай, но что во многих других местах Рима можно найти примеры того же рода. Я исследовал значение этих слов, возможно, немного глубже, чем некоторые другие путешественники. Я спросил себя, почему этот папа, Сикст V, и этот император Август должны каждый называться «понтификом». Что означает «понтифик»? «Понтифик» означает «мостостроитель». Почему их так называют? Вот объяснение этого факта. В самые первые годы существования Рима, во времена, о которых у нас сохранилась весьма баснословная история и лишь немногие существующие памятники, — маленький городок Рим, построенный не на семи холмах, как принято считать (их сейчас одиннадцать; тогда их было даже меньше семи), — этот маленький городок должен был опасаться любого врага, который мог бы захватить один из холмов за пределами города, Яникул, потому что Яникул выше остальных, и с этого холма враг мог легко бросать камни, огонь или любые средства разрушения в город. Яникул был отделен от города Тибром. Тогда первой необходимостью для обороны этого маленького городка Рима было иметь мост. Они построили деревянный мост через Тибр, и важным делом для города было то, чтобы этот мост всегда содержался в порядке, чтобы в любой момент войска могли пройти по нему. Затем, с особым гением римлян, о котором у нас есть и другие примеры, они постановили, как ни странно, что люди, составлявшие корпорацию по уходу за этим мостом, должны быть священными; что их функция, необходимая для обороны города, должна считаться святой; что они должны быть священниками, а старший из них назывался «верховным мостостроителем». Так случилось, что в Риме появилась корпорация мостостроителей, pontifices, главой которой был самый священный из всех римлян, потому что в те дни его жизнь и жизнь его товарищей считались необходимыми для безопасности города. Все изменилось; очень скоро Рим стал достаточно большим, чтобы не беспокоиться о Яникуле; очень скоро Рим завоевал часть Италии, затем всю Италию и, наконец, почти весь мир. Но когда что-то делается в Риме, оно остается сделанным; когда что-то сказано, оно остается сказанным и повторяется; и так случилось, что привилегия корпорации мостостроителей как существ священных и святых сохранилась; и эта привилегия заставляла всех уважать их; она давала им своего рода моральную власть. Затем цари захотели стать Верховными мостостроителями; после царей — консулы; позже — диктаторы; а еще позже сами императоры сделали себя Верховными мостостроителями, что означало быть самыми священными лицами в городе.

Когда Константин, которого обычно называют первым христианским императором — но который был весьма далек от того, чтобы быть настоящим христианином, — когда Константин стал номинально христианином, он не перестал быть верховным мостостроителем язычников. Он оставался верховным жрецом язычников, будучи в то же время христианским императором; и он нашел способ, как и его сын после него, совмещать обе функции. В одних случаях он действовал как верховный понтифик язычников; в других — созывал соборы, председательствовал на них и распускал их, когда ему надоедало их присутствие; объявлял епископам, что он в некотором смысле один из них, и действовал во всех отношениях так, как действовали папы после него. Таким образом, этот титул оставался образцом всего самого священного в Риме; и епископ Рима, когда представилась возможность — когда титул был утрачен в Риме императорами, — принял его вновь. И так мы видим на том же камне в наше время в Риме имя верховного мостостроителя, который является языческим императором, и имя верховного мостостроителя, который является папой, главой христианской Католической церкви. Таким образом, вы видите, что старое суеверие, старое местное суеверие, установленное с политическим смыслом, пережило само себя, пережило века, пережило падение язычества и в настоящее время процветает. Вы все знаете, что нынешний папа называется Pontifex Maximus; это его титул; и повсюду вы видите, даже на монетах, что Пио Ноно — Pontifex Maximus, великий мостостроитель, что означает высший из всех священников, из всех священных существ. Так традиция, в этом особом месте и в связи с историей и древностями этого места, установила авторитет, не имеющий себе равных нигде больше.

Хотя Римско-католическая церковь специфична для этого места и наследует местные обычаи и традиции, она претендует также на вселенскость. Это, опять же, совершенно по-римски. Языческие римляне веками думали, что мир создан для того, чтобы быть ими завоеванным; что единство олицетворяется Римом; что Рим — это все во всем; и в настоящее время Папа в четверг каждой пасхальной недели дает свое торжественное благословение, как вы знаете, сначала городу, а затем миру — urbi et orbi. Все страны, оба полушария, все народы, все языки теряются в этом великом единстве. Один город и один мир, столицей которого является этот город, — таково было желание, надежда языческих римлян на протяжении веков; и это было целью, притязанием папского Рима также на протяжении веков. Когда нынешний Папа сказал в один знаменательный день, перечислив великие деяния своего понтификата, что он создал больше епископств, чем любой другой папа, он был прав. Он создал по своей собственной власти епископства в Голландии, в Англии и в других странах; выкроил епископства на карте этих стран. И он сделал это потому, что как папа он является духовным сувереном мира; потому что Англия и Голландия принадлежат ему; потому что Рим — столица мира; и он отрезает часть любой страны, как в Америке, так и в Европе, чтобы сделать из нее кафедру или владение епископа. Старая римская идея заключалась в том, что никто не умеет управлять, кроме римлян. Они полагали — и часто, если беспринципное правительство было лучшим из всех, если тираническое правительство было лучшим из всех, они были правы, — что управляют лучше, мудрее и с более острой политикой, чем любая другая нация. Они говорили: «Другие науки, другие искусства могут быть уделом других народов; но наша доля в великих делах этого мира — управление». Я едва осмеливаюсь говорить по-латыни в английской стране, потому что не могу произносить латынь так, как вы; но хотя я произношу ее как француз, что, возможно, чуть менее плохо, чем произносить ее так, как вы в Англии и Америке, вы можете догадаться, что я имею в виду, когда напоминаю некоторым из вас знаменитые строки Вергилия, где он говорит о том, какова должна быть в этом мире функция римлян:

"Tu regere imperio populos, Romane, memento;

Hæ tibi erunt artes."

То есть: «Вы, римляне! помните, что вы созданы для того, чтобы управлять народами; это должно быть вашим призванием; все искусства следуют за этим; это особое римское искусство». Я заявляю вам, что в этот самый момент духовенство, кардиналы, епископы, прелаты, двор Рима думают и никогда не переставали думать, что они — те люди, которые должны управлять лучше, чем любой другой политический орган; и что управление миром было провиденциально зарезервировано за этим городом; во-первых, во временном смысле, для язычников; и, во-вторых, в духовном смысле, для христиан, для католических стран мира. И поскольку они верят, что духовные вещи гораздо важнее временных, они считают свое управление гораздо более важным и значительно превосходящим любое правительство любого рода.

Давайте теперь снова немного вернемся назад и попытаемся полнее понять, в чем заключался старый римский гений в способе управления. Они управляли с помощью законов. Вы все слышали о римском праве, о римской юриспруденции. Веками говорили, что они были людьми, которые лучше других понимали искусство создания законов — очень точных, полных предусмотрительности, ничего или почти ничего не забывающих и дающих в самых точных терминах решения, подлежащие исполнению во всех возможных случаях, по крайней мере во всех случаях, с которыми им приходилось иметь дело. Говорят также, всегда говорили, что их законы были суровы; но они принимали их, хотя они были суровы: «dura lex, sed lex». И, безусловно, было что-то благородное и хорошее в этом уважении к закону, каким бы ни был закон: в этой любви к закону было что-то справедливое, действительно отвечающее интересам народов. Но в то время эта любовь к закону сопровождалась тем фактом, что закон был чрезвычайно суров во многих случаях. И все же эта суровость соответствовала общему темпераменту нации того времени: римляне были суровы.

У меня нет времени останавливаться, чтобы показать вам, насколько они отличались от греков; но вы помните, что когда греки собирались на один из своих великих ежегодных праздников, они слушали музыку, слушали поэзию, слушали труды историка; или они видели, как люди соревнуются в беге или участвуют в одном из тех состязаний, которые не были жестокими, а были лишь демонстрацией силы, ловкости или подготовки. Таково было удовольствие греков на их ежегодном празднике. Что делали римляне? Вы все знаете. У них были огромные амфитеатры, где они собирались, чтобы видеть, как люди убивают друг друга. Их удовольствием было видеть, как люди умирают, видеть, как люди страдают, видеть, как людей калечат и как они истекают кровью: это было их любимое развлечение. И честолюбивые люди в те дни обеспечивали себе голоса, привозя в Рим львов, гиен и тигров в большом количестве и давая народу развлечение видеть, как эти животные убивают людей, пожирают живых мужчин, женщин и детей, часто живых христиан. Это было наказание, вошедшее в моду в то время: христианские мужчины, женщины и дети были убиваемы, пожираемы, терзаемы на глазах у народа и ради их удовольствия. В своей суровости они имели вкус к формальному, точному исполнению своего закона, каким бы он ни был. Христианство пришло и смело их отвратительные удовольствия — эту жестокость, которая противоречила всякому человеческому чувству; но привычка к своего рода суровости при наложении наказаний по закону осталась в Риме больше, чем в любом другом месте. И это было связано с другим чувством иной природы, но которое очень хорошо с ним сочеталось. Я имею в виду римскую любовь к буквальному во всем. Они не любили понимать что-либо как метафорическое, как поэзию: они любили воспринимать все буквально; и именно вследствие этой характеристики римского ума они были способны обеспечивать исполнение своего закона. Даже если результат того, что требовал закон, был абсурдным, они настаивали, ради чести закона, что его следует понимать буквально и исполнять буквально; и они не допускали ни одного из тех различных способов смягчения суровости закона, которые в других местах были не только разрешены, но и предписаны теми, кто был у власти. Это имеет чрезвычайное значение. Возможно, на первый взгляд это не поражает вас, но это так. Вспомните, из какой страны пришло христианство. Христианство пришло с Востока, пришло из Азии, пришло от евреев. Апостолы, первые распространители христианства, были восточными людьми, были евреями. Я видел часть Леванта, я видел те самые страны, и могу говорить об этом как о факте, известном веками, что люди Востока никогда не говорят иначе, как образами. Они не любят кратчайший путь из одной точки в другую; они делают путь длинным. Они используют цветы, лучи света, лунный свет или что-либо еще, что придает образ и цвет их речи. Они постоянно привносят эти вещи, какой бы ни была тема, о которой они говорят.

Возможно, я могу привести здесь иллюстрацию, которая поможет вам понять меня. Я был в доме, сделанном из ветвей деревьев, где жил шейх. Он сказал мне, что все в этом доме, его собственная персона, его собственная семья — мои; и он сказал это с величайшими заверениями. Это в точности то же самое, как если бы вы сказали иностранцу, входящему в ваш дом: «Добро пожаловать». Ничего более. Если бы, уходя, я взял что-нибудь из этого дома, человек немедленно застрелил бы меня; хотя он отдал мне все, вплоть до своей собственной персоны и своей собственной семьи; потому что у него возникла бы такая идея: «Этот человек — вор; у меня в доме вор». Если бы я сказал: «Но вы дали мне все в доме», он ответил бы мне: «Вы приехали из страны, где люди не знают вежливости. Я дал вам эти вещи: это означает «добро пожаловать», и ничего более». Таким образом, человек Востока никогда не говорит ничего простым коротким способом, как западные народы: им всегда нужно немного поэзии, немного риторики, какой-то образ по этому поводу. И вы должны помнить, что многие из самых замечательных учений Библии даны в образах, в поэзии, и они чрезвычайно красивы и красноречивы своей поэзией. Мы привыкли к этому, так что мы знаем, что это поэзия; и мы понимаем ее. Но римляне, привыкшие к своему принципу, что закон может быть суров, но закон есть закон и должен пониматься буквально и исполняться буквально, понимали все буквально, и таким образом они испортили многие великие христианские истины. Я не буду здесь приводить много примеров, хотя было бы чрезвычайно легко представить их вам в большом количестве. Я возьму самый яркий и самый известный из всех. Когда наш Господь, за несколько часов до того, как разлучиться со своими учениками, чтобы умереть на кресте, дал им хлеб, который был на столе, и сказал: «Ешьте, это тело мое», для восточных людей было абсолютно невозможно понять его неправильно; для них было невозможно не понять, что он имел в виду: «Это представляет мое тело». Идея о том, что то, что он держал в руках своего собственного тела, было его собственным телом снова; что он дал им свое собственное тело, чтобы они съели, и что он сам съел часть его вместе с ними, — эта идея не могла ни на мгновение прийти в голову одному из тех, кто был там. И если бы там было множество людей, вместо двенадцати Апостолов, было бы в точности то же самое. Никто не понял бы, когда Господь сказал: «Я есть путь», или когда он сказал: «Я есть дверь», что он был действительно, по факту, тропой или воротами; все знали, что он имел в виду: «Я — лидер; вы должны идти со мной; я показываю вам путь». Все на Востоке понимали это. Но тут приходит римский гений, воспринимающий все буквально; и они повторяют: «Он сказал: «Это тело мое», и это есть его тело». Они повторяют: «Вы, протестанты, не принимаете истину, исходящую из уст вашего Учителя. Он говорит: «Это тело мое», но вы, протестанты, говорите: «Нет, это не его тело, оно представляет его тело»». Таким образом, кажется, мы осуждены за преступление; кажется, мы не хотим принимать учения нашего Господа; и все же мы совершенно верны его собственному значению, его реальному значению, которое не могло быть понято неправильно на Востоке, но которое было понято неправильно, когда его принесли в Рим, страну, где люди гордились тем, что воспринимают все в буквальном смысле. Так они поступили со многими другими прекраснейшими и тонкими вещами в Библии. В римском гении — я не могу не сказать этого — было что-то неуклюжее. Они были как гиганты, имеющие очень сильные руки и огромные ладони, чтобы брать все и доминировать над всем. Но что-либо очень тонкое, очень поэтичное, как цветы с Востока, они не могли тронуть без того, чтобы цветы не были сломаны и увядшими, теряя свое очарование и свой цвет. Таков был их способ обращения со многими прекраснейшими вещами Библии, которые они не понимали; которые они делали абсурдными или отталкивающими, принимая в буквальном смысле то, что было сказано и должно было быть принято в духовном смысле. Они действовали в точности так, как мы, если бы получили восточное письмо и поняли как буквальное все, что в нем содержится.