Есть две жизни, активная и созерцательная, но в последней много стадий. Высшим состоянием созерцания человек не может наслаждаться всегда, «но только временами, когда он посещен»; «и, как я заключаю из писаний святых мужей, время его очень коротко». «Эту часть созерцания Бог дает, где Он хочет». Видения и откровения, какого бы рода они ни были, «не являются истинным созерцанием, а лишь вторичны. Дьявол может подделать их»; и единственная защита от этих обманов — рассмотреть, помогли ли видения нам в преданности Богу, смирении и других добродетелях, или помешали.
«На третьей стадии созерцания, — говорит он прекрасно, — разум превращается в свет, а воля — в любовь».
«Духовная молитва», под которой он понимает молитву не установленными словами, относится ко второй части созерцания. «Она очень истощает тело того, кто часто ее использует, раня душу благословенным мечом любви». «Самый порочный или плотской человек на земле, если бы он однажды был сильно тронут этим острым мечом, был бы весьма трезв и серьезен еще долгое время после». Высший вид молитвы из всех — молитва покоя, о которой говорит святой Павел: «Буду молиться и духом, буду молиться и умом». Но это не для всех; «чистое сердце, поистине, подобает иметь тому, кто хотел бы молиться таким образом».
Мы должны привязать наши чувства сначала к человечеству Христа. Поскольку наши глаза не могут вынести безоблачного света Божества, «мы должны жить под сенью Его человечества, пока мы здесь, внизу». Святой Павел говорит своим новообращенным, что сначала проповедовал им о человечестве и страданиях Христа, но впоследствии — о Божестве, о том, что Христос есть сила и премудрость Божия.
«Христос потерян, как монета в притче; но где? В твоем доме, то есть в твоей душе. Тебе не нужно бежать в Рим или Иерусалим, чтобы искать Его. Он спит в твоем сердце, как Он делал это в лодке; разбуди Его громким криком твоего желания. Как бы то ни было, я верю, что ты спишь для Него чаще, чем Он для тебя». Отбрось «отвлекающие шумы», и ты услышишь Его. Сначала, однако, найди образ греха, который ты носишь с собой. Это не телесная вещь, не реальная вещь — только недостаток света и любви. Это ложная, неумеренная любовь к самому себе, из которой проистекают все смертные грехи.
«Прекрасна и гнусна душа человека — гнусна снаружи, как зверь, прекрасна внутри, как ангел». «Но чувственный человек не носит с собой образ греха, но сам носится им».
Истинный свет — любовь к Богу, ложный свет — любовь к миру. Но мы должны пройти через тьму, чтобы перейти от одного к другому. «Чем темнее ночь, тем ближе истинный день». Это «тьма» и «ничто», о которых говорят мистики, «богатое ничто», когда душа «в покое относительно мыслей о какой-либо земной вещи, но очень занята размышлениями о Боге». «Но ночь проходит; день занимается». «Вспышки света сияют сквозь щели стен Иерусалима; но ты еще не там». «Но теперь берегись полуденного беса, который притворяется светом, как будто он исходит из Иерусалима. Этот свет появляется между двумя черными дождевыми облаками, из которых верхнее — самомнение и самовозвеличивание, а нижнее — пренебрежение к ближнему. Это не свет истинного солнца». Эта тьма, через которую мы должны пройти, — просто смерть своеволия и всех плотских привязанностей; это то умирание для мира, которое является единственными вратами жизни.
То, как Хилтон понимает «истинно мистическую тьму» Дионисия, очень интересно. Как психический опыт, она занимает свое место в истории внутренней жизни. Душа действительно входит во тьму, и тьма не полностью рассеивается в этом мире; «ты еще не там», как он говорит. Но психический опыт у Хилтона полностью отделен от метафизической идеи поглощения в Бесконечном. Цепи азиатского нигилизма теперь, наконец, сброшены, легко и, по-видимому, бессознательно. «Тьма» ощущается лишь как вестник более яркого рассвета: «чем темнее ночь, тем ближе истинный день». Я думаю, отрадно наблюдать, как наш соотечественник сбрасывает оковы освященной временем дионисиевской традиции, парализующего вероучения, которое размывает все различия, и «апофатического пути», который ведет во тьму, а не к свету; и как вследствие этого его мистицизм более здравый и разумный, чем даже мистицизм Экхарта или Таулера. Прежде чем оставить Хилтона, стоит процитировать две-три его отдельные максимы как примеры его мудрого и чистого учения.
«Есть два пути познания Бога — один преимущественно через воображение, другой через понимание. Понимание — госпожа, а воображение — служанка».
«Что есть небо для разумной души? Ничто иное, как Иисус Бог».
«Не проси у Бога ничего, кроме этого дара любви, который есть Святой Дух. Ибо нет дара Божьего, который был бы одновременно и дающим, и даром, кроме этого дара любви».
Мой другой пример английского мистицизма в Средние века — Юлиана Нориджская, которой были дарованы серии «откровений» в 1373 году, когда ей было около тридцати лет. Она описывает с очевидной правдивостью то, как видения приходили к ней. Она страстно желала иметь «телесное видение» своего Господа на Кресте, «подобно другим, которые были возлюбленными Христа»; и она молилась, чтобы ей была послана «тяжкая болезнь почти до смерти», чтобы отлучить ее от мира и оживить ее духовное чувство. Болезнь пришла, а с ней и видение; ибо они думали, что она умирает, и держали распятие перед ней, пока фигура на Кресте не изменилась в подобие живого Христа. «Все это было показано тремя частями — то есть телесным зрением, словами, сформированными в моем понимании, и духовным зрением». «Но духовное зрение я не могу и не смею показать так открыто и так полно, как хотела бы». Ее поздние видения приходили к ней иногда во время сна, но чаще всего, когда она бодрствовала. Самые чистые и верные были совершены через «Божественное вливание» в духовную часть души, ум и понимание, ибо их дьявол не может подделать. Юлиана была, безусловно, совершенно честна и совершенно здорова. Большое очарование ее маленькой книги — в солнечном оптимизме и счастье, которые светятся с каждой страницы, и в нежной привязанности к своему страдающему Господу, которая смешивается с ее преданностью, никогда не становясь болезненной или непочтительной. Также интересно видеть, как эта необученная дева (ибо она не показывает следов книжного образования) ведома логикой сердца прямо к некоторым из спекулятивных доктрин, которые мы нашли у философов-мистиков. Краткие выдержки, которые следуют, проиллюстрируют все эти утверждения.
Распятый Христос — единственный объект ее преданности. Она отказалась слушать «предложение в моем разуме», которое говорило: «Посмотри на небо к Его Отцу». «Нет, я не могу, — ответила она, — ибо Ты — мое небо. Ибо я предпочла бы быть в этой муке до Страшного суда, чем прийти на небо иначе, как через Него». «Мне не нравилось никакое другое небо, кроме Иисуса, который будет моим блаженством, когда я приду туда». И после описания видения распятия она говорит: «Как могла бы быть какая-либо мука больше, чем видеть Его, который есть вся моя жизнь и все мое блаженство, страдающим?»
Ее оценка ценности средств благодати очень ясна и здрава. «В то время пришел на ум обычай нашей молитвы, как мы используем, из-за недостатка понимания и знания любви, прибегать к [использованию] многих средств. Тогда я увидела истинно, что это большее поклонение Богу и большее истинное наслаждение, что мы верно молимся Ему Самому о Его благости и прилепляемся к ней по Его благодати, с истинным пониманием и твердостью в любви, чем если бы мы использовали все средства, которые может придумать сердце. Ибо если бы мы использовали все эти средства, это слишком мало и не есть полное поклонение Богу; но в Его благости — все целое, и там не недостает ровно ничего. Ибо это, как я скажу, пришло мне на ум. В то же самое время мы молимся Богу ради Его святой плоти и драгоценной крови, Его святых страданий, Его дорогой смерти и ран: и все благословенное родство, бесконечная жизнь, которую мы имеем от всего этого, есть Его благость. И мы молимся Ему ради любви Его сладкой матери, которая Его носила; и вся помощь, которую мы имеем от нее, — от Его благости». И все же «Бог по Своей благости выдвинул средства, чтобы помочь нам, весьма прекрасные и многие; главным и основным средством из которых является благословенная природа, которую Он принял от девы, со всеми средствами, которые идут до и после, которые принадлежат нашему искуплению и бесконечному спасению. Посему Ему угодно, чтобы мы искали Его и поклонялись Ему через средства, понимая и зная, что Он есть благость всего. Ибо благость Бога — самая высокая молитва, и она нисходит к самой низкой части нашей нужды. Она оживляет нашу душу, приводит ее к жизни и заставляет ее возрастать в благодати и добродетели. Она ближе всего по природе и готова в благодати; ибо это та же самая благодать, которую душа ищет и всегда будет искать, пока мы не узнаем истинно, что Он заключил нас всех в Себе».
«После этого наш Господь показал относительно Молитв. В этом показе я вижу два условия, означенные нашим Господом; одно — правота, другое — уверенное доверие. Но зачастую наше доверие не полно; ибо мы не уверены, что Бог слышит нас, как мы думаем из-за нашего недостоинства и потому, что мы не чувствуем ровно ничего; ибо мы так же бесплодны и сухи зачастую после наших молитв, как были до них…. Но наш Господь сказал мне: «Я — основа твоих прошений: во-первых, Моя воля, чтобы ты имела это; а затем Я заставляю тебя желать этого; а затем Я заставляю тебя просить этого, и ты просишь этого. Как же тогда может быть, чтобы ты не получила своего прошения?» … Ибо это самое невозможное, чтобы мы просили милости и благодати и не получили их. Ибо все вещи, которые наш добрый Господь заставляет нас просить, Он Сам предназначил нам от начала. Здесь мы можем видеть, что наше прошение не является причиной Божьей благости; и это показал Он истинно во всех этих сладких словах, которые Он говорит: «Я — основа». И наш добрый Господь хочет, чтобы это было известно Его возлюбленным на земле; и чем больше мы знаем это, тем больше должны мы просить, если это мудро воспринято; и таков смысл нашего Господа. Весел и радостен наш Господь о нашей молитве, и Он ожидает ее; и Он хочет иметь ее; потому что Своей благодатью Он хотел бы, чтобы мы были подобны Ему в состоянии, как мы есть по природе. Поэтому говорит Он нам: «Молись внутренне, хотя ты думаешь, что это не имеет вкуса для тебя: ибо это полезно, хотя ты не чувствуешь, хотя ты не видишь, да, хотя ты думаешь, что не можешь».
«И также к молитве принадлежит благодарение. Благодарение — это истинное внутреннее знание, с великим благоговением и любящим страхом обращающее нас со всеми нашими силами к работе, к которой наш добрый Господь побуждает нас, радуясь и благодаря внутренне. И иногда от полноты оно прорывается голосом и говорит: Добрый Господь! великая благодарность Тебе: благословен будь Ты».
«Молитва — это правильное понимание той полноты радости, которая должна прийти, с великим томлением и твердым доверием…. Тогда принадлежит нам делать наше усердие, и когда мы сделали его, тогда мы все же будем думать, что это ничто; и поистине это так. Но если мы делаем, как можем, и истинно просим милости и благодати, все, чего нам недостает, мы найдем в Нем. И так Он имеет в виду, когда говорит: «Я — основа твоего прошения». И так в этом благословенном слове, с Показом, я увидела полное преодоление против всей нашей слабости и всех наших сомнительных страхов».
Взгляд Юлианы на человеческую личность замечателен, так как он напоминает нам неоплатоническую доктрину о том, что есть высшее и низшее «я», из которых первое не осквернено грехами второго. «Я видела и понимала совершенно верно, — говорит она, — что в каждой душе, которая будет спасена, есть божественная воля, которая никогда не соглашалась на грех и никогда не согласится; которая воля так добра, что она никогда не может творить зло, но всегда непрестанно желает добра и творит добро в очах Божьих…. Мы все имеем эту благословенную волю целой и невредимой в нашем Господе Иисусе Христе». Эта «божественная воля» или «субстанция» соответствует искре немецких мистиков.
«Я не видела различия, — говорит она, — между Богом и нашей субстанцией, но, как будто, все Бог. И все же мое понимание приняло, что наша субстанция в Боге — то есть, что Бог есть Бог, а наша субстанция — тварь в Боге. Высоко должны мы радоваться, что Бог пребывает в нашей душе, и гораздо более высоко, что наша душа пребывает в Боге…. Так мое понимание было ведомо к знанию, что наша душа сотворена Троицей, подобно несотворенной Благословенной Троице, познанной и любимой от начала, и в сотворении соединенной с Творцом. Это видение было весьма сладостным и чудесным для созерцания, мирным и спокойным, верным и восхитительным».
«Что касается нашей субстанции и нашей чувственной части, обе вместе могут по праву называться нашей душой; и это из-за единства, которое они имеют в Боге. Почтенный Град, в котором сидит наш Господь Иисус, — это наша чувственная душа, в которой Он заключен, а наша естественная субстанция заключена в Иисусе, сидящем с благословенной душой Христа в покое в Божестве». Наша душа не может достичь своих полных сил, пока наша чувственная природа силой страданий Христа не будет «вознесена к субстанции». Это исполнение души «основано на природе. То есть наш разум основан на Боге, который есть субстанциальная Природность; из этой субстанциальной Природы милость и благодать проистекают и распространяются в нас, работая все вещи в исполнении нашей радости: это наша основа, в которой мы имеем наш рост и наше исполнение. Ибо в природе мы имеем нашу жизнь и наше бытие, а в милости и благодати мы имеем наш рост и наше исполнение».
В одном из своих видений ей был показан наш Господь, «презирающий злобу дьявола и сводящий к ничто его бессилие». «От этого видения я смеялась сильно, и это заставило смеяться тех, кто был вокруг меня. Но я не видела, чтобы Христос смеялся. После этого я впала в серьезность и сказала: «Я вижу три вещи: я вижу игру, презрение и серьезность. Я вижу игру, что дьявол побежден; я вижу презрение, в том, что Бог презирает его, и он будет презираем; и я вижу серьезность, в том, что он побежден блаженными страданиями и смертью нашего Господа Иисуса Христа, что было сделано со всей серьезностью и с трезвым трудом».
Чередования веселья и печали следовали друг за другом много раз, «чтобы научить меня, что полезно некоторым душам чувствовать таким образом». Однажды, особенно, она была оставлена сама себе, «в тяжести и усталости от моей жизни, и отвращении к самой себе, что едва ли я могла иметь удовольствие жить…. Ради пользы души человека он иногда оставляется сам себе; хотя грех не всегда является причиной; ибо в то время я не грешила, почему я должна была быть так оставлена самой себе; ибо это было так внезапно. Также я не заслужила иметь это благословенное чувство. Но свободно наш Господь дает, когда Он хочет, и позволяет нам быть в горе иногда. И то и другое — одна любовь».
Ее отношение к проблеме зла очень характерно. «В своем безумии я часто удивлялась, почему начало греха не было предотвращено; но Иисус в этом видении ответил и сказал: «Грех неизбежен, но все будет хорошо, и все будет хорошо, и всякого рода вещи будут хорошо». В этом обнаженном слове грех наш Господь привел мне на ум в целом все, что не есть добро…. Но я не видела греха; ибо я верю, что он не имел никакого рода субстанции, ни какой-либо части бытия, и не мог быть познан иначе, как через боль, которая вызвана им; и эта боль … очищает и заставляет нас познать себя и просить милости. В этих же словах («все будет хорошо») я увидела высокую и чудесную тайну, скрытую в Боге». Она удивлялась, как «все будет хорошо», когда Святая Церковь учит нас верить, что многие будут потеряны. Но «у меня не было другого ответа, кроме этого: «Я сдержу Свое слово во всем, и Я сделаю все вещи хорошо». «Это великое дело, которое наш Господь Бог совершит; но что это будет за дело и как оно будет совершено, нет ни одного существа под Христом, которое знает это, и не узнает, пока оно не будет совершено».
«Я не видела гнева, кроме как со стороны человека, — говорит она, — и это Он прощает в нас. Это самое невозможное, что может быть, чтобы Бог гневался…. Наша жизнь вся основана и укоренена в любви…. Внезапно душа соединяется с Богом, когда она истинно умиротворена в себе; ибо в Нем не найдено гнева. И так я видела, когда мы все в мире и любви, мы не находим никакой противоречивости, ни какого-либо рода препятствия через ту противоречивость, которая сейчас в нас; нет, наш Господь Бог по Своей благости делает ее для нас весьма полезной». Никаких видений ада никогда не было показано ей. Вместо отвратительных деталей пыток, которые некоторые из римских визионеров описывают почти с удовольствием, Юлиана просто сообщает: «Мне не было показано ада более тяжкого, чем грех».
Снова и снова она повторяет слова, которые Господь сказал ей: «Я люблю тебя, и ты любишь Меня, и наша любовь никогда не будет разделена на две». «Любовь, в которой Он создал нас, была в Нем от начала; в которой любви, — заключает она, — мы имеем наше начало, и все это будет увидено в Боге без конца».
ПРИМЕЧАНИЯ: [Примечание 257: Задолженность мистиков XIV века перед Экхартом в настоящее время общепризнана, по крайней мере в Германии; однако до работ Пфайффера его имя было предано незаслуженному забвению. Это произошло не по вине его учеников, которые, несмотря на папское осуждение его сочинений, отзывались об Экхарте с величайшим почтением как о «великом», «возвышенном» или «святом» учителе.]
[Примечание 258: «Vir ut ferunt devotus sed parum litteratus» («Человек, как говорят, благочестивый, но малообразованный»), — пишет аббат Тритемий (ap. Gessner, Biblioth.). «Rusbrochius cum idiota esset» («Поскольку Рюсбрук был неучем») (Dyon. Carth. Serm. i.). Ср. Rousselot, Les Mystiques Espagnols, p. 493.]
[Примечание 259: Метерлинк, новейший интерпретатор Рюсбрука, слишком щедр на похвалы интеллектуальным способностям своего соотечественника. «Ce moine possédait un des plus sages, des plus exacts, et des plus subtils organes philosophiques qui aient jamais existé» («Этот монах обладал одним из самых мудрых, самых точных и самых тонких философских умов, когда-либо существовавших»). Он считает удивительным, что «il sait, à son insu, le platonisme de la Grèce, le soufisme de la Perse, le brahmanisme de l'Inde et le bouddhisme de Thibet» («он, сам того не ведая, знает платонизм Греции, суфизм Персии, брахманизм Индии и буддизм Тибета») и т. д. В действительности Рюсбрук черпает всю свою философию у Экхарта, и его манера изложения не обнаруживает никакой необычайной остроты ума. Но эссе Метерлинка в «Сокровище смиренных» (Le Trésor des Humbles) содержит некоторые верные мысли — например: «Les verités mystiques ne peuvent ni vieillir ni mourir… Une oeuvre ne vieillit qu'en proportion de son antimysticisme» («Мистические истины не могут ни стареть, ни умирать… Произведение стареет лишь пропорционально своему антимистицизму»).]