«Chips from a German Workshop, Volume 4: Essays on the Science of Language»

Текст взят из поразительного случая в жизни величайшего из апостольских миссионеров. Именно в присутствии Феста и Агриппы Павел излил те несколько пламенных высказываний, которые Фесту показались безумием, но которые сам Павел провозгласил словами истины и здравого смысла. Именно тогда иудейский князь Агриппа — гораздо лучше наставленный и видящий глубже в ум Павла, чем язычник Фест, но все же не убежденный — прервал разговор словами, которые в английском переводе почти превратились в пословицу: «Ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином». Смысл, который они таким образом придают, был бы сам по себе вполне подходящим для нерешительного, изменчивого характера семьи Иродов и точно описывал бы многочисленных полуобращенных по всему миру — «Почти», но не совсем, «ты убеждаешь меня присоединиться к доброму делу». Но смысл, который, по почти всеобщему согласию современных ученых, они действительно несут в оригинале, является чем-то еще более поучительным. Единственное значение, которое могут иметь греческие слова, — это восклицание, наполовину в шутку и наполовину всерьез: «Это лишь очень краткий и простой аргумент, который ты предлагаешь, чтобы совершить столь великую перемену»; или, если мы осмелимся выразить смысл более убедительно: «Так мало слов, и такой огромный вывод!» «Столь слабое основание, и столь гигантская надстройка!» «Столь скудное снаряжение, и столь опасное предприятие!» Речь дышит чем-то от духа Неемана, когда ему сказали омыться в Иордане: «Разве Авана и Фарфар не лучше всех вод Израилевых?» Это похоже на жалобу популярных пророков во времена Езекии, чей вкус требовал более сильного аромата, чем благородная простота Исаии: «Ты даешь нам только правило на правило, заповедь на заповедь». Она дышит духом эфесских христиан, которые, услышав повторяющуюся максиму св. Иоанна «Дети, любите друг друга», сказали: «Это все, что он может нам сказать?» Она выражает дух многих с тех пор, кто споткнулся на пороге подлинного Евангелия: «Так расплывчато, так просто, так универсально. Стоит ли это жертвы, которую вы требуете? Дайте нам доказательный аргумент, обширный церемониал, сложную систему, единообразное управление. Ничто другое нас не удовлетворит».

Каково возражение Агриппы, таков и ответ Павла. Он действительно имел бы хороший смысл, если бы он имел в виду то, что в нашей английской версии его заставляют сказать: «Я хотел бы, чтобы ты был обращен и “почти, и совсем”. Половинчатость или целостность — я восхищаюсь и тем, и другим. Половина души лучше, чем ничего. Дойти до половины пути лучше, чем никогда не начинать; но половина хороша только потому, что ведет к целому». Тем не менее, следуя реальному значению замечания Агриппы, ответ св. Павла, по сути, несет еще более глубокое значение: «Молил бы я Бога, чтобы мало ли, много ли, краткими ли аргументами или длинными, как-нибудь и где-нибудь, перемена была совершена. Средства для меня сравнительно ничто, лишь бы цель была достигнута». Это тот же дух, который продиктовал благородное выражение в Послании к Филиппийцам: «Одни проповедуют Христа по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением. Одни проповедуют Христа из соперничества, другие из любви. Что же? Как бы ни проповедовали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь, и буду радоваться».

А затем он приступает к оправданию цели, которая делает его безразличным к средствам. Агриппа в своей краткой насмешке сказал: «Таковы аргументы, которыми ты хотел бы сделать меня христианином». Это один из немногих, один из трех случаев, когда это славное имя используется в Новом Завете. Оно здесь нагружено не тем почтенным смыслом, который мы теперь придаем ему, а новыми и унизительными ассоциациями, которые оно несло в устах каждого иудея и каждого римлянина в то время — Тацита или Иосифа Флавия, не меньше, чем Феста или Агриппы. «Неужели, — так хотел сказать царь, — неужели ты думаешь сделать меня христианином, членом той презираемой, еретической, новаторской секты, само имя которой является достаточным осуждением?»

Только помня об этом, мы видим силу ответа св. Павла. Он не настаивает на слове; он не борется даже за этот священный титул; он не подхватывает его, как мог бы подхватить перчатку воинственный чемпион, брошенную его противником; он не говорит: «Я хотел бы, чтобы ты был христианином». В своем ответе он свидетельствует об одной из самых серьезных, самых плодотворных из всех теологических истин — что не имя, а сущность, не форма, а реальность — вот на что должен быть сделан упор; и он дает самую ясную, волнующую иллюстрацию того, что такое реальность. «Я хотел бы, чтобы не только ты, но и все те, кто слушает меня, были (я не прошу о двусмысленном лозунге или прозвище, а) тем, что вы видите перед собой; я хотел бы, чтобы вы все были такими, как я — такими, как я, поддерживаемыми надеждами, наполненными привязанностями, которые поддерживают мое очарованное существование»; а затем, с той изысканной вежливостью, которая характеризует так много черт истории Апостола, взглянув на цепи, которые приковывали его к римской страже: «“кроме сих уз”. Это, называете ли вы это христианским или нет, — вот что я желаю видеть в вас и во всем мире». «Вы видите это перед собой в жизни, в характере, в духе того, кто знает, что такое христианство, и кто желает, чтобы все его ближние разделили счастье, которое он обрел, опирались на те же принципы, которые дают ему силу». Это, следовательно, утверждение величайшего из миссионеров, как относительно цели, которую он стремился достичь, так и средств, с помощью которых он и мы должны стремиться достичь ее.

I. Давайте сначала возьмем Цель: «Такими, как я, кроме сих уз». Это то состояние, к которому св. Павел желал привести всех тех, кто слушал его. Это, согласно ему, было описание христианина. Без сомнения, если бы на него надавили еще сильнее, он бы сказал, что имел в виду: «Такими, как Иисус Христос, мой Господь». Но он был удовлетворен тем, что взял такое живое, человеческое, несовершенное воплощение, как тот, кого Фест и Агриппа видели в своем присутствии. «Такими, как Павел». Здесь нет двусмысленного определения, нет устаревшей формы. Каким человеком он был, мы знаем даже лучше, чем знали Фест или Агриппа. Посмотрите на него со всеми его характерными особенностями; человек, страстно преданный своим верным друзьям и цепляющийся за воспоминания о своем народе и стране, но с сердцем, открытым для того, чтобы обнять все человечество; человек, сочетающий самые сильные убеждения с безграничной терпимостью к различиям и безграничной уверенностью в истине; человек, проникнутый свободой Духа, но с глубоким пониманием ценности великих существующих институтов, будь то гражданских или религиозных — настоящий римский гражданин и настоящий восточный джентльмен; отправившийся на путь дерзкой стойкости и выносливости, предпринятый в силе убеждения, что в Иисусе Христе из Назарета он увидел высшее совершенство Божественной и человеческой благости — Учитель, ради которого стоит жить и ради которого стоит умереть, чей Дух должен был стать регенерирующей силой всего мира. Этот характер, это состояние — вот к чему св. Павел желал привести своих слушателей. Он делает только одну оговорку: «кроме сих уз», кроме тех ограничений, тех предписаний, тех досаждений, тех раздражений, которые принадлежали к страдальческим, изнуренным трудом обстоятельствам, в которых он находился в тот момент.

Такова цель, которую, следуя примеру своего самого прославленного предшественника, все миссионеры должны иметь перед глазами. Создавать, проповедовать, демонстрировать те элементы характера, те апостольские благодати, те Божественные интуиции, которые даже суровый римский магистрат и поверхностный иудейский князь распознали в Павле из Тарса. Где они есть, там есть христианство. В той мере, в какой любое из них достигнуто, в той мере человеческое существо стало христианином. Где и в той мере, в какой их нет, там труд миссионера потерпел неудачу — там семя было посеяно напрасно — там имя христианина может быть, но реальности нет.

Это превосходство объекта христианских миссий — а именно, формирование героических, апостольских и, следовательно, христианских характеров — имеет широкое практическое значение. В наши дни — когда существует так много искушения остановиться на строительных лесах, аппарате, организации религии, как будто это и есть сама религия, — вдвойне необходимо помнить, что такое истинная Религия, в чем заключается существенное превосходство христианства над всеми другими формами религии на поверхности земли. Это не просто крещение тысяч младенцев, что наполняло большую часть стремлений даже такого великого миссионера, как Франциск Ксаверий; ни принятие имени Христа, как это было сделано в столь огромном масштабе свирепыми мятежниками Китая; ни повторение, с какой угодно точностью, христианского кредо, как это делали притворные новообращенные из магометанства или иудаизма под ужасным принуждением католических государей Испании. И это не заверение, повторяемое сколь угодно часто, что мы спасены; и это не отпущение грехов, сколь угодно торжественно произнесенное священником; и это не пролитие потоков слез; и это не принятие добровольного самоуничижения или уединенного затворничества. Все это можно найти в других религиях даже с большей силой, чем в христианстве. То, что одно, если что-то и делает, ставит христианство как высшую религию, заключается в том, что его сущность, его объект не в этих вещах, какими бы ценными некоторые из них ни были как знаки и симптомы перемены, которую каждая миссия призвана осуществить. Сама перемена, сама цель, само христианство — одновременно больше и проще. Это быть таким, как Павел; это производить характеры, которые в правдивости, в независимости, в милосердии, в чистоте, в милосердии могут напомнить что-то от великого Апостола, точно так же, как он напоминал что-то от ума, который был во Христе Иисусе. Именно это ясное видение того, что он желал видеть как плоды своего учения, сделало св. Павла столь готовым восхищаться всем, что было прекрасно и достойно похвалы, где бы он это ни находил. В язычнике или иудее, в неверующем или христианине он сразу узнавал духи, родственные его собственному, и приветствовал их соответственно. Он чувствовал, что может поднять их еще выше; но он стремился признать их своими братьями даже с самого начала. Даже в легендах, которые окружают его историю, сохранилось что-то от этой подлинной апостольской симпатии. Это был тонкий штрих в древнем латинском гимне, который описывал, как, когда он высадился в Путеолах, он свернул к холму Паузилипо, чтобы пролить слезу над гробницей Вергилия, и думал о том, сколько он мог бы сделать из этой благородной души, если бы нашел его еще на земле:—

«Ad Maronis mausoleum

Ductus, fudit super eum

Piæ rorem lacrymæ—

‘Quantum,’ dixit, ‘te fecissem

Si te vivum invenissem,

Poetarum maxime.’”

Именно это заставляло его цепляться с таким нежным интересом к своим новообращенным, к своим друзьям, к своим сыновьям, как он называет их, во Христе Иисусе. Все, что он искал, все, что он искал в них, было то, чтобы они показали в своих характерах печать духа, который оживлял его самого. Получили ли они этот характер от него самого, или от Аполлоса, или Кифы, он не заботился спрашивать. Он был их учеником в такой же мере, как и их учителем. Он отрицал всякое господство над их независимой верой; он претендовал только на то, чтобы быть помощником в их радости.

Это воспроизведение Павла — это воспроизведение всего лучшего в нас самих или лучшего, чем мы сами — в умах и сердцах человечества, есть истинная работа христианского миссионера; и, чтобы сделать это, он сам должен быть тем, что он желает запечатлеть в них в смирении, благости, вежливости и святости, кроме только стесняющих уз, которые сковывают или ограничивают каждый отдельный характер, нацию и церковь. Ни один хулитель христианских миссий не может оспорить это — ни один защитник христианских миссий не должен выходить за рамки этого. Когда в прошлом веке датский миссионер Шварц продолжал свои труды в Танджоре, и раджа Хайдер Али пожелал вести переговоры с английским правительством, он сказал: “Не присылайте ко мне никого из ваших агентов, ибо я не доверяю ни их словам, ни их договорам. Но пришлите ко мне миссионера, о характере которого я так много слышу от каждого; его я приму и буду доверять”. Это был электризующий, оживляющий эффект появления такого, как Павел — “человека, который действительно не сделал ничего достойного уз или смерти” — человека, в чьем полном бескорыстии и в чьей прозрачной чести образ и надпись его Учителя были написаны так, что никто не мог ошибиться. “Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде” есть самое благородное творение Бога нашего Творца — самый драгоценный результат человеческих усилий. Если кто-либо подобный — миссионерскими усилиями, будь то новообращенного или учителя, будь то прямыми или косвенными — был произведен, тогда молитвы, произнесенные, труды, вдохновленные, надежды, выраженные в этих и подобных службах, были не совсем напрасны. Одним из самых поразительных фактов, на который было обращено наше внимание как требующий нашей благодарности в этот день, является торжественное свидетельство, принесенное Правительством Индии плодам “безупречных жизней и самоотверженных трудов его шестисот протестантских миссионеров”. И что это за плоды? Не просто принятие той или иной внешней формы христианства той или иной частью индийского сообщества. Это нечто, что по виду меньше, но в реальности гораздо больше этого. Это нечто менее похожее на вопрос Агриппы, но более похожее на ответ Павла. Это то, что они “вдохнули новую энергию в стереотипную жизнь огромных популяций, находящихся под английским правлением”; это то, что они “готовят эти популяции быть во всех отношениях лучшими людьми и лучшими гражданами великой Империи, под которой они живут”. Это вердикт, на котором мы можем остановиться с уверенностью, что он вряд ли будет отменен. Индивидуальные обращения могут рецидивировать — могут быть объяснены особыми мотивами; но долго поддерживаемые, широкомасштабные изменения всего направления и склада человека или нации находятся вне подозрений. Когда мы видим неподвижные, и, как говорит официальный документ, “стереотипные” формы индийской жизни, оживленные энергией, неизвестной восточным расам в более ранние дни, это регенерация столь же удивительная, как та, которая для знаменитого миссионера прошлого поколения казалась столь же невозможной, как восстановление мумии к жизни — а именно, обращение одного брамина.

Это, следовательно, Цель христианских миссий, будь то к язычникам или к христианам, а именно, сделать людей лучше и гражданами лучше — поднять все общество, вдохновляя его более высоким взглядом на долг, более сильным чувством истины; более мощным убеждением, что только через благость и истину можно приблизиться к Богу или служить Христу — что Бог есть благость и истина, и что Христос есть Образ Божий, потому что Он есть благость и истина. Если это законный результат христианства, не требуется никаких дальнейших аргументов, чтобы доказать, что оно содержит свет, который стоит передавать, и который, где бы он ни передавался, оправдывает свое небесное происхождение и свою небесную тенденцию.

II. Это Цель; и теперь каковы Средства? Они таковы, какими мы могли бы ожидать их ввиду столь великой цели. Все (так говорит нам Апостол), будь то малое или великое, короткое или длинное, скудное или обильное, — обычаи иудея для иудеев, обычаи язычника для язычников, “для всех сделался всем”, — стоит того, чтобы рассмотреть, если “каким-нибудь образом он мог спасти”, то есть возвысить, освятить, очистить любого из тех, к кому он обращался. Когда мы размышляем о многих различных усилиях делать добро в этом многообразном мире — о множестве проповедей, обществ, агентств, волнений, которые некоторым кажутся столь же тщетными и бесплодными, как другим они кажутся драгоценными и важными, — истинным утешением является помнить мудрую и великодушную максиму Апостола: “Как бы ни проповедовали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь, и буду радоваться”. Это может быть короткий, внезапный, электрический шок, или это может быть долгий курс цивилизующих, гуманизирующих тенденций. Это может быть один текст, такой как тот, который пробудил совесть Августина; или одна встреча, подобная встрече Иустина с неизвестным философом; или это может быть длинный систематический трактат — “Аналогия” Батлера, или “Достоверность” Ларднера, или “Наставления” Кальвина, или “Сумма теологии” Аквинского. Это может быть внезапный прилив победы в битве, такой как тот, который убедил Хлодвига на поле Толбиака; или аргумент мирной конференции, такой как тот, который убедил нашего собственного Этельберта. Это может быть через учителей, пропитанных тем, что половиной христианского мира считалось смертельной ересью, такими как арианский епископ Ульфила, которым были обращены в веру те могучие готские племена, которые сформировали первые элементы европейского христианства, и чьи дела Августин рассматривал, несмотря на их ошибки, как славу христианского имени. Это может быть через учителей, погруженных в суеверия столь же варварские, столь же полностью отвергнутые цивилизованным миром, как были суеверия знаменитого римского понтифика, который послал первых миссионеров к этим берегам. Иногда перемена совершалась при виде одной картины, как когда Владимиру из России показали изображение Страшного суда; иногда через сон или знак, известный только тем, кто был затронут им — такой как видение Креста, которое остановило Константина на его пути в Рим, или изменило распутную юность полковника Гардинера в мужество строгой и трезвой набожности. Иногда это было через усердную проповедь миссионеров, признанно плохо образованных и плохо подготовленных к работе, которую они должны были выполнить; иногда через медленное проникновение христианской литературы и христианской цивилизации; величие, в старые дни, Рима и Константинополя; в наши дни, превосходство европейского гения, распространение английской торговли, установление справедливых законов, чистых домов, милосердных институтов.

Мы не говорим, что все эти средства одинаково хороши или одинаково эффективны. Св. Павел в своем споре с Агриппой не имел в виду сказать, что “почти и совсем”, что “много и мало” — одно и то же; он не имел в виду, что одинаково хорошо, чтобы Христос проповедовался в распре или в доброй воле; он не имел в виду, что добрая цель оправдывает плохие средства, или что мы можем делать зло, чтобы пришло добро; он не имел в виду оправдывать ложь, которую кощунственно называют благочестивым обманом, ни преследования, которые были начаты теми, кто думал, что служит Богу, или попытку стимулировать искусственное возбуждение, подрывая моральную силу и мужественную независимость человеческого духа. Боже упаси! Но что он имел в виду, и что мы имеем в виду вместе с ним, это следующее: В истинных христианских миссиях, в обращении человеческих душ от мертвых дел, от греха, от глупости, от варварства, от черствости, от эгоизма, к благости и чистоте, справедливости и истине, поле столь обширно, разнообразие характеров у людей и наций столь бесконечно, предприятие столь трудно, аспекты Божественной истины столь различны, что, с одной стороны, долг каждого — следовать тому особому средству обращения, которое кажется ему наиболее эффективным, а с другой стороны — согласиться на сходящееся использование многих средств, которые не могут, по природе дела, казаться одинаково эффективными каждому. Такая терпимость, такое принятие различных способов ведения того, что Джон Баньян называл “Священной войной”, “Осадой Души Человека”, должна, конечно, всегда контролироваться решимостью держать высокую, первостепенную, универсальную цель всегда в поле зрения; бдительным стремлением подавлять преувеличение, осуждать глупости и ложь, которые заражают даже лучшие попытки узких и подверженных ошибкам, хотя добрых и верных, слуг своего Господа. Но если однажды мы закрепим этот принцип в наших умах, это, безусловно, становится утешением помнить, что душа человека завоевывается тысячей различных подходов — что, таким образом, инструменты, которые часто кажутся самыми недостойными, могут все же служить для производства результата, далеко превосходящего их самих — что когда “мы трудились всю ночь и ничего не поймали”, держась близко к берегу или забрасывая наши сети всегда с одной стороны, все же если у нас хватит мужества “отплыть на глубину и закинуть наши сети на другую сторону корабля”, мы “поймаем великое множество рыб, так что сеть прорвется”.

Предает дело тот, кто превозносит средства над целью или кто ищет цели, совершенно отличной от той, к которой его обязывает верность; но не предатель, а верный солдат тот, кто наилучшим образом использует все средства, вверенные ему. Результаты пребудут долго после того, как несовершенные инструменты исчезнут, и в формах, совершенно не похожих на недостаточность или скудость первоначальной движущей силы. Проповеди Генри Мартина, возможно, были окрашены рвением, не всегда основанным на знании, но аромат его святой и самоотверженной жизни прошел, подобно благовонному курению, через всю структуру индийского общества. «Даже если бы я никогда не увидел ни одного обращенного туземца, — говорил он сам, — Бог может замыслить через мое терпение и постоянство в труде воодушевить будущих миссионеров».

Чем глубже мы проникаемся осознанием деградации языческих народов и разложения христианских церквей, тем более благодарными мы должны быть за любые попытки, какими бы незначительными и разнообразными они ни были, оживить косную массу и пролить свет в черную ночь, при условии, что эта масса будет оживлена навсегда, а тьма хоть в какой-то мере рассеется. «Я слишком долго жил, — сказал лорд Маколей по возвращении из Индии в Англию, — я слишком долго жил в стране, где люди поклоняются коровам, чтобы придавать большое значение различиям, разделяющим христиан». И действительно, как решительно свидетельствует официальный отчет, на который я ссылался, наличие великих зол, с которыми приходится сталкиваться индийским миссионерам, часто порождало в них благородное и поистине христианское безразличие к тривиальным разногласиям между ними самими. «Даже одноглазый, — гласит пословица, — царь среди слепых». Даже праща пастуха может случайно поразить Голиафа Гефского. Грубый молот сельского проповедника может попасть в цель там, где самый утонченный ученый будет молить тщетно. Спокойное суждение мудрых и добрых, или молчаливый пример, или понимающее сочувствие, или широкий обзор всего поля религий человечества могут пробудить убеждения, которые не смогли бы вызвать все декламации всех церквей.

Страдания войны на побережье Африки, ужасная перспектива индийского голода могут предоставить именно ту возможность, которой мы так желаем. Они могут стать теми самыми пробными камнями, с помощью которых эти страдающие язычники проверят практическую эффективность христианского правительства и христианской нации, христианских миссионеров и христианских людей, и, проверив ее, вынесут свое суждение.

Когда первый Наполеон внезапно оказался среди зыбучих песков Красного моря, он приказал своим генералам разъехаться в противоположных направлениях, и тот, кто первым достигнет твердой почвы, должен был позвать остальных следовать за ним. Это то, о чем мы можем просить все различные схемы и агентства — все различные поиски истины, работающие сейчас во всех разных ветвях и классах христианского мира: «Выезжайте среди этих зыбучих песков! Выезжайте в самых противоположных направлениях, и пусть тот, кто первым найдет твердую почву, позовет нас! Возможно, это будет именно та почва посреди этой дрожащей трясины, где мы сможем твердо стоять и сдвинуть мир».

Существует один особый вид средств, который я рискнул бы назвать в заключение. Со времен окончания апостольской эпохи в христианской церкви существовали два отдельных агентства, посредством которых осуществлялась работа по обращению. Главным, признанным, обычным агентством было духовенство. Каждый пресвитер, каждый епископ в церкви первых веков, а затем и в начале христианской Европы, был в строгом смысле слова миссионером; и хотя их функции в эти последние дни по большей части лучше всего выполнялись следованием их стационарным, фиксированным пастырским обязанностям, все же именно из их рядов во всех различных церквях набиралась, набирается и должна набираться благородная армия миссионеров и мучеников в чужих землях. Самым неразумным и недостойным было бы любое слово, которое преуменьшало бы важность этого мощного элемента в деле обновления лица земли. Но всегда, более или менее отчетливо, признавалось участие христианских мирян в этой же работе евангелизации. Не только в том более общем смысле, в котором я уже указал на влияние законов, литературы и влияния христианской Европы — не только в том несомненном смысле, в котором лучшим из всех миссионеров является высокомыслящий губернатор, или честный магистрат, или благочестивый и чистосердечный солдат, который всегда «уповает на Бога и исполняет свой долг»; не только в этих смыслах мы ищем сотрудничества мирян, но также в более прямых формах наставления, интеллектуального и дальновидного интереса к трудам, которые, хотя и ведутся в основном духовенством, должны, если они хотят быть хоть сколько-нибудь полезными, касаться всего человечества в равной степени. В ранние века христианства помощь мирян свободно призывалась и свободно давалась в этом великом деле. Таким был Ориген, самый ученый и самый одаренный из Отцов, который проповедовал как мирянин в присутствии пресвитеров и епископов. Таким был один из первых евангелизаторов Индии, Пантен; таким был отшельник Телемах, чей искренний протест, подкрепленный его героической смертью, положил конец ужасам гладиаторских игр в Риме; таким был Антоний, могучий проповедник в пустынях Фиваиды и на улицах Александрии; таким, в более поздние дни, был Франциск Ассизский, когда он впервые начал свою карьеру как самый знаменитый проповедник Средневековья; таким, незадолго до Реформации, был наш собственный сэр Томас Мор. В этих случаях, как и во многих других, влияние, ученость, рвение мирян были непосредственно привнесены в дело христианизации народов Европы. Именно по этой причине мы в наш век также, насколько позволяют закон и порядок наших церквей, часто получали помощь мирян; которые весом своего характера или своими знаниями могут представить новое свидетельство или пролить новый свет на предметы, где нас, духовенство, возможно, слушали бы менее охотно. Поскольку их голоса были возвышены по этому священному предмету миссий во многих скромных приходских церквях; поскольку также по другим священным темам, таким как христианское искусство и история, их слова часто были слышны в освященных стенах этого и других великих аббатств и соборов; — так, в надежде, что таким образом нашим знаниям может быть придана более систематическая форма, а нашему рвению — более концентрированное направление, мы будем иметь привилегию слушать сегодня вечером в нефе этой церкви ученого, известного во всем мире, чьи знания обо всех языческих религиях, древних и современных, в их отношении к опыту христианских миссий, вероятно, превышают знания любого другого отдельного лица в Европе.

Я завершаю, еще раз применяя слова Апостола к Средствам и Цели христианских миссий. Мы молим Бога, чтобы малым или великим, внезапным ударом или тщательным рассуждением, в краткий миг или долгим процессом лет, пылом активного духовенства или ученостью беспристрастных мирян, неграмотной простотой или широкой философией — не только те, кто слышит меня, но и все, на кого службы этого дня, вдали и вблизи, имеют какое-либо влияние, могли стать, по крайней мере в некоторой степени, такими, каким был апостол Павел, какими были мудрейшие и лучшие из христианских миссионеров, за исключением только тех уз, которые принадлежат времени и месту, а не Вечному Духу и Евангелию Иисуса Христа. Мы не можем пожелать лучшего пожелания или вознести лучшую молитву Богу в этот день, чем та, чтобы среди миссионеров, которые учат, среди язычников, которые слышат, были воздвигнуты люди, которые продемонстрировали бы тот тип христианской истины и христианской жизни, который был увиден Фестом и Агриппой в Павле из Тарса. Да даст нам Податель всех благих даров некоторую часть его радостной и мужественной веры, его бесстрашной энергии, его ужаса перед узостью и суеверием, его любви к Богу и к человечеству, его абсолютной веры в торжество дела его Искупителя. Да пробудит Бог наш Отец в нас чувство, что мы все — его дети; да станет вся земля все более и более одним стадом под одним Добрым Пастырем, Иисусом Христом, его Сыном; да пребудет Святой Дух Небесный

«Наши души вдохнови,

И озари небесным огнем».

О ЖИЗНЕННОСТИ БРАХМАНИЗМА.

Чтение лекции о миссиях в Вестминстерском аббатстве мирянином, причем мирянином-немцем, вызвало в то время большое волнение. В то время как некоторые лица с большим опытом и авторитетом в Церкви и Государстве выразили свое полное одобрение смелого шага, который предпринял декан Вестминстера, и в то время как некоторые из самых преданных миссионеров передали мне свою сердечную благодарность за то, что я сказал в своей лекции, другие не могли найти достаточно резких слов, чтобы выплеснуть свое недовольство деканом и провозгласить свой ужас перед еретическими мнениями, воплощенными в моем обращении. Мне публично угрожали судебным преследованием, и один выдающийся юрист сообщил мне в «Таймс» о точном сроке тюремного заключения, который я должен буду отбыть.

Я не ответил. Я жил в Англии достаточно долго, чтобы знать, что никакое доброе дело никогда не может быть достигнуто нарушением закона, и ни декан, ни я сам не поступили бы так, как мы поступили, если бы заранее не было установлено от высших властей, что с санкции декана нет ничего незаконного в том, чтобы мирянин читал такую лекцию в пределах его аббатства. Что касается мнений, которые я высказал по тому случаю, я высказывал их ранее в своих опубликованных «Лекциях по науке о религии». Являются ли они ортодоксальными или еретическими, другие более компетентны судить, чем я. Я просто считаю их истинными, и в моем возрасте простые противоречия, оскорбления или даже угрозы вряд ли удержат меня от выражения мнений, которые, правильно или неправильно, кажутся мне основанными на истине.

Но в то время как я воздерживался от ответа на простые вспышки гнева, я с радостью воспользовался возможностью, предоставленной статьей, опубликованной в «Фортнайтли Ревью» (июль 1874 г.) мистером Лайлом, высокопоставленным индийским гражданским чиновником, чтобы более полно объяснить некоторые взгляды, выраженные в моей лекции, которые казались подверженными неправильному толкованию. К сожалению, автор статьи «О миссионерских религиях» не имел перед собой всей моей лекции, когда писал свою критику, а должен был сформировать свое мнение о ней по краткому отчету, который появился в «Таймс» 5 декабря 1873 года. Пределы лекции сами по себе очень узки, и когда такой обширный предмет, как тот, о котором мне нужно было говорить в Вестминстерском аббатстве, должен был быть сжат в шестьдесят минут, не только те, кто желает понять неправильно, но и те, кто пытается судить справедливо, могут обнаружить в том, что было сказано, или в том, что не было сказано, совсем иной смысл, чем тот, который лектор хотел передать. И если плотно упакованная лекция сжимается еще раз в одну колонку «Таймс», почти невозможно избежать того, что произошло в этом случае. Мистер Лайл упрекнул меня за то, что я не привел факты или утверждения, которые, как он к этому времени увидит, я привел в своей лекции. Он напоминает мне, например, о замечаниях, сделанных сэром Джорджем Кэмпбеллом в его отчете о правительстве Бенгалии в 1871–72 годах, когда он писал: «Большая ошибка полагать, что индуистская религия не является прозелитической; система каст дает место для введения любого количества посторонних; до тех пор, пока люди не вмешиваются в существующие касты, они могут сформировать новую касту и называть себя индусами; и брахманы всегда готовы принять всех, кто подчинится им и заплатит им. Процесс производства раджпутов из амбициозных аборигенов происходит на наших глазах». «Это, — отмечает мистер Лайл, — одно из недавно записанных наблюдений из многих, которые можно было бы привести».

Именно этот отрывок я процитировал в своем третьем примечании, только при цитировании его из «Отчета о прогрессе и состоянии Индии», представленного Парламенту в 1873 году, я добавил предостережение репортера, что «это утверждение должно приниматься с оговоркой».

За такими небольшими исключениями, однако, мне действительно не на что жаловаться в линии аргументации, принятой мистером Лайлом. Я верю, что, прочитав мою статью, он изменил бы некоторые части того, что он написал, но я чувствую себя столь же уверенным, что хорошо, что то, что он написал, было написано, и должно быть тщательно обдумано как теми, кто имеет интересы туземцев, так и теми, кто имеет интересы христианских миссий в сердце. Несколько замечаний, которые я позволяю себе сделать, сделаны только в порядке объяснения; по всем действительно существенным пунктам, я полагаю, нет большой разницы во мнениях между мистером Лайлом и мной.

Поскольку моя лекция в Вестминстерском аббатстве была прочитана вскоре после публикации моего «Введения в науку о религии», я рискнул принять некоторые пункты, которые я там полностью осветил, как общеизвестные. Один из них — точное значение, которое следует приписывать каноническим книгам в научном изучении религии. Когда мистер Лайл отмечает in limine, что выводы о природе и тенденциях различных существующих религий, которые делаются на основе изучения и экзегетического сравнения их священных писаний, должны быть квалифицированы фактическим наблюдением этих религий и их популярной формы и рабочих эффектов, он выражает мнение, которое я разделяю так же сильно, как он сам. Перечислив книги, которые признаны священными или авторитетными большими религиозными общинами в Индии, книги такого объема и такой сложности, что кажется почти невозможным для любого отдельного ученого освоить их целиком, я добавил (стр. 111): «И даже тогда наши глаза не достигли бы многих священных тайников, в которых индуистский ум нашел убежище, либо чтобы размышлять о великих проблемах жизни, либо чтобы освободиться от искушений и оков мирского существования посредством покаяний и умерщвлений самой изысканной жестокости. Индия всегда кишела религиозными сектами, и ее религиозная жизнь была разбита на бесчисленные местные центры, которые требовали всей изобретательности и настойчивости жреческой касты, чтобы удерживать их вместе с подобием догматического единообразия».

Мы должны, однако, во всех научных исследованиях остерегаться того, чтобы делать задачу невозможной, прикрепляя к ней условия, которые, по-человечески говоря, не могут быть выполнены. Желательно, несомненно, изучать некоторые из местных разновидностей веры и поклонения в каждой религии, но невозможно сделать это с какой-либо полнотой. Если бы мы ждали, пока не исследуем каждую христианскую секту, прежде чем довериться сформировать общее суждение о христианстве, никто из нас не смог бы честно сказать, что он знает свою собственную религию. Мне кажется, что при изучении религий мы должны ожидать столкновения с теми же трудностями, с которыми мы сталкиваемся в сравнительном изучении языков. Можно, несомненно, с большой силой утверждать, что никто не знает английского, кто не знает разговорных диалектов, жаргона моряков и шахтеров или сленга пабов и тюрем. Совершенно верно, что то, что мы называем литературным и классическим языком, никогда не является действительно живым языком народа, и что иностранец может знать Шекспира, Мильтона и Байрона и все же не понять, если не дебаты в Парламенте, то во всяком случае перебранку продавцов и покупателей на рынках города. Тем не менее, когда мы учим английский, или немецкий, или французский, или любой из мертвых языков, таких как латынь и греческий, мы должны полагаться на грамматики, которые основаны на нескольких классических писателях; и когда мы говорим об этих языках в целом, когда мы подвергаем их научному рассмотрению, анализируем их и пытаемся классифицировать их, мы используем для всех таких целей почти исключительно классические работы, литературные произведения признанного авторитета. То же самое, и вряд ли может быть иначе, когда мы подходим к изучению религий, будь то для практических или научных целей. Предположим, индус хотел бы знать, что такое христианская религия на самом деле, должны ли мы сказать ему идти сначала в Рим, потом в Париж, потом в Санкт-Петербург, потом в Афины, потом в Оксфорд, потом в Берлин, чтобы он мог услышать проповеди римских католиков, греков и протестантов, или прочитать их так называемые религиозные газеты, чтобы сформировать из этих разрозненных впечатлений представление о реальной природе рабочих эффектов христианства? Или не должны ли мы скорее сказать ему взять Библию и гимны христианских церквей и из них сформировать свой идеал истинного христианства? Религия гораздо скорее станет «таинственной вещью», когда ее ищут в сердце каждого отдельного верующего, где она, несомненно, только и живет по-настоящему, или в бесконечных шибболетах партий, или в часто противоречивых догматах сект, чем когда ее изучают в тех священных книгах, которые признаны авторитетными всеми верующими, как бы они ни варьировались в своих интерпретациях определенных отрывков, и еще больше в практическом применении доктрин, содержащихся в их священных кодексах, к упорядочению их повседневной жизни. Пусть диалекты языков или религий изучаются всеми средствами, пусть даже особенности в высказываниях каждого города, деревни или семьи будут тщательно отмечены; но пусть будет признано в то же время, что для практических целей огромное разнообразие индивидуального выражения должно быть слито в один общий тип, и что только это дает шанс на действительно научное рассмотрение.

Столько в оправдание принципа, которому я следовал повсюду в своем рассмотрении так называемых книжных религий, полагая, что их нужно судить, прежде всего, из их собственных уст, т.е. из их священных писаний. Хотя каждый отдельный верующий несет ответственность за свою религию, никакая религия не может нести ответственность за каждого отдельного верующего. Даже если мы примем теорию развития в религии и предоставим каждому мыслящему человеку его право на частную интерпретацию, остается, и всегда должно оставаться, для историка религии апелляция к статутам первоначального кодекса, с которым каждая религия стоит и падает, и по которому одному она может быть справедливо судима.

Может быть, как говорит мистер Лайл, это укоренившаяся современная привычка — предполагать, что все великие исторические имена представляют собой что-то определенное, симметричное и организованное. Может быть, азиатские институты, как он утверждает, неспособны быть ограниченными правилами и формальными определениями. Но мистер Лайл, если бы он направил свое внимание на европейские институты, встретил бы там почти те же трудности. Христианство, в самом широком смысле этого слова, так же трудно определить, как брахманизм, английская конституция так же несимметрична, как система каст. И все же, если мы намерены говорить и спорить о них, мы должны попытаться определить их, и в отношении любой религии, будь то азиатская или европейская, никакое определение, мне кажется, не может быть более справедливым, чем то, которое мы получаем из ее канонических книг.

Я теперь подхожу к более важному пункту. Я разделил шесть великих религий мира на миссионерские и немиссионерские, включив иудаизм, брахманизм и зороастризм в последнюю; буддизм, христианство и магометанство — в первую категорию. Если бы я следовал доброму старому правилу всегда давать определение технических терминов, возражения, выдвинутые мистером Лайлом и другими, вероятно, никогда не были бы выдвинуты. Я думал, однако, что из всего духа моей лекции было бы ясно, что под миссионерскими религиями я имел в виду те, в которых распространение истины и обращение неверующих возведены в ранг священного долга основателем или его непосредственными преемниками. Объясняя значение слова прозелит, или προσήλυτος, я показал, что буквально оно означает тех, кто приходит к нам, а не тех, к кому мы идем, так что даже религия, столь исключительная, как иудаизм, могла бы допускать прозелитов, могла бы, возможно, если бы мы настаивали только на этимологическом значении слова, называться прозелитической, не имея никакого права на название миссионерской религии. Но я вообразил, что сказал достаточно, чтобы сделать такое недопонимание невозможным. Мы можем сказать, что английское дворянство растет, но мы никогда не сказали бы, что оно прозелитизирует, и это была бы просто игра словами, если бы, потому что брахманизм допускает пришельцев, мы претендовали бы для него на титул прозелитической религии. Брахманические Писания не имеют ни слова приветствия для обращенных, совсем наоборот; и пока эти Писания признаются высшим авторитетом самими индусами, мы не имеем права приписывать брахманизму то, что находится в прямом противоречии с их учением. Сожжение вдов не было предписано в Ведах, и поэтому, чтобы получить санкцию на него, отрывок в Веде был фальсифицирован. Никакой такой необходимости никогда не ощущалось в отношении получения обращенных для брахманической веры, и это показывает, что, хотя допуск к определенным брахманическим привилегиям может быть легче в настоящее время, чем это было во дни Вишвамитры, обращение посредством убеждения никогда не становилось неотъемлемой частью брахманического закона.

Однако, поскольку мистер Лайл не одинок в своих мнениях, и поскольку другие претендовали для иудаизма и зороастризма на тот же миссионерский характер, который он претендует от имени брахманизма, несколько объяснений могут быть не лишними.

До самого недавнего времени ортодоксальный еврей скорее гордился тем фактом, что он и его народ никогда не снисходили до распространения своей религии среди христиан такими средствами, какие христиане используют для обращения евреев. Община парсов, также, казалось, разделяла с квакерами осторожную неохоту допускать посторонних к преимуществам, даруемым членством в столь уважаемой и влиятельной общине, в то время как брахманы, безусловно, были самыми последними, кто обошел бы небо и землю для обращения млеччхов или отверженных. Внезапно, однако, все это изменилось. Главный раввин в Лондоне, уязвленный до глубины души упреком в отсутствии миссионерского духа в иудаизме, прочитал проповедь, чтобы показать, что я оклеветал его народ, и что, хотя у них никогда не было миссионеров, они были самым прозелитизирующим народом в мире. Некоторые сильные аргументы в поддержку того же взгляда были выдвинуты преподобным Чарльзом Войси, чья концепция иудаизма, однако, основана скорее на том, чем великие пророки хотели бы, чтобы он был, чем на том, чему учит нас история, каким он был. Поскольку факты и аргументы, выдвинутые еврейскими защитниками, не изменили мое суждение об историческом характере иудаизма, я не счел необходимым отвечать, особенно поскольку другой выдающийся раввин, редактор «Jewish World», полностью поддержал мои взгляды на иудаизм и выразил свое удивление неортодоксальными теориями, выдвинутыми таким высоким авторитетом, как доктор Адлер. Я проинформирован, однако, что дискуссия, таким образом возникшая, не останется без практических результатов, и что нечто вроде Еврейского миссионерского общества действительно формируется в Лондоне, чтобы доказать, что, если миссионерское рвение является проверкой жизни, еврейская религия не уклонится от такой проверки. «Мы сделали кое-что, — отмечает преподобный Чарльз Войси, — чтобы расшевелить их; но давайте не забывать, что на наше напоминание ответили не отпором или выражением удивления, а заверением, что многие искренние евреи уже думали об этой самой работе и планировали между собой, как они могли бы возродить какой-то вид миссионерского предприятия. Вскоре, я уверен, они дадут практическое доказательство того, что миссионерский дух все еще жив и стремится в их религии». И снова: «Евреи скоро покажут, жива их религия или мертва, скоро встретят соперничающие религии мира на более чем равных условиях и снова возьмут на себя лидерство в эти дни просвещенной веры и в поиске концепций, достойных Бога, точно так же, как в старину иудаизм стоял на высокой высоте, далеко над всеми религиями человечества».

То, что произошло в Лондоне, кажется, произошло и в Бомбее. Зороастрийцы, также, не любили, когда им говорили, что их религия умирает, и что их постепенный упадок обусловлен отсутствием миссионерского духа среди них. Мы читаем в «Oriental» от апреля 1874 года: «Существует дискуссия о том, противоречит ли вероучению Зороастра искать обращенных в веру. Признавая, что Зороастр сам был против прозелитизирования язычников, большинство парсов полагают, что значительное уменьшение числа его последователей делает абсолютно необходимым попытаться увеличить секту».

Наконец, мистер Лайл выступает за брахманизм и утверждает, что в Индии брахманизм распространился за последние сто лет, в то время как ислам и христианство сократились. «Больше людей в Индии, — говорит он, — становятся каждый год брахманистами, чем все обращенные во все другие религии в Индии, вместе взятые». «Число обращенных, — утверждает он, — добавленных к брахманизму за последние несколько поколений, особенно в этой стране, должно быть огромным; и если слово прозелит может быть использовано в смысле того, кто пришел, не обязательно будучи тем, кого пригласили или убедили прийти, тогда брахманизм может претендовать на то, чтобы быть, безусловно, самой успешной прозелитической религией современности в Индии».

Слова, которые я рискнул выделить курсивом, покажут сразу, как мало разницы во мнениях между мистером Лайлом и мной, пока мы используем одни и те же слова в одном и том же смысле. Если прозелитизирование могло бы быть использовано в этимологическом смысле, здесь приписанном ему мистером Лайлом, тогда, несомненно, брахманизм был бы прозелитической или миссионерской религией. Но это просто игра словами. В английском языке прозелитизирование никогда не используется в этом смысле. Если я имел в виду под миссионерскими религиями не более чем религии, которые способны к увеличению путем допущения тех, кто желает быть допущенным, религии, которые говорят миру в целом: «Стучите, и отворят вам», но не более, тогда, несомненно, брахманизм, или по крайней мере некоторые его фазы, могли бы называться этим именем. Но то, что, согласно моему объяснению, составляет миссионерскую религию, — это нечто совершенно иное. Это дух истины в сердцах верующих, который не может успокоиться, пока не проявит себя в мысли, слове и деле, который не удовлетворен, пока не донесет свое послание до каждой человеческой души, пока то, что он считает истиной, не будет принято как истина всеми членами человеческой семьи.

Этот дух придает определенным религиям их собственный характер, характер, который, если я не ошибаюсь, составляет жизненный принцип нашей собственной религии и двух других, которые в этом отношении стоят ближе всего к христианству — буддизма и магометанства. Это не просто внешнее различие, зависящее от готовности других присоединиться или не присоединиться; это внутреннее различие, которое заклеймило христианство как миссионерскую религию, когда оно еще насчитывало не более двенадцати апостолов, и которое возлагает на каждого, кто называет себя христианином, долг исповедовать свои убеждения, какими бы они ни были, и привлекать других к принятию истины. В этом смысле каждый истинный христианин — миссионер. Мистер Лайл, очевидно, осознает все это, если судить по выражениям, которые он использует, говоря об увеличении брахманизма. Он говорит о кланах и расах, которые населяют холмистые районы, отдаленные возвышенности и нерасчищенные джунгли Индии, как о тающих в индуизме. Он представляет этническую границу, описанную мистером Хантером в «Анналах сельской Бенгалии», как постоянно ломающийся берег примитивных верований, которые постоянно падают в океан брахманизма. И даже когда он останавливается на том факте, что неарийцы приглашаются брахманами войти, он добавляет, что это делается ради прибыли и репутации, а не из желания искоренить заблуждение, спасти души или распространить истину. Такие случаи происходили даже в древней истории Индии; и я сам, в своей «Истории древней санскритской литературы», указал на случай с ратхакарами или плотниками, которые были допущены к ведийским жертвоприношениям, и которым, вероятно, из-за простого сходства имен — их лидер назывался Брибу, — были назначены старые ведийские Рибху в качестве их особых божеств. Но это были исключения, это были concessions aux nègres, отклонения от традиционных правил, полностью обусловленные давлением обстоятельств; а не проявления, исходящие из религиозных импульсов. Если мистер Лайл сам отмечает, что религия, которая таким образом, полунепроизвольно, расширяет свои границы, не является, в строгом смысле слова, миссионерской религией, он показывает, что он полностью осознает глубокое различие между религией, которая растет путем простого агломерирования, и религией, которая растет собственной силой, своим неудержимым миссионерским рвением. В ответ на его заключительное замечание, что эта почва не была занята в моей лекции, я могу только сказать, что она была, более того, что она составляла самый фундамент, на котором должен был покоиться весь аргумент моей лекции.

Есть больше силы в возражениях, которые мистер Лайл выдвигает против того, что я называю брахманизм уже мертвым. Слово было слишком сильным; во всяком случае, оно было подвержено неправильному пониманию. Что я хотел сказать, так это то, что популярное поклонение Шиве и Вишну принадлежит к тому же интеллектуальному пласту, что и поклонение Юпитеру и Аполлону, что это анахронизм в девятнадцатом веке, и что для наших целей, для прогнозирования исходов религиозных битв будущего, оно может быть просто отложено в сторону. Для решения любого из вопросов, которые можно назвать стоящими между христианством, магометанством и буддизмом, брахманизм мертв. Для обращения любого количества христиан, магометан и буддистов обратно к идолопоклонству брахманизм мертв. Он может поглощать санталов, гондов, бхилов и другие полудикие расы с их грубо вытесанными божествами джунглей, он может даже поднять их на более высокую ступень цивилизации и внушить им первые принципы более истинной веры и более чистого поклонения, но для взятия любых сильных позиций буддизма, магометанства и христианства брахманизм бессилен и мертв. В самой Индии, где он цепляется за почву тысячами корней, он был побежден буддизмом, и если он впоследствии восстановил свою позицию, это было обусловлено физической силой, а не убеждением и обращением. Борьба между магометанством и брахманизмом в Индии была с обеих сторон политической, а не религиозной борьбой: все же, когда изменение религии происходило из убеждения, мы видим, как брахманизм уступает более чистому свету ислама, а не ислам брахманизму.

Я не недооценивал реальную силу брахманизма, особенно его силу сопротивления; и я не пророчествовал о его скором исчезновении. Я сказал, наоборот, что «религия может затянуться на долгое время и быть принятой большими массами людей, потому что она есть, и нет ничего лучшего». «Это правда, — добавил я, — есть миллионы детей, женщин и мужчин в Индии, которые падают перед каменным изображением Вишну, с его четырьмя руками, верхом на существе, полуптице, получеловеке, или спящим на змее; которые поклоняются Шиве, монстру с тремя глазами, верхом на быке, с ожерельем из черепов в качестве его украшения. Есть человеческие существа, которые все еще верят в бога войны, Картикею, с шестью лицами, верхом на павлине, и держащим лук и стрелы в руках; и которые призывают бога успеха, Ганешу, с четырьмя руками и головой слона, сидящего на крысе. Более того, это правда, что при ярком дневном свете девятнадцатого века фигуру богини Кали носят по улицам ее собственного города, Калькутты, ее дикие растрепанные волосы достигают ее ног, с ожерельем из человеческих голов, ее язык высунут изо рта, ее пояс окрашен кровью. Все это правда; но спросите любого индуса, который умеет читать, писать и думать, являются ли эти боги, в которых он верит, и он улыбнется вашей доверчивости. Как долго эта живая смерть национальной религии в Индии может длиться, никто не может сказать: для наших целей, однако, для получения представления об исходе великой религиозной битвы будущего, эта религия мертва и ушла».

Я спрашиваю мистера Лайла, правда это или нет? Он говорит сам: «что брахманизм может, возможно, растаять от кучи и распасться, я бы не стал абсолютно отрицать». Сказал бы мистер Лайл то же самое о буддизме, магометанстве или христианстве? Он указывает сам на описание, которое Гиббон дает древней римской религии во втором веке христианской эры, и показывает, насколько близко оно применимо к нынешнему состоянию брахманизма в Индии. «Терпимое суеверие народа, 'не ограниченное претензиями какой-либо спекулятивной системы', 'благочестивый политеист, которого страх, благодарность и любопытство, сон или предзнаменование, странное расстройство или далекое путешествие постоянно располагали умножать статьи своей веры и расширять список своих защитников'; 'изобретательная молодежь, одинаково обученная в каждой школе отвергать и презирать религию толпы'; философский класс, который 'смотрит с снисходительностью на ошибки вульгарных, усердно практикует церемонии своих отцов и благочестиво посещает храмы своих богов'; 'магистраты, которые знают и ценят преимущества религии, поскольку она связана с гражданским правительством'; — все эти сцены и чувства представлены в Индии в этот момент, хотя отнюдь не во всех частях Индии». Если, тогда, во втором веке студент религиозной патологии выразил свое убеждение, что, несмотря на количество своих профессоров, несмотря на свою древность, несмотря на свой коренной характер, несмотря на свои политические, гражданские и социальные влияния, несмотря на свои храмы и священников, несмотря на свои школы и философов, древняя религия Юпитера потеряла свою жизненность, была больна до смерти, более того, для всех реальных целей была мертва, был бы он сильно неправ? Можно ответить, несомненно, что подобные коррупции проникли и в другие религии также, что кричащие куклы носятся в христианских соборах, что людей приглашают видеть слезы, катящиеся из глаз изображений, или поклоняться вину, превращенному в кровь, не говоря уже о еще более ужасных галлюцинациях о Евхаристии, выдвигаемых с так называемых протестантских кафедр, и что, несмотря на все это, мы не должны называть христианскую религию умирающей или мертвой. Это правда, и я думал, что своими замечаниями о различных возрождениях индуизма с двенадцатого по девятнадцатый век я достаточно указал, что новая жизнь может возникнуть даже из такой, казалось бы, безнадежной коррупции. Если это брахманизм, который живет в сектах Рамануджи и Рамананды, в поэзии Кабира и мудрости Нанака, в честных целях Рам Мохан Роя и в высоких стремлениях Кешаба Чандры Сена, тогда я вполне согласен с мистером Лайлом, что брахманизм не мертв, а живет более интенсивно, чем когда-либо.

Но здесь, по той или иной причине, мистер Лайл, кажется, возражает против моей обнадеживающей оценки брахмоизма. Он выразил свое собственное убеждение, что брахманизм, хотя он мог бы внезапно рухнуть и исчезнуть, скорее постепенно одухотворит и централизует свой Пантеон, сведет свою теологию к компактной системе, смягчит свою мораль символизмами и интерпретациями, отбросит «догматические крайности» и в целом приведет себя в соответствие с улучшенными стандартами науки и интеллекта. Он также процитировал с подразумеваемым одобрением замечание квалифицированных наблюдателей, «что мы могли бы в любое время стать свидетелями великого брахманического реформаторского возрождения в Индии, если бы какой-то действительно одаренный и необычайно могущественный пророк возник среди индусов». Но когда я намекнул, что этот пророк действительно возник, и что в брахмоизме, как его проповедовали Рам Мохан Рой, Дебендранат Тагор и Кешаб Чандра Сен, мы должны признать переход от брахманизма к более чистой вере; когда я указал, что, хотя христианские миссионеры, возможно, не желают признавать брахмоизм своей работой, это работа тех миссионерских христиан, которые жили в Индии как примеры истинной христианской жизни, которые подходили к туземцам в истинно миссионерском духе, в духе истины и в духе любви, мистер Лайл отвечает, что «брахмоизм, как его распространяет Кешаб Чандра Сен, кажется унитарианством европейского типа, и, насколько можно понять его аргумент, по-видимому, не имеет логической устойчивости или locus standi между откровением и чистым рационализмом; что он предлагает либо слишком много, либо слишком мало своим слушателям». «Вера, — продолжает он, — которая содержит лишь пылкие чувства и высокие концепции морали, не разделяет цвета или природы тех религий, которые охватили сердце великих наций, и не предполагается обычно в Индии, что брахмоизм заметно растет».