«Chips from a German Workshop, Volume 4: Essays on the Science of Language»

Без сомнения, рассказы об успехах, достигнутых этими ранними миссионерами, преувеличены, а их битвы со змеями, драконами и злыми духами иногда напоминают нам легендарные рассказы о подвигах таких людей, как святой Патрик в Ирландии или святой Бонифаций в Германии. Но сам факт того, что миссионеры были посланы обращать мир, кажется, не вызывает разумных сомнений; и этот факт представляет для нас в то время новую мысль, новую не только в истории Индии, но и в истории всего мира. Признание долга проповедовать истину каждому мужчине, женщине и ребенку было идеей, противоречащей глубочайшим инстинктам брахманизма; и когда в конце главы о первых миссиях мы читаем простые слова старого летописца: «кто стал бы возражать, если на кону спасение мира?», мы сразу чувствуем, что движемся в новом мире, мы видим рассвет нового дня, открытие более широких горизонтов — мы чувствуем впервые в истории мира биение великого сердца человечества.

Коран дышит иным духом; он не приглашает, он скорее принуждает мир прийти. Тем не менее, есть отрывки, особенно в более ранних частях, которые показывают, что Мухаммед также осознал идею человечества и религии человечества; более того, что поначалу он хотел объединить свою собственную религию с религией иудеев и христиан, охватив всех общим именем Ислам. Ислам изначально означал смирение или преданность; и все, кто смирялся перед Богом и был исполнен истинного благоговения, назывались мусульманами. «Ислам», — говорит Мухаммед, — «есть истинное поклонение Богу. Когда люди спорят с вами, скажите: “Я мусульманин”. Спросите тех, у кого есть священные книги, и спросите язычников: “Вы мусульмане?” Если они таковы, они на верном пути; но если они отвернутся, то у вас нет иной задачи, кроме как донести послание, проповедовать им Ислам».

Что касается нашей собственной религии, то сама ее душа — миссионерская, прогрессивная, всеобъемлющая; она перестала бы существовать, если бы перестала быть миссионерской — если бы она пренебрегла прощальными словами своего Основателя: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века».

Именно этот миссионерский характер, присущий этим трем религиям — буддизму, магометанству и христианству, — связывает их вместе и возносит в более высокую сферу. Их различия, несомненно, велики; по некоторым пунктам они противостоят друг другу, как день и ночь. Но они не могли бы быть тем, чем они являются, они не могли бы достичь того, чего достигли, если бы дух истины и дух любви не были живы в сердцах их основателей, их первых посланников и миссионеров.

Дух истины — это источник жизни всякой религии, и там, где он существует, он должен проявляться, он должен взывать, он должен убеждать, он должен склонять и обращать. Миссионерская работа, однако, в обычном смысле этого слова, является лишь одним из проявлений этого духа; ибо тот же дух, который наполняет сердце миссионера дерзостью за рубежом, придает мужество и проповеднику дома, свидетельствующему об истине, которая внутри него. Религии, которые могут похвастаться миссионерами, покинувшими родной дом своего детства и расставшимися с родителями и друзьями — чтобы никогда больше не встретиться в этой жизни, — которые отправились в пустыню, желая провести жизнь в трудах среди чужих, готовые, если потребуется, отдать свою жизнь как свидетели истины, как мученики во славу Божью, — те же религии богаты и теми честными и бесстрашными исследователями, которые по велению того же духа истины были готовы оставить позади заветное вероучение своего детства, отделиться от друзей, которых они любили больше всего, стоять в одиночестве среди людей, которые пожимают плечами и спрашивают: «Что есть истина?», и нести в молчании мученичество, часто более мучительное, чем сама смерть. Есть люди, которые говорят, что если бы они держали всю истину в своей руке, они не открыли бы ни одного пальца. Такие люди мало знают о работе духа истины, об истинном миссионерском духе. Пока в душе исследователя есть сомнения, тьма и тревога, сдержанность может быть его естественной позицией. Но когда сомнение уступает место уверенности, тьма — свету, тревога — радости, лучи истины вырвутся наружу; и закрыть нашу руку или сомкнуть наши уста было бы так же невозможно, как лепесткам цветка закрыться против призыва весеннего солнца.

Что есть в этой короткой жизни такого, что должно запечатать наши уста? Чего нам ждать, если мы не должны говорить здесь и сейчас? Миссионерская работа есть как дома, так и за рубежом; тысячи ждут, чтобы выслушать, если один человек просто скажет истину и ничего, кроме истины; тысячи голодают, потому что не могут найти ту пищу, которая им подходит.

И даже если бы дух истины мог быть скован страхом или благоразумием, дух любви никогда бы не уступил. Стоит лишь признать общее братство человечества не как имя или теорию, а как реальную связь, как связь более обязывающую, более прочную, чем узы семьи, касты и расы, и вопросы: «Почему я должен открывать свою руку? Почему я должен открывать свое сердце? Почему я должен говорить со своим братом?» — никогда больше не будут заданы. Разве не гораздо лучше говорить, чем идти по жизни молча, неизвестным, не знающим? Разве кто-либо из нас когда-либо говорил со своим другом, открывал ему свою сокровенную душу и получал в ответ грубость или был отвергнут с презрением? Разве кто-либо из нас, будь то священник или мирянин, когда-либо слушал честные вопросы ищущей истины души, не чувствуя, как его собственная душа наполняется любовью? Да, не чувствуя себя смиренным самой честностью признания брата?

Если бы мы только признались, друг другу, если бы мы были только честны, человек с человеком, нам не понадобились бы исповедники или исповедальни.

Если наши сомнения и трудности созданы нами самими, если они могут быть устранены более мудрыми и лучшими людьми, почему бы не дать нашему брату возможность помочь нам? Но если наши трудности не созданы нами самими, если они не связаны ни с невежеством, ни с самонадеянностью, не лучше ли нам даже тогда знать, что мы все несем одну и ту же ношу, общую ношу человечества, если мы, возможно, найдем, что для обремененных есть только один, кто может дать им покой?

Могут быть времена, когда молчание — золото, а речь — серебро, но бывают времена, когда молчание — смерть, а речь — жизнь, сама жизнь Пятидесятницы.

Как может человек бояться человека? Как мы можем бояться тех, кого мы любим?

Боятся ли молодые старых? Но ничто не радует пожилого человека больше, чем видеть, что ему доверяют молодые и что они верят, что он скажет им правду.

Боятся ли старые молодых? Но ничто не поддерживает молодых больше, чем знание того, что они не одиноки в своих бедах и что во многих испытаниях души отец так же беспомощен, как ребенок.

Боятся ли женщины мужчин? Но мужчины не мудрее в делах, относящихся к Богу, чем женщины, и истинная любовь к Богу принадлежит им гораздо больше, чем нам.

Боятся ли мужчины женщин? Но хотя женщины могут скрывать свои беды более тщательно, их сердце болит так же сильно, как наше, когда они шепчут себе: «Верую, Господи, помоги моему неверию».

Боятся ли миряне духовенства? Но где тот священнослужитель, который не уважал бы честное сомнение больше, чем беспрекословную веру?

Боится ли духовенство мирян? Но мы, конечно, знаем, по крайней мере в этом месте, что ясный голос честности и смирения привлекает больше сердец, чем резкие акценты догматической уверенности или церковной исключительности.

«Больше веры в честном сомнении,

Поверь мне, чем в половине вероучений».

Миссионер не должен знать страха; его сердце должно переполняться любовью — любовью к человеку, любовью к истине, любовью к Богу; и в этом, самом высоком и истинном смысле слова, каждый христианин является или должен быть миссионером.

А теперь давайте снова посмотрим на религии, в которых действовал миссионерский дух, и сравним их с теми, в которых любая попытка убедить других с помощью аргументов, спасти души, засвидетельствовать истину воспринимается с жалостью или презрением. Первые живы, вторые умирают или мертвы.

Религия Зороастра — религия Кира, Дария и Ксеркса, — которая, если бы не битвы при Марафоне и Саламине, могла бы стать религией цивилизованного мира, сейчас исповедуется лишь 100 000 душ, то есть примерно одной десятитысячной частью жителей мира. За последние два столетия их число неуклонно сокращалось с четырех до ста тысяч, и еще одно столетие, вероятно, исчерпает то, что еще осталось от почитателей Мудрого Духа, Ахура-Мазды.

Иудеев примерно в тридцать раз больше, чем парсов, и поэтому они представляют собой более значительную часть человечества. Хотя маловероятно, что их число когда-либо увеличится, такова их физическая энергия и их интеллектуальная цепкость, такова также их гордость своей расой и их вера в Иегову, что мы едва ли можем представить, что их патриархальная религия и их древние обычаи скоро исчезнут с лица земли.

Но хотя религии парсов и иудеев, возможно, справедливо кажутся поплатившимися за свой антимиссионерский дух, как, скажут, можно утверждать то же самое в отношении религии брахманов? Эту религию до сих пор исповедуют по меньшей мере 110 000 000 человеческих душ, и, судя по последней переписи, даже это огромное число значительно меньше истинного положения дел. И все же я не боюсь сказать, что их религия умирает или мертва. И почему? Потому что она не выдерживает дневного света. Поклонение Шиве, Вишну и другим популярным божествам имеет тот же, более того, во многих случаях более деградировавший и дикий характер, чем поклонение Юпитеру, Аполлону и Минерве; оно принадлежит к пласту мысли, который давно погребен под нашими ногами: оно может продолжать жить, как лев и тигр, но сам воздух свободной мысли и цивилизованной жизни погасит его. Религия может существовать долгое время, она может быть принята широкими массами народа, потому что она есть, а лучшего ничего нет. Но когда религия перестает порождать защитников веры, пророков, поборников, мучеников, она перестает жить в истинном смысле слова; и в этом смысле старый, ортодоксальный брахманизм перестал жить более тысячи лет назад.

Правда, в Индии есть миллионы детей, женщин и мужчин, которые падают ниц перед каменным изображением Вишну с его четырьмя руками, едущим на существе, наполовину птице, наполовину человеке, или спящим на змее; которые поклоняются Шиве, чудовищу с тремя глазами, едущему обнаженным на быке, с ожерельем из черепов в качестве украшения. Есть люди, которые до сих пор верят в бога войны Картикею с шестью лицами, едущего на павлине и держащего в руках лук и стрелы; и которые взывают к богу успеха Ганеше с четырьмя руками и головой слона, сидящему на крысе. Более того, это правда, что при дневном свете девятнадцатого века фигуру богини Кали проносят по улицам ее собственного города, Калькутты, ее дикие растрепанные волосы достигают ног, с ожерельем из человеческих голов, ее язык высунут изо рта, ее пояс окрашен кровью. Все это правда; но спросите любого индуса, который умеет читать, писать и думать, верит ли он в этих богов, и он улыбнется вашей доверчивости. Как долго может продлиться эта живая смерть национальной религии в Индии, никто не может сказать: для наших целей, однако, для получения представления об исходе великой религиозной борьбы будущего, эта религия тоже мертва и ушла в прошлое.

Три религии, которые живы и между которыми должна быть проведена решающая битва за господство над миром, — это три миссионерские религии: буддизм, магометанство и христианство. Хотя религиозная статистика, пожалуй, самая неопределенная из всех, все же полезно иметь общее представление о силах наших врагов; и полезно знать, что, хотя число христиан вдвое превышает число магометан, буддийская религия все еще занимает первое место в религиозной переписи человечества.

Буддизм безраздельно господствует в Центральной, Северной, Восточной и Южной Азии и постепенно поглощает все, что осталось от первобытного язычества на этой обширной и густонаселенной территории.

Магометанство претендует на Аравию, Персию, значительные части Индии, Малую Азию, Турцию и Египет; и его величайшие завоевания благодаря миссионерским усилиям совершаются среди языческого населения Африки.

Христианство царит в Европе и Америке, и оно покоряет коренные народы Полинезии и Меланезии, в то время как его миссионерские форпосты разбросаны по всему миру.

Между этими тремя силами, следовательно, религиозная битва будущего, Священная война человечества, должна быть проведена и ведется в настоящий момент, хотя, по-видимому, с малым эффектом. Обратить магометанина трудно; обратить буддиста еще труднее; обратить христианина, будем надеяться, почти невозможно.

Какова же, можно спросить, польза от миссионеров? Почему мы должны тратить миллионы на зарубежные миссии, когда в наших городах есть дети, которым позволяют расти в невежестве? Почему мы должны лишать себя некоторых из самых благородных, смелых, самых пылких и преданных душ и отправлять их в пустыню, в то время как так много работников требуется на ниве дома?

Справедливо задавать эти вопросы; и мы не должны винить тех политических экономистов, которые говорят нам, что каждый обращенный стоит нам 200 фунтов стерлингов и что при нынешних темпах прогресса потребовалось бы более 200 000 лет, чтобы евангелизировать мир. В этих цифрах нет ничего поразительного. Каждый ребенок, рожденный в Европе, такой же язычник, как ребенок меланезийского каннибала; и нам стоит более 200 фунтов стерлингов, чтобы превратить ребенка в христианина. Другой расчет совершенно ошибочен; ибо интеллектуальный урожай нельзя рассчитывать, просто прибавляя зерно к зерну, а считая каждое зерно живым семенем, которое принесет плод в сто и тысячу крат.

Если мы хотим знать, какая работа предстоит миссионеру, каких результатов мы можем от нее ожидать, мы должны различать два вида работы: одна — родительская, другая — полемическая. Среди нецивилизованных народов работа миссионера — это работа родителя; будь его ученики молодыми годами или старыми, он должен относиться к ним с родительской любовью, учить их с родительским авторитетом; он должен завоевать их, а не спорить с ними. Я знаю, что этот вид миссионерской работы часто презирают; его называют простым религиозным похищением; и говорят, что миссионерский успех, достигнутый такими средствами, ничего не доказывает в пользу истинности христианства; что ребенок, переданный магометанину, вырос бы магометанином, так же как ребенок, взятый христианским миссионером, становится христианином. Все это правда; миссионерский успех, достигнутый такими средствами, ничего не доказывает в пользу истинности наших вероучений: но он доказывает, что гораздо важнее, он доказывает христианскую любовь. Прочитайте только «Жизнь Паттесона», епископа Меланезии; следуйте за ним на его судне, плывущем от острова к острову, умоляющем о детях, уносящем их, как мать своего новорожденного ребенка, ухаживающем за ними, моющем и причесывающем их, одевающем их, кормящем их, обучающем их в своем Епископальном дворце, в котором он сам — все: и няня, и горничная, и повар, и школьный учитель, и врач, и епископ, — прочитайте там, как тот человек, который оторвал себя от своего престарелого отца, от своих друзей, от своих любимых занятий и стремлений, имел самое любящее сердце для этих детей, как возмущенно он отвергал для них имя дикарей, как он доверял им, уважал их, почитал их и, когда они были сформированы и утверждены, отвозил их обратно в их островной дом, чтобы там быть закваской для будущих веков. Да, прочитайте жизнь, работу, смерть этого человека, смерть поистине выкуп за грехи других — и тогда скажите, хотели бы вы подавить профессию, которая может вызвать такое самоотречение, такой героизм, такую святость, такую любовь. Мне выпала честь знать некоторых из самых прекрасных и благородных душ, которые Англия породила в этом столетии, но нет никого, на чью память я взираю с большим благоговением, нет никого, чьей дружбой я чувствую себя более глубоко смиренным, чем дружбой того истинного святого, того истинного мученика, того поистине родительского миссионера.

Работа родительского миссионера ясна, и ее успех неоспорим не только в Полинезии и Меланезии, но и во многих частях Индии (вспомните только яркий свет Тинневелли), в Африке, в Китае, в Америке, в Сирии, в Турции, да, в самом сердце Лондона.

Иначе обстоит дело с полемическим миссионером, который должен атаковать веру людей, воспитанных в других религиях, в религиях, которые содержат много истины, хотя и смешанной с большим количеством заблуждений. Здесь трудности огромны, результаты очень обескураживающие. И нам не нужно удивляться этому. Мы знаем, каждый из нас, слишком хорошо, как мало аргументов помогают в теологической дискуссии; как часто это дает прямо противоположный результат тому, что мы ожидали; подтверждая, а не расшатывая мнения, не менее ошибочные, не менее неоправданные, чем многие статьи магометанской или буддийской веры.

И даже когда аргумент оказывается успешным, когда он вынуждает вынести вердикт у нежелающего судьи, как часто результат разочаровывает; потому что при разрыве гнилого стебля, на котором держалось дерево, были повреждены его нежнейшие волокна, его корни расшатаны, его жизнь уничтожена.

У нас мало оснований ожидать, что это полемическое оружие одержит верх в борьбе между тремя великими религиями мира.

Но есть третий вид миссионерской деятельности, который принес наиболее важные результаты и благодаря которому, я верю, будет одержана окончательная победа. Всякий раз, когда две религии вступают в контакт, когда члены каждой живут вместе в мире, воздерживаясь от всех прямых попыток обращения, будь то силой или аргументами, хотя все время осознавая тот факт, что они и их религия находятся на испытании, что за ними наблюдают, что они несут ответственность за все, что они говорят и делают, — эффект всегда был величайшим благословением для обеих. Это вызывает все лучшие элементы в каждой и в то же время сдерживает все, что ощущается как имеющее сомнительную ценность, сомнительную истину. Всякий раз, когда это происходило в истории мира, это обычно приводило либо к реформе обеих систем, либо к основанию новой религии.

Когда после завоевания Индии насильственные меры по обращению индусов в магометанство прекратились и магометане и брахманы жили вместе в наслаждении полным равенством, результатом стало очищенное магометанство и очищенный брахманизм. Почитатели Вишну, Шивы и других божеств стали стыдиться этих мифологических богов и были вынуждены признать, что существует, либо сверх этих отдельных божеств, либо вместо них, высшая божественная сила (Пара-Брахма), истинный источник всего сущего, единственный и всемогущий правитель мира. Это религиозное движение приняло свое наиболее важное развитие в начале двенадцатого века, когда Рамануджа основал реформированную секту почитателей Вишну; и снова, в четырнадцатом веке, когда его пятый преемник, Рамананда, придал еще более либеральный характер этой могущественной секте. Он не только отменил многие ограничения касты, многие мелкие церемониальные обряды в еде, питье и купании, но и заменил классический санскрит, который был непонятен широким массам народа, живыми народными языками, на которых он проповедовал более чистое поклонение Богу.

Самым замечательным человеком того времени был ткач, ученик Рамананды, известный под именем Кабир. Он действительно заслуживал имени, которое члены реформированной секты присвоили себе, Авадхута, что означает тот, кто стряхнул пыль суеверий. Он полностью порвал с народной мифологией и обычаями церемониального закона и обращался одинаково к индусу и магометанину. По его словам, есть только один Бог, творец мира, без начала и конца, непостижимой чистоты и непреодолимой силы. Чистый человек — это образ Божий, и после смерти достигает общности с Богом. Заповедей Кабира немного: не причинять вреда ничему, что имеет жизнь, ибо жизнь от Бога; говорить правду; держаться в стороне от мира; повиноваться учителю. Его поэзия прекраснейшая, едва ли превзойденная на любом другом языке.

Еще более важной в истории Индии была реформа Нанака, основателя сикхской религии. Он тоже работал полностью в духе Кабира. Оба трудились, чтобы убедить индусов и магометан, что поистине существенные части их вероучений одинаковы, что они должны отбросить разнообразие практических деталей и коррупцию своих учителей ради поклонения Единому Высшему, назывался ли он Аллах или Вишну.

Эффект этих религиозных реформ был в высшей степени благотворным; он подрезал самые корни идолопоклонства и распространил по всей Индии разумное и духовное поклонение, которое может в любое время развиться в более высокое национальное вероучение.

Тот же эффект, который магометанство произвело на индуизм, сейчас производится в гораздо большей степени на религиозный ум Индии самим присутствием христианства. Это молчаливое влияние начало сказываться много лет назад, даже в то время, когда никакие миссионеры не допускались на территорию старой Ост-Индской компании. Его первым представителем был Рам Мохан Рой, родившийся ровно сто лет назад, в 1772 году, который умер в Бристоле в 1833 году, основатель Брахмо-самаджа. Человек столь высококультурный и столь глубоко религиозный, как он, не мог не чувствовать себя униженным при виде зрелища, которое популярная религия его страны представляла его английским друзьям. Он обратил их внимание на тот факт, что в старых священных писаниях его народа, Ведах, можно найти более чистую религию. Он дошел до того, что заявил о божественном происхождении Вед и попытался основать реформированную веру на их авторитете. В этой попытке он потерпел неудачу.

Без сомнения, Веды и другие работы древних поэтов и пророков Индии содержат сокровища истины, которые никогда не должны быть забыты, меньше всего сыновьями Индии. Покойный добрый епископ Коттон в своем обращении к студентам миссионерского института в Калькутте советовал им использовать определенный гимн Ригведы в своих ежедневных молитвах. Нигде мы не находим более сильных аргументов против идолопоклонства, нигде единство Божества не отстаивалось более решительно против ошибок политеизма, чем некоторыми древними мудрецами Индии. Даже в самой старой из их священных книг, Ригведе, составленной три или четыре тысячи лет назад, — где мы находим гимны, обращенные к различным божествам неба, воздуха, земли, рек, — протест человеческого сердца против многих богов время от времени прорывается с несомненным звуком. Один поэт, после того как спросил, кому причитается жертва, отвечает: «Тому, кто есть Бог превыше всех богов». Другой поэт, перечислив имена многих божеств, без колебаний утверждает, что «все это лишь имена Того, кто есть Единый». И даже когда призываются отдельные божества, нетрудно увидеть, что в сознании поэта каждое из имен призвано выразить высшую концепцию божества, на которую человеческий разум был тогда способен. Бог неба называется Отцом, Матерью и Другом; он — Творец, Поддерживающий Вселенную; он вознаграждает добродетель и наказывает грех; он прислушивается к молитвам тех, кто любит его.

Но, признавая все это, мы вполне можем понять, почему попытка заявить об этих книгах как о божественном происхождении и тем самым сделать их искусственным фундаментом для новой религии потерпела неудачу. Преемник Рам Мохана Роя, нынешний глава Брахмо-самаджа, мудрый и превосходный Дебендранат Тагор, был одно время даже более решителен в том, чтобы держаться Вед как единственного фундамента новой веры. Но это не могло продолжаться. Как только истинный характер Вед, которые немногие люди в Индии могут понять, стал известен, отчасти благодаря усилиям местных, отчасти европейских ученых, индийские реформаторы отказались от претензии на божественное вдохновение в пользу своих Вед и удовлетворились подборкой отрывков из работ древних мудрецов Индии, чтобы выразить и воплотить вероучение, которое члены Брахмо-самаджа разделяют сообща.

Работа, которую эти религиозные реформаторы проделали в Индии, превосходна, и только те, кто знает, что значит в религиозных вопросах порвать с прошлым, оставить установленный обычай нации, противостоять напору общественного мнения, бросить вызов неблагоприятной критике, подвергнуться социальному преследованию, могут составить хоть какое-то представление о том, что эти люди выстрадали, свидетельствуя об истине, которая была внутри них.

Они не могли рассчитывать на какое-либо сочувствие со стороны христианских миссионеров; их работа также не привлекала особого внимания в Европе до самого последнего времени, когда в Брахмо-самадже произошел раскол между старой консервативной партией и новой партией, возглавляемой Кешабом Чандрой Сеном. Первая, хотя и была готова отказаться от всего, что было явно идолопоклонническим в древней религии и обычаях Индии, хотела сохранить все, что можно было безопасно сохранить: она не хотела видеть религию Индии денационализированной. Другая партия, вдохновленная и возглавляемая Кешабом Чандрой Сеном, пошла дальше в своем рвении к религиозной чистоте. Все, что отдавало старой закваской, должно было быть сдано; не только каста, но даже тот священный шнур — религиозная лента, которая делает и отмечает брахмана, которая должна напоминать ему в каждый момент его жизни и в любой работе, которой он может быть занят, о его Боге, о его предках и о его детях, — даже это должно было быть оставлено; и вместо того, чтобы основывать свое вероучение исключительно на высказываниях древних мудрецов своей собственной страны, все лучшее в священных книгах всего мира было отобрано и сформировано в новый священный кодекс.

Раскол между этими двумя партиями глубоко прискорбен; но это знак жизни. Он предвещает успех, а не неудачу в будущем. Это тот же раскол, который святому Павлу пришлось исцелять в Коринфской церкви, и он исцелил его словами, столь часто неправильно понимаемыми: «Знание надмевает, а любовь назидает».

В глазах наших миссионеров эта религиозная реформа в Индии не нашла особого одобрения: и нам не нужно удивляться этому. Их цель — пересадить, если возможно, христианство во всей его целостности из Англии в Индию, как мы могли бы пожелать пересадить взрослое дерево. Они не отрицают моральной ценности, благородных стремлений, самопожертвенного рвения этих местных реформаторов; но они боятся, что все это лишь усилит их опасное влияние и замедлит прогресс христианства, увлекая некоторые из лучших умов Индии, которые могли бы быть привлечены к нашей религии, в другое русло. Они относятся к Кешабу Чандре Сену так, как Афанасий мог относиться к Ульфиле, арианскому епископу готов: и все же, что стало бы с христианством в Европе без тех готских рас, без тех арианских еретиков, которые считались более опасными, чем откровенные язычники?

Если мы подумаем о будущем Индии и о влиянии, которое эта страна всегда оказывала на Восток, движение религиозной реформы, которое сейчас происходит, представляется моему уму самым важным в этом важном столетии. Если наши миссионеры чувствуют себя вынужденными отвергнуть его как свою собственную работу, история будет более справедлива к ним, чем они сами к себе. И если не как работа христианских миссионеров, она будет признана в будущем как работа тех миссионерских христиан, которые жили в Индии как примеры истинной христианской жизни, которые приближались к туземцам в истинно миссионерском духе, в духе истины и в духе любви; чье яркое присутствие растопило лед и вывело из-под него старую почву, готовую расцвести в новую жизнь. Эти индийские пуритане не против нас; для всех высших целей жизни они с нами, и мы, я верю, с ними. Что сказали бы ранние христиане людям вне лона христианства, которые говорили о Христе и его учении, как некоторые из этих индийских реформаторов? Сказали бы они им: «Если вы не говорите на нашем языке и не думаете нашими мыслями, если вы не принимаете наше Вероучение и не подписываете наши Статьи, мы не можем иметь с вами ничего общего».

О, если бы христиане, и особенно миссионеры, приняли близко к сердцу слова миссионерского епископа! «Я годами думал, — пишет епископ Паттесон, — что мы стремимся в наших миссиях слишком много сделать английских христиан... Очевидно, с язычником не обращаются справедливо, если мы обременяем наше послание ненужными требованиями. Древняя Церковь имела свой “выбор основ”... Любой может видеть, какие ошибки мы совершили в Индии... Немногие люди могут вдуматься в состояние восточного ума... Мы стремимся денационализировать эти расы, насколько я могу видеть; тогда как мы, безусловно, должны менять как можно меньше — только то, что явно несовместимо с простейшей формой христианского учения и практики. Я не имею в виду, что мы должны идти на компромисс с истиной... но не накладываем ли мы на нее слишком много человеческих традиций!»

Если бы у нас было много таких миссионеров, как епископ Паттесон и епископ Коттон, если бы христианство не только проповедовалось, но и проживалось в этом духе, оно тогда доказало бы, что оно есть — религия человечества в целом, достаточно большая сама по себе, чтобы вместить все оттенки и разнообразия характера и расы.

И более того — если бы этот истинный миссионерский дух, этот дух истины и любви, терпимости, доверия, толерантности, смирения однажды зажег сердца всех тех рыцарских послов Христа, послание Евангелия, которое они должны доставить, стало бы тогда таким же великим благословением для дающего, как и для принимающего. Даже сейчас миссионерская работа объединяет, как дома, так и за рубежом, тех, кто широко разделен барьерами теологических сект.

Она могла бы делать это еще гораздо больше. Когда мы стоим перед общим врагом, мы скоро забываем наши собственные мелкие распри. Но почему? Часто, я боюсь, только из мотивов благоразумия и эгоизма. Не можем ли мы тогда, если мы стоим в духе перед общим другом, — не можем ли мы, перед лицом Бога, забыть наши мелкие распри, ради самого стыда? Если миссионеры принимают в свое лоно обращенных, которые едва могут понять двусмысленные абстракции наших вероучений и формул, необходимо ли исключать тех, кто понимает их слишком хорошо, чтобы подчинить крылья своего свободного духа таким мучительным цепям! Когда мы пытаемся думать о величии Бога, что все эти формулы, как не лепет детей, который только любящий отец может истолковать и понять! Основы нашей религии не в этих бедных вероучениях; истинное христианство живет не в нашей вере, а в нашей любви — в нашей любви к Богу и в нашей любви к человеку, основанной на нашей любви к Богу.

Это весь Закон и Пророки, это религия, которую нужно проповедовать всему миру, это Евангелие, которое покорит все другие религии — даже буддизм и магометанство, — которое завоюет сердца всех людей.

Никогда не может быть слишком много любви, хотя может быть слишком много веры — особенно когда это ведет к требованию точно такой же меры веры у других. Пусть те, кто желает истинного успеха миссионерской работы, научатся вкладывать от избытка своей веры; пусть они научатся требовать меньше от других, чем от самих себя. Это лучшее подношение, самый ценный вклад, который они могут сделать сегодня в миссионерское дело.

Пусть миссионеры снова проповедуют Евангелие так, как оно проповедовалось, когда оно начало завоевание Римской империи и готских народов; когда оно должно было бороться с властями и начальствами, с освященными временем религиями и триумфальными философиями, с гордостью цивилизации и дикостью жизни — и все же вышло победителем. В то время обращение не было вопросом, который нужно было решать принятием или отвержением определенных формул или статей; простой молитвы было часто достаточно: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику».

Есть один вид веры, который упивается словами, есть другой, который едва может найти выражение: первый подобен богатству, которое достается нам по наследству; второй подобен хлебу насущному, который каждый из нас должен добывать в поте лица своего. Мы не можем ожидать первого от новых обращенных; мы не должны ожидать его или требовать его, из страха, что это может привести к лицемерию или суеверию. Простое верование в чудеса, простое повторение формул не требует усилий у обращенных, воспитанных верить в Пураны брахманов или буддийские Джатаки. Им гораздо легче принять легенду, чем любить Бога, повторять вероучение, чем прощать своих врагов. В этом отношении они точно такие же, как мы сами. Пусть миссионеры помнят, что христианская вера дома уже не та, что была, и что невозможно иметь одно Вероучение для проповеди за рубежом, другое — для проповеди дома. Многое из того, что раньше считалось существенным, теперь игнорируется; многое из того, что раньше игнорировалось, теперь считается существенным. Я думаю о мирянах больше, чем о духовенстве; но чем было бы духовенство без мирян? Есть много наших лучших людей, людей величайшей силы и влияния в литературе, науке, искусстве, политике, да даже в самой Церкви, которые больше не являются христианами в старом смысле этого слова. Некоторые воображают, что они перестали быть христианами вовсе, потому что чувствуют, что не могут верить так много, как другие заявляют, что верят. Мы не можем позволить себе потерять этих людей, и мы не потеряем их, если научимся довольствоваться тем, чем довольствовались Христос и Апостолы, тем, чем довольствуется многие трудолюбивые миссионеры. Если христианство должно сохранить свое влияние в Европе и Америке, если оно должно победить в Священной войне будущего, оно должно сбросить свои тяжелые доспехи, медный шлем и кольчугу, и встретить мир, как Давид, со своим посохом, камнями и пращой. Нам нужно меньше вероучений, но больше доверия; меньше церемоний, но больше работы; меньше торжественности, но больше добродушной честности; меньше доктрин, но больше любви. Есть вера, малая, как горчичное зерно, но это зерно одно может двигать горы, и более того, оно может двигать сердца. Что бы мир ни говорил о нас, о нас маловерных, давайте помнить, что был Тот, кто принял подношение бедной вдовы. Она вложила всего две лепты, но это было все, что у нее было, даже все ее пропитание.

ПРИМЕЧАНИЯ.

ПРИМЕЧАНИЕ A.

Mahâdayassâpi jinassa kaḍḍhanaṃ,

Vihâya pattaṃ amataṃ sukham pi te

Kariṃsu lokassa hitaṃ tahiṃ tahiṃ,

Bhaveyya ko lokahite pamâdavâ?

Первая строка эллиптическая.

(Подражая) смирению всещедрого Победителя,

Они также, отказавшись от бессмертного блаженства, доступного им,

Трудились на благо человечества в различных землях.

Какой человек может быть нерадивым в творении добра человечеству?

Харди в своем «Руководстве по буддизму» (стр. 187) рассказывает, как пятьдесят четыре принца и тысяча огнепоклонников стали учениками Будды. «Пока Будда оставался в Исипатане, Яса, сын Суджаты, воспитанный во всякой неге, однажды ночью тайно отправился к нему, был принят с любовью, стал священником и вступил на первый путь. Отец, обнаружив, что он сбежал, был безутешен: но Будда произнес ему проповедь, благодаря которой он стал архатом. Пятьдесят четыре спутника Ясы отправились в монастырь, чтобы убедить его вернуться и играть с ними, как обычно; но когда они увидели его, они были так поражены его манерой и внешним видом, что также решили стать священниками. Когда они пришли к Будде, они были приняты, силой ирддхи получили пирикара-необходимости священства и стали архатами. У Будды теперь было шестьдесят учеников, которые были архатами, и он повелел им идти разными путями и провозгласить всем, что верховный Будда появился в мире».

Мистер Чайлдерс любезно прислал мне следующий отрывок из «Дхаммапады» Фаусбёлла (стр. 119), где рассказывается та же история:—

. . . . Yasakulaputtassa upanissayasampattiṃ disvâ taṃ rattibhâge nibbijjitvâ gehaṃ pahâya nikkhantaṃ “ehi Yasati” pakkositvâ, tasmiñ ñeva rattibhâge sotâpattiphalaṃ punadivase arahattuṃ pâpesi. Apare pi tassa sahâyake catupaṇṇâsajane ehibhikkhupabbajjâya pabbâjetvâ arahattuṃ pâpesi. Evaṃ loke ekasaṭṭhiyâ arahantesu jâtesu vutthavasso pavâretva “caratha bhikkhave cârikan” ti saṭṭhiṃ bhikkhû disâsu pesetvâ. . . . . «Видя, что молодой дворянин Яса созрел для обращения, ночью, когда, утомленный мирской суетой, он покинул свой дом и принял аскетический образ жизни, — он позвал его, сказав: “Следуй за мной, Яса”, и в ту же ночь даровал ему достижение плода первого пути, а на следующий день — архатство. И еще пятьдесят четыре человека, друзей Ясы, он посвятил в монахи формулой “Следуй за мной, священник” и привел их к достижению архатства. Таким образом, когда в мире стало шестьдесят один архат, завершив период уединения во время дождей и возобновив активную деятельность, он отправил шестьдесят священников во все стороны, сказав: “Идите, священники, в свои странствия (или путешествия)”».

Еще один отрывок, показывающий желание Будды видеть свое учение проповедуемым во всем мире, был указан мне мистером Чайлдерсом из «Махапариниббана-сутты», которая с тех пор была опубликована этим неутомимым ученым в «Журнале Королевского азиатского общества», том VII, стр. 77:—

«За три месяца до своей смерти, когда здоровье и силы Гаутамы быстро угасают, его искушает Мара, который приходит к нему и призывает его немедленно положить конец своей жизни и миссии, достигнув Нирваны (умирая). Будда отвечает, что он не умрет, пока его ученики не станут совершенными во всех отношениях и не смогут с силой отстаивать Истину перед всеми неверующими. Мара отвечает, что это уже так, на что Будда произносит эти поразительные слова: Na tâvâhaṃ pâpima parinibbayissâmi yâva me imaṃ brahmacariyaṃ na iddhañ c’ eva bhavissati phîtañ ca vitthârikaṃ bâhujaññaṃ puthubhûtaṃ, yâvad eva manusschi suppakâsitan ti. “О злой, я не умру, пока эта моя святая религия не окрепнет и не преуспеет, пока она не распространится широко, не станет известной многим народам и не вырастет, пока она не будет полностью провозглашена среди людей”. Мара снова утверждает, что это уже так, и Будда отвечает: “Больше не старайся, злой, смерть Татхагаты близка, через три месяца с этого времени Татхагата достигнет Нирваны”».

ПРИМЕЧАНИЕ B. Раскол в Брахмо-самадж.

Нынешнее положение двух партий в Брахмо-самадж хорошо описано Раджнараяном Бозе («Ади Брахмо-самадж», Калькутта, 1873, стр. 11). «Упомянутые выше частные мнения можно разделить на два обширных класса — консервативный и прогрессивный. Консервативные брахмо — это те, кто не желает доводить религиозные и социальные реформы до каких-либо крайностей. Они придерживаются мнения, что реформы должны быть постепенными, поскольку закон постепенного прогресса повсеместно преобладает в природе. Они также говорят, что принцип брахмической гармонии требует гармоничного выполнения всех наших обязанностей, и что, поскольку участие в реформах является долгом, существуют и другие обязанности, а именно — по отношению к родителям и обществу, и что мы должны гармонизировать все эти обязанности, насколько можем. Как бы неудовлетворительно ни казались такие аргументы прогрессивному брахмо, они таковы, что их нельзя пренебрежительно отбросить с первого взгляда. Они, безусловно, заставляют консервативного брахмо искренне думать, что он оправдан в том, что не доводит религиозные и социальные реформы до крайностей. Поэтому прогрессивный брахмо не может назвать его лицемером. Союз как консервативных, так и прогрессивных элементов в церкви Брахмо необходим для ее стабильности. Консервативный элемент не даст прогрессивному испортить дело реформ, предпринимая преждевременные и неудачные меры для продвижения этого дела; прогрессивный элемент не даст консервативному стать косным препятствием на пути к нему. Консервативный элемент послужит связующим звеном между прогрессивным элементом и ортодоксальной общиной и не даст прогрессивному брахмо полностью отдалиться от этой общины, как это произошло с местными христианами; в то же время прогрессивный элемент не даст консервативному оставаться инертным и быть поглощенным ортодоксальной общиной. Общие интересы Брахмо Дхармы должны побуждать оба класса уважать друг друга и поддерживать дружеские отношения. Правда, прогрессивный деятель нынешнего полувека станет консерватором следующего; но никогда не наступит время, когда эти два класса перестанут существовать в лоне церкви. Она должна, подобно мудрой матери, заставить их жить в мире друг с другом и гармонично работать вместе ради ее блага».

«Поскольку идолопоклонство тесно переплетено с нашей социальной структурой, консервативным брахмо, хотя они и отвергают его в других отношениях, очень трудно сделать это по случаю таких важных семейных церемоний, как брак, шраддха (жертвоприношения предкам) и упанаяна (духовное ученичество); но им следует учесть, что брахмоизм не является столь императивным ни в каком другом вопросе, как в вопросе отказа от идолопоклонства. Он может допускать консерватизм в других отношениях, но не в вопросе идолопоклонства. Он может считать человека брахмо, если он консервативен в других отношениях, кроме идолопоклонства; но он никогда не сможет считать идолопоклонника брахмо. Консервативный брахмо может сделать одно: соблюдать старый ритуал, исключив из него только идолопоклонническую часть, если он не желает следовать позитивному ритуалу брахмо, изложенному в “Ануштхана Паддхати”. Прогрессивный брахмо должен предоставить консервативному брахмо свободу в суждении об идолопоклонническом характере тех частей старого ритуала, которые он отвергает. Если прогрессивный брахмо требует от консервативного отвергнуть те части, которые первый считает идолопоклонническими, а второй — нет, он отказывает собрату-брахмо в свободе совести».

«Ади Брахмо-самадж — это национальная индуистская теистическая церковь, принципы церковной реформы которой мы описали выше. Ее отношение к старой религии страны дружелюбное, но корректирующее и реформаторское. Именно это обстоятельство преимущественно отличает ее от Брахмо-самадж Индии, чье отношение к этой религии является антагонистическим и оскорбительным. Миссия Ади Самадж — исполнить старую религию, а не разрушить ее. Отношение Ади Самадж к старой религии дружелюбное, но в то же время оно не направлено против прогресса. Ошибочно называть ее консервативной церковью. Это скорее консервативно-прогрессивная церковь, или, точнее, просто церковь или религиозная организация, оставляющая вопросы социальных реформ на усмотрение отдельных членов или групп таких членов. В ней есть как прогрессивные, так и консервативные члены. Как ультрапрогрессивные брахмо, которые хотели исключить из нее консервативный элемент, были вынуждены отделиться от нее, так и если в ее лоне возникнет крайне консервативная партия, которая попытается применить насилие к прогрессивному элементу и превратить церковь в частично консервативную, эта партия также будет вынуждена отделиться. Только люди, которые могут быть терпимы к мнениям друг друга и могут уважать искренние убеждения друг друга, как прогрессивные, так и консервативные, могут оставаться ее членами».

Сильное национальное чувство индийских реформаторов находит выражение в следующем отрывке из «Вопросов Брахмо», стр. 9:—

«Самадж доступен для всех. Умы большинства наших соотечественников не глубоко пропитаны христианскими настроениями. Что бы они подумали о министре брахмо, который цитировал бы на Веди (алтаре) изречения из Библии? Не почувствовали бы они с того времени невыносимую ненависть к брахмоизму и всему, что связано с брахмо? Если цитирование предложения из Библии или Корана оскорбляет наших соотечественников, мы не будем этого делать. Истина столь же католична (всеобъемлюща), когда она взята из Шастр, как и из Корана или Библии. Истинная либеральность заключается не в цитировании текстов из религиозных писаний других народов, а в том, чтобы, продвигаясь вперед, подтягивать тех, кто плетется сзади, погрязнув в невежестве и суевериях. Мы, безусловно, не действуем против велений совести, если цитируем тексты только из индуистских Шастр, а не из всех религиозных писаний всех стран на земном шаре. Более того, нет ни одного изречения в писаниях других народов, которое не имело бы своего аналога в Шастрах».

И снова в «Ади Брахмо-самадж, его взгляды и принципы», стр. 1:—

«Члены Ади Самадж, стремясь распространять истины теизма среди своей собственной нации, индусов, естественно, приняли индуистский способ распространения, точно так же, как арабский теист принял бы арабский способ, а китайский теист — китайский. Такие различия в аспекте теизма в разных странах должны естественно возникать из обычного хода вещей, но они привходящие, а не сущностные, национальные, а не сектантские. Хотя брахмоизм — это универсальная религия, невозможно придать ей универсальную форму. Она должна носить особую форму в особой стране. Так называемая универсальная форма сделала бы ее гротескной и смешной для нации или религиозной деноминации, среди которых она предназначена для распространения, и не вызвала бы их почитания. В соответствии с такими взглядами Ади Самадж принял индуистскую форму для распространения теизма среди индусов. Поэтому он сохранил многие невинные индуистские обычаи и традиции и принял форму богослужения, содержащую отрывки, взятые только из индуистских Шастр, книгу теистических текстов, содержащую выборки только из этих священных книг, и ритуал, содержащий столько древней формы, сколько можно было сохранить в соответствии с велениями совести».

ПРИМЕЧАНИЕ C. Отрывки из лекции Кешаба Чандры Сена о Христе и христианстве, 1870 г.

«Почему я питал уважение и почтение к Христу? . . . Почему, хотя я не принимаю имени “христианин”, я все же продолжаю возносить свои сердечные благодарения Иисусу Христу? Должно быть что-то в жизни и смерти Христа — должно быть что-то в его великом евангелии, что стремится принести утешение, свет и силу сердцу, обремененному беззаконием и порочностью. . . . Я изучал Христа этически, даже духовно, — и я изучал Библию также в том же духе, и я должен откровенно и искренне признать, что я многим обязан Христу и евангелию Христа. . . .»

«Мой первый вопрос был: каково кредо, которому учит Библия? . . . Должен ли я пройти через все догмы и доктрины, которые составляют христианство в глазах различных сект, или есть что-то простое, что я могу сразу ухватить и использовать?»

«Я обнаружил, что Христос говорил на одном языке, а христианство — на другом. Я пришел к нему, готовый услышать, что он скажет, и был безмерно удовлетворен, когда он сказал мне: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим, и всей крепостью твоей, и возлюби ближнего твоего, как самого себя”; а затем он добавил: “На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки”, другими словами, вся философия, теология и этика закона и пророков сосредоточены в этих двух великих доктринах любви к Богу и любви к человеку; и затем в другом месте он сказал: “Сие твори, и будешь иметь жизнь вечную”. . . . Если мы любим Бога и любим человека, мы становимся подобными Христу и таким образом обретаем жизнь вечную».

«Христос никогда не требовал от меня поклонения или обожания, которые причитаются Богу, Творцу Вселенной. . . . Он ставит себя передо мной как дух, который я должен впитать, чтобы приблизиться к Божественному Отцу, как великий Учитель и проводник, который приведет меня к Богу».

«Есть люди, которые верят, что если мы пройдем через церемонию крещения и причастия, мы будем приняты Богом, но если вы принимаете крещение как внешний обряд, вы не можете этим сделать свою жизнь угодной Богу, ибо Христос хочет чего-то внутреннего, полного обращения сердца, отказа от ига маммоны и принятия ига религии, и истины, и Бога. Он хочет, чтобы мы крестили свои сердца не холодной водой, а огнем религиозного и духовного энтузиазма; он призывает нас не проходить через какой-либо внешний обряд, а сделать крещение церемонией сердца, духовным воспламенением всех наших энергий, всех наших самых высоких и самых небесных стремлений и действий. Это истинное крещение. Так же и в отношении доктрины причастия. Есть много тех, кто ест хлеб и пьет вино за столом причастия и проходит через церемонию в самом благочестивом и пылком духе; но, в конце концов, что означает причастие? Если люди просто принимают его как дань уважения и чести Христу, будет ли он удовлетворен? Будут ли они сами удовлетворены? Можем ли мы смотреть на них как на христиан просто потому, что они регулярно проходили через этот обряд в течение двадцати или пятидесяти лет своей жизни? Я думаю, нет. Христос требует от нас абсолютного освящения и очищения сердца. В этом вопросе я также вижу Христа с одной стороны, а христианские секты — с другой».

«Что это за хлеб, который Христос просил своих учеников есть? что это за вино, которое он просил их попробовать? Любой человек, обладающий простым разумом, сразу пришел бы к выводу, что все это было метафорично и в высшей степени духовно. Теперь, готовы ли вы принять Христа просто как внешнего Христа, внешнего учителя, внешнее искупление и умилостивление, или вы докажете свою верность Христу, приняв его торжественные наставления в их духовной важности и значимости? Он ясно говорит, что каждый его последователь должен есть его плоть и пить его кровь. Если мы едим, хлеб превращается в силу и здоровье и становится средством продления нашей жизни; так и духовно, если мы принимаем истину в свое сердце, если мы вкладываем Христа в душу, мы ассимилируем дух Христа в наше духовное существо, и тогда мы находим Христа включенным в наше существование и превращенным в духовную силу, и здоровье, и радость, и блаженство. Христос хочет чего-то, что будет равносильно самопожертвованию, отбрасыванию ветхого человека и новому росту в сердце. Я таким образом провожу разделительную линию между видимым и внешним Христом и невидимым и внутренним Христом, между телесным Христом и духовным Христом, между Христом образов и картин и Христом, который растет в сердце, между мертвым Христом и живым Христом, между Христом, который жил и был, и Христом, который живет и есть. . . . .»

«Быть христианином — значит быть подобным Христу. Христианство означает становление подобным Христу, не принятие Христа как тезиса или как внешнего представления, а духовное соответствие жизни и характеру Христа. И что такое Христос? Под Христом я понимаю того, кто сказал: “Да будет воля Твоя”; и когда я говорю о Христе, я говорю об этом духе верности Богу, об этом духе абсолютной решимости и готовности во все времена и при любых обстоятельствах сказать: “Да будет воля Твоя, а не моя”. . . . .»

«Эта молитва о прощении врага и любви к врагу, эта трансцендентная доктрина любви к человеку, действительно сладка для меня, и когда я думаю об этом благословенном Человеке Божьем, распятом на кресте и произносящем эти благословенные слова: “Отче, прости им, ибо не знают, что делают”; о! я чувствую, что должен любить это существо, я чувствую, что есть что-то во мне, что тронуто этими сладкими и небесными изречениями, я чувствую, что должен любить Христа, пусть христиане говорят обо мне что хотят; этого Христа я должен любить, ибо он проповедовал любовь к врагу. . . . .»

«Когда каждый отдельный человек становится христианином в духе — отрекитесь от этого имени, если хотите, — когда каждый отдельный человек становится таким же молитвенным, как Христос, таким же любящим и прощающим врагов, как Христос, таким же самоотверженным, как Христос, тогда эти маленькие единицы, эти маленькие индивидуальности сольются и объединятся естественным притяжением своих сердец; и эти новые существа, реформированные, возрожденные в детском и христоподобном духе преданности и веры, почувствуют влечение друг к другу, и они составят настоящую христианскую церковь, настоящую христианскую нацию. Позвольте мне, друзья, сказать: Англия еще не является христианской нацией».

Отрывки из Катехизиса, изданного членом Ади Брахмо-самадж.

В. Кто является божеством брахмо?

О. Единый Истинный Бог, один единственный без второго, которого провозглашают все индуистские Шастры.

В. Что такое божественное поклонение брахмо?

О. Любовь к Богу и совершение дел, которые Он любит.

В. Что является храмом брахмо?

О. Чистое сердце.

В. Каковы обрядовые предписания брахмо?

О. Добрые дела.

В. Что является жертвой брахмо?

О. Отречение от эгоизма.

В. Каковы аскетические подвиги брахмо?

О. Не совершение греха. Махабхарата говорит: Тот, кто не совершает греха в мыслях, речи, действии или понимании, совершает аскетические подвиги; а не тот, кто иссушает свое тело.

В. Что является местом паломничества брахмо?

О. Общество добрых людей.

В. Что является Ведой брахмо?

О. Божественное знание. Оно выше всех Вед. Сама Веда говорит: Низшее знание — это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа и т. д.; высшее знание — это то, которое повествует о Боге.

В. Какова самая священная формула брахмо?

О. Будь добрым и делай добро.

В. Кто является истинным брахманом?

О. Тот, кто знает Брахму. Брихадараньяка-Упанишада говорит: Тот, кто уходит из этого мира, зная Бога, есть брахман. (См. «Вопросы Брахмо дня», 1869 г.)

ЦЕЛЬ И СРЕДСТВА ХРИСТИАНСКИХ МИССИЙ.

ПРОПОВЕДЬ, ПРОИЗНЕСЕННАЯ АРТУРОМ ПЕНРИНОМ СТЭНЛИ, D.D., ДЕКАНОМ ВЕСТМИНСТЕРА, В ДЕНЬ ЗАСТУПНИЧЕСТВА ЗА МИССИИ, В СРЕДУ, 3 ДЕКАБРЯ 1873 ГОДА.

Тогда Агриппа сказал Павлу: ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином. Павел сказал: молил бы я Бога, чтобы и мало ли, много ли, не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме сих уз.

Ὁ δὲ Ἀγρίππας πρὸς τὸν Παῦλον ἔφη· Ἐν ὀλίγῳ με πείθεις Χριστιανὸν γενέσθαι. Ὁ δὲ Παῦλος εἶπεν· Εὐξαίμην ἂν τῷ Θεῳ, καὶ ἐν ὀλίγῳ καὶ ἐν πολλῷ οὐ μόνον σε, ἀλλὰ καὶ πάντας τοὺς ἀκούοντάς μου σήμερον γενέσθαι τοιούτους, ὁποῖος κἀγώ εἰμι παρεκτὸς τῶν δεσμῶν τούτων. Деян. xxvi. 28, 29.

Когда я проповедовал по подобному случаю в прошлом году, я довольно подробно говорил о перспективах христианских миссий и осмелился привести семь оснований, которые особые обстоятельства нашего времени давали для большей уверенности в будущем. Во-первых, лучшее знание Божественной природы, приобретенное благодаря исчезновению некогда всеобщего убеждения, что все язычники навеки погибли; во-вторых, возросшее знакомство с самими языческими религиями; в-третьих, наставления, которые христианские миссионеры получили или могут получить из своего фактического опыта в зарубежных странах; в-четвертых, признание того факта, что главное препятствие успеху христианских миссий проистекает из пороков и грехов христианского мира; в-пятых, признание косвенного влияния христианства через законодательство и цивилизацию; в-шестых, недавно пробудившееся восприятие долга делать точные, неприкрашенные, беспристрастные заявления по этому предмету; в-седьмых, свидетельство, приносимое миссионерским опытом об общих элементах и основных принципах христианской религии.

Относительно этих — особых оснований для надежды и усилий в нашем поколении — я ограничиваюсь ссылкой на наблюдения, которые я сделал тогда и которые я не буду повторять сейчас.

Я предлагаю по этому случаю сделать несколько замечаний о Цели и о Средствах христианских миссий; замечаний, которые по необходимости должны быть общими по своему значению, но которые именно по этой причине более подходят для того, чтобы быть предложенными тем, кто не может говорить из личного и особого опыта.