При более внимательном изучении языка и грамматики этих горных записей династии Ахеменидов обнаружился любопытный факт, который, казалось, нарушал историческую связь между языком Зороастра и языком Дария. Поначалу историки довольствовались тем, что указы Дария можно объяснить с помощью языка Авесты, и что разница между ними, которая, как можно было доказать, подразумевала значительный интервал времени, была такова, что навсегда исключала предполагаемую историческую идентичность Дария Гистаспа и Гуштаспа, мифического ученика Зороастра. Язык Авесты, хотя, безусловно, не язык Заратуштры, демонстрировал грамматику гораздо более богатую и формы гораздо более примитивные, чем надписи, так что между двумя периодами, представленными этими двумя пластами языка, должны были пройти столетия. Когда, однако, формы этих языков были подвергнуты более тщательному анализу, стало очевидно, что фонетическая система клинописных надписей была более примитивной и регулярной, чем даже система ранних частей Авесты. Эта трудность, однако, допускает решение; и, как многие трудности такого рода, она стремится подтвердить, если ее правильно объяснить, те самые факты и взгляды, которые поначалу, казалось, она опровергала. Путаница в фонетической системе зендской грамматики, несомненно, объясняется влиянием устной традиции. Устная традиция, особенно если она доверена охране ученых жрецов, способна сохранять в течение столетий роста и изменений священные акценты мертвого языка; но она подвержена, по крайней мере, медленному и незаметному влиянию испорченного произношения. Нигде мы не можем увидеть это более ясно, чем в Ведах, где грамматические формы, переставшие быть понятными, тщательно сохранялись, в то время как первоначальное произношение гласных было утрачено, а простая структура древних метров разрушена принятием более современного произношения. Утрата дигаммы у Гомера — еще один случай. Нет фактов, доказывающих, что текст Авесты в том виде, в каком он сейчас есть у парсов Бомбея и Йезда, был записан до династии Сасанидов (226 г. н. э.). После этого времени его действительно можно проследить и в значительной степени контролировать и проверять с помощью переводов на хузвареш, сделанных при этой династии. Дополнения к нему были сделаны, по-видимому, даже после этих переводов на хузвареш; но их число невелико, и у нас нет оснований сомневаться, что текст Авесты во времена Арда-Вирафа был в целом точно таким же, как и сейчас. Во времена, когда делались эти переводы, из их собственных свидетельств ясно, что язык Заратуштры уже пострадал и что идеи Авесты были уже не полностью понятны даже ученым. До этого времени мы можем предположить, действительно, что учение Зороастра было записано, ибо говорят, что Александр уничтожил книги зороастрийцев, а Гермипп Александрийский читал их. Но было ли при возрождении персидской религии и литературы, то есть через 500 лет после Александра, труды Зороастра собраны и восстановлены из сохранившихся рукописей или из устной традиции, должно оставаться неопределенным, и нарушенное состояние фонетической системы скорее заставило бы нас предположить долгое влияние устной традиции. Каким может стать зендский язык, если его доверить только хранению памяти, без помощи грамматического изучения и археологических исследований, можно увидеть в наши дни, когда некоторые из парсов, не умеющие ни читать, ни писать, все еще бормочут в своих храмах гимны и молитвы, которые, хотя для них являются лишь звуком, открывают опытному уху европейского ученого освященные временем акценты речи Заратуштры.
До сих пор история персидского языка была реконструирована гением и упорством Гротефенда, Бюрнуфа, Лассена и, наконец, что не менее важно, всесторонними трудами Роулинсона, от доисторической эпохи Зороастра до эпохи Дария и Артаксеркса II. Можно было ожидать, что после этого времени современные историки Греции предоставят продолжение. К сожалению, греков не интересовал никакой язык, кроме своего собственного; и мало интересовала какая-либо другая история, кроме той, что касалась их самих. История персидского языка после македонского завоевания и во время парфянского владычества — это действительно лишь пустая страница. Следующий проблеск подлинного современного документа — это надпись Ардашира, основателя новой национальной династии Сасанидов. Она написана, пусть, возможно, и с диалектными различиями, на том, что когда-то называлось «пехлеви», а сейчас более известно как «хузвареш», что является правильным названием языка переводов Авесты. Легенды на монетах Сасанидов, двуязычные надписи сасанидских императоров и перевод Авесты сасанидскими реформаторами представляют персидский язык в его третьей фазе. Судя по образцам, приведенным Анкетилем-Дюперроном, неудивительно, что этот диалект, называемый тогда пехлеви, был объявлен искусственным жаргоном. Даже когда стали известны более подлинные его образцы, язык казался настолько переросшим семитскими и варварскими словами, что его исключили из иранской семьи. Сэр У. Джонс объявил его диалектом халдейского языка. Шпигель, однако, который сейчас публикует текст этих переводов, установил тот факт, что язык является истинно арийским, ни семитским, ни варварским, но персидским по корням и грамматике. Он объясняет большое вкрапление иностранных терминов, указывая на смешанные элементы в интеллектуальной и религиозной жизни Персии в тот период и до него. Было семитское влияние Вавилонии, ясно различимое даже в знаках ахеменидских надписей; было медленное проникновение еврейских идей, обычаев и выражений, работавшее иногда во дворцах персидских царей, а всегда — на базарах персидских городов, на больших дорогах и в деревнях; была непреодолимая сила греческого гения, который даже под своим грубым македонским облачением вдохновлял восточных мыслителей на полет в области, немыслимые в их философии; были академии, библиотеки, произведения искусства Селевкидов; была Эдесса на Евфрате, город, где изучали Платона и Аристотеля, где обсуждались христианские, еврейские и буддийские догматы, где преподавал Ефрем Сирин и распространялись сирийские переводы, сохранившие для нас утраченные оригиналы греческих и христианских писателей. Название Авесты в ее семитской форме Apestako было известно в Сирии так же, как и в Персии, и истинное имя ее автора, Заратуштра, еще не изменено в сирийском языке на современное Зердушт. В то время как этот интеллектуальный поток, текущий главным образом по семитским каналам, орошал и затоплял запад Азии, персидский язык оставался без литературного возделывания. Стоит ли удивляться, что люди, которые при восхождении новой национальной династии (226) стали реформаторами, учителями и пророками Персии, сформировали свой язык и весь ход своих идей по семитской модели. Сколь бы пестрым ни казался их язык персидскому ученому, только что вышедшему из Авесты или Фирдоуси, вряд ли найдется язык современной Европы, который, если его внимательно просеять, не произвел бы того же впечатления на ученого, привыкшего только к чистому идиому Гомера, Цицерона, Ульфилы или Кэдмона. Более того, душа сасанидского языка — я имею в виду его грамматику — персидская и ничего, кроме персидской; и хотя она скудна по сравнению с грамматикой Авесты, она богаче формами, чем более поздний парси, дери или язык Фирдоуси. Предположение (когда-то поддерживаемое), что пехлеви был диалектом западных провинций Персии, больше не является необходимым. С таким же успехом мы могли бы вообразить (это меткое замечание Шпигеля), что турецкое произведение, потому что оно полно арабских слов, могло быть написано только на границах Аравии. Мы можем смело считать хузвареш переводов Авесты языком сасанидского двора и иерархии. Такие произведения, как Бундахишн и Минохиред, также принадлежат по языку и мысли к тому же периоду мистической инкубации, когда Индия и Египет, Вавилония и Греция сидели вместе и сплетничали, как сумасшедшие старухи, болтая беззубыми деснами и глупыми мозгами о мечтах и радостях своей юности, но не в силах вспомнить ни одной мысли или чувства с той силой, которая когда-то давала им жизнь и истину. Это был период религиозного и метафизического бреда, когда все становилось всем, когда Майя и София, Митра и Христос, Вираф и Исайя, Бел, Зарван и Кронос смешивались в одну запутанную систему пустых спекуляций, от которой в конце концов Восток был избавлен положительными доктринами Мухаммеда, а Запад — чистым христианством тевтонских народов.
Чтобы справедливо судить о достоинствах хузвареша как языка, необходимо помнить, что мы знаем его только из этих спекулятивных работ и из переводов, сделанных людьми, чей собственный язык стал техническим и искусственным в школах. Идиома, на которой говорил народ, вероятно, была гораздо менее заражена этой семитской модой. Даже переводчики иногда дают семитские термины только как парафраз или более отчетливое выражение рядом с персидским. И если мнение Шпигеля о том, что парси, а не хузвареш, был языком поздней Сасанидской империи, верно, то это служит ясным доказательством того, что персидский язык восстановился, отбросил семитские ингредиенты и снова стал чистой и национальной речью. Этот диалект (парси) также существует только в переводах; и мы обязаны своим знанием о нем Шпигелю, автору первой грамматики парси.
Этот третий период в истории персидского языка, охватывающий хузвареш и парси, заканчивается падением Сасанидов. Арабское завоевание погасило последние искры персидской национальности; и огненные алтари зороастрийцев больше никогда не должны были зажигаться, за исключением оазиса Йезд и на почве той страны, которую зороастрийцы покинули как лишенные наследства сыновья Ману. И все же перемена произошла не сразу. Моль в своем великолепном издании «Шахнаме» превосходно рассмотрел этот период, и именно от него я почерпнул следующие факты. Некоторое время персидская религия, обычаи, традиции и песни выживали в руках персидской знати и помещиков (дехканов), которые жили среди народа, особенно в восточных провинциях, удаленных от столицы и мест иностранного владычества, Багдада, Куфы и Мосула. Где бы Фирдоуси собрал национальные мотивы древней эпической поэзии, которые он возродил в «Шахнаме» (1000 г. н. э.), если бы персидский крестьянин и персидский рыцарь не сохранили память о своих старых языческих героях, даже под бдительным гнетом магометанских фанатиков? Правда, первая коллекция эпических преданий была сделана при Сасанидах. Но эта работа, начатая при Нуширване и законченная при Йездегерде, последнем из Сасанидов, была уничтожена по приказу Омара. Фирдоуси сам рассказывает нам, как эта первая коллекция была сделана дехканом Данишваром. «Был пехлеван, — говорит он, — из семьи дехканов, храбрый и могущественный, мудрый и прославленный, который любил изучать древние времена и собирать рассказы о прошлых веках. Он созвал из всех провинций стариков, которые владели частями (т. е. знали) древнего произведения, в котором было написано много историй. Он спрашивал их о происхождении царей и прославленных героев, и о том, как они управляли миром, который они оставили нам в этом жалком состоянии. Эти старики читали перед ним, один за другим, предания о царях и переменах в империи. Дехкан слушал и составил книгу, достойную своей славы. Это памятник, который он оставил человечеству, и стар и млад прославляли его имя».
Собиратель этой первой эпической поэмы при Йездегерде назван Фирдоуси дехканом. Дехкан, согласно персидским словарям, означает (1) фермер, (2) историк; и причина, обычно приписываемая этому двойному значению, заключается в том, что персидские фермеры были хорошо начитаны в истории. Катрмер, однако, доказал, что дехканы были земельной знатью Персии; что они сохраняли определенную независимость даже под властью магометанских халифов и осуществляли в стране своего рода юрисдикцию, несмотря на комиссаров, присланных из Багдада, резиденции правительства. Таким образом, даже Данишвар называется дехканом, хотя он жил до арабского завоевания. С ним этот титул был призван лишь показать, что именно в деревне и среди крестьян он подобрал предания и песни о Джемшиде, Феридуне и Рустеме. О его работе, однако, мы ничего не знаем. Она была уничтожена Омаром; и, хотя она сохранилась в арабском переводе, даже он был утрачен в более поздние времена. Поэтому работу пришлось начинать заново, когда в восточных провинциях Персии начало возрождаться национальное, хотя уже и не зороастрийское, чувство. Правители этих провинций стали независимыми, как только власть халифов после ее быстрого подъема начала проявлять признаки слабости. Хотя магометанская религия пустила корни даже среди национальной партии, арабский язык больше не поощрялся правителями восточных провинций. Персидский язык снова заговорили при их дворах, персидских поэтов поощряли, а древние национальные предания, лишенные своего религиозного облачения, начали собираться заново. Говорят, что Якуб, сын Лейса (870), первый принц персидской крови, объявивший себя независимым от халифов, добыл фрагменты эпоса Данишвара и приказал его переработать и продолжить. Затем последовала династия Саманидов, которые претендовали на происхождение от сасанидских царей. Они, как и более поздняя династия Газневидов, проводили ту же популярную политику. Они были сильны, потому что опирались на поддержку национального персидского духа. Национальным эпическим поэтом Саманидов был Дакики, по рождению зороастриец. Фирдоуси владел фрагментами его работы и привел образец ее в истории Гуштаспа. Окончательное же осуществление идеи, впервые лелеемой Нуширваном, было уготовано Махмуду Великому, второму царю династии Газневидов. По его приказу по всей империи собирались старые книги. Люди, знавшие древние поэмы, были вызваны ко двору. Одним из них был Адер Берзин, который всю свою жизнь потратил на сбор народных рассказов о древних царях Персии. Другим был Серв Азад из Мерва, который претендовал на происхождение от Неримана и знал все сказания о Саме, Зале и Рустеме, которые сохранились в его семье. Именно из этих материалов Фирдоуси составил свой великий эпос «Шахнаме». Он сам заявляет во многих местах своей поэмы, что всегда следовал традиции. «Предания, — говорит он, — были даны мной; ничего из того, что стоит знать, не было забыто. Все, что я скажу, другие говорили до меня: они срывали до меня плоды в саду знания». Он подробно говорит о своих предшественниках: он даже указывает источники, из которых черпает различные эпизоды, и его постоянное стремление — убедить своих читателей, что то, что он рассказывает, не является его собственными поэтическими вымыслами. Только так мы можем объяснить тот факт, впервые указанный Бюрнуфом, что многие герои в «Шахнаме» все еще демонстрируют черты, печально искаженные, это правда, но все же безошибочные, ведийских божеств, которые прошли через зороастрийский раскол, ахеменидское правление, македонскую оккупацию, парфянские войны, сасанидское возрождение и магометанское завоевание, и о которых дехканы все еще могли петь и рассказывать, когда поэма Фирдоуси наложила последний отпечаток на язык Заратуштры. Бопп уже обнаружил в своем издании «Наласа» (1832), что зендский Vivanhvat был тем же, что и санскритский Vivasvat; и Бюрнуф в своих «Observations sur la Grammaire Comparée de M. Bopp» отождествил вторую личность, зендского Keresâspa, с санскритским Krisâsva. Но сходство между зендским Keresâspa и Гаршаспом из «Шахнаме» открыло новую и широкую перспективу для Бюрнуфа и впоследствии привело его к самым поразительным и ценным результатам. Некоторые из них были опубликованы в его последней работе о зендском языке «Études sur la Langue et les Textes Zends». Это сборник статей, опубликованных первоначально в «Journal Asiatique» между 1840 и 1846 годами; и именно четвертое эссе, «Le Dieu Homa», открыло совершенно новую шахту для исследований древнего состояния религии и традиции, общих для ариев до их раскола. Бюрнуф показал, что три самых известных имени в «Шахнаме», Джемшид, Феридун и Гаршасп, могут быть прослежены до трех героев, упомянутых в Зенд-Авесте как представители трех самых ранних поколений человечества, Yima Kshaêta, Thraêtaona и Keresâspa; и что прототипы этих зороастрийских героев можно найти снова в Yama, Trita и Krisâsva Вед. Он пошел даже дальше этого. Он показал, что, как и в санскрите, отец Ямы — Vivasvat, отец Йимы в Авесте — Vivanhvat. Он показал, что, как Траэтаона в Персии — сын Âthwya, патроним Триты в Ведах — Âptya. Он объяснил переход Thraêtaona в Феридун, указав на пехлевийскую форму имени, как она дана Нериосенгом, Fredun. Это изменение придыхательного зубного в придыхательный губной, которое многими считается изъяном в этом аргументе, часто встречается. Нам достаточно вспомнить φήρ и θήρ, dhûma и fumus, современное греческое φἑλω и θἑλω — более того, «первой жалобы» Менения было бы достаточно, чтобы объяснить это. Бюрнуф снова отождествил Зохака, царя Персии, убитого Феридуном, которого даже Фирдоуси все еще знает под именем Ash dahâk, с Azhi dahâka, кусающим змеем, как он переводит это, уничтоженным Траэтаоной в Авесте; и что касается изменений, которые эти имена и идеи, первоначально выраженные ими, должны были претерпеть на интеллектуальной сцене арийского народа, он говорит: «Il est sans contredit fort curieux de voir une des Divinités indiennes les plus vénérées, donner son nom au premier souverain de la dynastie ariopersanne; c'est un des faits qui attestent le plus évidemment l'intime union des deux branches de la grande famille qui s'est étendue, bien de siècles avant notre ère, depuis le Gange jusqu'à l'Euphrate».
Великие достижения Бюрнуфа в этой области исследований так часто игнорировались, а то, что по праву принадлежит ему, так уверенно приписывалось другим, что верное представление реального положения дел, как оно здесь дано, не покажется излишним. Нет намерения, отдавая должное Бюрнуфу, умалять заслуги других ученых. Некоторые более мелкие совпадения, особенно в истории Феридуна, были впоследствии добавлены Ротом, Бенфеем и Вебером. Первый, в частности, посвятил две интереснейшие статьи отождествлению Яма-Йима-Джемшид и Трита-Траэтаона-Феридун. Трита, который обычно принимался за ведийский оригинал Феридуна, потому что Траитана, чье имя соответствует более точно, встречается в Ригведе лишь однажды, представлен в Индии как одна из многих божественных сил, управляющих небосводом, уничтожающих тьму и посылающих дождь, или, как любят выражаться поэты Вед, спасающих коров и убивающих демонов, которые их похитили. Эти коровы всегда движутся по небу, некоторые темные, некоторые ярко окрашенные. Они мычат над своим пастбищем; они собираются ветрами; и, подоенные яркими лучами солнца, они роняют из своих тяжелых вымен плодородное молоко на иссохшую и жаждущую землю. Но иногда, говорит поэт, они похищаются разбойниками и содержатся в темных пещерах у самых краев неба. Тогда земля остается без дождя; благочестивый почитатель возносит свою молитву Индре, и Индра поднимается, чтобы завоевать для него коров. Он посылает свою собаку, чтобы найти след скота, и после того, как она услышала их мычание, она возвращается, и начинается битва. Индра мечет свою молнию; Маруты скачут рядом с ним; Рудры ревут; пока, наконец, скала не раскалывается, демон не уничтожается, а коровы не возвращаются на свое пастбище. Это один из старейших мифов или сказаний, бытующих среди арийских народов. Он снова появляется в мифологии Италии, Греции, Германии. В Авесте битва происходит между Траэтаоной и Ажи-Дахакой, разрушительным змеем. Траитана занимает место Индры в этой битве в одной песне Вед; чаще это Трита, но другие боги также разделяют ту же честь. Демон, опять же, который сражается против богов, также называется Ахи, или змей, в Ведах. Но характерное изменение, которое произошло между Ведами и Авестой, заключается в том, что битва больше не является конфликтом богов и демонов из-за коров, ни света и тьмы из-за дождя. Это битва благочестивого человека против силы зла. «Le Zoroastrisme», как говорит Бюрнуф, «en se détachant plus franchement de Dieu et de la nature, a certainement tenu plus de compte de l'homme que n'a fait le Brahmanisme, et on peut dire qu'il a regagné en profondeur ce qu'il perdait en étendue. Il ne m'appartient pas d'indiquer ici ce qu'un système qui tend à développer les instincts les plus nobles de notre nature, et qui impose à l'homme, comme le plus important de ses devoirs, celui de lutter constamment contre le principe du mal, a pu exercer d'influence sur les destinées des peuples de l'Asie, chez lesquels il a été adopté à diverses époques. On peut cependant déjà dire que le caractère religieux et martial tout à la fois, qui paraît avec des traits si héroïques dans la plupart des Jeshts, n'a pas dû être sans action sur la mâle discipline sous laquelle ont grandi les commencements de la monarchie de Cyrus».