Что касается естественных наук, основной аргумент доктора Миварта сводится к тому, что они не имеют прямого отношения к теологии, поскольку занимаются исключительно «феноменальными концепциями». Факты, касающиеся сосуществования и последовательности явлений, не дают той философии, с помощью которой их следует объяснять. Эта философия и теология, которая опирается на нее как на свое естественное основание, имеют свою собственную особую сферу. Только там, где теология утверждает что-либо как богооткровенную истину относительно фактов такого рода — например, что солнце вращается вокруг земли, что творение началось за четыре тысячи лет до Христа и было завершено за шесть буквальных дней, — она выходит на общую почву, где может вступить в конфликт с естествознанием. Что касается католического вероучения, он показывает, что таких утверждений немного и что ни одно из них никогда не было возведено церковной властью в догмат, который впоследствии был бы опровергнут научными данными. Полный переворот в космологии, вызванный доказательством системы Коперника, приводится как пример кажущегося конфликта между наукой и догматом, который оказался вовсе не конфликтом. Так же кратко рассматривается кажущийся конфликт между эволюционной биологией и христианским догматом, который автор более подробно обсуждал в других работах. Антагонизм между физикой и теологией, хотя и существует давно, является случайным, и «естествознание должно рассматриваться как философствующим христианином, так и антихристианином как нейтральное и безразличное». Единственное влияние, которое естествознание может оказать на христианство, — это через философию, которая с ним связана. Именно философия представляет собой реальное поле битвы для окончательного и решительного конфликта между христианскими и антихристианскими силами. Несмотря на узколобое, невежественное и абсурдное презрение к философии, которое выражают многие современные ученые и которое уже некоторое время является довольно распространенным, автор считает, что сами ученые, даже своими разрушительными усилиями, мощно способствуют возникновению великой философской реакции. Автор совершенно справедливо замечает, что фундаментальные вопросы философии лежат в основе всего естествознания и что по этой причине великое развитие и широкая популярность естествознания должны подтолкнуть многие умы к философии. Возрождающееся язычество, которое является лишь возвратом к старой арийской склонности к пантеистическому натурализму и теоретически основано на древних философских идеях, возрожденных в новых одеждах современными софистами, может вступить в тот непримиримый конфликт с христианством, к которому оно стремится, только на почве философии. Поэтому обе стороны должны посвятить себя философскому изучению и дискуссиям, и они уже начали это делать. Таким образом, главный вопрос в отношении движения современной эволюции — это философское направление, которое оно, вероятно, примет.
Итак, мы подходим к предпоследней теме, рассмотренной доктором Мивартом, — а именно к философской эволюции и процессу, посредством которого он пытается «сформировать окончательное суждение о результате великого конфликта между возрождающимся язычеством и христианской церковью».
По мнению доктора Миварта — мнению, с которым, надо сказать, мы всецело согласны, — необходимо возвращение «не к философии, а к философии. Ибо если метафизика возможна, то нет, не было и не будет более одной философии, которая, будучи правильно понятой, объединяет все умозрительные истины и устраняет все ошибки: философии философа — Аристотеля». Более того, он заявляет о своей убежденности в том, что эволюция неизбежно приведет к этому возвращению. На его взгляд, схоластическая философия просто вышла из моды так же, как средневековая архитектура стала презираться как варварская, и снова восстановит свое господство, подобно тому как архитектурные шедевры северной Европы стали повсеместно цениться. Приводятся одно или два свидетельства величия средневековой философии от выдающихся оппонентов. Широко распространенное и искреннее возрождение оной среди католиков во всем мире — факт, слишком очевидный, чтобы нуждаться в доказательствах. Почти рыцарский энтузиазм доктора Миварта по отношению к схоластической философии сам по себе является ярким примером движения в этом направлении с новой стороны — то есть из рядов приверженцев естествознания. По-видимому, он сам был приведен наукой к философии, и поэтому его взгляды и рассуждения по этому вопросу представляют особый интерес. Он представляет две различные фазы вопроса. Одна отражает неспособность антихристианских ученых построить философию, которая могла бы успешно противостоять христианству. Другая представляет позитивные тенденции в научной эволюции к перипатетической философии христианских школ. Что касается первого, его аргументация показывает, что эти антихристианские ученые враждуют друг с другом и никогда не смогут договориться ни об одной системе; более того, их рассуждения заканчиваются абсолютным скептицизмом и тем самым подрывают их собственные основы. Человеческая природа и здравый смысл неизменно вызывают реакцию против идиотских и самоубийственных систем такого рода. Поэтому даже развитие естествознания должно порождать стремление к поиску удовлетворительной системы психологии и онтологии. А поскольку философия, которую ввел в моду Декарт, закончившаяся трансцендентализмом Канта и его преемников, не лучше, чем философия скептицизма, кажется, что возвращение к средневековой и греческой школе, к Аристотелю и святому Фоме, неизбежно. Существует лишь одна другая система, которая дает надежду на спасение от материализма и скептицизма, — это система онтологов. Однако эта система слишком противоречит духу и методу естественных наук, чтобы привлечь умы, ищущие синтеза духовного и материального. Изложение позитивных тенденций к католической философии в эволюционных процессах современной мысли слишком абстрактно и обширно, чтобы его можно было изложить более кратко, чем это сделано в тексте автора. Поэтому мы ограничимся цитированием его собственных слов, в которых он суммарно выражает результат своих аргументов в заключении: «Оглядываясь назад на пройденный нами путь, нам кажется, что логическое развитие того процесса, который начал Филипп Красивый, вероятно, движется, пусть и медленно, к результату, который в целом непредвидим. Но если такой результат, как здесь указано, является вероятным исходом философской эволюции, христианству, очевидно, снова нечего от него опасаться. Философия, которая в качестве дополнения объединяет в одно все другие системы, будет гармонировать с религией, которая в качестве дополнения синтезирует все другие религии, и не только религии в собственном смысле слова, но и атеизм. Атеизм, пантеизм и чистый деизм, следуя своим логическим курсом и взаимно опровергая друг друга, находят окончательный синтез в христианстве, как мы ранее обнаружили, что они делают это в природе. Христианство утверждает истину, скрытую в атеизме, — а именно, что Бог, как Он есть, невообразим и непостижим для нас; другими словами, не существует такого Бога, которого мы можем себе представить. Оно также утверждает истину пантеизма, что Бог действует в каждом действии каждой сотворенной вещи и что в Нем мы живем, движемся и существуем. Наконец, оно также утверждает истины деизма, но своими другими утверждениями избегает возражений, которым деизм подвержен со стороны противостоящих систем. Аналогичным образом христианство также осуществляет синтез между теизмом и поклонением человечеству, причем путем не разрушения, а через более благородную концепцию «восприятия человечества в Бога».
«Наши исследования привели нас к тому, что мы могли бы предвидеть априори, — к выводу, что высшая и наиболее интеллектуальная сила — это та, которая в конечном итоге должна доминировать над низшими силами. Ни политические, ни научные события не могут помочь против неизбежных последствий философской эволюции. Не может быть большей ошибки, чем предположение, что философия — это лишь умственная роскошь для немногих. Имплицитная, бессознательная философия владеет умом и влияет на поведение каждого крестьянина. Метафизические доктрины рано или поздно просачиваются от культурного меньшинства к низшим социальным слоям и становятся, к добру или к худу, самой костью и мозгом сначала школы, затем общества, в конечном итоге нации. Курс общей философии, как здесь утверждается, сейчас возвращается в свое законное русло после отклонения продолжительностью около трех столетий. Этот возврат не может нанести ущерб христианской церкви, но должен укрепить и помочь ей; и таким образом, то благотворное воздействие на нее политической и научной эволюции, которое ранее представлялось вероятным, будет значительно усилено, и великое движение Возрождения впредь займет свое место как явно эффективный двигатель нового развития христианского организма, такого, какого первые двадцать веков его жизни не давали ему возможности проявить».
Последняя глава автора, об эстетической эволюции, является своего рода приложением к эссе, которое фактически завершается только что процитированным отрывком, но тем не менее это само по себе остроумное и тщательно проработанное эссе. Автор начинает с замечания, что вопрос об эволюции в религии — это то, что могло бы стать интересным предметом исследования. Затем он отдает очень высокую, но справедливую дань уважения гению доктора Ньюмена, чье влияние на ум доктора Миварта прослеживается во всех его трудах, как того, кто в своем великом эссе о развитии мастерски разъяснил эволюционный процесс внутри церкви и предвосхитил доктрины Спенсера, Дарвина и Геккеля. С мимолетным упоминанием великого Ватиканского декрета как кульминации этого процесса и краеугольного камня великой арки гражданской и религиозной свободы; и двух различных, хотя и смешанных процессов эволюции вне церкви, один из которых просто языческий, другой сектантский; и процесса распада и растворения, который стремится увлечь приверженцев сект либо к антитеизму, либо к церкви, — автор отвлекается, чтобы рассмотреть предмет, тесно связанный с религиозной эволюцией: вероятное влияние великого современного движения современной эволюции на христианское искусство. Большинство его замечаний касаются архитектуры, хотя он слегка затрагивает музыку, живопись и скульптуру. В музыке он, по-видимому, отдает свой голос за святого Григория и Палестрину. Что касается живописи и скульптуры, он предвидит прогресс в этих искусствах благодаря сочетанию лучших элементов периода прерафаэлитов и элементов Возрождения. Рассматривая тему архитектуры, он анализирует аргументы за и против как готического, так и итальянского стилей и заканчивает тем, что отказывается выступать на стороне исключительных поборников любого из этих двух стилей. Обсудив некоторые общие принципы искусства, он предлагает вернуться к стилю, который преобладал до введения стрельчатой арки, в качестве отправной точки для улучшенного стиля, сочетающего некоторые черты готики с некоторыми другими чертами романского стиля архитектуры. Одно соображение, которое он представляет относительно использования витражей, кажется нам особенно заслуживающим внимания. Как украшения и как объекты поклонения, росписи на стекле в церковных окнах значительно уступают статуям и картинам, и тем не менее они исключают их и занимают их место из-за качества света, который отражается через витраж. Поэтому желательно найти способ сделать окна красивыми и декоративными, а также полезными, и в то же время пропускающими свет такого качества и в том направлении, которое необходимо в церкви, украшенной картинами и статуями. Доктор Миварт говорит: «Во-первых, отсутствие какого-либо жесткого правила симметрии позволит пропускать свет именно там, где это может потребоваться. Во-вторых, окна могут быть любой формы, которую сочтут наиболее удобной — квадратные, вытянутые и узкие окна, окна-розы или полукруглые окна, как в нефе Боннского собора. Они также могут быть украшены импостами, в то время как масверк вовсе не обязательно должен ограничиваться верхней частью каждого окна, поскольку каждое окно может быть полностью масверковым, при этом каменная кладка должна быть такой толщины, чтобы сочетать прочность и безопасность с обильным доступом света. Отсутствие этой красивой, но противоречивой черты, яркого витража, позволит обеспечить достаточное количество света без слишком большой жертвы пространством стен и без какого-либо ущерба для устойчивости. Не то чтобы остекление не должно быть декоративным и художественным; куски стекла могут быть спроектированы так, чтобы их свинцовый каркас мог образовывать элегантные узоры, в то время как само стекло, нежных серых и полутоновых оттенков, предоставит широкие возможности для искусного дизайнера».
Наконец, автор завершает, выражая свою веру в будущее развитие христианского искусства на языке, который мы немного сокращаем из его заключительных страниц: «Nullum tempus occurrit ecclesiæ! Вечно плодоносная мать красоты и истины, святых стремлений и добрых дел еще не закончила свою эволюцию даже в мире искусства, и можно утверждать, что, по-видимому, есть основания полагать, что во всей области искусства, музыки, живописи, скульптуры и архитектуры наши преемники могут стать свидетелями обширной, новой, сложной и стабильной художественной интеграции особого и отчетливо христианского характера — своего рода самосознания в христианском искусстве, какого никогда не было прежде, и которое будет соответствующим образом служить для внешнего облачения и воплощения того обширного и великолепного христианского развития, для которого все фазы эволюции готовят путь и к которому христиане могут смотреть с радостью и надеждой как на единственную высшую цель всего эволюционного процесса, насколько Автор природы открыл нам Свои цели либо через уроки, которые вселенная разума и материи демонстрирует перед нашими глазами, либо через сверхъестественное откровение».
Эссе, анализ которого мы представили, и все другие работы доктора Миварта вполне заслуживают внимательного прочтения. Их великая заслуга заключается в том, что они открывают новые горизонты и прокладывают путь к исследованиям в новых областях мысли. Конечно, нельзя было ожидать, что темы, столь обширные и далеко идущие, как те, которые автор обсудил в этом томе, будут тщательно и полностью рассмотрены в столь малом объеме. Каждая глава потребовала бы отдельного обстоятельного тома даже для полного разъяснения собственных идей автора. Какое бы различие мнений ни существовало в отношении отдельных взглядов и теорий, существует одна великая, преобладающая идея, пронизывающая их все, которую доктор Миварт выражает в своей собственной своеобразной манере, что является очень распространенным убеждением и ожиданием огромного числа самых выдающихся поборников Католической Церкви в настоящий знаменательный период.
То, что это действительно великая и критическая эра в истории церкви и что нынешние изменения и события, какими бы болезненными и неперспективными они ни были, готовят путь для одного из ее великих и решительных триумфов, является общим убеждением в умах ее преданных приверженцев, истину которого ее самые ожесточенные враги, кажется, предчувствуют с тревожным ожиданием. Все, что создано Богом, обладает потенциалом, который бесконечен. Тем более величайшее из Его творений на этой земле — церковь. Одно лишь наблюдение за тем, что она сделала, и за способностями, которые заключены в ней, если смотреть с чисто рациональной точки зрения, достаточно для прогнозирования будущей эволюции, которой не существует пределов. Католик, однако, должен смотреть на ее происхождение, ее прошлые действия и ее будущую судьбу как на принадлежащие к сверхъестественному порядку. Она была создана для выполнения Божьего замысла. То, что Его замысел — это окончательный триумф добра над злом, несомненно. Но в деталях мы знаем лишь то, насколько, как долго и каким образом этот триумф предопределен произойти на этой земной арене, где церковь воинствующая; постольку, поскольку цели Бога явлены нам через реальную историю или пророчество. Общий смысл наиболее одобренных толкователей пророчеств в Священном Писании оправдывает ожидание какого-то знакового триумфа церкви на земле, который еще предстоит. В сердцах верующих, кажется, есть предчувствие, что он уже приближается. У нас есть веское основание приписывать это предчувствие тайному движению Святого Духа в неоднократных и решительных высказываниях августейшего и святого Наместника Христа на земле, нашего славно царствующего Верховного Понтифика Пия IX. Что касается времени, средств, природы и продолжительности этого триумфа церкви на земле, а также точного, конкретного смысла неисполненных пророчеств относительно временного царства Иисуса Христа, здесь есть место для большого разнообразия мнений. Великие социальные изменения и эволюционные движения, о которых пишет доктор Миварт, представляют собой проблему для вдумчивого христианского ума, которую очень трудно решить. «Où allons nous!» — это тревожное восклицание епископа Дюпанлу в отношении Франции, и подобный вопрос о будущем волнует умы людей во всем мире. Тот, у кого есть какой-либо проницательный и хорошо обоснованный ответ на этот вопрос, скорее всего, найдет жадных и заинтересованных слушателей и заслуживает уважительного выслушивания. Доктор Миварт считает, что он видит выход из нынешних осложнений и обнаруживает знаки, которые предвещают наступление нового и долгого периода человеческой истории под влиянием христианства, который станет кульминацией Божьего дела на земле. Что бы ни думали разные люди об этом гороскопе и о знаках на нашем нынешнем небе, все должны признать изобретательность и силу рассуждений, которые проявил автор, восхититься его рыцарским и великодушным духом и признать огромное количество ценных знаний и подлинной истины, как в физике, так и в метафизике, содержащихся в томе, который сейчас рассматривается, и в других произведениях доктора Миварта.
Contemporary Evolution. An Essay on some Recent Social Changes. By St. George Mivart. (Dedicated to the Marquis of Ripon.) Henry S. King & Co., London. 1876. (Американское издание работы анонсировано братьями Эпплтон.)