«Касты и племена Южной Индии. Том 2»

Даккала. — Даккала или даккали — это название класса нищих, которые просят милостыню только у мадига. В округе Курнул говорят, что они разделили округ с мушти и не просят милостыню за пределами своих границ.

О происхождении даккала рассказывают следующую историю. Кузнеца попросили сделать ботту (свадебный знак) для свадьбы Шивы, и для этой цели потребовались мехи, горн, молот и т. д. Джамбуваду позвал своего старшего сына и подготовил различные инструменты из разных частей тела, кроме позвоночника. Будучи очень довольными этим, боги наделили позвоночник жизнью, и сын пошел к своему отцу Джамбуваду, который не узнал его и отказался принять. Ему сказали, что он должен жить как нищий при мадига, и его назвали даккала, потому что он был оживлен из позвоночного столба (дакка).

Даккала странствуют с места на место. Им нельзя входить в дома мадига, снаружи которых еду им подают только мужчины, так как женщинам не разрешается их обслуживать. Женщины мадига не должны ступать по следам даккала.

Дакку (страх). — Экзогамный род мала.

Дакни. — Дакни или деккани определяется в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как «территориальное название, означающее мусульманина из Декана; также название, свободно применяемое к новообращенным в ислам». В округе Танджур мусульман, которые говорят на хиндустани и претендуют на чисто мусульманское происхождение, называют дакни или дакани. В других тамильских округах их называют патанигал, чтобы отличить от лаббаев и мараккаяров. Дакни следуют мусульманскому ритуалу, за исключением свадеб, которые представляют собой пример смешения индуистских и мусульманских церемоний. Подобно индусам, они во время свадьбы устанавливают молочный столб из бамбука, к которому привязывают монету в две анны и кусочек леденца, завернутый в красную ткань. Столб передают старосте, который украшает его гирляндой из цветов и рулоном бетеля и помещает в отверстие, сделанное во дворе дома, куда была посыпана вода с молоком. На следующий день возле молочного столба ставят два больших горшка, которые наполняют водой четыре супружеские пары. Вокруг горшков посыпают девять видов семян зерновых. На третий день свадебная процессия жениха направляется в дом невесты с тринадцатью подносами бетеля, фруктов, цветов, сандаловой пасты и пасты из куркумы и листьев хны (Lawsonia alba). Невесту украшают, и она садится на доску. Женщины мажут лицо и руки молодоженов пастами, и одна из них, или сестра жениха, повязывает нить из черных бус вокруг шеи невесты. Пока это делается, никто не должен чихать. Нити на запястьях (канканам) повязывают на запястья невесты и жениха. На четвертый день празднуется обряд никка, и молодожены сидят вместе, пока совершается церемония налагу — смазывание их сандалом и размахивание цветной водой (арати). Два горшка с водой хранят сорок дней, а затем осматривают. Если вода остается сладкой и не «кишит паразитами», это считается добрым предзнаменованием. Семена зерновых к этому времени также должны превратиться в здоровые саженцы.

Даммула. — Зафиксирована в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как небольшой класс нищих телугу и жрецов в храмах деревенских богинь.

Дандаси. — Дандаси суммируются в Руководстве Ганджама как деревенские сторожа, многие из которых являются великими ворами. «Любопытно», — пишет г-н С. П. Райс, — «обнаружить, что слово "Найко" [означающее лидера или вождя], которое искажено в телугу "Найду", является кастовым отличием низшего класса, деревенского сторожа и профессионального вора. Этот человек, несмотря на то, что его прозвище столь возвышенно, идет под общим названием Дандаси. Это слово означает "достойный наказания", и, безусловно, никакое название никогда не подходило своему владельцу более полно, чем это. Он — деревенский полицейский и деревенский вор, любопытная смесь профессий». Согласно другим версиям, название происходит от "данда" — палка и "аси" — меч, от "дандабади" — толстая бамбуковая палка, или от "дандапаси" — палка и веревка, в отношении знаков отличия должности дандаси.

Большое количество преступников, отбывающих наказание в Ганджаме за грабежи и воровство, — это дандаси. Члены касты, подобно тамильским калланам, верят, что воровство — это их традиционное занятие, и как таковое считают его оправданным. Существует легенда, что они приняли это занятие как свою профессию, потому что их предки помогли Пандавам сбежать из лакового форта, который был построен Куру с целью убить их, выкопав тайный подземный ход. Согласно другой истории, дандаси происходят от потомства тайной любовной связи Кришны с Дхутикой, служанкой Радхи. Дандаси совершают интересную церемонию посвящения в профессию вора, когда рождается ребенок. Когда ему исполняется три или пять дней, приглашают старосту (Бехара). В стене или под дверным порогом делается пролом. Через него Бехара трижды проносит младенца, и его принимают некоторые члены семьи. Каждый раз Бехара повторяет слова: «Входи, малыш, входи. Пусть ты превзойдешь своего отца!». Дандаси, когда их спрашивали об этом обычае, отрицали его существование, но некоторые признавали, что он практиковался в прежние времена. Одна старуха заявила, что ее внука пронесли через пролом под дверью, но не была склонна вдаваться в подробности.

Среди дандаси встречается ряд экзогамных родов, из которых можно отметить следующие. Члены рода Сантараси должны избегать использования циновок из осоки, которая носит это название. Килалендиа избегают касаться бамбуковых столбов, используемых прачками для поддержки веревок, на которых сушатся ткани. Они приносят в жертву свинью и семь птиц своим богам в день новолуния, когда впервые бреют голову мальчика. Дияси проявляют особое почтение к солнцу, и ткани, моккуто (диадемы на лоб), гирлянды и другие предметы, которые будут использоваться женихом и невестой на свадьбе, помещаются снаружи дома, чтобы они могли быть выставлены на солнце. Члены рода Экопотирия считаются низкими в социальной шкале, и для объяснения этого рассказывается следующая легенда. Дандаси отправился со своими родственниками и друзьями в дом дандаси рода Экопотирия, чтобы договориться о браке. Гостей приняли гостеприимно, и будущая невеста спросила отца, какое карри им собираются подать. Он ответил, что будет приготовлен бариколора (Momordica с заднего двора). Это вызвало любопытство некоторых гостей, которые пошли на задний двор, где вместо Momordica они увидели несколько бегающих ящериц. Они поспешно сделали вывод, что именно их хозяин имел в виду под бариколора, и все гости ушли. Экопотирии не будут принимать пищу из той же тарелки, что и их взрослые дети, даже если замужняя дочь приедет к ним в гости.

Дандаси поклоняются различным Такурани (деревенским божествам), например, Санкаитхуни, Кулладанкуни, Комбесари и Калимуки. Боги представлены либо временно латунными сосудами, либо постоянно тремя комками глины, в каждый из которых вставлен маленький кусочек золота. Когда в сезон впервые едят почки Bassia (махуа) или манго, совершается жертвоприношение, и коза и птица убиваются до того, как впервые пробуют урожай.

У дандаси есть староста, называемый Бехара, который осуществляет власть над несколькими группами деревень, и каждая группа находится под началом Наяко, которому помогает Дондиа. Для каждой деревни есть Боллобоя, а в некоторых местах есть чиновник, называемый Бода Мунди, назначенный Заминдаром, которому должны сообщаться о нарушениях в общине. Когда у женщины рождается мертворожденный ребенок, вся семья находится под осквернением в течение одиннадцати дней. Затем приглашают старосту, и ему делают подарки. Он кропит водой членов семьи, и они тем самым освобождаются от этого осквернения.

Определенная часть имущества, украденного дандаси, откладывается для старосты, и, подобно тамильским калланам и мараванам, у них, по-видимому, есть система шантажа. Если дандаси нанят в качестве сторожа, имущество в безопасности, или, если оно украдено, оно восстанавливается и возвращается владельцу.

Девушки выходят замуж после полового созревания. Мужчина может жениться на дочери своего дяди по материнской линии, но не на дочери своей тети по отцовской линии. Свадебные церемонии обычно длятся три дня, но иногда растягиваются на семь дней, в подражание высшим кастам. В день (гондо соно) перед днем свадьбы семь новых горшков приносят из дома гончара и помещают в комнату. Семь женщин бросают на них листья Zizyphus jujuba, и их наполняют водой в резервуаре (пруду). Один из горшков должна нести невестка жениха. Латунный сосуд связывают и поклоняются ему. Ближе к вечеру птицу приносят в жертву на «муравейнике». Жениха в этот день бреет муж его сестры. Как и другие касты ория, дандаси собирают воду в семи домах, но только у членов каст, стоящих выше их собственных. Горшок с этой водой вешают над свадебным помостом (беди). В день свадьбы (бибха) жених сидит на помосте с невестой, сидящей на коленях у своего дяди по материнской линии или рядом с ним, перед ним. Староста или какой-нибудь уважаемый старейшина общины кладет нож для бетеля на соединенные руки брачующихся или вместе с рисом и бетелем между ними и связывает их семью витками нити, окрашенной куркумой. Затем он объявляет, что... внучка... и дочь... соединяется с... внуком... и сыном... Родители невесты и жениха льют воду с куркумой из раковины чанк (Turbinella rapa) или листа на их соединенные руки. Нож для бетеля убирает брат невесты, и, ударив жениха, он уходит. Затем пара играет с ракушками каури (Cypræ arabica), и, пока они заняты этим, концы их тканей связываются вместе, а рис, который находится в их руках, завязывается в узел. Когда игра закончена, этот узел развязывают, и рис измеряют в маленьком глиняном горшке, сначала от имени невесты, и объявляют, что все в порядке. Затем его снова измеряют и говорят, что количество уменьшилось. Это дает повод для шуток за счет жениха, которого называют вором и другими обидными словами. Те, кто подражает церемониалу высших каст, заставляют жениха уйти в притворном гневе после того, как он разбил горшок, висящий над помостом. Его возвращает его зять.

По случаю первой менструации девушка находится под осквернением в течение семи дней. Если она помолвлена, ее будущий тесть делает ей подарок в виде драгоценностей и денег на седьмой день и тем самым подтверждает брачный контракт.

Умерших кремируют. Вдова сопровождает труп своего мужа до границы деревни, неся половник и горшок, которые она бросает на границе, и возвращается домой. На следующий день после похорон угли гасят, и на месте, где его кремировали, делают чучело покойного, и ему предлагают еду. Тодди раздают тем, кто собрался в доме. На десятый день еду предлагают на десяти фрагментах горшков. На одиннадцатый день, если умерший был важной персоной в общине, совершается церемония, соответствующая джола джола ханди высших каст. Ткань расстилают на земле, на месте, где был кремирован труп, и землю вокруг нее подметают женщины, чьи спины повернуты к ткани, чтобы они не могли ее видеть. Два человека с мечами или большими ножами сидят рядом с тканью и ждут, пока на ткань не сядет насекомое. Затем они сразу кладут мечи или ножи на ткань и, сложив ее, помещают на новую веялку. Ее приносят домой, кладут на пол и соединяют с помощью длинной нити с домашним богом (комком глины или сосудом). Затем ее встряхивают рядом с богом, чтобы насекомое выпало.

Дандаси также встречается как подразделение кондра, члены которого занялись профессией деревенских сторожей.

Данди (посох). — Название дома корава.

Данду (армия). — Подразделение идига и экзогамный род боя и капу. Было высказано предположение, что название не Данду, а Данде, означающее шест, в отношении аппарата, используемого идигами при лазании по пальмам для добычи тодди. Данду агаса, означающее армейский прачка, встречается как название для некоторых маратхских дхоби в Майсуре, чьи предки, вероятно, сопровождали армии во времена войны.

Дара (поток воды). — Экзогамный род мала.

Дарабала. — Взято в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как подкаста мала. Это распространенное название дома среди многих каст телугу.

Дарала (нить). — Экзогамный род мадига.

Дарзи. — Дарзи или дарджи — это мусульманский профессиональный термин, означающий портной. «Восток», — было сказано, — «теперь шьет на машинах. Имя Зингера известно от Средиземного моря до Тихого океана. На каждом базаре в Индии можно увидеть мужчин — это всегда мужчины, а не женщины — в тюрбане или мусульманской шапочке, сгорбившихся над игольной пластиной и работающих педалями». Стоимость импорта швейных машин в Британской Индии выросла с 5 91 046 рупий в 1901–02 годах до 10 06 625 рупий в 1904–05 годах.

Дас. — Титул джайнских иммигрантов из Северной Индии, большинство из которых обосновались как торговцы, а также махантов храма Тирумала (Тирупати), например, Баларам Дас, Бхагаван Дас.

Дасари. — «Дасари или тадан», — пишет г-н Г. А. Стюарт, — «это каста нищих вайшнавов, предполагаемые потомки богатого шудры из одного из северных округов, который, будучи лишенным потомства, дал обет, что, если его благословят детьми, он посвятит одного из них служению своему богу. Впоследствии у него было много сыновей, одного из которых он назвал Дасан (слуга) и полностью отдал на службу божеству. Дасан утратил все права на участие в наследстве своего отца, и поэтому его потомство — все нищие».

«Каста, подобно касте сатани, пополняется праздными членами низших классов шудр, которые, будучи заклейменными гуру Тирупати и других святынь, становятся тем самым дасари. Они обычно бродят вокруг, распевая гимны под монотонный аккомпанемент на кожаном инструменте, называемом таппаи (бубен). Некоторые касты шудр нанимают их таким образом, чтобы они пели перед трупом на похоронах, и многие, сопровождая группы паломников, путешествующих в Тирупати, стимулируют их религиозное возбуждение пением священных песен. Некоторые, называемые еруданди (см.), берут под опеку молодых быков, которые были посвящены свами, и учат их выполнять трюки очень умело. Быки, по-видимому, понимают, что им говорят, и проделывают различные выходки по команде. Некоторые дасари демонстрируют то, что называется представлением Панда Серваи, которое состоит в том, чтобы притвориться одержимым духом божества и бить себя по всему телу горящим факелом, покрыв его, вероятно, каким-то защитным веществом. Такими способами они бродят вокруг и получают милостыню, каждый носит в качестве отличительного знака гирлянду из бус, сделанных из дерева туласи (Ocimum sanctum). Каждый дасари — тенгалаи. У них шесть подразделений, называемых балиджа, джанаппа, палли, валлува, гангеддула и голла дасари, которые не едят вместе и не вступают в брак друг с другом. Поскольку это названия существующих и отдельных каст, вполне вероятно, что дасари были ранее членами этих классов, которые из-за своих бродячих наклонностей перешли к нищенской жизни. Помимо запрета на повторный брак вдов, у них нет никаких социальных ограничений».

Относительно нищих из Анантапура г-н У. Фрэнсис пишет, что «наиболее заметными попрошайками являются дасари. Это сообщество пополняется выходцами из нескольких каст, таких как капу, балиджа, куруба, боя и мала, причем члены сообщества, принадлежащие к двум последним (которые занимают низкое положение в социальной иерархии), не допускаются к совместной трапезе с остальными. Все дасари — вайшнавы, и вступление в сообщество происходит через клеймение у какого-либо гуру-вайшнава. С этого момента послушник становится дасари и живет подаянием, собирая его от дома к дому. В некоторых семьях эта профессия почти наследственная. Пять атрибутов дасари — это раковина, в которую он трубит, чтобы возвестить о своем прибытии; гонг, в который он бьет, совершая обход; высокий железный светильник (с кокосовым орехом для хранения масла на доливку), который он поддерживает горящим во время сбора подаяний; латунный или медный сосуд (иногда с нанесенным на него намамом), подвешенный на плече, в который он складывает полученную милостыню; и небольшое металлическое изображение Ханумана, которое он носит на шее. Из них железный светильник является одновременно самым заметным и самым необходимым. Говорят, что он олицетворяет Венкатешу, и он должен гореть, так как незажженный светильник считается дурным предзнаменованием. Дасари также существуют за счет проведения пуджи (богослужения) по торжественным и праздничным случаям для определенных индуистских каст». В округе Курнул, когда девушку посвящают в басави (посвященная проститутка), ее не выдают замуж за идол, как в некоторых других частях страны, а привязывают гирляндой из цветов к высокому светильнику-столбу (гарудакамбхам) дасари, и освобождает ее мужчина, который первым получит ее благосклонность, или ее дядя по материнской линии.

Дасари в Майсуре описаны в Отчете о переписи населения Майсура 1901 года как «нищие, принадлежащие к различным классам шудр. Они становятся дасами, или слугами, посвященными богу в Тирупати в силу особого обета, данного ими самими или их родственниками в момент тревоги или опасности, и живут подаянием во имя Его. Дасари всегда являются вайшнавами, поскольку обеты дают только те касты, которые поклоняются этому божеству. Дасари приглашают шудры в праздничные дни, и их угощают. Собственно говоря, дасари — это не каста, а просто профессиональное деление. Среди некоторых каст распространен обычай давать обет стать дасари. Во исполнение этого обета человек становится дасари, и его старший сын обязан последовать его примеру, в то время как остальные выбирают другие жизненные пути. Следующие касты дают обет стать дасари: телугу банаджига, холея, тигала и ваккалига. Обязанность дасари требует, чтобы он ежедневно омывал голову и следил за тем, чтобы во время еды с непосвященными их пища не смешивалась с его собственной. Каждую субботу, после омовения и молитвы в течение нескольких часов, он должен готовить себе еду в чистом горшке. Они ходят по улицам, распевая хари киртаны под звуки гонга и раковины, чтобы разбавить монотонность своего бормотания».

Что касается синонима тадан, то утверждается, что это «искаженное санскритское даса, которое с тамильским окончанием -ан означает дасан. Слово часто используется в этой форме, но нередко и как дасари. Слово применяется к вайшнавским нищим. Они выходят каждое утро, прося милостыню в виде необрушенного риса и распевая баллады или гимны. Они играют на маленьком барабане пальцами и часто носят с собой раковину, в которую трубят. Они склонны к пьянству». В «Справочнике по Неллуру» дасаривандлу охарактеризованы как «нищие и воры в странах телугу и каннада. Они обычно практикуют то, что известно как кража ножницами». Нищенствующие дасари, о которых идет речь в настоящей заметке, по словам г-на С. М. Натеса Шастри, называются гуди-дасари, поскольку гуди, или храм, является их домом, и представляют собой группу тихих, невинных и простых людей, ведущих крайне праздный и бессмысленный образ жизни. «Совершенно противоположны гуди-дасари во всех отношениях, — добавляет он, — донга-дасари, или ворующие дасари. Они являются самыми грозными из преступных классов в округе Беллари. Эти донга-дасари являются дасари только по названию». (См. Донга-дасари).

Некоторые дасари являются слугами у вайшнавских брахманов, которые выступают в качестве гуру для различных каст. В их обязанности входит исполнение роли гонцов гуру и передача известий о его прибытии ученикам. Во время богослужения и когда гуру приближается к деревне, дасари должен трубить в длинную латунную трубу (тарай). Поскольку брахман не может приближаться к своим ученикам-параянам или прикасаться к ним, именно дасари дает им святую воду (тиртхам). Когда параяна нужно заклеймить, брахман нагревает инструменты с изображениями раковины и чакры и передает их дасари, который выполняет операцию клеймения. Для проведения советов, урегулирования вопросов брака и решения других социальных дел дасари собираются во время фестивалей в известных местах, таких как Тируттани, Тирупати или Тируваллур.

На ежегодном фестивале в храме в Карамади в округе Коимбатур, который посещает огромное количество людей, по большей части принадлежащих к низшим сословиям, исполняются различные обеты. Они включают подношение кавалам дасари. Кавалам состоит из плодов банана, нарезанных на мелкие кусочки и смешанных с сахаром, джаггери (неочищенным сахаром), жареным зерном или битым рисом. Дасари приписаны к храму и носят короткие штаны, а на запястьях и лодыжках у них привязаны связки маленьких латунных колокольчиков. Они кажутся одержимыми и неистово двигаются под бой барабанов. Когда они ходят вокруг, преданный кладет немного кавалам им в рот. Дасари съедают немного и выплевывают остальное в руки преданных, которые съедают это. Считается, что это излечивает от всех болезней и дарует детей тем, кто вкушает это. В дополнение к кавалам некоторые кладут листья бетеля в рот дасари, которые, прожевав их, выплевывают в рот преданным. Ночью дасари несут большие факелы, сделанные из тряпок, на которые преданные льют гхи (топленое масло). Некоторые говорят, что много лет назад бесплодные женщины давали обет посетить храм во время фестиваля и после подношения кавалам вступать в половую связь с дасари. Однако храмовое начальство заявляет о своем неведении относительно этой практики.

Дасари.

Отправляясь в паломничество к храму Субраманья Свами в Палани, некоторые преданные протыкают щеки длинным серебряным шампуром, который проходит через полость рта; протыкают язык серебряной стрелой, которая выступает вертикально через высунутый орган; и помещают серебряный щит (замок для рта) перед ртом. У некоторых дасари есть постоянные отверстия в щеках, в которые они вставляют шампуры, когда ходят по стране, занимаясь своим ремеслом.

За следующую заметку о дасари в округе Визагапатам я обязан г-ну К. Хаявадане Рао. Каста является эндогамной единицей, члены которой называют себя санкху (или трубящими в раковину) дасари, и делится на многочисленные экзогамные роды. Соблюдается обычай менарикам, согласно которому мужчина должен жениться на дочери своего дяди по материнской линии. Повторный брак вдов разрешен, но развод запрещен. Умерших кремируют, и соблюдаются погребальные обряды чинна (малый) и педда-розу (большой день). Эти дасари исповедуют тенгалайскую форму вайшнавизма и проходят обряд клеймения. Каста более светская и менее религиозная, чем в южных округах. Дасари типа Северного Аркота или Анантапура с раковиной, металлическим гонгом, железным светильником, медным сосудом и металлическим изображением Ханумана на шее встречается крайне редко. Дасари из Визагапатама наиболее популярны среди исполнителей баллад и поют песни о героях и героинях, из которых наиболее ценятся следующие:

1. Боббилипата, описывающая осаду и завоевание Боббили Бюсси в 1757 году.

2. Амми Найудупата, описывающая тираническое поведение некоего Амми Найуду, деревенского старосты в талуке Палконда, который в конечном итоге был убит к великому облегчению своих подчиненных одним из своих зависимых людей.

3. Лакшмаммапата, рассказывающая о жизни и смерти Лакшмаммы, женщины из касты велама, которая пошла против обычая менарикам своей касты и была предана смерти своим мужем.

4. Еракаммаперантала-пата, рассказывающая историю некой Еракаммы, которая совершила сати.

Еракамма — местная богиня в Срунгаварапукоте в округе Визагапатам. В балладах, воспевающих ее, говорится, что она была ребенком родителей-дасари и что ее рождение было предсказано женщиной из касты ерукала (отсюда ее имя), которая пророчила, что она будет обладать даром ясновидения. В конце концов она вышла замуж, и однажды умоляла мужа не ходить в поле, так как была уверена, что он будет убит тигром, если сделает это. Муж, несмотря на это, пошел и был убит, как она и предвидела. Она совершила сати на том месте, где до сих пор стоит ее святилище, и в связи с этим на Шиваратри проводится фестиваль.

Как исполнители баллад, двое дасари обычно путешествуют вместе, прося милостыню от дома к дому или на еженедельном рынке, один поет, а другой играет и подпевает в припеве.

Титулы этих дасари — Анна и Айя.

Дасари был зарегистрирован как экзогамный род у корова, мала и ерукала.

Даси (служанка). — Название для небрахманской женщины-служанки при женщине из касты намбутири-брахманов, которое не следует, как это иногда случается, путать с дева-даси (см.), имеющим совершенно иное значение.

Даяре (мусульмане). — Даяре, дайра или махадевские мусульмане встречаются в округах Бангалор и Майсур провинции Майсур. Относительно них в «Справочнике Майсура» сообщается, что «они отличаются от основной массы мусульман в вопросе веры относительно пришествия имама Махди. Даяре утверждают, что он уже посещал эту землю и ушел, в то время как ортодоксальные мусульмане верят, что Пророк (имам) еще не появился и что его приход будет знамением конца света. Было рассказано следующее повествование о происхождении этой группы диссидентов. Около четырехсот лет назад в Гуджарате у мусульман секты сайяд родился ребенок, которого назвали Сайяд Ахмед и который впоследствии стал известен под титулом Алам (выше маулви) благодаря своей великой учености. Сайяд Ахмед провозгласил себя равным Магомету и выше всех других пайгамбаров, или посланников бога. Ему удалось найти последователей, которые поверили в него, и он отправился в Дживанпур на территориях низама, где принял имя имам Махди. Оттуда он с некоторыми учениками направился в Мекку, но не посетил Медину. Через некоторое время он вернулся в Хайдарабад, все еще сохраняя имя имам Махди. Такие претензии не могли быть терпимы великой массой мусульман, и Сайяд Ахмед вместе со своими учениками, потерпев поражение в великом религиозном споре, был изгнан из Хайдарабада и прибыл в Чаннапатну в округе Бангалор, где они и поселились. Потомки этих поселенцев верят, что Сайяд Ахмед был пророком имамом Махди, предсказанным в Коране. Они совершают молитвы в своей собственной мечети, отдельно от других мусульман, и не вступают в браки с остальными. Они предприимчивая группа и ведут оживленную торговлю шелком с западным побережьем». Они в основном проживают в Чаннапатне, где развита значительная индустрия по производству коконов тутового шелкопряда.

Когда взрослый индус присоединяется к даяре в качестве новообращенного, совершается интересный имитационный обряд обрезания в качестве замены настоящей операции. Полоска листа бетеля оборачивается вокруг пениса так, чтобы она выступала за пределы головки, и обрезается вместо крайней плоти.

Как и другие мусульманские классы Южной Индии, даяре в целом долихоцефальны. Но частое появление лиц с высоким головным указателем, по-видимому, указывает на их пополнение из мезотицефальных или брахицефальных классов каннада.

Class. Locality. Number examined. Number of times cephalic index exceeded 80.

Māppilla Malabar 40 0

Saiyad Madras 40 2

Pathan Do. 40 2

Sheik Do. 40 2

Dāyarē Mysore 40 8

Дайялакулам (семья дьявола). — Зарегистрировано во время переписи как подкаста голла, которые являются борцами и акробатами.

Дединги. — Зарегистрировано как подразделение порожа.

Дера. — Дера, дендра и девара встречаются как синонимы деванга.

Деса. — Подразделение балиджа. Десадхипати, означающее правитель страны, — это имя, принятое некоторыми джанаппанами, которые говорят, что они балиджа.

Десайи. — За следующее описание института десайи я обязан превосходному отчету г-на С. М. Натеса Шастри. «Слово десайи означает «из страны». Почти для каждой талуки в округе Северный Аркот есть староста, называемый десайи-четти, который, можно сказать, в некотором роде соответствует мировому судье. Старосты принадлежат к касте кавараи или балиджа, их фамилия — Дханапала (распространенное имя среди кавараи), что можно интерпретировать как «защитник богатства». Дханапала десайи-четти властвует над восемнадцатью кастами: кавараи, уппара, ламбади, йоги, идига, параян и т. д. Все те, кто называется валангай, или кастой правой руки, подпадают под его юрисдикцию. У него есть штат из двух пеонов (ординарцев) из той же касты и еще один слуга, своего рода горнист, который трубит в рог всякий раз, когда десайи-четти отправляется в объезд. Когда в деревне, находящейся под юрисдикцией десайи, происходит какое-либо отклонение в моральном поведении мужчины или женщины, отчет об этом немедленно отправляется десайи-четти через параяна деревни представителем десайи в этой деревне. У него есть свой местный агент в каждой деревне в пределах его юрисдикции. Получив отчет, он отправляется в объезд деревни со всей причудливой атрибутикой, прилагающейся к его должности. Он перемещается с места на место в своей повозке, запряженной волами, внутри которой устлана мягкая подушка с множеством подушек со всех сторон. Параян-горнист бежит перед повозкой, трубя в рог (бхамка), который он носит подвешенным на плече, когда он не используется. По прибытии десайи-четти в деревню трубит рог, чтобы объявить о его визите по профессиональным делам. Пока он лагерем стоит в деревне, люди из окрестностей в пределах его юрисдикции обычно приходят к нему с любыми представлениями, которые они могут иметь к нему как к главе их касты. Десайи обычно разбивает лагерь в топе (роще), прилегающей к деревне. При звуке рога кастовые люди, из-за которых совершается визит, собираются в месте лагеря во главе с местным представителем десайи. Сначала удовлетворяются личные удобства десайи, и сторона, из-за которой был предпринят визит, щедро снабжает его продуктами питания. Большая ложка в форме чаши является знаком отличия десайи. На ее внешней поверхности, по всему краю, вырезаны в рельефе восемнадцать фигур, каждая из которых типична для одной из каст, социальным главой которых является десайи. Под каждой фигурой на тамильском языке начертано название касты, которую олицетворяет эта фигура. Фигуры смазаны красным порошком и сандалом и украшены цветами. Слуга, взяв чашу, звонит в прикрепленный к ней колокольчик, чтобы созвать стороны. Как только звук услышан, кастовые люди, среди которых произошло какое-либо правонарушение, собираются, причем каждый дом в деревне представлен одним членом, чтобы составить панчаят (совет). Эмблема десайи затем помещается перед ним посреди панчаята, и проводится регулярное расследование. Предположим, человек обвиняется в прелюбодеянии, обвиняемый предстает перед собранием, и обвинение официально расследуется с советом панчаята, десайи объявляет обвиняемого виновным или невиновным, в зависимости от обстоятельств. В случае, если человек признан виновным, панчаят предписывает ему выплатить оскорбленному мужу все расходы, которые он понес в связи со своим браком. В дополнение к этому десайи налагает на правонарушителя штраф в размере от десяти до двадцати рупий, который взимается немедленно. Небольшая часть этого штрафа, никогда не превышающая четырех анн, выплачивается каждому представителю, который сидит в панчаяте, а остаток идет в карман десайи. Если правонарушитель отказывается платить штраф, проводится совет тех же людей, и он отлучается. Упрямый правонарушитель вскоре осознает ужасы отлучения и через короткое время предстает перед десайи, падает ниц к его ногам, обещая подчиняться ему. Затем десайи сопровождает его в деревню, снова созывает панчаят и в их присутствии снимает запрет. В этом случае отлученный человек должен заплатить двойную сумму первоначального штрафа. Но неповиновение встречается редко, так как люди осознают серьезные последствия отлучения. Десайи ведет регулярный учет всех своих расследований и судебных решений, и во времена навабов эти решения, по-видимому, признавались судами правосудия. Такое же уважение, как говорят, оказывалось решениям десайи и ранними судами Компании.

Ложка десайи.

«Каждый дом, принадлежащий к восемнадцати кастам, посылает деревенскому представителю десайи, которого называют периятанатакаран, пагоду (3 рупии 8 анн) наличными, помимо риса, дхала (Cajanus Indicus) и других продуктов питания за каждый брак, который совершается в деревне. Представитель оставляет себе все скоропортящиеся продукты, отправляя десайи только наличные. Таким образом, за каждый брак в пределах своей юрисдикции десайи получает одну пагоду. В последнее время в случае тех десайи, которые приобрели свои права как таковые у старых десайи, вместо пагоды взимается плата в две с половиной анны за каждый брак. Каждая смерть, которая происходит в деревне, также является источником дохода для десайи, который получает продукты питания и четыре анны или более, в зависимости от обстоятельств сторон, в чьем доме произошла смерть. Как и в случае с браком, местный представитель присваивает себе продукты питания, а деньги передает десайи. Местный агент ведет список всех бытовых событий, которые происходят в деревне, и этот список самым тщательным образом проверяется и сверяется десайи во время его поездок, и любая невыплаченная сумма затем взимается. Всякий раз, когда брак происходит в его собственном доме, все дома в пределах его юрисдикции обязаны присылать ему рис, дхал и другие продукты, а также любые деньги, которые они могут себе позволить заплатить. Иногда богатые люди посылают десайи крупные суммы, чтобы позволить ему приобрести одежду, драгоценности и т. д., необходимые для брака. Когда десайи находит свою работу слишком тяжелой, чтобы справляться с ней в одиночку, он продает часть своей юрисдикции за несколько сотен или тысяч рупий, в зависимости от ее размера, какому-либо родственнику. Составляется и регистрируется регулярный договор купли-продажи». (См. также Самая).

Десикар. — Подразделение и титул пандарам.

Десур. — Название подразделения капу, которое является либо территориальным, либо, возможно, происходит от деха, тело, и сура, доблесть.

Дева. — Дева или девара, означающее Бог, было зарегистрировано как синоним деванга и ганига или гандла и род могер, а Дева Теликулакали как название для тех, кто отжимает и продает масла в округе Визагапатам. Девара встречается далее как титул джангамов. На переписи населения Мадраса 1901 года девар был указан как название торговцев телугу из Пондичерри, торгующих стеклянной посудой. Девар также является титулом оччанов, которые являются священниками в храмах деревенских божеств. Титул мараванов — деван или теван. В Южной Канаре халепайки (сборщики тодди) известны как девару маккалу (дети Бога), что, как было предложено, возможно, является искажением тивару или дивару маккалу, означающим дети островитян, в отношении их предполагаемого происхождения от ранних иммигрантов с острова Цейлон.

Дева-даси. — В старых индуистских трудах упоминаются семь классов даси, а именно: (1) датта, или та, которая отдает себя в дар храму; (2) викрита, или та, которая продает себя для той же цели; (3) бхритья, или та, которая предлагает себя в качестве храмовой служанки для процветания своей семьи; (4) бхакта, или та, которая присоединяется к храму из преданности; (5) хрита, или та, которую сманили и преподнесли храму; (6) аланкара, или та, которая, будучи хорошо обученной своей профессии и богато украшенной, преподносится храму царями и вельможами; (7) рудраганика или гопика, которые получают регулярную заработную плату от храма и нанимаются петь и танцевать. За следующее общее описание я обязан Отчету о переписи населения Мадраса 1901 года:

«Даси или дева-даси (служанки богов) — это танцовщицы, приписанные к тамильским храмам, которые существуют за счет танцев и музыки, а также практики «древнейшей профессии в мире». Даси, вероятно, вначале были результатом союзов между членами двух разных каст, но сейчас они частично пополняются за счет приема и даже покупок из других классов. Профессия сейчас не пользуется тем уважением, которым пользовалась когда-то. Раньше они занимали значительное социальное положение. Одно из многих противоречий индуистской религии заключается в том, что, хотя их профессия неоднократно и яростно осуждается шастрами, она всегда пользовалась поддержкой церкви. Возникновение касты и ее эвфемистическое название, по-видимому, датируются примерно IX и X веками н. э., в течение которых в Южной Индии наблюдалась большая активность в деле строительства храмов и разработки служб, проводимых в них. Обязанности танцовщиц тогда, как и сейчас, заключались в том, чтобы обмахивать идола чамарами (хвостами тибетских быков), нести священный свет, называемый кумбарти, и петь и танцевать перед богом, когда его несли в процессии. Надписи показывают, что в 1004 г. н. э. великий храм царя Чола Раджараджи в Танджавуре имел при себе четыреста талич чери пендугал, или женщин храма, которые жили в бесплатных помещениях на четырех улицах вокруг него и получали землю, свободную от налогов, из пожертвований. Другие храмы имели аналогичные устройства. В начале прошлого века при храме в Канчипураме было сто танцовщиц, которые, как говорит нам Бьюкенен, «содержались для чести божеств и развлечения их почитателей; и любая близость между этими девушками и неверным вызвала бы скандал». В Мадурае, Канчипураме и Танджавуре их до сих пор много, и они получают пособия из пожертвований больших храмов в этих местах. В прежние времена профессия поддерживалась не только церковью, но и государством. Абдур Разак, турецкий посол при дворе Виджаянагара в XV веке, описывает женщин этого класса как живущих в государственных учреждениях, доходы от которых шли на содержание полиции.

«В настоящее время они образуют регулярную касту, имеющую свои собственные законы наследования, свои собственные обычаи и правила этикета, и свои собственные панчаяты (советы), чтобы следить за тем, чтобы все это соблюдалось, и таким образом занимают положение, которое, возможно, не имеет аналогов ни в одной другой стране. Танцовщицы, посвященные обычной профессии касты, формально выдаются замуж в храме за меч или бога, причем тали (свадебный знак) повязывается вокруг их шей какими-то мужчинами их касты. Для переписчиков было постоянной загадкой, следует ли таких женщин записывать как замужних в графе, относящейся к гражданскому состоянию.

«Среди даси сыновья и дочери наследуют поровну, вопреки обычному индуистскому обычаю. Некоторые из сыновей остаются в касте и живут, играя музыку для танцев женщин и аккомпанируя их песням, или обучая пению и танцам младших девочек, а музыке — мальчиков. Их называют наттуванами. Другие женятся на какой-нибудь девушке из касты, которая слишком невзрачна, чтобы иметь успех в профессии, и уходят из сообщества. Некоторые из них добавляют к своим именам термины пиллай и мудали, которые являются обычными титулами двух каст (веллала и кайкола), из которых набирается большинство даси, и пытаются пережить клеймо, привязанное к их рождению. Другие присоединяются к мелаккаранам или профессиональным музыкантам. Бывали случаи, когда богатым сыновьям танцовщиц разрешалось жениться на девушках достойного происхождения из других каст, но они очень редки. Дочерей касты, которых воспитывают следовать профессии касты, тщательно обучают танцам, пению, искусству хорошо одеваться и ars amoris, и их успех в удержании своей клиентуры во многом обусловлен контрастом, который они таким образом представляют обычной индуистской домохозяйке, чьи идеи ограничены дневным обедом и детьми. Касты танцовщиц и их союзники мелаккарана сейчас практически являются единственным хранилищем индийской музыки, система которой, вероятно, является одной из старейших в мире. Кроме них и брахманов, немногие изучают этот предмет. Деревенские оркестры парикмахеров обычно проявляют больше энергии, чем науки. Однако заметное исключение существует в городе Мадрас, который, как известно, пытался исполнить «Траурный марш» из «Саула» на похоронах в кварталах парий.

«Существует два подразделения среди даси, называемые валангай (правая рука) и идангай (левая рука). Главное различие между ними заключается в том, что первые не будут иметь ничего общего с каммаланами (ремесленниками) или любыми другими кастами левой руки, или играть или петь в их домах. Последнее подразделение не столь разборчиво, и его члены, следовательно, иногда известны как каммала-даси. Ни одному из подразделений, однако, не разрешается иметь какие-либо дела с мужчинами низших каст, и нарушение этого правила этикета рассматривается панчаятом касты и карается отлучением.

«В округах телугу танцовщиц называют богам и сани. Предполагается, что они посвящены богам, так же как и даси, но в северной части Президентства есть только один храм, который содержит корпус этих женщин в манере, принятой дальше на юг. Этим исключением является святилище Шри Курмам в Визагапатаме, танцовщицы при котором известны как курмапу. В Визагапатаме большинство богам и сани принадлежат к кастам нагавасулу и палли, и их дети мужского пола часто называют себя нагавасулу, но в Неллуре, Курнуле и Беллари они часто являются балиджа и ерукала. В Неллуре говорят, что богам отказываются петь в домах комати. Мужчины сани не выступают в качестве аккомпаниаторов своих женщин на вечеринках науч, как это делают мужчины богам и даси.

«В стране ория каста танцовщиц называется гуни, но там у них еще меньше связи с храмами, чем у богам и сани, так как они даже не посвящены богу.

«В талуках каннада (или западных) округа Беллари и в прилегающих частях Дхарвара и Майсура среди боя, бедару и некоторых других каст существует любопытный обычай, согласно которому семья, не имеющая мужского потомства, должна посвятить одну из своих дочерей в басави. Девушку отводят в храм и выдают там замуж за бога, надевают на нее тали и кольца на пальцы ног, и с этого момента она становится публичной женщиной, за исключением того, что она не сожительствует ни с кем из более низкой касты, чем она сама. Однако ее не презирают из-за этого, и действительно, на свадьбах она готовит тали (возможно, потому, что она никогда не может быть вдовой). Вопреки всему индуистскому праву, она участвует в семейном имуществе, как если бы она была сыном, но ее право на это еще не было подтверждено гражданскими судами. Если у нее есть сын, он берет имя ее отца, но если только дочь, то эта дочь снова становится басави. Дети басави вступают в брак внутри своей собственной касты без каких-либо ограничений.

«В Малабаре нет регулярного сообщества танцовщиц; нет его и среди мусульман любой части Президентства».

«Без сомнения, — пишет Монье-Вильямс, — даси ведут прибыльную торговлю под санкцией религии, и известно, что некоторые куртизанки сколачивали огромные состояния. И они не считают несовместимым со своим методом зарабатывания денег тратить их на дела благочестия. Кое-где индийские мосты и другие полезные общественные работы обязаны своим существованием щедрости слабого сестринства». Большой резервуар (озеро) в Чаннараяпатне в Майсуре был построен двумя танцовщицами.

В Отчете о переписи населения Траванкора 1901 года даси побережья Коромандель сравниваются, по словам санскритского поэта, с ходячими деревьями плоти, приносящими золотые плоды. Наблюдательный аббат Дюбуа заметил, что из всех женщин в Индии именно куртизанки одеты наиболее пристойно, так как опыт научил их, что для женщины демонстрировать свои прелести — значит подавлять чувственный пыл, а не возбуждать его, и что воображение легче пленить, чем глаз.

Лордом Дафферином во время вице-королевского визита в Мадурай было замечено, что передняя часть платья танцовщиц висит юбками, но сзади — только брюки.

Преподобный А. Маргошис пишет в связи с практикой растягивания мочек ушей в Тинневелли, что, как когда-то было модно и признаком респектабельности иметь длинные уши, так теперь верно обратное. Еще несколько лет назад, если у женщины были короткие уши, ее спрашивали, не дева-даси ли она, потому что этот класс сохранял свои уши естественными. Теперь, с изменением обычаев повсюду, даже танцовщиц находят с длинными ушами. «Танцовщицы, — пишет преподобный М. Филлипс, — самые образованные женщины среди индусов. Они читают, пишут, поют и играют, а также танцуют. Отсюда одно из главных возражений, выдвигавшихся поначалу против образования девочек: «Мы не хотим, чтобы наши дочери стали танцовщицами».

Зафиксировано, что в 1791 году наваб Карнатака обедал с губернатором Мадраса и что после обеда их развлекали танцующие девицы, а навабу были преподнесены сердечные воды, французский бренди и вышитые китайские стеганые одеяла. Рассказывают историю о губернаторе Мадраса в более недавние времена, который, не зная обратного метода манить человека подойти или отступить на Востоке, был шокирован, когда танцовщица науч быстро приблизилась, пока он не подумал, что она собирается сесть ему на колени. На науч в форте Мандаса-земиндара в честь сэра М. Э. Гранта Даффа танцовщицы танцевали под мотив Malbrook se va t’en guerre. Бюсси научил этому танцовщиц, а они — своих соседей. В джунглях Визагапатама и Годавари туземцы называют тигров Бюсси. Связано ли это имя с Бюсси, я не знаю.

О дева-даси при дворе Типу Султана в 1801 году было опубликовано следующее описание: «Как суверен части Визапура, Типу-Саиб пользовался возможностью иметь среди своих баядерок тех, кто был наиболее известен своими талантами, грацией, красотой и т. д. Эти баядерки — превосходные танцовщицы в своем роде; все танцует и все играет одновременно у них; их голова, их глаза, их руки, их ноги, все их тело, кажется, движутся только для того, чтобы очаровывать; они невероятно легки и имеют подколенные сухожилия столь же сильные, сколь и гибкие; их талия — одна из самых стройных и элегантных, и у них нет ни одного движения, которое не было бы грацией. Самой старшей из этих женщин было не более шестнадцати-семнадцати лет. Как только они достигали этого возраста, их реформировали, и тогда они отправлялись бродить по провинциям или привязывались к пагодам, в которых их содержали и где их прелести были одним из лучших доходов браминов».

Генерал Бертон рассказывает, как гражданское лицо старой закалки построило дом в Бхавани и создало corps de ballet, т. е. группу девушек науч, чьи таланты фактически распространялись на пение «Боже, храни короля», и это поддерживалось их потомками, так что, когда он посетил это место в 1852 году, его «приветствовала вся группа, разодетая во все свои наряды и вопящая национальный гимн, как будто они понимали его, чего они не делали». С этим можно противопоставить циркуляр от современного европейского чиновника, в котором говорится, что «во время моего тура джамабанди (урегулирование земельного налога) люди иногда были достаточно любезны, чтобы организовать певческие или танцевальные вечеринки, и, поскольку было бы невежливо отказаться присутствовать на том, что стоило денег организовать, я принял комплимент в том духе, в котором он был предложен. Я, однако, был бы рад, если бы вы дали понять, что я полностью согласен с тем, что известно как анти-науч движение в отношении таких представлений».

В 1905 году Исполнительным комитетом фонда приема принца и принцессы Уэльских было единогласно решено, что на развлечении, которое будет дано Их Королевским Высочествам в Мадрасе, не должно быть выступлений девушек науч.

В заметке о басави коллектор округа Беллари пишет, что «у индусов принято посвящать быка для общественного пользования после смерти члена их семьи. Это племенные быки деревенского стада. Точно так же посвящаются коровы, и их называют басави. Никакого клейма не накладывается на басави или их детей, и они принимаются на равных условиях другими членами их касты. Происхождение института, было предложено, вероятно, можно проследить до времени, когда боя и другие касты, которые посвящают басави, были солдатами, а басави действовали как лагерные последователи и медсестры раненых в бою. Согласно индуистскому обычаю, жен мужчин нельзя было забирать из их домов, и, поскольку требовались другие женщины касты для ухода за их комфортом, институт басави мог быть начат; или, если они существовали до этого как религиозные преданные, приписанные к храмам, их могли привлечь к службе, а число увеличивалось по мере необходимости. В Нараяндеваркери много боя и много басави. В день фестиваля колесниц боя не могут принимать пищу, пока колесница не будет возвращена на свое первоначальное место после процессии. Иногда из-за какого-то несчастного случая это невозможно сделать в тот же день, и боя, тянущие колесницу, спят возле нее и не идут в свои дома. Тогда именно их басави приносят им еду, а не их жены». В Адони я видел басави, которая работала на хлопковом прессе за ежедневную плату в три анны, в полном наряде в праздничный день в честь местного божества, носящую искусно чеканный серебряный пояс и обильные серебряные украшения. Ниже приведены примеры прошений, представленных европейскому магистрату и суперинтенданту полиции девушками, которые собираются стать басави:

Прошение __________ в возрасте около 17 или 18 лет.

Я согласилась стать басави и заклеймить себя у своего гуру (священника) в соответствии с обычаем моей касты. Я прошу, чтобы мой надлежащий возраст, который дает мне право быть заклейменной, был лично установлен, и было дано разрешение на клеймение.

Клеймение относится к выжиганию эмблем раковины и чакры.

Прошение _____ жены _____.

У меня есть две дочери в возрасте 15 и 12 лет соответственно. Поскольку у меня нет мужского потомства, я должна обязательно отпраздновать церемонию в храме в связи с привязыванием тали богини к моим двум дочерям по приказу гуру, в соответствии с обычаями моей касты. Поэтому я подаю это прошение из опасения, что власти могут выдвинуть какие-либо возражения (согласно Закону о возрасте согласия). Поэтому я прошу, чтобы Почтенный суд соизволил дать разрешение на привязывание тали к моим дочерям.

Прошение двух девушек в возрасте от 17 до 19 лет.

Наши отец и мать умерли. Теперь мы хотим быть как проститутки, так как мы не желаем выходить замуж и таким образом устанавливать имя нашего дома. Наша мать также была этой профессии. Мы теперь просим разрешения быть проститутками согласно нашей религии, после того как нас отправят к медицинскому сотруднику.

Разрешение, упомянутое в вышеуказанных прошениях, относится к решению Высокого суда о том, что, поскольку девушка, становящаяся басави, неспособна заключить законный брак, ее посвящение в несовершеннолетнем возрасте является преступлением согласно Уголовному кодексу.

В Адони в канаве было найдено мертвое тело новорожденного младенца, и басави, работавшая с другими на хлопковой фабрике, подозревалась в нечестной игре. Офицер полицейского участка объявил о своем намерении посетить фабрику, и та, кто находился в состоянии лактации и не могла предъявить ребенка, чтобы объяснить свое состояние, была бы виновной. Пиша о басави округа Беллари, г-н У. Фрэнсис говорит нам, что «родители без мужского потомства часто, вместо того чтобы усыновлять сына обычным образом, посвящают дочь простой церемонией богу какого-либо храма, и с тех пор, по незапамятному обычаю, она может наследовать имущество своих родителей и исполнять их погребальные обряды, как если бы она была сыном. Она не выходит замуж, но живет в доме своих родителей с любым мужчиной равной или высшей касты, которого она может выбрать, и ее дети наследуют имя ее отца и бедагу (род), а не тех, что у их собственного отца. Если у нее есть сын, он наследует ее имущество; если у нее есть только дочь, эта дочь снова становится басави. Родители, желающие иметь мужское потомство, исцеление от болезни у себя или своих детей или избавление от какой-либо беды, будут аналогичным образом посвящать свою дочь. Дети басави законны, и ни они, ни их матери не рассматриваются как каким-либо образом уступающие своим собратьям. Басави, действительно, из-за того, что она никогда не может быть вдовой, является самым желанным гостем на свадьбах. Басави отличаются от обычных танцовщиц, посвященных в храмах, тем, что их обязанности в храмах (которые ограничены святилищем их посвящения) почти номинальны и что они не проституируют себя беспорядочно за плату. Басави очень часто живет верно с одним мужчиной, который выплачивает ей фиксированную сумму еженедельно на ее содержание и фиксированное количество новой одежды ежегодно, и она работает для своей семьи так же усердно, как и любая другая женщина. Басави внешне неотличимы от других женщин и по большей части являются кули. В некоторых местах существует обычай, по которому они считаются свободными менять своих покровителей раз в год на деревенском фестивале колесниц или каком-либо подобном юбилее, и они обычно пользуются этой возможностью, чтобы испытать привязанность своего партнера, предлагая, что новая ткань и лиф были бы желанным подарком. Настолько бедны, как правило, мужья, что полиция утверждает, что юбилеям предшествует необычный урожай мелких краж и грабежей, совершенных ими в их попытках предоставить свои обычные подарки». Недавний отчет полицейского инспектора в округе Беллари гласит, что «преступления совершаются то тут, то там, так как это время Нагарапанчами. Фестиваль Нагарапанчами должен отмечаться в следующую Амавасью, или день новолуния. Именно в это время люди, содержащие проституток, должны платить свои взносы в этот день; иначе у них будут новые помолвки».

В округе Курнул система басави практикуется представителями касты боя, однако она отличается от той, что принята в Беллари и Майсуре. Цель посвящения в басави в этих двух местностях заключается в продолжении рода при отсутствии наследника мужского пола. Если в семье есть только ребенок женского пола, то с ее замужеством род пресекается, поскольку после свадьбы она переходит в род мужа. Чтобы предотвратить это, ее не выдают замуж, а посвящают в басави, и она продолжает принадлежать к роду своего отца, к которому также относится любое ее потомство мужского пола. В округе Курнул мотив посвящения в басави иной. Девушку не выдают замуж за идол, а в благоприятный день привязывают с помощью гирлянды из цветов к гаруда-камбхаму (лампе) балиджа-дасари. Ее освобождают либо мужчина, который первым получит ее благосклонность, либо ее дядя по материнской линии. Устраивается скромное угощение, и на шею девушки надевают нить из черных бус. Она становится проституткой, а ее дети не вступают в браки с представителями уважаемых семей боя.

«Женщины-басави, — пишет д-р Э. Бальфур, — иногда выдаются замуж за кинжал, иногда за идол. При отдаче девочки на службу храму ее посвящают на всю жизнь какому-либо идолу. На землю кладут ханджар, или кинжал, и девушка, которой предстоит пройти обряд, возлагает на него гирлянду. Затем ее мать наносит рис на лоб девушки. Священник, проводящий обряд, выдает девушку замуж за кинжал, точно так же, как если бы он сочетал ее браком с юношей, читая брачные строфы, при этом между девушкой и кинжалом держат занавес». В описании обряда инициации басави в округе Беллари г-н Ф. Фосетт пишет следующее: «Меч с насаженным на острие лаймом ставят вертикально рядом с послушницей, и она держит его в правой руке. Он олицетворяет жениха, который в соответствующем обряде индуистского бракосочетания сидит справа от невесты. Затем приносят поднос, на котором стоят каласьям (сосуд с водой) и лампа, и трижды проводят им перед девушкой. Она встает и, неся меч в правой руке, помещает его в святилище божества. Среди танцовщиц совершаются очень похожие обряды. У них супруг девушки представлен барабаном вместо меча, и она кланяется ему. Ее знаки отличия состоят из барабана и колокольчиков». В другой заметке о посвящении басави г-н Фосетт пишет, что «ей на шею надевают тали, на которой изображен намам Вишну, прикрепленную к ожерелью из черных бус. В качестве знаков отличия ей дают трость, которую носят в правой руке, и гопалам, или корзину для подаяний, которую вешают на левую руку. Затем на ее тело наносят клейма с эмблемами раковины и чакры. В другом описании свадебного обряда среди танцовщиц говорится, что богам, которые являются проститутками без исключения, хотя им и не разрешается вступать в брак, проходят через свадебный обряд, который является довольно дорогостоящим. Иногда богатый туземец берет на себя расходы, делает щедрые подарки невесте и получает ее первые благосклонности. Там, где такой возможности нет, меч или другое оружие олицетворяет жениха, и совершается воображаемый брачный обряд. Если у женщины-богам нет дочери, она неизменно усыновляет ее, обычно платя за нее цену, причем каста кайкола (ткачей) является обычной, из которой берут ребенка».