* Томас Тассер, XVI век, которому приписывается эта фраза, сказал: «Камень, который катится, не может собрать мох».
Хотя мне было тогда едва пятнадцать, другие учителя мягко спрашивали меня, не приму ли я участие в молитве на их собраниях, что означало молиться вслух среди них. Эта идея заставляла меня дрожать. Я был очень застенчив, и звук моего собственного голоса был как нечто отдельное от меня, за что я нес ответственность и что не мог контролировать. Затем, что мне сказать? Говорить то, что говорили другие, произносить несколько знакомых библейских фраз, разбавленных невежественным рвением, казалось мне даже в то время пресным подношением хвалы. Затем мне пришло в голову замечать любую новизну мысли и выражения, которые я слышал в будничных беседах, и с ними я сочинял небольшие молитвы, которые приносили мне некоторый кредит, когда я произносил их, так как они были не похожи ни на чьи другие. Но только однажды — на церковном собрании в пятницу вечером — я молился с естественной свободой. Впоследствии я избегал просьб молиться, так как считал нереальным думать больше о словах молитвы, чем о простом духе ее, и надеялся, что однажды подходящий язык станет для меня естественным.
Это доказательство того, что мой ум был так же свободен от научного вдохновения, как и ум любого святого, поскольку у меня не было сомнений относительно эффекта молитвы. Если бы христианство проповедовалось впервые сейчас обеспеченным людям, способным помочь себе самим, к нему относились бы как к мормонизму в Америке; но для бедных, у которых нет ни денег, ни размышлений, христианство как молитвенная сила — это очень реальная вещь. Люди, у которых нет идеи, что помощь придет или может прийти каким-либо другим способом, рады думать, что она может прийти с небес. Мне никогда не объясняли, что низкая заработная плата вызвана тем, что на рынке слишком много рабочих, или что плохое здоровье вызвано плохой пищей и тяжелыми условиями. Моей ежедневной привычкой было молиться о вещах самых необходимых и всегда недостающих, не только для себя, но и для других, которым в их нужде я бы дал, любой ценой для себя — которым, если бы бескорыстные молитвы были услышаны, любой Бог сочувствия дал бы. И все же, хотя ни одна молитва не была услышана, мне не приходило в голову, что этот метод помощи не удался. Молитва не была лекарством, но я не видел ее бесполезности. Если бы я потратил хотя бы один час на то, чтобы «опускать ведро в пустой колодец, так и не вытащив воды», я бы не продолжил эту операцию без дальнейшего расследования. Мне никогда не приходило в голову, что если бы проповедники могли получать материальную помощь молитвой или знали какую-либо форму мольбы, с помощью которой ее можно было бы получить, они могли бы разбогатеть за день, продавая копии этой бесценной формулы. Ни одна церковь не была бы нуждающейся, ни один верующий не был бы бедным.
В те дни христианство было для меня очень реальной вещью. То, что было частью моего убеждения, было также частью моей жизни. Насколько у меня были знания, я был как священник Чосера, который —
«Христову любовь и двенадцать апостолов / Учил, и сначала он следовал ей сам».
Я делал это с рвением духа, которое не знало и не искало никакого уклонения от буквы.
В это время в Бирмингем приехал некий преподобный Талли Криббейс, мужчина средних лет с обильными темными волосами, бледным, худым лицом и искренней, непрекращающейся речью. Ревностные члены многих общин ходили слушать его. Он очень заинтересовал меня. Он упрекал наши церкви, как это делают новые, странствующие проповедники — без назначений — за их недостаток веры в обещание Христа, который сказал, что «Что бы вы ни попросили во имя Мое, то Я сделаю». У меня была вера, я просил во имя Его; но ничего из этого не вышло. С недостаточной одеждой я выходил в ненастную погоду, чтобы молиться или учить, доверяя этому обещанию, что я буду защищен, если никакие дары одежды не придут с небес. Никакие дары не приходили, но болезнь от переохлаждения часто приходила. В очень тревожном духе я отправился в квартиру мистера Криббейса на Ньюхолл-стрит, где он сказал, что ищущие могут навестить его. Когда он спросил меня, «что я хотел сказать», я сразу, не без волнения, ответил: «Вы действительно верите, сэр, в то, что сказали? Правда ли, что то, о чем мы просим с верой, мы получим? Мне очень нужно это знать».
Мой, казалось бы, резкий и недоверчивый вопрос не был отражением его правдивости речи. Мистер Криббейс вполне понял это по тону моего вопроса. Мне никогда не приходило в голову, что его потертая одежда, его полуголодный вид и необходимость «собирать пожертвования» накануне вечером, «чтобы оплатить расходы», показывали, что вера не была для него источником дохода. И все же он сказал нам, что вера будет всем этим для нас, и с искренностью, которая никогда не казалась мне более реальной на любых человеческих устах. Он не ошибся в искренности или смысле моего вопроса. Он парировал свой ответ многими словами и в конце концов сказал, что «обещание должно быть принято с условием, что то, о чем мы просим, будет дано, если Бог сочтет это для нашего блага». Христос не думал этого; Он не говорил этого; Он не предлагал этого. Зная, сколько поколений людей до конца мира будут подвергать опасности свои жизни, веря в истинность Его слов, Он не мог допустить, чтобы коварная двусмысленность прокралась в Его смысл путем упущения. Его слова были: «Если бы это было не так, Я бы сказал вам». В Христе не было двойного смысла, никакой скрытности, никакого полуутверждения, оставляющего слушателю возможность найти полускрытые слова, которые противоречили полураскрытым. Все это я верил о нем, и поэтому я доверял словам Христа.
Святой Иоанн Златоуст в молитве церковной литании не останавливается, но оставляет открытым разрыв, через который проползает это уклонение. «Всемогущий Боже», — говорит он, — «который обещаешь, что когда двое или трое собраны во имя Твое, Ты исполнишь их просьбы. Исполни ныне, о Господи, желания и прошения рабов Твоих, как может быть наиболее полезно для них». Христос не был жонглером, как святой Иоанн Златоуст. Молитва — это депозит — деньги отчаяния, внесенные в банк; но никто не стал бы вносить деньги в банк, если бы им сказали, что они получат обратно только столько, сколько будет хорошо или полезно для них.
Мое сердце упало, когда мистер Криббейс произнес слова уклонения. В молитве не на что было положиться. Доктрина была жонглированием проповедников. Они могли не иметь этого в виду или не думать об этом прямо, но к этому все сводилось. Христос во второй раз повторил слова: «Если вы попросите что-либо во имя Мое, Я сделаю это». Как бы это ни было правдой в апостольские дни, это не было правдой в наши, и проповедники знали это и не говорили об этом. Христос мог бы так же хорошо быть мертвым, если бы обещание исчезло. Христианство не имело никаких материальных преимуществ, которые можно было бы предложить верующему, что бы еще у него ни было.
Мистер Криббейс говорил правду сейчас; я видел это. Никогда то утро не выходило из моей памяти. Тот ответ не заставил меня разувериться, но я никогда больше не был тем христианином, которым был раньше. Фундамент, на котором покоится каждый заброшенный, беспомощный, неосведомленный, доверчивый верующий, выскользнул — выскользнул из-под моих ног. Чем бы ни было христианство, оно не было опорой в человеческой нужде. Твердый, материальный мир не был тронут молитвой. Как еще его можно было сдвинуть, я тогда не знал.
Что касается меня, я не думал о терминах Библии, а верил им. Если было исключение, оно касалось высказывания Христа о том, что каждое «праздное слово», которое люди скажут, будет записано против них. Если «праздные слова» должны были быть записаны, то сердитые или злые слова также были бы записаны. Ночью, когда я произносил свою последнюю молитву, я пытался обдумать, что я сказал или сделал, что могло быть добавлено к этому серьезному каталогу, и таким образом я страдал больше, чем моя справедливая доля тревоги. Я не знал тогда, что у богатых гораздо меньший счет против них наверху, чем у бедных, и что им живется лучше, чем нуждающимся на небесах, как и на земле. У джентльмена есть свой дом и владения, никто, кто ему не нравится, не может войти в его дом. Его сосед не может сильно досаждать ему; он находится на расстоянии от него. Если у него вражда со своим обидчиком, он не встречает его чаще раза в год, возможно, на балу графства, и там он может «избежать» его; в то время как бедняк живет в доме, где у него несколько соседей по комнате, которые сделали ему подлость, и которых он встречает четыре или пять раз в день на лестнице. Злые мысли приходят в его сердце, злые слова срываются с его губ, и он сам нанимает записывающего ангела все свое время, чтобы записывать его проступки, в то время как у богатого человека, возможно, делается только одна заметка против его имени раз в неделю.
Это было после того, как я некоторое время пробыл в Механическом институте — который был для меня совершенно новым миром мысли, — что меня спросили, не буду ли я вести класс в унитарианской воскресной школе «Новое собрание». Помещения, в которых располагался Механический институт, были помещениями воскресной школы «Старого молитвенного дома», так как других получить было невозможно. Поскольку все, что я знал, было преподано мне этими щедрыми верующими, мне казалось естественным, что они должны пригласить меня помочь в одной из своих школ, и что я должен согласиться. Мое согласие было не потому, что я разделял их догматы. Преподобный мистер Кромптон, чья сестра впоследствии стала миссис Джордж Доусон, спросил меня через некоторое время, каков мой взгляд на единство Божества. Мой ответ был, что я верю в трех Божеств. Я никогда не думал о возможности того, что весь этот великий мир управляется одним Существом. Мое предпочтение знакомства с унитарианцами было в том, что среди них можно было узнать гораздо больше, чем среди любой другой религиозной группы, которую я знал. Мое приглашение в их школу заключалось в том, чтобы преподавать Евклида одному классу, а более простые элементы логики — другому. Это были предметы, о которых никогда не думали в евангелических воскресных школах, к которым я принадлежал. Потребность в человеческом знании стала для меня очень ясной. Я видел, что молодые люди моего возраста, обученные в унитарианских школах, были намного выше евангелических юношей, которые имели лишь духовную информацию. Благочестие, я знал, было добротой; но я видел, что это не сила. Мое личное благочестие не скрывало от меня мою неполноценность по сравнению с теми, кто был лучше информирован. Это заставило меня быть благодарным унитарианцам, которые заботились по воскресеньям о человеческих, а также о духовных вещах; и я считал своим долгом помогать им, насколько мои скромные достижения могли позволить мне.
Как только это стало известно в церкви на Инг-стрит, к которой я считался принадлежащим, старейшины заговорили со мной об этом. Меня пригласили на молитвенное собрание, на которое я охотно согласился прийти, когда обнаружил, что все молитвы были направлены против меня — были лишь мольбами к небесам отвратить мое сердце от продолжения посещения унитарианских школ. Было бы несправедливо по отношению к моим искренним и доброжелательным друзьям того времени пересказывать сдерживающие факторы, которые они использовали, и страхи, которые они выражали. Религия, очищенная человеческим интеллектом, рассматривалась тогда как форма греха. В конце я не согласился с их взглядом, но я не дал обещания делать то, что они хотели. Мне казалось грехом, что какие-либо юноши должны быть такими же невежественными, как я, и я отказываюсь давать им такие знания, которые я приобрел. В этом вопросе преподавания я сказал, что правильно делать так, как делали унитарианцы, но неправильно верить так, как верили они. Это мнение я придерживался все время, пока был учителем в их воскресной школе.
Если бы эти мои молящиеся друзья преуспели в своей цели отговорить меня от общения с этими более широкими верующими, они закрыли бы для меня дверь свободы, усилий и совершенствования. Моей долей было бы проводить свои дни, приглашая других, с большим рвением, лелеять подобную неспособность. И все же у меня нет ни слова неуважения к их честному стремлению посоветовать мне, как они думали, к лучшему. Именно стремление к знанию спасло меня от их опасного искушения.
Молитвенный дом, в воскресную школу которого я ходил, был тем самым, где раньше проповедовал доктор Пристли. В мои обязанности в воскресенье входило сопровождать свой класс в часовню во время утренней службы. Парты учеников были возле лестницы на галерею. Другие учителя сидели в конце скамеек, дальше всего от лестницы. Я всегда выбирал конец, ближайший к лестнице. Когда меня приглашали сесть в другом месте, я никогда не объяснял причину, почему я этого не делал. Моей причиной была моя вера в то, что нечестие проповедника, обращающегося только к одному Божеству, однажды будет встречено негодованием небес, и что крыша упадет на общину. Поскольку я не разделял их веру, я думал, что не должен разделять их судьбу; и я думал, что, находясь рядом с лестницей, я смогу сбежать — если увижу что-то неудобное в поведении потолка, за которым я часто наблюдал. Будучи человеком, который первым поймет, что должно произойти, я пришел к выводу, что мой спуск будет беспрепятственным от летящей и ничего не подозревающей общины. Мне кажется, что это было только вчера, когда я сидел, рассчитывая свой шанс на спасение, пока продолжалась звучная и поучительная проповедь мистера Кентиша.
ГЛАВА XLIII. НОВЫЕ УБЕЖДЕНИЯ, КОТОРЫЕ ПРИШЛИ НЕИСКАННЫМИ
Эти необычные примеры прошлого опыта религиозного студента, подобных которым было дано немного, должны быть наводящими на размышления — возможно, поучительными — для религиозных учителей в церкви и часовне, занятых внушением своих взглядов. Насколько счастливее была бы моя жизнь, если бы тогда существовала та терпимость к социальным усилиям, то внимание к социальным потребностям, то рассмотрение индивидуальных стремлений, которые, к счастью, преобладают сейчас. Эта глава завершит то, что Герберт Спенсер назвал бы «естественной историей» ума, или, как сказал бы лорд Уэстбери, «то, что мне угодно называть моим умом».
Однажды вечером в Механическом институте в Бирмингеме мне сказали, что Роберт Оуэн, который неожиданно прибыл в город, вероятно, будет выступать на Уэлл-лейн, Эллисон-стрит, и спросили: «Пойдешь ли ты?». Ошибочно приняв имя за Роберта Холла, я сказал, что пойду. О Роберте Оуэне я почти не слышал; о преподобном Роберте Холле (который с блестящей горечью осуждал всех отступников от баптистского стандарта) я слышал, восхищался (и восхищаюсь до сих пор) и очень хотел увидеть. Мое разочарование было велико, когда я обнаружил ошибку. Когда мистер Оуэн прошел мимо меня, входя в комнату, я — совсем еще юноша — посмотрел на пожилого философа (который работал на благо человечества задолго до моего рождения) с дерзкой жалостью. Я также чувствовал некоторый настоящий ужас за его будущее, так как думал, каким «нечестивым стариком» он должен быть. Роберт Холл заверил меня, что мораль без веры бесполезна в глазах Бога.
В конце концов на предприятии, где я работал, стало известно, что я ходил слушать Роберта Оуэна, и были сделаны замечания. В те дни (1837-8) сторонников социальных реформ называли «социалистами». Некоторые из замечаний, сделанных против них, были несправедливыми. Некоторые «социалисты» были моими сокурсниками в Механическом институте. Эти комментаторы совершили обычную ошибку, заключив, что социальные мыслители, о которых идет речь, должны придерживаться мнений, которые, как предполагалось, они разделяют. В то время я не понимал этого способа рассуждения, хотя, несомненно, сам использовал его, так как те, среди кого я воспитывался, не знали ничего лучшего. Каждый был уверен, что оппонент должен иметь в виду то, что вы предположили, и обвинял его в этом выводе как в факте — никогда не думая о том, чтобы спросить, так ли это. Если я не был введен в заблуждение этими уверенными аргументами, то это потому, что я знал, что обвиняемые люди были верными и добрыми в повседневной жизни. Из простой любви к справедливости я защищал их перед своими коллегами-рабочими, насколько хватало моих знаний. То, что мне говорили, что «я не знаю, каковы их принципы», заставило меня прочитать их памфлеты и послушать некоторые лекции. В течение года или более я использовал знания, полученные таким образом, против неосведомленных впечатлений их хулителей вокруг меня.
Хорошо помню, как однажды, когда я проходил мимо двух рабочих на заводском дворе, один сказал другому: «Это молодой Холиок, скептик». Они не знали, что «скептик» просто означал сомневающегося в поиске доказательств. Они использовали это слово в грубом смысле человека, который не верит в истину, зная, что это истина. Этот термин поразил меня, так как я ни верил, ни предполагал верить в то, что я сообщал как мнения моих друзей. Что касается меня, у меня не было мысли разделять их мнения. Ересь, которая, как предполагалось, была включена в них, была, действительно, моим отвращением. Затем я принял решение изучить их принципы, с целью показать, какие аргументы я сам могу привести против них. Мое смятение было велико, когда после месяцев раздумий я обнаружил, что поставленные под сомнение догматы кажутся, в целом, истинными. Эти догматы заключались в том, что разумные материальные обстоятельства, вероятно, будут иметь лучшее влияние на людей, чем плохие; и что, поскольку люди обладают общими качествами, которые они унаследовали, обращение с худшими должно быть смягчено состраданием к их несчастьям. Тогда меня больше не волновало, что кто-либо говорит обо мне. Это было так, как если бы я перешел в новую страну, оставив позади бесплодную землю мольбы ради земли самодеятельности и совершенствования; и вошел в плодотворное царство материальных усилий, где жили помощь и надежда. До сих пор сомнения и беспокойство о том, принадлежу ли я к «избранным», часто волновали меня. Теперь у меня не было оков в смерти моих опровергнутых мнений — никакой борьбы, никаких сомнений. Без желания или усилий с моей стороны я был избавлен одним лишь разумом от тюрьмы, в которой я жил со всеми ее ужасами. Не сразу ушли ужасы. Они долго витали в уме, как злые духи, искушая меня не доверять истине, написанной в Книге Природы, автором которой я считал Бога.