«Персонажи Баньяна (Первая серия)»

Переведено с издания 1893 года издательства Oliphant Anderson and Ferrier Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@coventry.ac.uk

ПЕРСОНАЖИ БАНЬЯНА: ПЕРВАЯ СЕРИЯ. ЛЕКЦИИ, ПРОЧИТАННЫЕ В СВОБОДНОЙ ЦЕРКВИ СВЯТОГО ГЕОРГИЯ В ЭДИНБУРГЕ АЛЕКСАНДРОМ УАЙТОМ, ДОКТОРОМ БОГОСЛОВИЯ.

ВВЕДЕНИЕ

«Образ ипостаси» [греч. «характер»]. — Евр. 1:3.

Слово «характер» встречается в Новом Завете лишь однажды, а именно в прологе Послания к Евреям, где в нашей версии исходное слово переведено как «образ ипостаси». Господь наш есть точный образ невидимого Отца. Бога не видел никто никогда. Единородный Сын, сущий в недрах Отчих, Он явил Его. Отец запечатлел Свой божественный образ на Сыне Своем, так что видевший Сына видел Отца. Таким образом, Сын есть характер Отца, запечатленный и явленный в человеческой природе. Слово стало плотью. Это самое высокое и лучшее применение, которое когда-либо находило наше столь выразительное слово «характер», и то значение, которое мы вкладываем в него, говоря о персонажах Баньяна, причастно к этому высокому смыслу и употреблению. Ибо, говоря о характере человека, мы думаем о выдающемся добре или зле в нем. На самом деле мы говорим либо о его сходстве, либо о несходстве с Иисусом Христом, а через Него — о его сходстве или несходстве с Самим Богом. И именно поэтому прилагательное «нравственный» обычно сопровождает наше слово «характер» — нравственный или безнравственный. Характер человека не имеет своего места или источника в его теле; характер — это не физическая вещь: и даже не в его уме; это не интеллектуальная вещь. Характер исходит из воли и из сердца. В мире, как мы говорим, больше добрых умов, чем добрых сердец. Больше умных людей, чем добрых; характер — высокий, безупречный, святой характер — встречается в этом мире гораздо реже, чем талант или даже гениальность. Характер — вещь бесконечно лучшая, чем то и другое, и он столь же редок. И все же, столь верно то, что мир любит свое, что все люди поклоняются таланту и даже телесной силе и телесной красоте, в то время как лишь один здесь и один там понимает, ценит или стремится к нравственному характеру, хотя он является силой, красотой и сладостью души.

Мы естественно обращаемся к епископу Батлеру, когда думаем о нравственном характере. Батлер — автор, который не создал ни одного собственного персонажа. Гений Батлера не был творческим, как у Шекспира или Баньяна. У Батлера не было того блестящего воображения, которым обладали эти два мастера изображения характеров, но у него были свои великие дарования, и он оказал нам огромную услугу с помощью этих даров. Епископ Батлер помог многим людям в разумном формировании их характера, а какая похвала может быть выше для любого автора? Батлер будет лежать на нашем столе всю зиму рядом с Баньяном; епископ рядом с лудильщиком, философ рядом с поэтом, моралист рядом с евангелическим проповедником.

Ища твердую основу для нашего предмета, мы, таким образом, естественно обращаемся к Батлеру. Баньян населит дом для нас, как только он будет построен, но Батлер обнажает для нас ту голую скалу, на которой такие люди, как Баньян, строят, украшают и населяют жилище Бога и человека. Что именно представляет собой эта вещь, характер, о которой мы так много слышим? — спрашиваем мы проницательного епископа. И как нам понять свой собственный характер, чтобы сформировать его должным образом, пока он не станет твердым и прочным? «Характер, — отвечает Батлер в своей сухой, глубокой манере, — под характером понимается тот нрав, вкус, расположение, весь склад ума, из которого мы действуем так, а не иначе... те принципы, из которых действует человек, когда они становятся в нем твердыми и привычными, мы называем его характером... И, следовательно, существует гораздо большее разнообразие в характерах людей, чем в чертах их лиц». Откройте теперь Баньяна, держа в уме ключевые слова Батлера, и посмотрите на различные нравы, вкусы, расположения, склады ума, из которых действуют его различные персонажи и которые, в конечном счете, действительно делают их теми характерами, хорошими или плохими, которыми они являются. Посмотрите на принципы, которые Баньян с такой неподражаемой удачливостью воплотил и представил в их именах, на принципы внутри них, из которых они действовали, пока те не стали привычкой, а затем характером, тем характером, которым они сами являются и останутся. Посмотрите на разнообразие персонажей Джона Баньяна, более богатое и бесконечное разнообразие, чем черты их лиц. Христианин и Христиана, Упрямый и Податливый, мистер Боязливый и мистер Слабоумный, Временный и Болтун, мистер Двуличный и мистер И-вашим-и-нашим, Простак, Лентяй, Самоуверенный, этот бойкий малый Невежда и сам подлинный мистер Бодрый. А затем капитан Хвастун, мистер Высокомерие, мистер Мокрые-Глаза и так далее, через менее известную (но столь же достойную того, чтобы ее узнать) компанию муниципальных и военных персонажей в «Священной войне».

Мы увидим по ходу дела, как формировался и деформировался тот или иной персонаж у Баньяна. Но давайте зададимся вопросом в этой вводной лекции, можем ли мы найти какой-либо закон или принцип, по которому формируются все наши собственные характеры, хорошие или плохие. Становятся ли наши характеры такими, какие они есть, случайно, или мы имеем какое-то отношение к формированию наших собственных характеров, и если да, то каким образом? И здесь снова Батлер выходит вперед по нашему зову с ключом к нашему собственному и ко всем характерам Баньяна в руке, и тремя знакомыми и плодотворными словами он отвечает на наш вопрос и дает нам пищу для размышлений и серьезных раздумий на всю жизнь. Есть только три ступени, говорит Батлер, от земли до небес, или, если хотите, от земли до ада — поступки, привычки, характер. Все пророческое бремя Батлера заключено в этих трех великих словах — поступки, привычки, характер. Помните и обдумывайте эти три слова, и вы со временем станете моральным философом. Обдумывайте и практикуйте их, и вы станете тем, что бесконечно лучше — нравственным человеком. Ибо поступки, часто повторяемые, постепенно становятся привычками, а привычки, продолжающиеся достаточно долго, оседают, затвердевают и кристаллизуются в характер. И именно поэтому суровый и лаконичный епископ так часто заставлял нас содрогаться, когда доказывал нам, что мы все собственными руками формируем свой характер не только для этого мира, но гораздо больше для мира грядущего, каждым совершаемым нами поступком, каждым произносимым нами словом, почти каждым вдохом, который мы делаем. Батлер — один из самых страшных авторов в мире. Он стоит на нашей ближайшей полке с Данте по одну сторону от него и Паскалем по другую. Он действительно страшен, но это тот ужас, который очищает сердце и хранит жизнь в час искушения. Павел иногда вооружает себя тем же ужасом; только он пишет в ином стиле, чем Батлер, и, со всей своей яркой интенсивностью, он называет это страхом Господним. Павел и Баньян принадлежат к одной школе моралистов и стилистов; Батлер учился у стоиков, у Аристотеля и у Платона.

Сам Господь наш стал тем образом ипостаси, которым Он был и есть, живя и действуя по этому же всеобщему закону человеческой жизни — поступки, привычки, характер. Он был усовершенствован по этому же принципу. Он научился послушанию как через то, что делал, так и через то, что претерпел. Батлер говорит в одном глубоком месте, что благожелательность, справедливость и правдивость являются основой всякого доброго характера у Бога и у человека, а значит, и у Богочеловека. И эти три краеугольных камня характера нашего Господа оседали глубже и становились сильнее, чтобы нести и страдать, по мере того как Он продолжал совершать поступки и произносить слова справедливости, добра и истины. Так же обстоит дело и со всеми другими элементами Его нравственного характера. Господь наш вышел из Гефсимании гораздо более покорным и гораздо более преданным человеком, чем вошел в нее. Его прощение обид, а значит, и Его великолепная благожелательность, еще не достигли своей кульминации и венца, пока Он не сказал на кресте: «Отче, прости им». И как Он был, так и мы в этом мире. Зло и неблагодарность этого мира сделали его лишь лучшей ареной и театром для развития и проявления Его нравственного характера; и те же инструменты, которые сформировали Его в совершенный и точный образ, которым Он был и есть, к счастью, все еще находятся в полном действии. Возьмите этот самый божественный и благородный из всех инструментов для высечения и очищения нравственного характера — волю Божью. Как Господь наш заставил Свою собственную бескорыстную и безгрешную волю склониться к молчанию и хвале перед святой волей Своего Отца, пока это не придало завершающий штрих Его всегда освященной воле и сердцу! И, к счастью, этот грозный и благословенный инструмент для формирования нравственного характера все еще активен и доступен тем, чьи амбиции простираются до нравственного характера и кто стремится к небесам во всем, что они делают и что претерпевают на земле. Гефсимания вышла за свои пределы, пока не покрыла всю землю. Ее чаша, если не во всей глубине и силе своего первого состава, то все же в достаточно горьком виде, много раз в жизни вкладывается в руку каждого человека. Нет дня, нет часа в дне, когда у ученика покорного и всецело преданного Сына не было бы возможности сказать вместе со своим Учителем: если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты.

Не только в великих трагедиях жизни характер испытывается, укрепляется и консолидируется. Ни один человек, который сам не находится под воздействием Божьих нравственных и духовных инструментов, не смог бы поверить, как часто в самый тихий, ясный и наименее бурный день у него есть шанс и призыв сказать: «Да, Господи, да будет воля Твоя». И тогда, когда приходят признанно трагические дни и ночи, когда все признают, что это действительно Гефсимания, упражненная душа способна со спокойствием и миром, которые смущают и оскорбляют окружающих, сказать, действовать так, что ему не нужно говорить: «Не моя воля, но Твоя». Так же обстоит дело со всеми другими формами и чертами нравственного характера; так же со смирением и кротостью, так же с чистотой и воздержанием, так же с великодушием и щедростью, так же со всем самоподавлением и самоотречением, и всем соответствующим возвышением, прославлением и благодеянием другим людям. Какими бы другими преходящими целями ни обладал этот нынешний мир, столь полный испытаний, искушений и страданий, это, безусловно, его высшая и конечная цель — быть горнилом, резцом, местом очищения для человеческого характера. Буквально все вещи в этой жизни и в этом мире — я бросаю вам вызов указать хоть одно исключение — работают вместе для этого высшего и единственного блага: очищения, рафинирования, испытания и одобрения человеческого характера. Мало того, мы все находимся в самом жару горнила, под самым резцом и в самом очищающем огне, который нужен нашему предопределенному и предназначенному характеру. Ваша жизнь и ее испытания не подошли бы нуждам моего нравственного характера, и вы потеряли бы свою душу безвозвратно, если бы поменялись со мной жребиями. Вы не кладете жемчужину под гончарный круг; вы не бросаете глину в очищающий огонь. Характер Авраама не был похож на характер Давида, ни характер Давида на характер Христа, ни характер Христа на характер Павла. Как говорит Батлер, существует «провиденциальное расположение вещей» вокруг каждого из нас, и оно в точности соответствует недостаткам и излишествам, ошибкам и порокам нашего характера, как если бы у Провидения не было другой жизни, для которой нужно было бы устраивать расположение вещей, кроме одной, и той — нашей собственной. Обнаружили ли вы это в своей жизни, или хоть в какой-то мере? Признались ли вы Богу, что наконец обнаружили истинный ключ к своей жизни? Дали ли вы Ему удовлетворение знать, что Он устраивает Свои провиденциальные расположения не вокруг чурбана или камня, а что у Него под рукой есть тот, кто понимает Его руку, откликается на нее и встает, чтобы встретить и приветствовать ее?

И мы перестаем так сильно удивляться той заботе, которую Бог проявляет о человеческом характере, и той цене, которую Он платит за него, когда думаем, что это единственное дело рук Его, которое пребудет вовек. Поистине подобает, чтобы эфемерное служило вечному, время — вечности, и все остальное в этом мире — единственной вещи в этом мире, которая выдержит и переживет этот мир. Все остальное, чем мы обладаем и к чему стремимся, увянет и погибнет, один лишь наш нравственный характер выживет. Богатство, почести, владения, удовольствия всех видов: смерть одним ударом своей опустошающей руки однажды обнажит нас до савана и гроба от всех вещей, которыми мы так безумно стремимся обладать. Но последний враг, со всей своей злобой и всей своей непреодолимой силой, не может коснуться нашего нравственного характера — разве что каким-то совершенно таинственным для нас образом он создан Богом, чтобы очистить и усовершенствовать его. Образ ипостаси вознесся в Дом Отца Своего, неся не только ту божественную жизнь, которую Он принес сюда с Собой, когда пришел, чтобы повиноваться, смириться и страдать среди нас; Он унес обратно больше, чем принес, ибо Он унес обратно человеческое сердце, человеческую жизнь, человеческий характер, который был и есть новое чудо на небесах. Он вознес на небеса всю любовь к Богу, ангелам и людям, которой Он научился и которую практиковал на земле, со всеми земными плодами ее. Он унес обратно Свое смирение, Свою кротость, Свою человечность, Свою доступность и Свое сострадание. И мы видим к нашему спасению, для каких целей те части Его нравственного характера используются в данный момент в Доме Его Отца; и то, чего мы сейчас не видим из всех целей, применений и занятий прославленной человечности нашего Господа, мы, возможно, увидим впоследствии. И мы также унесем свой нравственный характер на небеса; это единственное, что у нас есть, что стоит нести так далеко. Но ведь нравственный характер стоит того, чтобы достичь его здесь, а затем унести туда, ибо это не что иное и не что иное, как сама божественная природа; это божественная природа, воплощенная, включенная и явленная в человеке. И поэтому он бессмертен бессмертием Бога и благословен вовек благословением Бога.

ЕВАНГЕЛИСТ

«Делай дело благовестника». — Павел Тимофею.

1 июня 1648 года в Мейдстоне, в Кенте, произошло очень ожесточенное сражение между парламентскими силами под командованием Фэрфакса и роялистами. Пока Кромвель не достиг всего своего военного и административного величия, Фэрфакс был генералиссимусом пуританской армии, и этот способный солдат никогда не совершал более блестящего подвига, чем в ту памятную ночь в Мейдстоне. За одну ночь восстание роялистов было подавлено и потушено в собственной крови. Сотни трупов заполнили улицы города, сотни врагов были взяты в плен, в то время как еще сотни, прятавшиеся в хмельниках и лесах вокруг города, попали в руки Фэрфакса на следующее утро.

Среди пленных, взятых таким образом, был майор-роялист, который принимал глубокое участие в Мейдстонском восстании, по имени Джон Гиффорд, человек, которому суждено было в будущем пройти замечательный путь. Только сегодня, на следующий день после битвы, у него нет иной перспективы, кроме виселицы. В ночь перед казнью, по любезности Фэрфакса, сестре Гиффорда было разрешено посетить брата в тюрьме. Солдаты были изнурены усталостью и сном после сражения, и сестра Гиффорда устроила так, что ее брат миновал часовых и бежал из города. Он скрывался несколько дней в канавах и зарослях вокруг города, пока не смог бежать в Лондон, а оттуда под защиту своих друзей в Бедфорд. Гиффорд изучал медицину до того, как поступил в армию, и, как только счел это безопасным, начал практиковать свое старое искусство в городе Бедфорде. Гиффорд был распутным человеком, будучи солдатом, и стал, если возможно, еще более скандально распутным человеком как гражданское лицо. Жизнь Гиффорда в Бедфорде была общественным позором, а его ненависть и преследование пуритан в этом городе сделали само его имя позором и страхом. Он довел себя до нищеты азартными играми и пьянством, но, будучи на грани самоубийства, попал под власть истины, пока мы не видим его одетым в лохмотья и с огромным бременем на спине, взывающим: «Что мне делать, чтобы спастись?» «Но наконец, — цитирую я из протоколов сессии его будущей церкви в Бедфорде, — Бог так обильно открыл ему прощение грехов ради Христа, что всю оставшуюся жизнь он не терял света лица Божьего, нет, ни на час, за исключением только двух дней перед смертью». Обращение Гиффорда было столь заметным и печально известным, что и город, и страна вскоре услышали о нем: и вместо того, чтобы стыдиться этого и пытаться скрыть, Гиффорд сразу же и открыто связал свою судьбу с самыми крайними пуританами в пуританском городе Бедфорде. Не могли быть скрыты и таланты Гиффорда; пока, от одного к другому, мы не находим бывшего роялиста и распутного кавалера фактически приходским священником Бедфорда в столь евангелической, но в остальном столь гибкой церкви Кромвеля.

В этом месте мы открываем «Духовный рост величайшего из грешников» Джона Баньяна и читаем этот классический отрывок: «Однажды доброе провидение Божье привело меня в Бедфорд работать по моему призванию: и на одной из улиц этого города я пришел туда, где три или четыре бедные женщины сидели у двери на солнце и разговаривали о делах Божьих. Но я могу сказать, что слышал, но не понимал, ибо они были далеко выше и вне моей досягаемости... Примерно в это время я начал открывать свою душу этим бедным людям в Бедфорде и рассказывать им о своем состоянии, что, когда они услышали, они рассказали обо мне мистеру Гиффорду, который сам также воспользовался случаем поговорить со мной и был готов хорошо думать обо мне, хотя, я думаю, на слишком малых основаниях. Но он пригласил меня в свой дом, где я мог слышать, как он беседует с другими о Божьих делах с их душами, от всего чего я все еще получал большее убеждение, и с того времени начал видеть нечто из суеты и внутренней нищеты моего собственного сердца, ибо до сих пор я не знал в этом большого дела... В то время я также сидел под служением святого мистера Гиффорда, чье учение, по благодати Божьей, было много для моей устойчивости». И так далее в этом неподражаемом повествовании.

Первый служитель, чьи слова были истинно благословлены Богом для нашего пробуждения и обращения, всегда занимает особое место в наших сердцах. У всех нас есть какой-то служитель, какой-то проповедник возрождения, какой-то верный друг или какая-то хорошая книга в теплом месте в нашем сердце. Это может быть великий городской проповедник; это может быть смиренный американский или ирландский проповедник возрождения; это может быть «Путь паломника», или «Кардифония», или «Серьезный призыв» — кто бы или что бы это ни было, что впервые остановило, пробудило и повернуло нас на путь жизни, они все наши дни стоят на особом месте в нашем благодарном сердце. И Джон Гиффорд был увековечен Джоном Баньяном, как в его «Духовном росте», так и в его «Пути паломника». В своем «Духовном росте», как мы только что видели, и в «Паломнике» Гиффорд имеет свой портрет, написанный святым маслом на стене дома Толкователя, и снова красноречивым пером и чернилами в лице Евангелиста.

Джон Гиффорд сам совершил трудный побег из Города Разрушения, и Джон Баньян, с помощью Гиффорда, совершил тот же побег. Сцена, следовательно, как внутри этого города, так и за его воротами, была настолько запечатлена в уме и памяти Баньяна, что ни одна часть его памятной книги не изложена более памятно, чем именно ее первая страница. Сам Баньян — это человек в лохмотьях, а Гиффорд — евангелист, который приходит утешить и проводить его. Портреты Баньяна все взяты с натуры. Блестящим и хорошо оснащенным, каким было воображение Баньяна, Бедфорд был еще лучше оснащен всеми видами мужчин и женщин, и всеми видами святых и грешников. И таким образом, вместо того чтобы черпать из своего воображения при написании своих книг, Баньян черпал из жизни. И именно поэтому мы видим сначала Джона Гиффорда, а затем самого Джона Баньяна у ворот города; а затем, на следующей странице, Гиффорд становится евангелистом, который послан четырьмя бедными женщинами поговорить с пробужденным лудильщиком.

«Почему ты так кричишь?» — спрашивает Евангелист. «Потому что, — ответил человек, — я осужден на смерть». «Но почему ты так не хочешь умирать, ведь эта жизнь так полна зла?» И я полагаю, мы все должны слышать, как Евангелист задает тот же острый вопрос нам самим каждый день, в какой бы точке небесного путешествия мы в настоящее время ни находились. Да; почему мы все так не хотим умирать? Почему мы считаем свои дни, чтобы отложить свою смерть на самый последний возможный срок? Почему мы так отказываемся думать о единственной вещи, к которой мы наверняка скоро придем? Мы абсолютно уверены ни в чем другом в будущем, кроме смерти. Мы можем не увидеть завтрашнего дня, но мы обязательно увидим день своей смерти. И все же у нас все планы построены на завтра, и только один здесь и один там имеет какой-то план на день своей смерти. И может ли это быть по той же причине, которая сделала человека в лохмотьях не желающим умирать? Это из-за бремени на нашей спине? Это из-за того, что мы не пригодны идти на суд? А ведь труба может прозвучать, призывая нас отсюда, прежде чем пробьет полночь. Если это твое состояние, почему ты стоишь? Видишь ли ты вон тот сияющий свет? Держи этот свет в своих глазах. Иди прямо к нему, постучи в ворота, и там тебе скажут, что делать дальше. Отягощенный грешник, сын человеческий в лохмотьях и ужасе: что так отяготило тебя? Что разорвало твои одежды в такие постыдные лохмотья? Что в твоем бремени делает его таким тяжелым? И как долго оно лежало так тяжело на тебе? «Я не могу бежать, — сказал человек, — из-за бремени на моей спине». И было замечено о тебе, что ты не смеешься, не бежишь, не одеваешься, не танцуешь, не ходишь, не ешь, не пьешь, как когда-то. Все люди видят, что на твоей спине есть какое-то бремя; какое-то больное бремя на твоем сердце и твоем уме. Видишь ли ты вон те узкие ворота? Видишь ли ты вон тот сияющий свет? Нет света на всем горизонте для тебя, кроме вон того света над воротами. Держи его в своих глазах; направляйся прямо и немедленно к нему, и Тот, кто хранит ворота и поддерживает свет, горящий над ними, Он скажет тебе, что делать с твоим бременем. Он сказал Джону Гиффорду, и Он сказал Джону Баньяну, пока оба их бремени не скатились с их спин, и они больше их не видели. Что бы ты не отдал сегодня вечером, чтобы освободиться, как они? Неужели ты не видишь вон тот сияющий свет?

Поставив Христианина прямо на путь к узким воротам, Евангелист оставляет его, чтобы найти и помочь какому-то другому искателю. Только вчера он направил лицо Верного к небесному городу, и он отправляется сейчас искать другого паломника. Мы знаем некоторые приключения и эпизоды Христианина после того, как Евангелист оставил его, но мы не беремся за них в настоящее время. Мы переходим к следующему разу, когда Евангелист находит Христианина, и он находит его в плачевном состоянии. Он послушал плохой совет. Он сошел с правильной дороги, он потерял из виду ворота, и все громы и молнии Синая гремят и сверкают против него. Что ты делаешь здесь, из всех людей в мире? — спросил Евангелист с суровым и страшным лицом. Разве я не направил тебя к Его воротам, и почему ты здесь? Христианин сказал ему, что красноречивый человек встретил его и убедил его выбрать более легкий и короткий путь избавления от своего бремени. Прочитайте все это место сами. Конец его был в том, что Евангелист снова направил Христианина на путь истинный и дал ему два совета, которые были бы его спасением, если бы он прислушался к ним: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата» и «Возьми крест свой ежедневно». Ему понадобилось бы больше советов впоследствии, чем это; но, тем временем, этого было достаточно. Пусть Христианин следует этому, и он вскоре избавится от своего бремени.

Во вводной лекции епископ Батлер был восхвален и превознесен как моралист, и, безусловно, ни одного слова сверх его заслуг; но евангелический проповедник не может отправить любого человека с бременем плохого прошлого на плечах к Батлеру за советом и руководством по этому поводу. Читая лекции и восхваляя здравый философский и этический дух великого епископа, доктор Чалмерс жалуется, что ему так не хватает sal evangelicum, силы, здоровья и сладости учений благодати. Законничество, Вежливость и Мораль — все они хороши и необходимы на своих местах; но он обманщик, кто отправил бы обремененного виной и больного сердцем грешника к любому из них или ко всем им. Сначала узкие ворота, а затем Тот, кто хранит эти ворота, скажет нам, что делать и куда идти дальше; но любой другой путь из Города Разрушения, кроме как через узкие ворота, обязательно приведет нас туда, куда он привел дрожащего и потеющего подопечного Евангелиста. Когда епископ Батлер лежал на смертном одре, он позвал своего капеллана и сказал: «Хотя я старался избегать греха и угождать Богу изо всех сил, все же из-за сознания моих постоянных немощей я все еще боюсь умирать». «Милорд, — сказал его счастливо евангелический капеллан, — неужели вы забыли, что Иисус Христос — Спаситель?» «Правда, — сказал умирающий философ, — но как мне узнать, что Он Спаситель для меня?» «Милорд, написано: «Приходящего ко Мне не изгоню вон». «Правда, — сказал Батлер, — и я удивлен, что, хотя я читал это Писание тысячу раз, я никогда не чувствовал его силы до этого момента, и теперь я умираю в мире».

Третий и последний раз, когда паломники встречают своего старого друга и помощника, Евангелиста, — это когда они находятся как раз у ворот города Суеты. Они прошли через много удивительных переживаний с тех пор, как в последний раз видели его и говорили с ним. У них были открыты ворота Доброй Волей. Они были приняты и развлечены в Доме Толкователя и в Доме Прекрасном. Бремя упало с их спин у креста, и они сняли свои лохмотья и получили смену одежды. Они взобрались на Холм Трудностей, и они пробились через Долину Смертной Тени. Более половины их приключений и страданий позади; но они еще не вне пределов досягаемости дьявола, и кости многих многообещающих паломников лежат, белея на пути между этим местом и городом. Многие из наших молодых причастников сделали честный и многообещающий старт для спасения. Они преодолели первоначальные трудности, которые лежали на их пути к столу Господню, и мы внесли их имена с честной гордостью в наш список причастников. Но проходит год или два, и наступает критический сезон, когда наш молодой причастник «выходит в свет», как говорится. До сих пор она была ребенком, маленькой девочкой, ученицей библейского класса, молодым причастником, учителем воскресной школы. Но она теперь молодая леди, и она выходит в мир. Мы вскоре видим, что она так вышла, когда начинаем не досчитываться ее в местах и занятиях, которые ее присутствие раньше озаряло; и, очень неохотно, мы подслушиваем мужчин и женщин с ее именем на устах таким образом, что заставляет нас бояться за ее душу, пока многие, о, в одном служении, как многие, кто подавал надежды у ворот и благополучно пробежал мимо многих сетей, в конце концов продают все — тело, душу и Спасителя — на Ярмарке Тщеславия.

Что ж, Евангелист остается Евангелистом. Только, не теряя ничего из своей сладости, свободы и полноты обещания, он добавляет к этому некоторые торжественные предупреждения и советы, подходящие сейчас, как никогда прежде, этим двум паломникам. Если можно так выразиться, он добавил бы сейчас такие моральные трактаты, как «Проповеди» и «Серьезный призыв» Батлера, к таким евангелическим книгам, как «Духовный рост» и «Спасенный грешник Иерусалима».

Завтра два паломника выйдут из пустыни и будут погружены в город, где им будут предложены все виды товаров — дома, земли, места, почести, назначения, титулы, удовольствия, наслаждения, жены, дети, тела, души и что только нет. Совершенно новый мир по сравнению со всем, через что они до сих пор прошли, и мир, где многие, кто когда-то начал хорошо, не пошли дальше. Такие советы, таким образом, Евангелист дал Христианину и Верному, когда они оставили одинокую пустыню позади себя и вышли к воротам соблазнительного города — «Пусть Царство Небесное будет всегда перед вашими глазами, и верьте твердо относительно вещей, которые невидимы». Видимые, осязаемые, сладкие и желанные вещи будут немедленно предложены им, и если у них не будет веры в их сердцах, которая есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом, вскоре все будет кончено с ними и их паломничеством. «Да никто не возьмет венца вашего», — сказал он также, предвидя, у скольких лавок и прилавков, домов, земель, мест, назначений, жен, мужей и что только нет, будут предложены им и навязаны им в обмен на их небесный венец. «Прежде всего, хорошо следите за своими собственными сердцами», — сказал он. Канон Венаблс сетует на учение, которое Баньян получил от Джона Гиффорда. «Его принцип, — говорит он, — заключался в постоянном самоанализе и скрупулезном взвешивании каждого слова и дела, и даже каждой мысли, вместо того чтобы отвлекать ум от себя к Спасителю». Канон, кажется, думает, что для Баньяна было особенно неудачно, что ему сказали хранить свое сердце и хорошо взвешивать каждую мысль его; но я должен указать вам, что Евангелист ставит превыше всех других вещей, как самое важное для паломников, хорошо следить за своими собственными сердцами; и наш прямолинейный автор использовал очень суровое слово о любом служителе, который прошептал бы что-либо любому паломнику, что могло бы быть истолковано или понято неправильно как постановка Христа на место мысли, слова и дела, и скрупулезного взвешивания каждого из них. «Пусть ничто, что находится по эту сторону другого мира, не проникнет внутрь вас; и прежде всего, хорошо следите за своими собственными сердцами и за похотями их».

«Сделайте свои лица как кремень», — продолжает Евангелист. Как мало похоже на все то, что вы слышите в советах с кафедры молодым женщинам, выходящим в свет, и молодым людям, вступающим в деловую жизнь. Я убежден, что если бы мы, служители, были более прямыми и откровенными с такими людьми в такое время; если бы мы, подобно Баньяну, прямо говорили им, что это за мир, в который они выходят покупать и продавать, и каковы его товары и цены; если бы наши люди позволили нам так проповедовать их сыновьям и дочерям, я чувствую уверенность, что гораздо меньше молодых причастников потерпели бы кораблекрушение, и гораздо меньше седых голов сошли бы с печалью в могилу. «Не бойтесь, — сказал Роберт Холл в своем наставлении молодому служителю, — посвящать целые проповеди отдельным частям нравственного поведения и религиозного долга. Невозможно дать правильные взгляды на них, если вы не препарируете характеры и не описываете конкретные добродетели и пороки. Дела плоти и плоды Духа должны быть отчетливо указаны. Проповедовать против греха вообще, не опускаясь до частностей, может привести многих к жалобам на зло своих сердец, в то время как в то же время они ужасно невнимательны к злу своего поведения». Возьмите благородные советы Евангелиста у ворот Ярмарки Тщеславия, а затем возьмите мастерское описание самой Ярмарки Джоном Баньяном, со всем, что покупается и продается на ней, и вы получите урок евангелической проповеди, в котором евангелическая кафедра нуждалась во времена Баньяна, во времена Роберта Холла и не меньше в наше время.

«Сыновья мои, вы слышали истину Евангелия, что вам через многие скорби надлежит войти в Царствие Божие. Когда, следовательно, вы придете на Ярмарку и найдете исполненным то, что я здесь рассказал, тогда помните своего друга; мужайтесь, и предайте хранение душ ваших вашему Богу в делании добра, как верному Творцу».

УПРЯМЫЙ

«Не будьте как конь, как лошак несмысленный». — Давид.

Маленький Упрямый родился и вырос в Городе Разрушения. Его отца звали старый Жалей-Розгу, а мать — Балуй-Дитя. Маленький Упрямый был единственным ребенком своих родителей; он родился, когда они были уже немолоды, и они души не чаяли в своем единственном ребенке, и во всем потакали ему. Все, что он просил, он получал, а если не получал немедленно, вы услышали бы его крики и удары ногами за три дома. Его родители сами по себе не были плохими людьми, но, если Соломон говорит правду, они ненавидели своего ребенка, ибо во всем потакали ему, и ничто никогда не заставляло их сказать «нет» ему или поднять розгу, когда он говорил «нет» им. Когда Писание в своих педагогических частях так часто говорит о розге, оно не обязательно означает розгу из железа или даже из дерева. Есть другие способы обучения упрямого ребенка, чем тот, который Гедеон применил к жителям Сокхофа, когда учил их терновником пустынным и колючками. Джордж Оффор, довольно причудливый редактор Джона Баньяна, дает читателям своего издания это личное свидетельство: «После воспитания очень большой семьи, которая является благословением для своих родителей, мне еще предстоит узнать, какая часть человеческого тела была создана для того, чтобы ее бить». В то же время розга должна что-то означать в слове Божьем; она, безусловно, означает что-то в руке Божьей, когда Его упрямые дети находятся под ней, и она должна означать что-то и в руке благочестивого родителя. Два родителя маленького Упрямого были далеко не нечестивыми людьми, хотя и жили в таком городе; но они ежедневно губили своего единственного сына, позволяя ему всегда делать все по-своему и никогда не говоря «нет» его жадности, его лжи, его гневу и его шумным и беспорядочным путям. Илий в Ветхом Завете не был плохим человеком, но он погубил и ковчег Господень, и себя, и своих сыновей также, потому что сыновья его сделали себя мерзкими, а он не обуздывал их. Дети Божьи никогда не бывают такими мягкими, и сладкими, и добрыми, и счастливыми, как сразу после того, как Он обуздывает их и снова наложил на них розгу исправления. Они тогда целуют и розгу, и Того, кто назначил ее. И земные отцы учатся своему ремеслу у Бога. Кротость, сладость, послушание и любовь наказанного ребенка проникали во все наши сердца так, что мы никогда не сможем забыть. Есть что-то иногда почти не поддающееся описанию или вере в том, как наказанный ребенок цепляется и целует руку, которая наказала его. Но бедный старый Жалей-Розгу никогда не имел таких переживаний. И юный Упрямый, родившись, как дикий осел Иова, вырос человеком, как необузданный и неразнузданный мул Давида, пока в дальнейшей жизни он не стал автором всего зла и вреда, который ассоциируется в наших умах с его злым именем.

В ребенке старого Жалей-Розги также исполнилась эта истинная пословица, что ребенок — отец человека. Ибо все, чем маленький Упрямый был в детской, в классной комнате и на игровой площадке — все это, только в усугубленном виде — он был как юноша и как взрослый человек. Во-первых, Упрямый все свои дни был дремуче невежественным человеком. Он не привык учить свои уроки, когда был ребенком; его не заставляли учить свои уроки, когда он был ребенком; и неприязнь и презрение, которые он испытывал к своим книгам в детстве, сопровождали его через невежественную и узколобую жизнь. Было достаточным основанием для этого столь неразумного человека не покупать и не читать книгу, что вы попросили его купить и прочитать ее. И так много книг о нем были либо написаны, либо напечатаны, либо опубликованы, либо проданы, либо прочитаны, либо восхвалены людьми, которые ему не нравились, что этому несчастному человеку почти ничего не оставалось читать, даже если бы в противном случае он прочитал бы это. И таким образом, как его ослиное упрямство держало его в таком невежестве, так его невежество в свою очередь увеличивало его упрямство. А затем, когда он приходил, по мере того как жизнь шла, иметь какое-то дело с делами других людей, либо в общественной, либо в частной жизни, либо в церкви, либо в нации, либо в городе, либо в семье, этот несчастный человек мог быть только обузой для всех видов прогресса и препятствием для всякого доброго дела. Обычай и привычка, очень хорошее правило по случаю, были жестким и универсальным правилом для Упрямого. И когда ему говорили, что привычка в этом случае и в том перестала быть полезной, это только заставляло его бранить вас, как только невежественный и упрямый человек может бранить. Он мог только бранить; у него не было достаточно знаний, или достаточно хорошего нрава, или достаточно хороших манер, чтобы аргументированно обсудить дело; он был слишком вспыльчив для спора, и он ненавидел тех, кто имел знакомство с предметом в руках и самообладание в связи с ним, которого у него не было. «Понимание упрямого человека подобно сердцу фараона, и оно защищено от всех видов аргументов вообще». Подобно безумному царю Египта, упрямый человек имеет проблески иногда как своего обязательного долга, так и своего истинного интереса, но жила железная, которая находится в его шее, не позволит ему выполнить одно или преследовать другое. «Ничто, — говорит проницательный писатель, — не похоже больше на твердое убеждение, чем простое упрямство. Заговоры и партии в государстве, и ереси и разделения в церкви одинаково происходят от него». Пусть любой честный человек возьмет это предложение и понесет его, как свечу, вниз в свое собственное сердце и обратно в свою собственную жизнь, а затем с проницательностью и честностью, там усвоенными, понесет ту же свечу обратно через некоторые из заговоров и партий, ересей и расколов прошлого, а также настоящего дня, и он усвоит урок, который наверняка поможет вылечить его самого, во всяком случае, от его собственного остающегося упрямства. Все наши твердые убеждения, как мы слишком легко и слишком нежно называем их, должны постоянно проверяться и исследоваться в свете большего чтения лучших авторов, в свете большего опыта нас самих и мира, в котором мы живем, и в том лучшем из всех светов, который только возрастающая чистота, простота и искренность сердца могут зажечь. И в немалом количестве случаев мы с уверенностью обнаружим, что то, что до сих пор облачалось в почетное имя и характер убеждения, все время было только невежественным предрассудком, неприязнью или нелюбовью, слишком большой любовью к самим себе и к нашему собственному мнению и нашему собственному интересу. Многие из наших самых твердых убеждений, как мы сейчас называем их, когда мы позволим достаточному свету упасть на них, мы будем вынуждены и способны признать, что в основе своей они являются простой ослиностью и гордостью сердца. Ослиный, упрямый и гордый человек никогда не говорит: «Я не знаю». Он никогда не просит ничего объяснить ему. Он никогда не признает, что получил какой-то новый свет. Он никогда не признает, что говорил или действовал неправильно. Он никогда не берет назад то, что сказал. Его никогда не слышали говорящим: «Вы правы в этой линии действий, а я все время был неправ». Если бы он когда-либо сказал это, день, когда он сказал это, был бы днем белого камня как для его ума, так и для его сердца. Только избалованный сын Жалей-Розги никогда не говорил этого или чего-то подобного.

Но, к величайшему сожалению, именно в самых лучших вещах жизни истинная ослиность упрямого человека проявляется больше всего. Он показывает себя хуже всего в своей домашней жизни и в делах религии. Когда наш Упрямый был влюблен, он был сладок, как мед, и мягок, как масло. Его старые друзья, которых он так привык топтать, едва узнавали его. Они иногда видели людей обращенными, но они никогда не видели такого немедленного и такого полного обращения, как это. Он фактически приглашал исправление, и упрек, и совет, и помощь, тот, кто часто бил вас своими руками и ногами, когда вы даже намекали на такую вещь ему. Лучшее воспитание, лучшие книги, лучшая проповедь, лучшая и самая послушная жизнь, взятые все вместе, не сделали для других людей того, что улыбка женщины и прикосновение ее руки сделали в одно мгновение для этого некогда столь упрямого человека. Он читал бы что угодно сейчас, и особенно лучшие книги. Он слушал бы и наслаждался бы любым проповедником сейчас, и особенно лучшим и самым искренним в проповеди. Его старые симпатии и антипатии, предрассудки и предубеждения, самоуверенность и самоутверждение — все чудесно растаяло с него, и он стал за день открытым, умным, воспитанным, благочестиво настроенным джентльменом. Тот, кто был когда-то таким мулом для всех, теперь был ведом ребенком на шелковой уздечке. Все старое прошло, и все стало новым. На время; на время. Но время проходит, и проходит вместе с ним вся смиренность, кротость, податливость, мягкость и сладость упрямого человека. Пока, когда прошло достаточно времени, вы не обнаружите его снова тем самым упрямым и ослиным человеком, которым он всегда был. Это не то, что он перестал любить свою жену и своих детей. Это не то. Но есть это во всяком подлинном и врожденном упрямстве, что через некоторое время оно часто проявляется хуже всего рядом с теми, кого мы любим больше всего. Человек будет любезен, доступен, интересен, лучшей компанией и душой ее за границей, а затем, мгновенно повернув ключ в своей собственной двери, он впадет в молчание и опустится обратно в полное хамство и грубость, ослиность и упрямство. Он проглатывает свой вечерний прием пищи в конце стола в молчании, а затем сидит всю ночь у камина с облаком из ничего на своем челе. Его солнечный свет, его улыбка и его всеобщая любезность — все ушло теперь; он невежлив ни к кому, кроме своей собственной жены. Ничто не радует его; он не находит ничего дома по своему вкусу. Мебель, часы, привычки дома — все устроено так, чтобы радовать его; но его никогда еще не слышали говорящим жене, или ребенку, или слуге, что он доволен. Он никогда не говорит, что еда по его вкусу или место установлено так, чтобы укрыть и дать ему покой. Упрямый человек делает свой дом настоящей тюрьмой и беговой дорожкой для себя и для всех тех, кто осужден страдать с ним. И все это время это не то, что он не любит и не чтит свою семью; но по злому закону упрямого сердца его худшее упрямство и ослиность проявляются среди тех, кого он любит больше всего.

Но, братья мои, хуже всего этого, у всех нас есть то, что добрый епископ Холл называет «камнем упрямства» в наших сердцах против Бога. Со всей своей глубиной, ясностью и прямотой Павел говорит нам, что наши сердца по природе вражда против Бога. Если бы мы были гордыми, упрямыми и злобными только против людей, это было бы достаточно плохо, и это было бы достаточно трудно вылечить, но наше дело ужасно вне всякого описания или веры, когда наше упрямство направлено против Бога. Мы знаем так же хорошо, как мы знаем что-либо, что, делая это и не делая того, мы идем каждый день прямо наперекор как закону Божьему, так и благодати Божьей; и все же в чистом упрямстве и извращенности нашего сердца мы все еще продолжаем то, что мы знаем довольно хорошо, как самоубийство наших душ. Нам говорит наш служитель делать это и не делать того; начать делать это в этом новом году и прекратить делать то; но, отчасти из-за упрямства по отношению к нему, подкрепленного более глубоким, более тонким и более смертоносным упрямством против Бога, и против всех самых глубоких и самых благочестивых вещей Божьих, мы не делаем ни того, ни перестаем делать другое. Есть угрюмость в умах некоторых людей, мрак и горький воздух, который поднимается из невспаханных, неосушенных, непрополотых, некультивированных болот их сердец, который охлаждает и губит все слабые начала лучшей жизни. Естественное и конституционное упрямство упрямого сердца обостряется, когда оно приходит к делу с вещами Божьими. Ибо оно тогда подкреплено всей виной и всем страхом, всем подозрением и всей неприязнью развращенного и осужденного самим собой сердца. Есть ожесточенность упрямства против всех людей, и книг, и учений, и заповедей, и практик, которые каким-либо образом связаны с духовной религией, которая не проявляется даже в семейной жизни упрямого человека.

Упрямец Джона Баньяна, как своим поведением, так и этимологией своего имени, не только стоит на пути к собственному спасению, но и делает все возможное, чтобы помешать другим людям также встать на путь спасения. Упрямец пустился в погоню за Христианином, чтобы силой вернуть его назад, и если бы он не встретил в лице Христианина достойного противника, «Путь паломника» никогда не был бы написан. «Этого никак не может быть», — сказал Христианин своему преследователю, и его впервые называют Христианином, когда он показывает, что один человек может быть столь же упрям в добре, сколь другой — во зле. «Я теперь никогда не смогу вернуться к своей прежней жизни». И тогда два упрямца расстались навсегда: Христианин, в святом упрямстве решивший обрести вечную жизнь любой ценой, и Упрямец, столь же решительно настроенный против нее. Первые страницы «Пути паломника» очень ярко и впечатляюще представляют нам этих двух людей.

Что касается исцеления от упрямства, то розга в твердой, бдительной, мудрой и любящей руке излечит его. А в более зрелом возрасте его излечит достаточно долгая и последовательная череда актов смирения, уступчивости, послушания, покорности, самобичевания и благодарения. Чтение и исполнение лучших книг о покорении и обуздании сердца излечат его. Схождение вместе с Данте туда, где упрямые, озлобленные, мрачные и угрюмые люди устроили себе постели в аду, излечит его. И, прежде всего, его излечит долгая и самая мучительная молитва.

«О Господь, если я столь упрям, / Избери, прежде чем дух мой угаснет, / Пронзающую боль, смертный грех, / И вонзи их в мое гордое сердце».

ГИБКИЙ

«В себе корня не имеет». — Наш Господь.

Одним росчерком пера наш Господь дает нам этот похожий на рисунок Флаксмана набросок одного из Своих хорошо известных слушателей. А затем Джон Баньян берет этот выразительный профиль и наполняет его плотью и кровью, пока он не становится хорошо известным Гибким из «Пути паломника». Мы называем текст притчей, но притчи нашего Господа — это скорее портреты, портреты и группы портретов, нежели обычные притчи. Наш Господь очень хорошо знал этого человека, у которого не было корня в самом себе. За нашим Господом всегда бегали толпы таких людей, и Он создал этот быстрый портрет сотен мужчин и женщин, которые бросали тень на Его имя и Его дело и постоянно обременяли Его сердце. И Джон Баньян, при всем своем гении, никогда не смог бы дать нам такие живые сходства, как Гибкий, Временный и Болтун, если бы у него не было десятков таких людей в его собственной общине.

Краткое предварительное описание Гибкого, данное нашим Господом, как и все Его описания, проникает в самую суть дела. В этом отрывке наш Господь подобен одному из тех искусных художников, которые начинают написание портрета с изучения анатомии. Все великие художники в этом жанре выстраивают свои лучшие портреты изнутри своих героев. «В себе корня не имеет», — говорит наш Господь, и нам не нужно ничего больше, чтобы предвидеть, чем закончится вся его внешняя религиозность. «Без самопознания, — говорит один из величайших исследователей человеческого сердца, когда-либо живших, — у вас нет настоящего корня в самих себе. Настоящее самопознание — это корень всякого истинного религиозного знания. Это обман и зло — думать, что христианские доктрины могут быть поняты или правильно приняты какими-либо внешними средствами. Только в той мере, в какой мы исследуем свои собственные сердца и понимаем свою собственную природу, мы сможем почувствовать, каким благословением будет удаление греха; искупление, прощение, освящение — в противном случае все это лишь слова, лишенные смысла или силы для нас. Бог говорит с нами прежде всего в наших собственных сердцах». К счастью для нас, наш Господь снабдил примечаниями Свой собственный текст и сказал нам, что честное сердце — это единственный корень всей истинной религии. Честное, то есть по отношению к самому себе, к Богу и к людям. Как говорит Давид в своем столь честном псалме: «Вот, Ты возлюбил истину в сердце и внутри меня явил мне мудрость». И, действительно, все проповедники и писатели в Писании, и все библейские проповедники и писатели вне Писания едины в том, что всякая истинная мудрость начинается дома и что она вся начинается с сердца. И все они учат нас, что мудрейший из людей тот, кто имеет худшее мнение о своем собственном сердце, так же как глупейший из людей тот, кто не знает, что его собственное сердце — самое худшее из всех, какими когда-либо был проклят человек в этом мире. «Здесь мудрость»: не в том, чтобы знать число зверя, а в том, чтобы знать его начертание и читать его, неизгладимо написанное в нашем собственном сердце.

И там, где нет этой первой и лучшей из всех мудростей, там, по словам нашего Господа, нет глубины земли, нет корня и нет плода. И любая религия, которую имеет большинство людей, носит этот внешний, поверхностный, лишенный корней характер. Это была вся религия, которую когда-либо имел бедный Гибкий. У этого бедного создания был некий слабый корень чего-то, что некоторое время походило на религию, но даже этот слабый корень был полностью вне его самого. Его корень, то немногое, что он имел, был полностью в общении с Христианином и его страстных призывах, а затем в тех впечатляющих отрывках из Писания, которые Христианин читал ему. При первом внимании к этим вещам вы могли бы подумать, что никакой корень не может быть лучше посажен, чем в Библии и в искренней проповеди. Но даже Библия, и, тем более, лучшая проповедь, на самом деле остаются вне человека, пока истинная религия однажды не пустит свои пронзающие корни глубоко в него самого. Мы, возможно, все слышали о людях, и людях немалой известности, которые были воспитаны в вере в учение Библии и кафедры, но которые, когда некоторые из их унаследованных и внешних идей о вещах, связанных с Библией, начинали колебаться, сразу же чувствовали, как будто все основания их веры пошатнулись, а все корни их веры вырваны. Но там, где это случалось, все это происходило потому, что религия таких людей была укоренена вне их самих; в лучших вещах вне их самих, конечно, но поскольку, по словам нашего Господа, их религия была укоренена в чем-то вне их самих, а не внутри, они вскоре соблазнялись и отбрасывали свою веру. Существует еще один хорошо известный класс людей, вся религия которых укоренена в их церкви, и в их церкви не как в члене тела Христова, а как в социальном институте, созданном в этом мире. Они верят в свою церковь. Они поклоняются своей церкви. Они страдают и приносят жертвы ради своей церкви. Они гордятся размером и доходом своей церкви; ее прошлые борения и страдания, и нынешние опасности — все это делает их церковь дорогой их сердцу. Но если возникают скорбь и гонения, то есть если возникает что-то, что раздражает, или мешает, или разочаровывает их в их церкви, они без промедления вырывают свои корни и свою религию вместе с ними и пересаживают и то, и другое в любую другую церковь, которая в данный момент им больше нравится, или вообще ни в какую церковь. Другие, опять же, имеют всю свою религиозность, укорененную в своей семейной жизни. Их религия полностью состоит из домашних чувств. Они любят свой земной дом с тем высшим удовлетворением и той всепоглощающей привязанностью, которую истинно религиозные люди питают к своему небесному дому. И именно поэтому, когда что-то случается, чтобы потревожить или разрушить их земной дом, их лишенная корней религиозность исчезает вместе с ним. Религия других людей, опять же, и весь их интерес к ней, укоренены в их лавке; вы можете сделать их кем угодно или никем в религии, в зависимости от того, ведете ли вы дела в их лавке или нет. Общение также объясняет колебания в религиозной жизни многих мужчин и почти всех женщин. Если им случается встретить благочестивых возлюбленных и друзей, они искренне благочестивы вместе с ними; но если их спутники безразличны или враждебны к истинной религии, они постепенно впадают в то же настроение и отношение. Мы иногда видим студентов, предназначенных для христианского служения, также со всей их религией, лишенной корня в них самих, так что сессия в несимпатичном классе, скептическая книга, иногда просто насмешка или издевка, иссушат все обещания их будущего служения. И так далее на протяжении всей человеческой жизни. Тот, кто не имеет корня дела в самом себе, держится некоторое время, но вскоре, по той или иной причине, он обязательно соблазнится.

Так много, значит, — недостаточно, и недостаточно хорошо — для быстрого удара нашего Господа в самое сердце Своих слушателей. Но давайте теперь перейдем к Гибкому, поскольку он так скоро и так полно раскрывает себя нам под столь искусной рукой Джона Баньяна. Хорошо посмотрите на живой портрет нашего автора, изображающий хорошо известного человека в Бедфорде, у которого не было корня в самом себе и который, как следствие, был податлив к любому влиянию, хорошему или плохому, которое случалось на его пути. «Не поноси», — это первые слова, слетающие с уст Гибкого, и это не самые плохие слова. Гибкого задевает грубое оскорбление христианской жизни со стороны Упрямца, до такой степени, что ему становится откровенно стыдно показываться в его компании. Гибкий, по крайней мере, джентльмен по сравнению с Упрямцем, и его джентльменские чувства и хорошие манеры заставляют его сразу же принять сторону Христианина. Грязный язык Упрямца почти сделал Гибкого христианином. И эта прекрасно задуманная сцена на равнине за городскими воротами разыгрывается каждый день среди нас самих. Там, где люди искренне преданы религии, это всегда пробуждает дурные страсти дурных людей; и там, где ревностные проповедники и преданные работники подвергаются нападкам с применением насилия или сквернословия, всегда находится достаточно любви к честной игре у окружающих, чтобы заставить их принять сторону, по крайней мере на время, тех, кто страдает за истину. И мы иногда слишком склонны считать всю эту любовь к общему беспристрастию и эту ненависть к нечестной игре верным признаком некоторого сочувствия к самой ненавидимой истине. Когда наблюдатель говорит: «Не поноси», мы слишком готовы принять это выражение вежливости как, по крайней мере, самое начало истинной религии. Но религия Иисуса Христа проникает гораздо глубже в сердце человека, чем до разделения справедливости и несправедливости, вежливости и невоспитанности, сквернословия и хороших манер. И в конечном итоге всегда обнаруживается, что крест Христов и его распятие человеческого сердца даются так же тяжело человеку с джентльменскими манерами, человеку вежливому и обходительному, как и человеку с дурным поведением и грубыми манерами. «Вежливые люди, — говорит Томас Гудвин, — это святые этого мира». И бедный Гибкий был одним из них. «Мое сердце действительно склоняется к тому, чтобы пойти с моим соседом», — сказал Гибкий далее. «Да, — сказал он, — я начинаю приходить к определенному решению. Я действительно думаю, что пойду вместе с этим добрым человеком. Да, я свяжу свою судьбу с ним. Пойдем, добрый сосед, давайте отправимся».

Апокалиптическая сторона воображения некоторых людей очень легко поддается воздействию. Никакой вид книг не продается лучше среди тех из наших людей, у которых нет корня в самих себе, чем просто книжки с картинками о небесах. Наши миссионеры используют слайды для волшебного фонаря, чтобы донести сцены из Евангелий до тупых умов своих сельских слушателей, и с хорошим успехом. А дома волшебный фонарь, наполненный великолепием Нового Иерусалима, на время полностью пленил бы множество лишенных корней сердец. «Хорошо сказано; а что еще? Это превосходно; а что еще?» Христианин не мог достаточно быстро рассказать Гибкому о славе небес. «Там мы будем с серафимами и херувимами, существами, от взгляда на которых у тебя ослепнут глаза. Там также ты встретишь тысячи и десятки тысяч тех, кто отправился в это место до нас. Старцев с золотыми венцами и святых дев с золотыми арфами, и все они облечены в бессмертие, как в одежду». «Слышать все это, — воскликнул Гибкий, — достаточно, чтобы восхитить сердце». «Чрезмерная вера, — говорит старый Томас Шепард, — легко создается».

Как будто самого текста было недостаточно, живой, юмористический, патетический стиль Баньяна переполняет текст и обогащает самые поля его страниц, как знает каждый владелец хорошего издания «Пути паломника». «Христианин и Упрямец борются за душу Гибкого» — вот красноречивое резюме, записанное на полях достаточно красноречивой страницы. Когда передо мной встает картина борьбы за душу человека, я не могу придумать лучшей картины-компаньона к портрету Гибкого, чем портрет бедного, сильно притесняемого Броди из Броди, когда он позволяет нам увидеть борьбу за свою душу на честных страницах своего внутреннего дневника. Под заголовком «Гибкий» в моей записной книжке о Баньяне я нахожу множество ссылок на Броди; и, хотя бы для того, чтобы проиллюстрировать маргинальную заметку нашего автора, я перепишу одну или две из них. «Автор этого дневника желает быть поверженным из-за податливости и правдоподобности своей натуры, с помощью которой он стремится угодить людям больше, чем Богу, и откуда происходит то, что нечестивые говорят о нем хорошо... Господь, помилуй склонность его сердца уступать людям, обладающим властью... Господь, он нездоров и двояк в своем сердце, политически хитер, эгоистичен, не вкушает и не различает вещей Божьих... Пусть себялюбие, остроумие, хитрость и боязливость не развращают его разум, но надели его стойкостью, терпением, твердостью, нежностью, умерщвлением... Должен ли я подвергать себя и свою семью опасности в это время? Зерно здравой веры решило бы все мои вопросы». «Die Dom. Я остался дома, отчасти чтобы избежать недоброжелательности и ярости людей и избежать наблюдения». Или возьмите другую запись субботнего дня: «Die Dom. Я остался дома из-за времени, и наблюдения, и графа Морея... Пришел в Каттихиллок. Я ни холоден, ни горяч. У меня нет правильных принципов относительно времени. Я подозреваю, что не только совесть заставляет меня соответствовать, но и остроумие, и желание избежать страданий; Господь, избавь меня от всей этой нездоровости сердца». И вот таким жалким образом небо и земля, долг и личный интерес, завет и корона борются за душу лорда Броди на 422 страницах кварто. Дневник Броди — одна из самых унизительных, проницательных и поучительных книг, которые я когда-либо читал. Пусть все общественные деятели, искушаемые и страдающие от податливого, гибкого, приспосабливающегося сердца, имеют честного Броди под рукой.