«Blackwood's Edinburgh Magazine, Том 62, № 382, август 1847»

Эти два пункта установлены — во-первых, что теория репрезентационизма неизбежно возникает из анализа восприятия материи; и во-вторых, что Рид анализировал или принял анализ этого факта — из этого следует как необходимое следствие, что Рид, будучи далеким от опровержения репрезентативной теории, сам был репрезентационистом. Его анализ дал ему больше, чем он рассчитывал. Он хотел получить только один, то есть только проксимальный объект в восприятии; но его анализ необходимо дал ему два: он дал ему удаленный, так же как и проксимальный объект. Ментальный модус или операция, которую он называет восприятием материи и которую он отличает от материи самой по себе, это в его философии есть проксимальный объект сознания и точно эквивалентно видам, фантазмам, репрезентациям старой психологии; реальное существование, материя сама по себе, которую он отличает от восприятия ее, это есть удаленный объект разума и точно эквивалентно опосредованному или репрезентированному объекту старой психологии. Он и репрезентационисты, более того, соглашаются в том, что последнее является объектом веры, а не знания.

Заслуги доктора Рида, таким образом, как реформатора философии, сводятся, по нашему мнению, к следующему: он был среди первых [23], кто сказал и написал, что репрезентативная теория восприятия ложна и ошибочна и была источником скептицизма и идеализма. Но это признание его заслуг должно сопровождаться оговоркой, что он принял в качестве основы своей философии принцип, который сделал ничтожными все его протесты. Нет пользы отрекаться от вывода, если мы принимаем предпосылки, которые неизбежно ведут к нему. Доктор Рид отрекся от репрезентативной теории, но он принял ее предпосылки, и таким образом он фактически ратифицировал выводы той самой системы, которую он шумно денонсировал. В своем языке он противостоит репрезентационизму, но в своей доктрине он оказывает ему сильнейшую поддержку, принимая в качестве фундамента своей философии анализ восприятия материи.

Что касается второй цели, которую доктор Рид, как предполагается, достиг — установление доктрины интуитивного, в противоположность доктрине репрезентативного восприятия, нет необходимости говорить много. Если мы доказали, что он является репрезентационистом, его нельзя считать интуиционистом. Действительно, доктрина интуитивного восприятия есть чистая невозможность на его принципах. Доктрина интуиции подразумевает, что разум при восприятии материи имеет только один, а именно проксимальный объект. Но анализ восприятия материи дает в результате удаленный, так же как и проксимальный объект. Проксимальный объект — это восприятие, удаленный объект — это реальность. И таким образом анализ данного факта необходимо делает тщетной всякую попытку построить доктрину интуитивного восприятия. Попытка должна закончиться репрезентационизмом. Единственное основание для доктрины интуитивного восприятия, которое никогда не уступит, — это решительное воздержание от всякого анализа факта. Не вмешивайтесь в него, и вы в безопасности.

Таково суждение, которое мы вынуждены, хотя и неохотно, вынести о философии доктора Рида в отношении двух ее главных претензий — опровержения идеальной теории и установления более верного учения, учения об интуитивном восприятии. Мы не считаем, что он преуспел в каком-либо из этих начинаний, и мы изложили основания нашего мнения. Мы не виним его за это: он просто сбился с пути в самом начале. Репрезентационизма невозможно было избежать, как невозможно было и прийти к интуиционизму на том аналитическом пути, который он избрал.

Но мы еще не закончили рассмотрение психологического или аналитического учения о восприятии. Мы переходим к изучению тех затруднений, в которые попадает разум, когда он принимает восприятие материи не в ее естественном и неразрывном единстве, а в виде анализа, проведенного философами на ментальный и материальный факторы. Мы по-прежнему не упускаем из виду доктора Рида. Он пришел на помощь разуму — как же сложилась его судьба в этой борьбе?

Анализ, о котором так часто упоминается, дает отправную точку, как было показано, для репрезентационизма: он также является главным корнем скептицизма и идеализма. Эти четыре вещи связаны неизбежной последовательностью. Скептицизм и идеализм преследуют репрезентационизм, а репрезентационизм преследует анализ восприятия материи так же упорно, как тень преследует предмет. Если выразиться более точно, порядок их движения таков: анализ разделяет восприятие материи на восприятие и материю — две отдельные вещи. После этого репрезентационизм объявляет, что восприятие является ближайшим, а материя — отдаленным объектом разума. Затем скептицизм объявляет, что существование материи, отделенной от восприятия, проблематично, поскольку она не является прямым объектом сознания и, следовательно, гипотетична. И, наконец, идеализм подхватывает эстафету и объявляет, что эта гипотетическая материя не только проблематична, но и вовсе не существует. Это те затруднения, которые возникают, чтобы смутить разум, как только он проявляет слабость, принимая от философов их анализ восприятия материи. Они — лишь справедливое наказание за его безрассудную податливость. Но что сделал Рид, чтобы избавить разум от этих затруднений?

Мы должны помнить, что Рид начал с анализа и что, следовательно, он принял репрезентационизм — если не формально, то по духу. Но как он избежал клыков скептицизма и идеализма — не говоря уже об их уничтожении, — этих ищеек, которые на этом пути непременно должны были напасть на его след, как только почуяли бы его? Мы зададим этот вопрос в менее фигуральной форме: когда скептицизм и идеализм усомнились в независимом существовании материи или отрицали его, как Рид его обосновал? Он развернулся и смело апеллировал к нашей инстинктивной и непреодолимой вере в ее независимое существование.

Кризис борьбы сосредоточен в этой апелляции. Сама по себе эта апелляция вполне компетентна и законна. Но со стороны скептика и идеалиста она может быть встречена двумя способами тактики. Одна тактика слаба и приносит легкий триумф доктору Риду: другая более грозна и, на наш взгляд, повергает его ниц.

Первая скептическая тактика. В ответ на апелляцию доктора Рида скептик или идеалист может сказать: «Несомненно, у нас есть вера в независимое существование материи; но этой вере нельзя доверять. Она является недостаточной гарантией того, что она подтверждает. Из того, что мы инстинктивно верим в истинность чего-либо, не следует, что это истинно. Из того, что мы не можем не верить в существование материи, не следует, что она существует. Вы должны доказать ее существование более веским аргументом, чем просто вера». Этот способ ответа на апелляцию мы считаем чистым пустословием. Мы присоединяемся к доктору Риду в утверждении, что наша природа не укоренена в заблуждении и что первоначальные убеждения здравого смысла должны приниматься как непогрешимые. Если скептик признает, что у нас есть естественная вера в независимое существование материи, то с ним покончено: победа доктора Рида обеспечена. Эта первая тактика — слабый и ошибочный маневр.

Вторая скептическая тактика. Эту позицию не так легко опрокинуть. Крепость скептика и идеалиста такова: они отрицают, что первоначальное убеждение, к которому апеллирует доктор Рид, является фактом. Неправда, говорят они, что кто-либо верит в независимое существование материи. И это становится совершенно очевидным, как только дается объяснение. Материя в своем независимом существовании, материя per se, — это материя, отделенная в мышлении от всякого восприятия ее, настоящего или вспоминаемого. Итак, верит ли кто-нибудь в существование такой материи? Безусловно, нет. Ни один человек не может этого сделать. Какова та материя, в которую человек действительно верит, будет объяснено, когда мы перейдем к метафизическому решению проблемы — возможно, раньше. Тем временем мы заметим, что апелляция доктора Рида к убеждению здравого смысла в пользу существования материи per se опровергается, и, на наш взгляд, триумфально, отрицанием со стороны скептицизма и идеализма того, что такая вера вообще существует. Скептицизм и идеализм не только отрицают независимое существование материи, но и отрицают, что кто-либо верит в независимое существование материи. И в этом отрицании они, несомненно, правы. Ибо заметьте, что требует такая вера в качестве своего условия. Человек должен мысленно отделить, например, дерево от мысли о всяком его восприятии, а затем он должен поверить в его существование в таком отделенном виде. Если он не отделил в своем уме дерево от его восприятия (от его настоящего восприятия, если дерево перед ним, — от его вспоминаемого восприятия, если его перед ним нет), он не может верить в существование дерева, отделенного от его восприятия; ибо дерево не отделено от своего восприятия. Но если он не верит в существование дерева, отделенного от его восприятия, он не верит в независимое существование дерева — в существование дерева per se. Итак, может ли разум хоть каким-то усилием осуществить это отделение? Это абсолютная невозможность. Условие, на котором держится вера, не может быть очищено, и, следовательно, сама вера не может быть принята.

Таким образом, у людей нет никакой веры в независимое существование материи — то есть в существование материи, полностью лишенной восприятия. Раз этот пункт доказан, что остается от апелляции доктора Рида к этой вере в поддержку независимого существования материи? Она не только не имеет силы; она не имеет смысла. Эта вторая тактика непобедима. Скептицизм и идеализм совершенно правы, когда отказываются принять в качестве гарантии независимой материи веру, которая сама по себе никак не существует. Как они могут быть побеждены апелляцией к небытию?

Здесь может возникнуть вопрос. Если вера, о которой идет речь, не является фактом, что до сих пор мешало скептицизму окончательно покончить с апелляцией Рида, доказав, что такой веры не существует? Весьма веская причина мешала скептицизму сделать это — прямо опровергнуть апелляцию. В умозрительных построениях, как и в других занятиях, существует разделение труда. Дело скептика — просто отрицать существование веры: в его обязанности не входит изложение оснований своего отрицания. Мы объяснили эти основания; но если бы скептик сделал это, он вышел бы за рамки своего призвания. Посмотрите, как обстоит дело. Причина, по которой в материю per se не верят и не могут верить, заключается в том, что мышление не может отделить материю от восприятия, и, следовательно, мышление не может верить в отдельное существование материи. Материя, в которую нужно верить, не отделена от восприятия, следовательно, нельзя верить, что она отделена от восприятия. Но если не верить, что она отделена от восприятия, нельзя верить, что она существует per se. Короче говоря, как мы уже сказали, невозможность выполнения условия веры является основанием, на котором скептик отрицает существование веры. Но самому скептику запрещено приводить эти основания. Почему? Потому что их изложение было бы равносильно отвержению принципа, который он принял из рук ортодоксального и догматического психолога. Этот принцип — анализ, о котором так часто говорят, а именно разделение восприятия материи на восприятие и материю per se. Скептик принимает этот анализ. Его дело — просто принимать, а не открывать или исследовать принципы. Приняв анализ, он затем отрицает, что какая-либо вера относится к существованию материи per se. В этом он совершенно прав. Но он не может, не противореча своему призванию, изложить основание своего отрицания; ибо это основание, как мы показали, есть невозможность выполнения анализа — осуществления требуемого отделения. Но скептик принял анализ, допустил отделение. Поэтому он не может теперь отступить: и у него нет желания отступать. Его особая миссия — его единственная цель — опровергнуть принцип, который он принял, посредством реакции его следствия. Неизбежное следствие, которое наступает, когда признается анализ восприятия материи, — это угасание всякой веры в существование материи. Анализ дает нам своего рода материю, в которую нужно верить, но которой не соответствует никакая вера. Скептик довольствуется тем, что констатирует этот факт, не вдаваясь в его причины. Не его дело исправлять прямым разоблачением ошибку принципа, который выдвигает догматик и который он сам принимает. Анализ — это дело психолога; пусть он сам с ним разбирается. Если бы скептик сделал это своим делом, он вышел бы из скептического кризиса и перешел бы на новую стадию умозрения. Он, конечно, опровергает его косвенно через reductio ad absurdum. Но он не говорит, что опровергает его — он оставляет ортодоксальному автору принципа самому до этого додуматься.

Рид совершенно неверно понял природу скептицизма и идеализма в их отношении к этой проблеме. Он рассматривал их как привычки мышления — как предрасположенности ума, свойственные определенным индивидам с неприятным характером и нездоровыми принципами, вместо того чтобы рассматривать их как всеобщие эпохи в развитии всякого подлинного умозрительного мышления. В его глазах они были субъективными причудами, ограниченными немногими, а не объективными кризисами, общими для всех, кто мыслит. Он сделал их личными делами — вещь, которую нельзя терпеть. Например, имея дело с Юмом, он полагал, что скептицизм, с которым он столкнулся на страницах этого великого гения, был скептицизмом Юма, а не скептицизмом человеческой природы в целом — не был его собственным скептицизмом в такой же мере, как скептицизмом Юма. Его душа, как он думал, была свободна от этого пагубного изъяна просто потому, что его анатомия, более поверхностная, чем у Юма, отказывалась обнажить его. С такими взглядами Рид не мог устранить скептицизм и идеализм из философии. Эти враги — враги собственного дома и сердца каждого человека, и ничего нельзя с ними поделать, если мы атакуем их в лице другого. Чтобы в конечном итоге и справедливо избавиться от них, человек должен прежде всего тщательно переварить их и включить в жизненную циркуляцию собственного разума. Единственный способ вернуть их назад — это продвинуть их вперед.

Никогда должным образом не усвоив скептицизм и идеализм в собственном уме, Рид совершил одну из самых серьезных ошибок, в которых может быть виновен философ. Он фальсифицировал факт в отношении наших первоначальных убеждений — вещь, которую никогда не делали те одиозные системы, против которых он боролся. Он полагал, что скептицизм и идеализм ставят под сомнение факт, который поддерживался естественной верой; соответственно, он противопоставил их отрицанию утверждение, что спорный факт — существование материи per se — гарантируется первоначальным убеждением нашей природы. Но этот факт не получает никакой поддержки из такого источника. В целом хранилище ума нет такой веры, которую можно было бы приложить к существованию материи, лишенной всякого восприятия. Поэтому, утверждая обратное, Рид фальсифицировал факт в отношении наших первоначальных убеждений — в отношении тех принципов здравого смысла, которым он претендовал следовать как своему руководству. Это был серьезный промах. Тот опрометчивый шаг, который он здесь сделал, погрузил его в гораздо более глубокую ошибку, чем ошибка скептика или идеалиста. Они ошибаются вместе с ним, принимая в качестве своей отправной точки анализ восприятия материи. Он ошибается сам по себе, утверждая, что существует вера там, где никакой веры не существует.

Но разве скептицизм и идеализм не сомневаются в существовании материи вообще или не отрицают у нее какой-либо вид существования? Конечно, сомневаются; и в гармонии с принципом, с которого они начинают, они должны это делать. Единственный вид материи, который дает анализ восприятия материи, — это материя per se. Существование такой материи, как мы показали, совершенно не поддерживается ни сознанием, ни верой. Но в этой области нет другого вида материи. Мы должны, следовательно, либо верить в существование материи per se, либо мы должны верить в существование никакой материи вообще. Мы не верим и не можем верить в существование материи per se; следовательно, мы не можем верить в существование материи вообще. Это неудовлетворительно, но это тесно связано с логикой.

Но почему бы, могут сказать, почему бы не разрубить гордиев узел и не положить конец вопросу, признав сразу, что каждый человек, говоря популярно, верит в существование материи и что он практически живет в свете этой веры каждое мгновение своей жизни? Это наблюдение искушает нас сделать отступление, и мы поддадимся этому искушению. Проблема восприятия допускает, что ее можно рассматривать тремя различными способами: во-первых, мы можем игнорировать ее вовсе — мы можем отказаться заниматься ею; или, во-вторых, мы можем обсуждать ее предложенным способом — мы можем принять как евангельскую истину, что каждый человек верит в существование материи и действует во все времена согласно этому убеждению, и мы можем пространно рассуждать об этих гладких истинах; или, в-третьих, мы можем следовать и созерцать тонкие и часто запутанные извилины, которые делает разум, прокладывая свой путь через проблему — проблему, которая, хотя и кажется яснее полуденного солнца, на самом деле темнее тайн Эреба. Короче говоря, мы можем умозрительно исследовать проблему. Справляясь с ней, мы можем довериться могучему потоку мышления со всеми его кружащимися водоворотами — будучи уверенными, что если наше мышление будет подлинным объективным мышлением, которое имеет дело только с установленными фактами, оно приведет нас в конце концов в гавань истины. Мы теперь предлагаем рассмотреть, какой из этих способов рассмотрения проблемы является лучшим; мы начнем с того, что сделаем несколько замечаний по поводу второго, ибо именно он заставил нас остановиться и соблазнил нас на нынешнее отступление.

Бесспорно, совершенно верно, что мы все верим в существование материи и что мы все действуем в соответствии с этой верой. Но, конечно, это утверждение не является вещью, которую нужно помещать в книгу и продавать. Это даже не вещь, которую один человек вправе безвозмездно сообщать другому человеку, который знает ее так же хорошо, как и он сам. Следует признать после минутного размышления, что сообщать такую информацию — значит до невыносимой степени испытывать терпение людей, значит самым отвратительным образом злоупотреблять общественным или частным снисхождением. Что же тогда мы скажем, когда обнаружим, что этот вид истины не только серьезно преподносится, но и яростно повторяется и навязывается учеными людьми, как это делается на страницах доктора Рида и других знаменитых толкователей философии человеческого ума? Мы скажем лишь, что экономика науки понимается меньше, чем экономика торговли; и что в то время как материальные предметы, такие как воздух и солнечный свет, которые доступны всем, по этой причине исключены из торгового рынка, многие интеллектуальные товары, которые по крайней мере столь же доступны, самым нелепым образом допускаются на рынок науки. Такими товарами являются инстинктивные принципы доктора Рида. Сообщить человеку, что материальная вселенная существует и что он верит в ее существование, — значит принять как должное, что он идиот.

Обстоятельство, которое побудило философов Здравого смысла торговать этим видом товара, было, возможно, представлением о том, что истины имеют ценность при сообщении пропорционально их важности для человечества. Но это глубоко ошибочная идея. Самые важные истины абсолютно не имеют ценности при сообщении. Истина о том, что «каждый из нас существует», истина о том, что «каждый из нас — тот же человек сегодня, каким был вчера», истина о том, что «материальная вселенная существует и что мы верим в ее существование», — все это самые важные истины, самые важные вещи для знания. Трудно понять, как мы могли бы обойтись без этого знания. И все же они не стоят ни гроша при сообщении. И почему нет? По той же самой причине, по которой атмосферный воздух, хотя и абсолютно необходимый для нашего существования, не имеет никакой ценности при обмене — эта причина заключается в том, что мы можем получить и уже получили как воздух, так и истины в неограниченном изобилии даром — и не благодаря кому-либо. Зачем давать человеку то, что у него уже есть вдоволь, — зачем учить его тому, что он уже знает до пресыщения?

Не важность, следовательно, придает истине ее ценность при сообщении. Другими словами, это самая излишняя любезность для одного человека сообщать истину другому только потому, что она оказалась важной. Если важная истина уже прекрасно известна получателю, и если сообщающий ее знает, что получатель знает ее так же хорошо, как и он сам, — «спасибо за ничто», по нашему мнению, самый мягкий ответ, который мог бы быть сделан в этих обстоятельствах. Дело в том, что ценность истины измеряется точно тем же стандартом, который определяет ценность богатства. Этот стандарт ни в том, ни в другом случае не является важностью предмета — это всегда трудность его достижения, его стоимость производства. Был ли затрачен труд на его формирование или приобретение; тогда предмет, если это материальный товар, имеет ценность при обмене — если это истина, она имеет ценность при сообщении. Не было ли затрачено на него никакого труда, и предоставила ли сама Природа его каждому человеку в избыточном изобилии, тогда вещь совершенно лишена меновой стоимости — будь то предмет материи или ума. Ни один человек не может без дерзости передавать или сообщать такой товар своему ближнему.

Если это закон по данному предмету (а мы полагаем, что он должен быть так определен), он решает вопрос относительно второго способа обращения с проблемой восприятия. Он устанавливает тот факт, что этот метод рассмотрения проблемы не должен быть допущен. Он табуирован самой природой вещей. Воздух и солнечный свет — отличные и самые важные предметы, но это не вещи, которые нужно нести на рынок в бутылках, потому что для их производства не требуется труда и потому что они являются бесплатной и обильной собственностью каждой живой души. Точно так же существование материальной вселенной — и факт, что мы верим в ее существование, — это самые важные истины; но это не вещи, которые нужно нести на рынок в книгах, и по той же самой причине. Это важные вещи для знания, но это не важные вещи для сообщения. Мы полагаем, короче говоря, что Природа, сделав эти и подобные истины безоговорочно очевидными для всего человеческого рода, наложила на них свое собственное табу, запрещающее их сообщение; и что доктор Рид, сделав их основой своих публикаций, боролся против вечного закона. Он взялся учить мир определенным истинам, связанным с восприятием, которые, по его собственному признанию, мир уже знал так же хорошо, как и он сам, — и которые не требовали никакого труда для их производства. Такой способ работы с любой проблемой, безусловно, не является лучшим. Эти замечания решают, как мы думаем, общие претензии философии Здравого смысла. Однако в справедливости к этой философии мы не должны забывать упомянуть, что сэр Уильям Гамильтон привел свидетельства не менее ста шести свидетелей, чьи показания подтверждают, что это κημα ες αει — вечное владение, «радость навсегда».

Остается рассмотреть первый и третий способы обращения с нашей проблемой. Первый способ игнорирует проблему вовсе, он отказывается иметь с ней какое-либо дело. Возможно, этот способ — лучший из трех. Мы не будем говорить, что это не так: он во всяком случае предпочтительнее второго. Но как только вы признаете, что философия — это законное занятие, этот способ должен быть отброшен, ибо он является отрицанием всякой философии. Все зависит от этого признания. Но это признание, как мы полагаем, является пунктом, который уже давно решен. Люди должны и будут философствовать. Раз это так, единственная оставшаяся альтернатива состоит в том, что мы должны обсуждать высшую проблему философии в терминах третьего предложенного способа. Мы назвали это умозрительным методом, что означает не что иное, как то, что мы должны затратить на исследование величайший труд и приложение мысли; и что мы должны оценивать истины, к которым мы приходим, не по шкале их важности, а по шкале их трудности достижения — их стоимости производства. Труд, повторяем, — это стандарт, который измеряет ценность истины, так же как ценность богатства.

Еще более убедительный аргумент в пользу строго умозрительного рассмотрения проблемы таков. Проблему восприятия можно назвать обратной проблемой. То, что является средствами в любой другой проблеме, в этой проблеме является целью, а то, что является целью в любой другой проблеме, в этой проблеме является средствами. В любой другой проблеме решение проблемы является желаемой целью: средства — это мышление, необходимое для ее решения. Но здесь случай инвертирован. В нашей проблеме желаемое решение является средством, целью является развитие, или, скорее, мы должны сказать, создание умозрительного мышления — рода мышления, совершенно отличного от обычного популярного мышления. «О! тогда», — возможно, воскликнет кто-то, — «в конце концов, весь вопрос о восприятии сводится к простой гимнастике ума». Любезный сэр, вы знаете, что говорите? Вы думаете, что сам ум — это что-то иное, кроме как простая гимнастика ума? Если вы так думаете, вы прискорбно ошибаетесь. Безусловно, ум есть только то, что ум делает. Существование мысли — это упражнение мысли. Теперь, если это верно, есть самая веская причина для рассмотрения проблемы чисто умозрительным образом. Проблема и ее желаемое решение — это лишь средства, которые позволяют новому виду мышления (и притом самому высшему), а именно умозрительному мышлению, развернуться в существование. Это развертывание и есть цель. Но как может быть достигнута эта цель, если мы сдерживаем умозрительную эволюцию в ее первых движениях, бросаясь в объятия якобы убеждений Здравого смысла доктора Рида? Мы используем слово «якобы», потому что в отношении этой проблемы якобы убеждения Здравого смысла доктора Рида не являются действительно убеждениями Здравого смысла человечества. Последние могут быть достигнуты только через строжайшую дисциплину умозрения.

Наш окончательный ответ, таким образом, на вопрос, который привел нас к этому отступлению, таков: совершенно верно, что материальный мир существует: совершенно верно, что мы верим в это существование и всегда действуем в соответствии с нашей верой. Целые книги могут быть написаны в подтверждение этих истин. Они могут быть опубликованы и выставлены напоказ таким образом, который якобы решает всю проблему восприятия. И все же это не правильный способ работы. Он решает только то, что уже решили все мужчины, женщины и дети. Истины, таким образом формально обоснованные, были произведены без усилий — каждый уже получил от Природы по крайней мере столько их, сколько он хочет иметь; и поэтому, какова бы ни была их важность, они не могут с какой-либо пристойностью быть сделаны предметами передачи от человека к человеку. Мы должны либо оставить проблему вовсе в покое (вещь, однако, о которой мы должны были подумать раньше), либо мы должны принять умозрительное рассмотрение. Аргумент, кроме того, содержащийся в предыдущем параграфе, по-видимому, делает это рассмотрение обязательным; и соответственно мы теперь возвращаемся к нему после нашего несколько затянувшегося отступления.

Мы должны подхватить нить нашего рассуждения в той точке, где мы ее уронили. Кризис, к которому нас привело обсуждение, был таков: что в существование материи нельзя верить вовсе. Психологический анализ неизбежно приводит нас к этому выводу: ибо психологический анализ дает нам для материи ничего, кроме материи per se. Но материя per se — это то, во что никто не верит и не может верить. Мы неохотно повторяем доказательство; но оно таково: верить в существование материи per se — значит верить в существование материи, освобожденной от восприятия; но мы не можем верить в существование материи, освобожденной от восприятия, ибо никакая сила мышления не освободит материю от восприятия; следовательно, мы не можем верить в существование материи per se. Этот аргумент допускает изложение в еще более убедительной форме. Мы начнем с иллюстрации. Если человек верит, что вещь существует как одна вещь, он не может верить, что эта же самая вещь существует как другая вещь. Например, если человек верит, что дерево существует как дерево, он не может верить, что оно существует как дом. Примените это к рассматриваемому предмету. Если человек верит, что материя существует как вещь, не отделенная от восприятия, он не может верить, что она существует как вещь, отделенная от восприятия. Теперь, не может быть сомнения, что единственный вид материи, в который верит человек, — это материя, не отделенная от восприятия. Он, следовательно, не может верить в материю, отделенную от восприятия. Его ум уже занят верой, что материя — это эта одна вещь, и поэтому он не может верить, что она — та другая вещь. Его вера в данном случае предвосхищена, точно так же, как его вера предвосхищена от того, чтобы верить, что дерево — это дом, когда он уже верит, что это дерево.

Существуют, таким образом, две очень веские причины, почему мы не можем верить в существование материи вообще, если мы принимаем в качестве нашей отправной точки психологический анализ. Этот анализ дает нам для материи материю per se. Но в материю per se нельзя верить; во-первых, потому что условие, от которого зависит вера, не может быть выполнено; и, во-вторых, потому что материя, в которую мы уже верим, — это нечто совершенно отличное от материи per se. Пытаясь верить в существование материи per se, мы всегда обнаруживаем, что верим в существование чего-то другого, а именно в существование материи cum perceptione. Но не психологическому анализу мы обязаны этой материей, которая есть нечто иное, чем материя per se. Психологический анализ делает все возможное, чтобы уничтожить ее. Он дает нам только материю per se — вещь, в которую не верят и не могут верить. Мы, таким образом, лишены возможности верить в существование какого-либо вида материи. Одним словом, психологический анализ восприятия материи неизбежно превращает тех, кто его принимает, в скептиков или идеалистов.

В этом затруднительном положении что нам делать? Должны ли мы оставить анализ как предательский принцип, или мы должны, вместе с доктором Ридом, сделать еще одну попытку в его защиту? Чтобы анализ получил честную игру, мы дадим ему еще один шанс, процитировав изложение учения Рида мистером Стюартом, которое должно рассматриваться как совершенно верное представление: «Доктор Рид, — говорит мистер Стюарт, — был первым человеком, который имел мужество полностью отложить в сторону весь обычный гипотетический язык относительно восприятия и показать трудность во всей ее величине посредством простого изложения факта. К чему же, тогда, можно спросить, сводится это изложение? Только к этому; что ум так сформирован, что определенные впечатления, произведенные на наши органы чувств внешними объектами, сопровождаются соответствующими ощущениями, и что эти ощущения (которые не имеют большего сходства с качествами материи, чем слова языка с вещами, которые они обозначают) сопровождаются восприятием существования и качеств тел, которыми производятся впечатления; — что все шаги этого процесса одинаково непостижимы». Есть по крайней мере два пункта, которые заслуживают внимания в этой цитате. Во-первых, мистер Стюарт говорит, что Рид «показал трудность проблемы восприятия во всей ее величине посредством простого изложения факта». Что это значит? Это значит следующее: что Рид, действительно, изложил факт правильно — а именно, что внешние объекты порождают ощущения и восприятия, но что все же его изложение не проникло в суть дела, а по его собственному признанию оставило трудность не уменьшенной. Какую трудность? Трудность относительно того, как внешние объекты порождают ощущения и восприятия. Рид не брался решить этот пункт — мудрый отказ, по оценке мистера Стюарта. Теперь мистер Стюарт, понимая, как он понимал, философию причинности, должен был знать, что всякая трудность относительно того, как одна вещь порождает другую, является чисто трудностью, созданной умом, а не сделанной природой, и поэтому не является никакой трудностью вовсе. Давайте объясним это: человек говорит, что он знает, что огонь взрывает порох; но он не знает, как или с помощью каких средств он делает это. Предположим, тогда, он обнаруживает средства, он все еще там же, где был; он должен снова спросить, как или с помощью каких средств эти обнаруженные средства взрывают порох; и так далее ad infinitum. Теперь ум может вечно придираться к самому себе и создавать какие угодно трудности таким образом; но в данном случае нет никакой реальной трудности. Рассматривая любую последовательность, мы всегда знаем «как» или средства, как только мы знаем «что» или факт. Эти средства могут быть более близкими или более отдаленными средствами, но они неизменно даются либо близко, либо отдаленно вместе с фактом и в нем. Как только мы знаем, что огонь взрывает порох, мы знаем, как огонь взрывает порох, — ибо огонь сам по себе является средством, которое взрывает порох, — «как», посредством которого он воспламеняется. Точно так же, если бы мы знали, что материя порождает восприятие, не было бы никакой трудности относительно того, как она это делает. Материя была бы сама по себе средством, которое порождает восприятие. Мы полагаем, поэтому, что мистер Стюарт не обдумывал, что он говорил, когда утверждал, что простое изложение фактов Ридом показало трудность во всей ее величине. Если изложение Рида является изложением факта, всякая трудность исчезает — вопрос восприятия освобождается от всякого рода недоумения. Если это факт, что восприятие является следствием присутствия материи, должно быть признано, что Рид объяснил к удовлетворению всего человечества, как достигается восприятие. Материя сама по себе является средством, которым оно достигается.

Во-вторых, тогда — является ли фактом, что материя порождает восприятие? Это вопрос. Является ли фактом, что эти две вещи стоят друг к другу в отношении антецедента и консеквента? «Простое изложение факта» Рида, как оно передано мистером Стюартом, утверждает, что они стоят. Рид устанавливает как факт, что восприятия следуют за ощущениями, что ощущения следуют за определенными впечатлениями, сделанными на наши органы чувств внешними объектами, которые стоят первыми в ряду. Последовательность, таким образом, такова: 1-е, реальные внешние объекты; 2-е, впечатления, сделанные на наши органы чувств; 3-е, ощущения; 4-е, восприятия. Это упростит обсуждение, если мы исключим из рассмотрения № 2 и № 3, ограничившись утверждением, что реальные объекты предшествуют восприятиям. Это объявлено фактом — конечно, наблюдаемым фактом; ибо факт ни в коем случае нельзя назвать фактом, если кто-либо не наблюдал его. Рид «полностью отложил в сторону весь обычный гипотетический язык относительно восприятия». Его простое изложение (так говорит мистер Стюарт) содержит ничего, кроме фактов — фактов, установленных, конечно, наблюдением. Это факт наблюдения, тогда, согласно Риду, что реальные объекты предшествуют восприятиям; что восприятия следуют, когда присутствуют реальные объекты. Теперь, когда человек провозглашает фактом такую последовательность, что он должен был прежде всего сделать? Он должен был наблюдать антецедент до того, как за ним последовал консеквент; он должен был наблюдать причину вне сочетания с эффектом; иначе его изложение — чистая гипотеза или вымысел. Например, когда человек говорит, что ливень (№ 1) сопровождается освеженной растительностью (№ 2), он должен был наблюдать как № 1, так и № 2, и он должен был наблюдать их как две отдельные вещи. Если бы он никогда не наблюдал ничего, кроме № 2 (освеженной растительности), он мог бы строить какие угодно догадки относительно ее антецедента, но он никогда не мог бы установить как наблюдаемый факт, что этим антецедентом был ливень. Точно так же, когда человек утверждает, что это факт наблюдения (как доктор Рид, согласно Стюарту), что материальные объекты сопровождаются восприятиями, абсолютно необходимо для доверия к его изложению, чтобы он наблюдал, что это так; чтобы он наблюдал материальные объекты до того, как за ними последовали восприятия; чтобы он наблюдал антецедент отдельно от консеквента: иначе его изложение, вместо того чтобы быть встреченным как простое изложение факта, должно быть осуждено как извилистое изложение гипотезы. Если он не наблюдал № 1 и № 2 в последовательности, он не вправе объявлять, что это наблюдаемая последовательность. Теперь, наблюдал ли Рид, или наблюдал ли когда-либо какой-либо человек материю до своего восприятия ее? Была ли у Рида способность, которая позволила ему поймать материю до того, как она перешла в восприятие? Наблюдал ли он ее когда-либо, как говорит Гудибрас, «раздетой»? Мистер Стюарт подразумевает, что у него была такая способность. Но это представление нелепо. Ни один человек не может наблюдать материю до своего восприятия ее; ибо его наблюдение ее предполагает его восприятие ее. Наше наблюдение материи начинается абсолютно с восприятия ее. Наблюдение всегда дает восприятие материи как первый член в ряду, а не саму материю. Претендовать (как Рид и Стюарт) на то, что наблюдение может зайти за восприятие и схватить материю до того, как она породила восприятие, — это слишком смехотворное учение, чтобы его даже упоминать; и мы не упоминали бы о нем, если бы не поддержка, которую оно получило от двух великих апостолов здравого смысла.

Эту последнюю смелую попытку Рида и Стюарта (ибо Стюарт принимает доктрину, которую излагает) подпереть свой шаткий анализ прямым наблюдением и опытом следует признать неудачной. «Простое изложение факта» Рида — это не истинное изложение наблюдаемого факта; это порочное изложение предполагаемого факта. Наблюдение свидетельствует о существовании восприятия материи как первого данного, с которым оно имеет дело, но оно не свидетельствует о существовании чего-либо предшествующего этому.

Но не подтвердит ли абстрактное мышление этот анализ, предоставив нам материю per se как законный вывод разума? Нет, оно ничего подобного не сделает. Чтобы обосновать этот вывод, посмотрите, что должно делать абстрактное мышление. Оно должно представить вниманию ума материю per se (№ 1) как нечто, что не является восприятием её (№ 2): но всякий раз, когда мысль пытается представить № 1 вниманию ума, неизменно приходит № 2 (или восприятие материи). Мы можем звонить в колокольчик для № 1, но всегда отзывается № 2. Мы можем трудиться, чтобы построить в уме дерево per se, но то, что мы всегда строим в уме, — это восприятие дерева. Нам нужен № 1, но мы всегда получаем № 2. Чтобы прояснить это явным образом: мы обманываем себя следующим образом: в качестве объяснения перцептивного процесса мы строим в своих умах две «двойки», и одну из них называем № 1. Например, у нас есть восприятие дерева (№ 2); мы хотим мыслить само дерево (№ 1) как то, что порождает восприятие. Но этот № 1 — всего лишь снова № 2. Он мыслится как восприятие дерева, то есть как № 2. Мы называем его самим деревом, или № 1; но мыслим его как восприятие дерева, или как № 2. Первый, или объясняющий, термин (материя per se) — это просто повторение в мысли (хотя и под другим названием) второго термина — термина, подлежащего объяснению, а именно восприятия материи. Таким образом, абстрактное мышление, наравне с прямым наблюдением, отказывается оказать какую-либо поддержку этому анализу; ибо нельзя сказать, что вещь проанализирована, когда она лишь умножена или повторена, а это всё, что делает абстрактное мышление в отношении восприятия материи. Материя per se, которую абстрактное мышление, как предполагается, отделяет от восприятия материи, является лишь итерацией восприятия материи.

Наш вывод, следовательно, заключается в том, что анализ восприятия материи на две вещи — восприятие и материю (обычный психологический принцип) — должен быть во всех отношениях отброшен. Он одновременно предательский и невыполнимый.

Прежде чем перейти к рассмотрению метафизического решения проблемы, мы соберем в нескольких предложениях рассуждения, которые в предыдущем обсуждении были рассеяны на значительной площади. Обычная, или психологическая, доктрина восприятия покоится на анализе восприятия материи на две отдельные вещи — модификацию нашего ума (одна вещь), возникающую вследствие присутствия материи per se, которая является другой вещью. Этот анализ неизбежно ведет к теории репрезентативного восприятия, поскольку дает в результате непосредственный и опосредованный объект. Сущность репрезентационизма заключается в признании обоих этих объектов инструментальными в восприятии. Но репрезентационизм ведет к скептицизму — ибо возможно, что опосредованный или реальный объект (материя per se), не будучи объектом сознания, может не быть инструментальным в этом процессе. Скептицизм сомневается в его инструментальности и, сомневаясь в его инструментальности, конечно, сомневается в его существовании; ибо, не будучи объектом сознания, его существование постулируется лишь для того, чтобы объяснить нечто, что является объектом сознания, а именно восприятие. Если, следовательно, мы сомневаемся, что материя имеет какое-либо отношение к порождению восприятия, мы, конечно, сомневаемся в существовании материи. Скептицизм так и делает. Идеализм отрицает её инструментальность и существование. В этих обстоятельствах что делает доктор Рид? Он признает, что материя per se не является объектом сознания; но он пытается спасти её существование, взывая к нашей естественной и непреодолимой вере в её существование. Но скептицизм и идеализм сомневаются в существовании материи per se и отрицают его не только потому, что она не является объектом сознания, но, более того, потому, что она не является объектом веры. И в этом они совершенно правы. Она не является объектом веры. Призыв доктора Рида, следовательно, ни к чему не ведет. Он вывел на свидетельскую трибуну нечто несуществующее. И скептицизм, и идеализм, по крайней мере на данный момент, помилованы. Но не идут ли скептицизм и идеализм еще дальше в своем отрицании — не распространяют ли они его с отрицания существования материи per se на отрицание существования материи вообще? Да, и они должны это делать. Они могут иметь дело только с той материей, которую предоставляет психологический анализ. Единственный вид материи, который предоставляет психологический анализ, — это материя per se, и он предоставляет её как всю материю вообще. Следовательно, отрицая существование материи per se, скептицизм и идеализм должны отрицать существование материи полностью. Это, таким образом, законный terminus, к которому ведет нас принятый анализ. Мы все, в нашем нынешнем состоянии, либо скептики, либо идеалисты, каждый из нас. Следует ли тогда отказаться от анализа? Не если он может быть обоснован каким-либо веским доводом: ибо истина должна быть принята, каковы бы ни были последствия. Может ли тогда анализ быть обоснован либо наблюдением, либо рассуждением — единственными компетентными авторитетами, теперь, когда вера была объявлена hors de combat? Стюарт говорит, что Рид обосновал его посредством прямого наблюдения; но это утверждение слишком нелепо, чтобы прислушиваться к нему хоть на мгновение. Мы также показали, что рассуждение некомпетентно для того, чтобы обосновать и поддержать этот анализ; и поэтому наш вывод заключается в том, что он рушится как вещь совершенно невыполнимая, а также ложная, и что попытка восстановить его никогда и ни при каких обстоятельствах не должна возобновляться.

Мы так долго останавливались на изложении психологического или аналитического решения проблемы восприятия, что у нас осталось мало места для обсуждения метафизической доктрины. Мы раскроем её как можно кратче.

Принцип метафизической доктрины прямо противоположен принципу психологической доктрины. Одна пытается провести полный анализ; другая воздерживается от всякого анализа данного факта — восприятия материи. И почему метафизика не делает попытки расчленить этот факт? Просто потому, что это невозможно сделать. Факт не поддается растворителю мысли: он не поддается растворителю наблюдения: он не поддается растворителю веры, ибо у человека нет веры в существование материи, из которой восприятие (настоящее и вспоминаемое) было изъято. Бессилие ума действительно, по-видимому, разрешает предполагаемый синтез: но сущностное мышление разоблачает этот обман, восстанавливает разделенные элементы в их первозданной целостности и уничтожает теорию, которая объясняла бы datum посредством совпадения субъективного или ментального и объективного или материального факторов. Обличенная слабость психологии является, таким образом, корнем, который придает силу метафизике. Неудача психологии дает метафизике фундамент из адаманта. И, возможно, нельзя было бы дать лучшего или более всеобъемлющего описания объекта метафизической или спекулятивной философии, чем это: что это наука, которая существует, и во все времена существовала, главным образом с целью разоблачения тщеславия и опровержения претензий того, что называется «наукой о человеческом уме». Поворот мысли от психологии к метафизике — это истинная интерпретация платоновского обращения души от невежества к знанию — от простого мнения к уверенности и удовлетворению: иными словами, от дисциплины, в которой мышление лишь кажущееся, к дисциплине, в которой мышление реальное. Обычное наблюдение не открывает нам реальные, а лишь кажущиеся обращения небесных светил. Мы должны призвать на помощь астрономию, если хотим достичь истины. Точно так же обычное или психологическое мышление может показать нам кажущиеся движения мысли — но оно бессильно расшифровать реальные фигуры, описанные в этой схеме, более могущественной, чем планетарная. Только метафизика может научить нас правильно читать интеллектуальные небеса. Психология рассматривает вселенную мысли с птолемеевской точки зрения, делая человека, как эта система делала землю, центром всего: метафизика рассматривает её с коперниканской точки зрения, делая Бога, как эта схема делает солнце, регулирующим принципом всего. Разница между «наукой о человеческом уме» и метафизикой так же велика, как между птолемеевской и коперниканской астрономией, и она во многом того же рода.

Но оппозиция между психологией и метафизикой, на рассмотрении которой мы хотели бы сейчас ограничиться, заключается в следующем: психологическая слепота состоит в предположении, что анализ, о котором так часто упоминалось, выполним и был осуществлен: метафизическое прозрение состоит в видении того, что этот анализ является ничтожным и невыполнимым. Превосходство метафизики, следовательно, не состоит в том, чтобы делать или пытаться сделать больше, чем психология. Оно состоит в видении того, что психология предлагает выполнить невозможное (вещь, которую сама психология не видит, но упорно пытается сделать); и оно состоит, более того, в воздержании от этой дерзкой попытки и в принятии более скромного, менее авантюрного и более осмотрительного метода. Метафизика (рассматриваемая в своем идеальном характере) не стремится ни к чему, кроме того, что она может полностью охватить. Совершенно ошибочно воображать, что эта наука предлагает вывести человека за пределы его возможностей. Психолог, действительно, запускает ум в воображаемые сферы; но метафизика привязывает его к факту и сурово велит ему пребывать там. Таково призвание метафизика, рассматриваемого в его beau-ideal. Такова также практика (делая скидку на немощи, присущие человечеству, которые препятствуют тому, чтобы идеал был когда-либо полностью реализован) — практика всех истинных астрономов мысли, от Платона до Шеллинга и Гегеля. Если эти философы достигают большего, чем психолог, то только потому, что они пытаются сделать гораздо меньше.

Приступая к проблеме восприятия, всё, что требует метафизика, — это весь данный факт. Это её единственный постулат. И это, несомненно, условие, которое она по праву имеет право выдвинуть. Теперь, что является в данном случае всем данным фактом? Когда мы воспринимаем объект, что является всем данным фактом перед нами? Излагая его, мы не должны заботиться об элегантности выражения: весь данный факт таков: «Мы постигаем восприятие объекта». Факт перед нами охвачен полностью в этом утверждении, но ни в чем меньшем. Теперь, не дает ли метафизика никакой поддержки анализу этого факта? Это новый вопрос — вопрос, которого мы еще не касались. Заметьте: факт, который метафизика объявляет абсолютно невосприимчивым к анализу, — это «восприятие материи». Но факт, который мы сейчас рассматриваем, — это совершенно другой факт: это наше постижение восприятия материи — и из этого не следует, что метафизика также объявит этот факт предельным и неразложимым. Если бы метафизика сделала это, она свела бы нас к состоянию субъективного или эгоистического идеализма. Но метафизика не настолько абсурдна. Она отрицает делимость одного факта; но она сама делит другой. И метафизика вполне компетентна сделать это, поскольку «наше постижение восприятия материи» — это другой факт, нежели «восприятие материи само по себе». Первый, по оценке метафизики, восприимчив к анализу — второй нет. Метафизика, таким образом, избегает обвинения в том, что она ведет нас к субъективному идеализму. Это станет более очевидным по мере того, как мы будем продолжать.

«Наше постижение восприятия материи» — это, следовательно, весь данный факт, с которым метафизика имеет дело. И этот факт метафизика приступает анализировать на субъективный и объективный факторы — отдавая человеческому уму ту часть datum, которая принадлежит человеческому уму, и удерживая от человеческого ума ту часть datum, на которую он не имеет законных или исключительных прав. Но в какой точке datum метафизика вставляет скальпель или вводит растворитель, который должен осуществить предложенную дуализацию? В очень другой точке, чем та, в которой психология вставляет свой «неэффективный огонь». Психология делает разрез между восприятием и материей, делая первое субъективным, а вторую объективной. Метафизика делает разрез между «нашим постижением» и «восприятием материи»; делая последнее, «восприятие материи», полностью объективным, а первое, «наше постижение», — единственно субъективным. Признавая, следовательно, что общий факт, с которым мы имеем дело, таков: «наше постижение восприятия материи» — разница в обращении, которое этот факт испытывает со стороны психологии и метафизики, такова: они оба делят факт; но психология делит его следующим образом: «Наше постижение восприятия» — это субъективная часть datum — часть, которая принадлежит человеческому уму; «Материя per se» — это объективная часть datum, часть datum, которая существует независимо от человеческого ума. Метафизика делит его в другой точке: «наше постижение» — это, согласно метафизике, субъективная часть процесса — это всё, что может с какой-либо уместностью быть приписано человеческому уму: «восприятие материи» — это объективная часть datum — часть его, которая существует независимо от человеческого ума — и на обладание которой человеческий ум не имеет законных прав — вообще никаких прав.

Прежде чем объяснять, каковы основания, разрешающие метафизике делать деление, столь отличное от психологического деления факта, который они оба обсуждают, мы сделаем несколько замечаний с целью искоренения, если возможно, любого затаенного предубеждения, которое может все еще скрываться в уме читателя в пользу психологического раздела.

Согласно метафизике, восприятие материи не является всем данным фактом, с которым мы имеем дело при решении этой проблемы (это не весь данный факт; ибо, как мы сказали, наше постижение восприятия материи или участие в нем — это весь данный факт); но восприятие материи является всей объективной частью данного факта. Но, возможно, спросят: разве здесь нет двух данных фактов? Не подразумевает ли восприятие материи два data? Не является ли восприятие одним данным фактом, а сама материя — другим данным фактом — и не являются ли эти два факта совершенно отличными друг от друга? Нет: это ложный анализ психологов, который мы уже разоблачили, обманывает нас. Но есть еще одно обстоятельство, которое, возможно, больше всего остального способствует поддержанию и увековечению нашего заблуждения. Это конструкция языка. Мы воспользуемся этой возможностью, чтобы предостеречь изучающего философию против её вводящей в заблуждение тенденции.

Люди воображают, что поскольку два (или скорее три) слова используются для обозначения факта (восприятия материи), то, следовательно, существуют два отдельных факта и мысли, соответствующие этим отдельным словам. Но большая ошибка полагать, что анализ фактов и мыслей обязательно идет параллельно с анализом звуков. Человек, как говорит Гомер, есть μεροψ, или словоделитель; и он часто доводит эту склонность до того, что делит слова там, где нет соответствующего деления мыслей или вещей. Это очень удобная практика, насколько это касается обычных дел жизни: ибо она экономит много околичностей, много затрат звука. Но она рискует нанести большой вред научному мышлению; и не может быть сомнения, что она помогла утвердить психологию в её худших ошибках, заставляя неосторожного мыслителя предполагать, что перед ним полный факт или мысль, когда перед ним лишь полное слово. Есть целые слова, которые, взятые сами по себе, не имеют соответствующих им мыслей или вещей, не больше, чем есть мысли и вещи, соответствующие каждому из отдельных слогов, из которых состоят эти слова. Слова «восприятие» и «материя» — подходящие примеры. Эти слова не имеют смысла — они не имеют ни фактов, ни мыслей, соответствующих им, когда они взяты вне корреляции друг с другом. Слово «восприятие» должно быть дополнено (по крайней мере мысленно) словами «материи», прежде чем оно будет иметь какой-либо смысл — прежде чем оно будет обозначать что-либо существующее; и точно так же слово «материя» должно быть мысленно дополнено словами «восприятие», прежде чем оно будет иметь какой-либо смысл или обозначать какое-либо реальное существование. Психолог счел бы абсурдным, если бы кто-то стал утверждать, что в природе существует одно отдельное существование, соответствующее слогу «мат-», и другое отдельное существование, соответствующее слогу «-терия» — составляющим слогам слова «материя». По оценке метафизика, столь же нелепо предполагать, что в нас существует факт или модификация, соответствующая трем слогам «восприятие», и факт или существование в природе, соответствующее двум слогам «материя». Слово «восприятие» — это лишь часть слова, которому для удобства позволено представлять всё слово; так же как и слово «материя». Слово «восприятие-материи» — это всегда одно полное слово — слово для ума, и существование, которое обозначает это слово, — это полностью объективное существование.

Но в этих замечаниях мы повторяем (мы надеемся, однако, что мы также подкрепляем) наши предыдущие аргументы. Никакая сила ума не может разделить на два факта, или два существования, или две мысли тот один выдающийся факт, который предстает в своей целостности как восприятие-материи. Несмотря, следовательно, на вводящую в заблуждение конструкцию языка — несмотря на правдоподобные ухищрения психологии, мы должны просто принять этот факт таким, каким мы его находим, — то есть мы должны принять его неразложимым и целым, и мы должны сохранить его неразложимым и целым. Мы видели, к чему привела нас психология, манипулируя им под предлогом ложного, потому что невыполнимого, анализа.

Мы переходим к изложению оснований, на которых метафизик претендует для восприятия материи на полностью объективное существование. Вопрос может быть сформулирован так: где мы должны поместить этот datum? в наших умах или вне наших умов? Мы не можем поместить часть его в наших собственных умах, а часть его вне наших умов, ибо было доказано, что он не подлежит разделению. Где бы мы его ни поместили, следовательно, там мы должны поместить его целиком и нераздельно. Имеет ли восприятие материи, следовательно, свое надлежащее место в человеческом уме, или нет? Зависит ли его существование от нашего существования, или оно имеет бытие, совершенно независимое от нас?