* Подлинные письма и мемуары, относящиеся к острову Кейп-Бретон. Т. Пишон. 1760.
Этот обычай явно был, подобно христианской доктрине ада, предназначен для сдерживания преступности путем воздействия на суеверный страх. Он был лишен худшей черты еврейского закона — возможности для преступления, замаскированного под маской правосудия. За этим мы должны обратиться к племенам Африки.
Д-р Китто в своей «Библейской энциклопедии» (статья «Прелюбодеяние») так намекает на испытание красной водой среди африканских дикарей, которое, по его словам, настолько страшит, что невинные люди часто признают себя виновными, чтобы избежать его.
«Человек, который пьет красную воду, призывает Фетиш уничтожить его, если он действительно виновен в преступлении, в котором его обвиняют. Напиток готовится путем настоя в воде кусочков определенного дерева или трав. Он сам по себе крайне ядовит; и если он правильно приготовлен, единственный шанс на спасение — это его отторжение желудком, в этом случае сторона считается невиновной, как и в том случае, если, будучи удержанным, он не оказывает заметного эффекта, что может быть только тогда, когда священники, которые управляют делами, под влиянием личных соображений или соображений вероятности дела, готовят напиток с целью оправдания»*.
* Подобным образом Маймонид, великий еврейский комментатор, говорил, что невинные женщины отдали бы все, что у них есть, чтобы избежать этого, и считали смерть предпочтительнее (Moreh Nevochim, ч. III, гл. XLIX).
Д-р Ливингстон говорит, что практика ордалий распространена среди всех негритянских туземцев к северу от Замбези:
«Когда мужчина подозревает, что кто-то из его жен околдовал его, он посылает за колдуном, и все жены выходят в поле и остаются натощак, пока тот не сделает настой растения под названием «го хо». Все они пьют его, каждая поднимая руку к небу в подтверждение своей невиновности. Те, кого рвет, считаются невиновными, в то время как те, кого слабит, объявляются виновными и предаются смерти через сожжение».
В этом случае, заметим, нет положения для женщины, которая думает, что ее муж околдовал ее, как в святой Библии нет закона для женщины, которая считает, что у нее есть причина для ревности; также, хотя она сверхъестественно наказана, нет никаких указаний на какое-либо наказание, падающее на мужчину-преступника, который, возможно, соблазнил ее от верности своему господину и повелителю.
По всей Европе, когда она находилась под властью христианских священников, испытания ордалиями были весьма распространены. Считалось общим правилом, что Бог будет судить о праведности или неправедности дела. Основными способами Judicium Dei, как это называлось, были хождение по раскаленному железу или держание его в руках; жевание освященного хлеба с пожеланием, чтобы кусок стал последним; погружение руки в кипящую воду или бросание в холодную воду, причем плавание считалось доказательством вины, а погружение — демонстрацией невиновности. Папа Евгений имел честь изобрести это последнее испытание, которое стало знаменитым как испытание ведьм.
Д-р Э. Б. Тайлор, чьи познания во всех подобных вопросах равны лишь его философской проницательности, говорит об ордалиях:
«Как хорошо известно, они всегда были двигателями политической власти в руках недобросовестных священников и вождей. Часто не было необходимости даже жульничать, когда арбитр мог по своему усмотрению назначить либо безвредное испытание, как питье проклятой воды, либо смертельное испытание, дозой аконита или физостигмы. Когда дело доходит до чистого жульничества, ничто не может быть более чудовищным, чем это испытание ядом. В Западной Африке, где используются калабарские бобы, администраторы могут дать обвиняемому дозу, которая вызовет у него рвоту и тем самым докажет его невиновность; или они могут дать ему достаточно, чтобы доказать его вину, и убить его в самом акте доказательства. Когда мы учитываем, что на большей части этого великого континента это и подобные лекарства обычно определяют судьбу людей, неудобных для Фетиш-человека и вождя — установленных властей Церкви и Государства — мы видим перед собой одну эффективную причину непрогрессивного характера африканского общества».
Испытание ордалией было во всех странах, будь то языческие или христианские, под управлением духовенства. То, что оно возникло из невежества и суеверия и поддерживалось мошенничеством, бесспорно. Христиане, читая об ордалиях среди дикарей, оплакивают невежество и варварство непросвещенных язычников, среди которых преобладают такие обычаи, совершенно не помня, что в их собственной священной книге, озаглавленной словами «И сказал Господь Моисею, говоря», встречается столь же грубый пример суеверной ордалии, какой можно найти в записях любого народа.
БИБЛЕЙСКОЕ КОЛДОВСТВО.
«Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18). «Если бы не было ведьм, такой закон никогда не был бы создан. Существование закона, данного под руководством Духа Божьего, доказывает существование самой вещи... что ведьмы, колдуны, те, кто общался с духами-прорицателями и т. д., представлены в священном писании как действительно обладающие силой вызывать мертвых, совершать сверхъестественные операции и обнаруживать скрытые или тайные вещи с помощью заклинаний, амулетов, заговоров и т. д., очевидно для каждого непредвзятого читателя Библии». — Д-р Адам Кларк, Комментарий к вышеуказанному отрывку.
Так писал великий методистский богослов. Его учитель, Джон Уэсли, ранее заявлял: «Это правда, что англичане в целом и, действительно, большинство ученых мужей в Европе отказались от всех рассказов о ведьмах и привидениях как от простых бабьих сказок. Мне жаль это слышать, и я охотно пользуюсь этой возможностью, чтобы выразить свой торжественный протест против этого грубого комплимента, который так много верующих в Библию делают тем, кто в нее не верит. Я не обязан оказывать им такую услугу. Они прекрасно знают (независимо от того, знают ли это христиане), что отказ от веры в колдовство — это, по сути, отказ от Библии»*.
* «Дневник», 25 мая 1768 г., стр. 308; том III, «Сочинения», 1856 г. Более ранние тома «Методистского журнала» изобилуют рассказами о дьявольской одержимости.
То, что Уэсли был прав, — факт, очевидный для всех, у кого есть глаза. От египетских магов, которые своими чарами творили то же, что Моисей и Аарон, до бесноватых в Евангелиях и «чародеев» из пятнадцатого стиха последней главы Откровения, Библия изобилует ссылками на это суеверие.
Мэтью Генри, великий толкователь Библии, писал по поводу нашего текста в то время, когда законы против колдовства были еще в силе: «Согласно нашему закону, консультирование, заключение союза, призывание или использование любого злого духа с какой бы то ни было целью, а также применение любого колдовства, чар или ворожбы, в результате которых кому-либо будет причинен вред, является тяжким преступлением, не подлежащим помилованию; также притворство, будто можешь указать, где найти потерянные или украденные вещи, или тому подобное, является беззаконием, наказуемым судьей, а за повторное преступление — смертью. Справедливость нашего закона в этом вопросе подкрепляется законом Божьим, изложенным здесь».
Число невинных, беспомощных женщин, которые были законно подвергнуты пыткам и убиты этим законом Божьим, не поддается исчислению.
Только в Саффолке за один год было повешено шестьдесят человек. Ученый доктор Закари Грей утверждает, что в период с 1640 по 1660 год от трех до четырех тысяч человек приняли смерть за колдовство*.
* Примечание к «Гудибрасу» Батлера, часть II, песнь 8, строка 143.
В Шотландии суеверие, поддерживаемое Библией, свирепствовало сильнее, чем в Англии. В обязанности местного духовенства входил допрос прихожан об их осведомленности о ведьмах. В церквях устанавливались ящики для доносов, и когда женщина попадала под подозрение, священник с кафедры называл ее имя, призывал прихожан дать против нее показания и запрещал кому-либо укрывать ее*. Один путешественник мимоходом упоминает, что видел, как в 1664 году в Лейте одновременно сожгли девять женщин.
«Шотландское колдовство, — говорит Леки, — было лишь результатом шотландского пуританизма, и оно верно отражало характер своего родителя»**.
На континенте дела обстояли так же плохо. Католики и протестанты могли объединиться в одном — в искоренении ведьм и неверных. Папские буллы издавались как против колдовства, так и против ереси. Лютер говорил: «Я не питал бы сострадания к этим ведьмам — я бы сжег их всех»***. В католической Италии в провинции Комо за один год было казнено тысяча человек.
* См. «Более мрачные суеверия Шотландии», сэр Джон Грэм Дэйелл, гл. XVIII. Глазго, 1835 г. ** «История возникновения и влияния рационализма в Европе», том I, стр. 144. *** «Colloquia de Fascinationibus».
В одной из провинций протестантской Швеции в 1670 году было сожжено 2500 ведьм. Истории об ужасных пытках, сопровождавших охоту на ведьм, истории, от которых глаза наполняются слезами, а сердце — яростным огнем против жестокого суеверия, спровоцировавшего такие варварства, можно найти у Дэйелла, Леки, Мишле и в обширной литературе по этому вопросу. И все эти пытки и казни были санкционированы и защищались с помощью Библии. Чем благочестивее был народ, тем тверже была его убежденность в реальности колдовства. Сэр Мэтью Хейл, вешая двух человек в 1664 году, воспользовался случаем, чтобы заявить, что реальность колдовства не подлежит сомнению; «ибо, во-первых, Писание утверждает это, и, во-вторых, мудрость всех народов предусмотрела законы против таких лиц».
Вера в ведьм и преследования ведьм существовали с самых диких времен вплоть до зарождения и распространения медицинской науки, но ничто не является более поразительным в истории, чем тот факт, что мощный европейский всплеск охоты на ведьм последовал за Реформацией и переводами Святого Слова Божьего. Это было не просто совпадением, а неизбежным следствием. «Систематическая охота на ведьм началась только после Реформации», — говорит Дж. Р. Лоуэлл*.
* «Среди моих книг», стр. 128. Макмиллан, 1870 г.
Если Библия не учит колдовству, то она вообще ничему не учит.
Наука и скептицизм заставили христиан устыдиться этого библейского догмата, и, как обычно, они стали искать новую интерпретацию. Они говорят, что это ошибка перевода; что имеются в виду «отравители», а не «ведьмы». Во-первых, отравителями на самом деле занимались согласно заповеди «Не убий». Во-вторых, ни один уважаемый гебраист не рискнул бы так перевести слово из нашего текста. Его корень, переведенный как «ведьма», определяется Гезениусом как «использовать чары». Фюрст, Паркхерст, Фрей, Ньюман, Буксторф — короче говоря, все еврейские лексикографы согласны с этим. Ни один из них не предполагает, что «отравитель» может считаться эквивалентом. Производные этого слова переводятся с этим значением везде, где они встречаются. Так, Исход 7:11: «мудрецы и чародеи». Второзаконие 18:10-11: «не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых». 2-я Царств 9:22: «волхвования ее». 2-я Паралипоменон 33:6: Манассия «занимался волхвованием, чародейством и гаданием, и завел вызывателей мертвецов и волшебников». Исаия 47:9 и 12: «чародейства твои». Иеремия 27:9: «ваши чародеи». Даниил 2:2: «тайновидцев, и гадателей, и чародеев, и Халдеев». Михей 5:12: «и истреблю чародеев из земли твоей, и гадателей не будет у тебя». Наум 3:4: «волхвованиями». Малахия 3:5: «буду быстрым обличителем чародеев». Единственным оправданием для такого перевода как «отравитель» является тот факт, что Иосиф Флавий («Иудейские древности», кн. IV, гл. VIII, разд. 34) приводит закон против хранения ядов. Поскольку в Пятикнижии такого закона нет, Уистон попытался убить двух зайцев одним примечанием, заявив, что то, что мы переводим как «ведьма», означало отравителя. Также ссылались на Септуагинту, но сэр Чарльз Ли Брентон в своем переводе Септуагинты не счел нужным перевести наш текст иначе, чем: «Не оставляйте в живых чародеев».
Но помимо текстов (из которых я привел лишь те, в которых встречается одно из многих слов, подразумевающих эту веру), сама эта вещь вплетена в структуру Библии. Египетские чародеи не только творят чудеса, а Аэндорская волшебница вызывает Самуила, но власть злых духов над людьми является поводом для большинства чудес Иисуса. Сама доктрина о богодухновенности Библии, столь лелеемая протестантскими христианами, есть лишь часть того учения о людях, одержимых духами, добрыми и злыми, которое является субстратом веры в колдовство.
Даже сейчас эта вера не полностью исчезла в Англии; а доктор Бакли говорит, что в Америке большинство граждан верят в колдовство. Современный римско-католический священник в рубрике, касающейся обследования одержимого пациента, предостерегается «не верить демону, если он выдает себя за душу какого-либо святого или умершего человека, или доброго ангела». Еще в 1773 году богословы Ассоциированного пресвитерианства приняли резолюцию, подтверждающую их веру в колдовство и выражающую сожаление по поводу общего скептицизма. В «Церковном катехизисе», объясненном преподобным Джоном Льюисом, священником из Маргита в Кенте — труде, который выдержал множество изданий и получил одобрение Общества содействия христианскому просвещению, — копия которого лежит передо мной, изданная в 1813 году, читаем (стр. 18): «В. Что значит отречься от дьявола? — О. Отказ от всякой близости и сделок с дьяволом, в чем виновны ведьмы, колдуны и те, кто к ним обращается».
Пусть никогда не будет забыто, что эта вера, которая не только стала причиной смерти десятков тысяч невинных женщин, но и ввергла гораздо большее число людей в худшие приступы безумия и отчаяния, является очевидным и недвусмысленным учением Библии.
СПИРИТИЧЕСКИЙ СЕАНС САУЛА В АЭНДОРЕ.
«Наше собственное время возродило группу верований и практик, которые уходят корнями глубоко в тот самый пласт ранней философии, где впервые появляется колдовство. Эта группа верований и практик составляет то, что сейчас принято называть спиритизмом». — Д-р Э. Б. Тайлор, «Первобытная культура», том I, стр. 128.
Древнейшая часть ветхозаветных писаний заключена в Книге Судей и Книгах Царств. Пожалуй, немногие из этих повествований проливают больше света на ранние верования евреев, чем история Саула и Аэндорской волшебницы. Едва ли нужно пересказывать эту историю, которая рассказана с энергией и простотой, свидетельствующими о ее древности и подлинности. Саул, навлекая на себя вражду Самуила отказом убить царя Агага, после смерти пророка столкнулся с бедами. Встревоженный силой своих врагов, филистимлян, он «вопросил Господа». Но Господа не оказалось на месте. Во всяком случае, Он «не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков». Поскольку законные способы узнать свою судьбу были закрыты, Саул, переодевшись и под покровом ночи, разыскал женщину, у которой был «об» или вызывающий дух. Саул сделал все возможное, чтобы подавить колдовство, «изгнав из страны вызывающих мертвых и волшебников». Поэтому, когда он сказал волшебнице: «ворожи мне чрез вызывание духа и выведи мне, о ком я скажу тебе», женщина испугалась и спросила, не ставит ли он ей ловушку. Саул поклялся, что не причинит ей вреда, и из его вопроса очевидно, что он верил в ее способности некромантии с помощью вызывающего духа. Одно это показывает, что евреи, как и все нецивилизованные народы и многие из тех, кто называет себя цивилизованными, верили в призраков и возможность их возвращения, но, как мы увидим, это не означает, что они верили в посмертное воздаяние. Ожидания Саула не были обмануты. Он попросил увидеть Самуила, и Самуил «вышел». Он спросил, что она видит, и она ответила: «Элохим», или, как у нас переведено, «богов, выходящих из земли». В том факте, что одно и то же слово на иврите используется для обозначения «призраков» и «богов», мы находим важнейший ключ к пониманию происхождения всей теологии.
Современный христианин, конечно, верит, что Самуил как святой пророк пребывает на небесах, и может удивиться, если вообще задумывается над этим повествованием, почему его нужно было отзывать из обители блаженства и ставить под магический контроль этой странной, если не сказать скандальной, женщины. Но Самуил вышел «вверх», а не спустился с небес, в соответствии, конечно, со старым поверьем, что Шеол, или подземный мир, находится под землей.
Христианские комментаторы прибегли к массе уловок и изворотливости, чтобы избежать трудностей этой истории и ее подтверждения суеверия колдовства. «Комментарий Спикера» предполагает, что Аэндорская волшебница была чревовещательницей, но неискренне не объясняет, что чревовещатели в древние времена действительно считались людьми, внутри которых рокочет или говорит дух. Как говорит д-р Э. Б. Тайлор в той великой сокровищнице диких верований «Первобытная культура»: «По сей день в Китае можно получить оракульный ответ от духа, который, по-видимому, говорит из желудка медиума, за плату около двух с половиной пенсов».
Некоторые утверждают, поскольку Саул сначала спросил женщину, что она видит, что, как и на многих современных сеансах, только медиум видел призрака, а Саул узнал, кто это, только через нее, иначе зачем бы он спрашивал ее, какой вид у Самуила? — что вызвало не очень подробный ответ: «выходит из земли старец, одетый в длинную одежду» — то есть, полагаем, призрак одежды. Она видела, а он слышал. Но сказано: «Саул узнал, что это Самуил», и пал ниц, чего он вряд ли сделал бы при описании. Действительно, все повествование несовместимо с современной теорией обмана со стороны ведьмы. Если бы это было объяснением, автор должен был сказать об этом прямо. Он должен был сказать, что ее ужас был притворным, что явление было нереальным, и что Саул дрожал от слов женщины, тогда как прямо заявлено, что «он испугался слов Самуила». Более того, и это решающий аргумент, дух произносит пророчество — не обнадеживающее, а мрачное, — которое точно исполнилось.
Все это показывает, что автор был пропитан сверхъестественным. Он никогда не использует выражение, указывающее на тень призрака сомнения в призраке. Он мог легко сказать, что все это было обманом. Он этого не делает, ибо верил в колдовство, как и священники, которые приказали: «ворожеи не оставляй в живых». Одно маленькое обстоятельство показывает его сочувствие. Самуил говорит: «для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?». Это вполне согласуется с диким поверьем, что духов не следует беспокоить. Вот Самуил, спокойно похороненный в Раме, в пятидесяти милях отсюда, принимающий свой комфортный сон, возможно, тысячелетиями в Шеоле, когда заклинания старухи выталкивают его из могилы и переносят в Аэндор. Неудивительно, что он чувствовал себя потревоженным и пророчил месть Саулу и его сыновьям, «за то, что ты не послушал гласа Господня и не исполнил ярости гнева Его на Амалика».