«Между язычеством и христианством: Сенека и Плутарх»

Между язычеством и христианством

Between Heathenism and Christianity:

Being a Translation of Seneca’s De Providentia, and Plutarch’s

De Sera Numinis Vindicta, together with Notes, Additional

Extracts from these writers and Two

Essays on Graeco-Roman Life in the

First Century after Christ.

BY

CHARLES W. SUPER, Ph. D., LL. D.,

Ex-President of the Ohio University, and Professor of Greek, ibidem; translator

of Weil’s Order of Words, and author of a

History of the German Language.

«Тот, кто не доверяет свету разума, первым последует за более ярким путеводителем; и если в пылкой любви к истине он тщетно искал ее на путях этой жизни, он лишь с большей надеждой обратится к тому лучшему миру, где все просто, истинно и вечно: ибо в зените нет параллакса; лишь вблизи нашего тревожного горизонта предметы вводят нас в заблуждение своими неясными и ошибочными расчетами».

FLEMING H. REVELL COMPANY

Chicago, New York, Toronto

1899

Авторское право 1899 г., Fleming H. Revell Company

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Исследователи истории самых разных убеждений признают, что возникновение христианства и его стремительное распространение в античном мире — самый примечательный факт в летописях человеческого рода. Когда мы вспоминаем, что оно с самого начала было более или менее тесно связано с презираемой религией презираемых иудеев; что во многом именно поэтому ему пришлось пробивать себе путь, преодолевая единый фронт, созданный учеными и просвещенными людьми всего языческого мира, в то время как сами иудеи почти единодушно его отвергли; что наиболее эффективно организованное правительство, существовавшее до того времени, было к нему безразлично или враждебно; что оно предложило языческому миру такое состояние общества, в котором все текущие экономические идеи были преобразованы, и что оно потребовало полного отречения от освященных веками верований, — мы вправе с изумлением спросить: «Как же все это произошло?»

Вторым по значимости среди великих фактов античной истории является рост Римской империи. Здесь мы видим народ, поначалу занимавший несколько квадратных миль территории, вынужденный почти пятнадцать поколений напрягать все силы, чтобы сдерживать врагов, внезапно прорывающий сковывавшие его барьеры и менее чем за половину этого срока подчиняющий своему скипетру почти весь тогдашний известный мир. Завоевания Рима превосходили другие по быстроте, но никогда не были равны им по долговечности.

Триумфы христианства и триумфы римского оружия находятся в определенной взаимосвязи, несмотря на то что последние были достигнуты материальными, а первые — духовными средствами. Когда завершились завоевания одних, начались завоевания других. Когда материальные силы исчерпали себя, люди начали — пусть и неохотно — обращаться к духовным началам и предприняли попытку покорить силы тьмы, так долго господствовавшие в человеческой душе. Пока армия Рима была занята преодолением военного сопротивления своих врагов, Греция была занята попыткой подчинить страсти людей с помощью оружия интеллекта. К тому времени, когда римские завоевания достигли своих пределов, было доказано, что Греция тоже не может идти дальше. Но Греция потерпела неудачу не потому, что не осталось миров для завоевания: это произошло потому, что люди поняли: ее оружие бессильно достичь поставленной цели. «Владеющий своим духом сильнее того, кто берет город» — таков был урок, который лучшие из греческих философов стремились внушить людям, но стремились тщетно.

Всегда будет интересно изучать интеллектуальную сферу, в которой сталкиваются старые доктрины и новая вера. Что было лучшего в греческой мысли, что она могла предложить миру, и по каким причинам мир отверг это?

На следующих страницах я попытался представить своим читателям решение некоторых проблем, которые порождает этот вопрос. Никто не станет отрицать, что Сенека стоял на пороге христианства, а по мнению многих, он уже переступил его; однако все признают, что в лучшем случае он был далек от того стандарта, который христианство устанавливает для своих последователей. Плутарх не считается христианами своим, но он олицетворяет многие из их добродетелей и одобряет многие из заповедей, которые они стремились воплотить в жизнь. Эти два человека лучше всего представляют сильные и слабые стороны характеров, сформированных под влиянием искренних усилий вести праведную жизнь и добросовестно выполнять свои обязанности перед собой, своими ближними и высшей силой, управлявшей их судьбами. Я выбрал типичное произведение из сочинений обоих в качестве ядра, вокруг которого сгруппировал такие размышления и факты, которые кажутся наиболее подходящими для иллюстрации среды, в которой они жили, и интеллектуального наследия, которое они получили, позволив при этом каждому высказаться самому по одной из глубочайших проблем, когда-либо занимавших серьезное внимание человека.

Конечно, не может быть просто случайным совпадением, что грек в Дельфах, римлянин в своем приемном городе, иудей в Александрии и другой иудей в Палестине, обращенный в христианство и принявший профессию странствующего евангелиста, в одно и то же время, но почти или совсем независимо друг от друга, отстаивали доктрину божественного Провидения или проповедовали Евангелие, признававшее ее фундаментальным догматом. Трактат Филона, хотя и не сохранившийся в оригинале на греческом языке, более обширен, чем собранные здесь статьи. Эти три произведения, объединенные в одном томе, составили бы замечательную троицу в истории человеческой мысли. Очевидно, было широко распространено — сознательно или бессознательно — чувство, что Бог никогда прежде не был так близок к людям, хотя лишь немногие узнали, что Слово стало плотью и обитало среди них, полное благодати и истины.

Ч. У. С.

Атенс, штат Огайо, День благодарения, 1898 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

Предисловие 5

Список основных работ, использованных или изученных в связи с Сенекой 10

Сенека: его характер и окружение 11

Список сохранившихся работ Сенеки 60

Избранное из сочинений Сенеки 63

О Провидении 78

Примечания 104

Плутарх и Греция его эпохи 108

Список основных работ, использованных или изученных при изучении Плутарха 160

О медлительности божественного правосудия 162

Примечания 214

Приложение. Список работ Плутарха 218

ОСНОВНЫЕ РАБОТЫ, ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ ИЛИ ИЗУЧЕННЫЕ В СВЯЗИ С СЕНЕКОЙ.

Ниже перечислены основные работы, использованные или изученные при подготовке материала, относящегося к Сенеке:

Oeuvres complètes de Senèque. Par Charpentier et Lemaistre. 4 tomes. Paris, 1885.

Oeuvres complètes de Senèque. Publiées sous la direction de M. Nisard. Paris, 1877.

L. Annaeus Seneca des Philosophen Werke übersetzt von Pauly und Moser. Stuttgard, 1828-32.

Christliche Klänge aus den griechischen und römischen Klassikern. Von R. Schneider. Leipzig, 1877.

Lucius Annaeus Seneca und das Christenthum. Von Michael Baumgarten. Rostock, 1895.

La Religion romaine. Par Gaston Boissier, 2 tomes. Paris. 1892.

History of the Romans under the Empire. By Charles Merivale. 7 vols. New York, 1863-5.

L. Annaei Senecae opera quae supersunt. Ed. Frid. Haase. Voll. I, II, III. Lipsiae, 1871-62-53.

В двух парижских изданиях латинский текст и французский перевод расположены на одной странице. Оба перевода характерно французские и, следовательно, очень гладкие и приятные для чтения. Но они сохраняют мало характерных особенностей оригинала и передают мысли, а не стиль Сенеки. Переводу отдано почетное место как по шрифту, так и по расположению. Немецкая версия очень близка к тексту и, возможно, несколько грешит в другую крайность по сравнению с французской. Работа Баумгартена основательна и кропотлива. Не разделяя всех взглядов автора, можно сказать, что это лучшая из недавних книг о Сенеке и его времени.

СЕНЕКА: ЕГО ХАРАКТЕР И ОКРУЖЕНИЕ.

Луций Анней Сенека, прозванный Философом, чтобы отличить его от отца-риторика, родился в Кордубе, в Испании, около 4 г. до н. э. — авторитеты расходятся на несколько лет относительно точной даты. В раннем возрасте отец привез его в Рим. Он с большим рвением и блестящим успехом посвятил себя изучению риторики и философии. В правление Клавдия он достиг должности квестора и впоследствии поднялся до ранга сенатора. В 41 году он был сослан на остров Корсика по обвинению, которое признано ложным, но природа которого не вполне ясна.

На этом бесплодном и негостеприимном острове он был вынужден провести восемь лет. Затем его отозвали в Рим и поручили воспитание юного Луция Домиция Агенобарба, который впоследствии стал императором Рима и прославился как чудовище Нерон. В течение пяти лет после своего восшествия на принципат юный император относился к своему бывшему учителю с большим почтением, советовался с ним по всем важным вопросам и, по-видимому, во многом руководствовался его советами. Он также засвидетельствовал свое уважение к нему, возведя его в ранг консула. Однако со временем чувства и поведение принцепса изменились. Обладание неограниченной властью человеком, который был одновременно слабым и тщеславным; лесть бессовестных фаворитов, которыми он себя окружил; интриги клик, для которых высокая мораль философа была постоянным упреком; и естественно порочный нрав Нерона — все это сговорилось подготовить почву для падения Сенеки. Когда был раскрыт заговор Кальпурния Пизона против монарха, Сенеке было предъявлено обвинение в участии или, по крайней мере, в преступной осведомленности, и он был приговорен к смерти. Получив право выбрать способ ухода из жизни, он велел вскрыть себе вены и таким образом медленно истек кровью. Ему было суждено покинуть этот мир тем способом, который он так часто рекомендовал другим; более того, вероятно, что его постоянные восхваления самоубийства как эффективного средства против жизненных невзгод не остались без влияния на его палачей. Вероятно, они хотели дать ему возможность доказать своими делами искренность его веры.

Во время последней сцены он сказал своим безутешным друзьям, что единственное наследство, которое он может им оставить, — это пример достойной жизни; и его он умолял их хранить в верной памяти. Он умолял свою плачущую жену сдерживать проявления горя и просил ее искать в воспоминаниях о жизни и добродетелях мужа утешение в своей утрате.

Сенеке выпало счастье не только родиться в хорошей семье, но и получить прекрасное воспитание и тщательное образование. Что он ценил высокие достоинства своей матери, видно из слов «лучшая из матерей», с которыми он обращается к ней в «Утешении к Гельвии». Его отец, хотя и был богат, был человеком строгой морали, умеренных привычек, большого трудолюбия и обладал весьма необычными литературными познаниями. Его старший брат, более известный как Юний Галлион по имени семьи, в которую он был усыновлен, некоторое время был проконсулом Ахайи, в каковой должности он упоминается в Деяниях, XVIII, 12-17. Младший брат Сенеки был отцом Лукана, известного автора поэмы «Фарсалия». И его мать, и его тетя — он был особым любимцем последней — были не только женщинами возвышенного характера, но и обладали интеллектуальной культурой, весьма необычной для их пола в те времена.

Наши источники для биографии Сенеки и оценки его характера достаточно обширны и интерпретировались по-разному. Ничего нельзя достичь, возобновляя споры. Даже для некоторых его современников он был в большей или меньшей степени загадкой. Другие, напротив, считали его приспособленцем, лицемером, человеком, чьи слова расходились с делами. Третьи же — и их большинство — более снисходительны в своих суждениях; хотя они не могут оправдать его непоследовательность, они извиняют ее, указывая на чрезвычайно трудное положение, в котором он находился большую часть своей жизни. У него есть сильные сторонники, которых привлекают и очаровывают возвышенные чувства, так щедро рассыпанные по его сочинениям; его враги, формируя свое мнение, делают главный упор на то, что они считают непростительными поступками его жизни. Слишком поздно добавлять что-либо к доказательствам как «за», так и «против». Все, что предлагается сделать в этом эссе, — это представить читателю портрет человека, главным образом на основе его собственных сочинений, как главного представителя высшей философии, достигнутой античным миром до того, как эта философия была вытеснена новой религией, которой суждено было занять ее место в сознании человечества. Сенека был вторым после Цицерона, или, скорее, наряду с Цицероном, самым выдающимся римским философом; но как философ он получил гораздо большую долю внимания. Оба были римлянами в душе; оба были искренне увлечены поиском высшего блага; оба были виновны в поведении, несовместимом с их исповеданием; оба пытались — и тщетно — совместить жизнь, посвященную размышлениям, с активной карьерой на государственной службе; и оба потерпели неудачу. Но Сенека не только имел более высокий идеал, чем Цицерон; он также ближе подошел к его достижению. Он был менее тщеславен, менее жаден до общественных почестей и аплодисментов и придавал меньше значения простому внешнему блеску. Как мыслитель Сенека обладает большей оригинальностью, чем Цицерон, менее зависим от книг, лучше знает мотивы, лежащие в основе человеческого поведения. Оба были по существу римлянами в своих взглядах на жизнь, и только помня об этом, мы можем объяснить, если не оправдать, отсутствие гармонии между тем, что они говорили, и тем, что они делали; между тем, что они проповедовали, и тем, что практиковали.

Как и у Цицерона, душа Сенеки не была адамантовой, не была непреклонным барьером, о который тщетно разбивались пороки его времени. У него была римская склонность к практичности. Он пытался быть государственным деятелем и был в некотором роде придворным, когда быть придворным и честным человеком было невозможно. Он не был Сократом, для которого добродетель, фундаментально и внутренне правильное, была важнее всего остального, даже важнее воздержания от политических потрясений своего времени.

Когда вокруг человека ведется долгая и ожесточенная борьба, это свидетельствует о том, что он не обычный человек. Такова была судьба Сенеки в высшей степени. В Средние века и даже после их окончания много внимания уделялось его предполагаемой переписке с апостолом Павлом. Национальная библиотека в Париже содержит более шестидесяти рукописей этой псевдопереписки. То, что его считали христианином, никого не должно удивлять. Поэт Вергилий разделил подобную участь; однако в сочинениях Вергилия гораздо меньше того, что отмечало бы его как христианина, или, скорее, как писателя, который в некотором смысле был божественно вдохновлен, чем в Сенеке, чтобы заклеймить его как человека, принявшего новую веру. Возникновение и живучесть такой литературы не являются аномалией в истории мысли. Это не противоречит духу эпохи, когда церковь была верховной во всем; когда все вопросы рассматривались с теологической точки зрения и когда все средства использовались для получения поддержки существующей церковной организации. Искренне верили, что практика или исповедание высокой морали, кроме как под санкцией и руководством церкви, невозможны. Считалось само собой разумеющимся, что хороший человек, тот, кто красноречиво проповедовал праведность, кто, казалось, осознавал борьбу внутри себя между плотью и духом, должен был быть просвещен свыше. Учитывая внутренние свидетельства самих сочинений Сенеки, было несложно подобрать дополняющие их внешние свидетельства.

Эта всеобъемлющая и поглощающая власть церкви длилась около тысячи лет и закончилась Реформацией, хотя начала приходить в упадок примерно двумя столетиями ранее. Этому положению вещей подготовила почву Римская империя. Она была прототипом, которому, отчасти бессознательно, а отчасти сознательно, церковная власть была приведена в соответствие. Несмотря на то что Евангелие было впервые широко провозглашено на греческих землях и корпус его доктрин сформулирован на греческом языке, когда церковь начала стремиться к вселенскому господству, она естественным образом приняла облик римской светской власти. Восточная империя рассматривалась скорее как ответвление, чем как продолжение империи, которая так долго правила миром из великого города на берегах Тибра. Естественным следствием было то, что латинский язык со временем вытеснил греческий, а церковная мысль потекла по руслам, проложенным политической мыслью, которая ей предшествовала. Борьба в более поздние времена за верховенство государства над церковью была лишь попыткой вернуться к положению вещей, существовавшему до установления церкви. Греки были не менее патриотичны, чем римляне. Государство занимало такое же видное место в их умах, как и в умах римлян. Но их несчастьем было появиться на сцене истории, будучи раздробленными на большое количество мелких государств почти равной силы, и греческий ум никогда не выходил за рамки унаследованного таким образом партикуляризма. Это была их фундаментальная концепция управления. Рим представлял собой более развитый тип политического устройства, чем Греция, и если бы ему было позволено вершить свою судьбу без внешнего вмешательства — ибо город в худшие свои времена был едва ли более коррумпированным, чем многие современные столицы, — он мог бы существовать и сегодня. Римская империя просуществовала так долго, потому что ее поддерживал патриотизм ее граждан. Он часто был узкоэгоистичным и нередко грубо несправедливым по отношению к иностранцам, но он был эффективен в поддержании верховенства Рима против всех попыток изнутри или извне подорвать его. Римляне, которых тянуло к философии, занимались ею вяло, потому что государство занимало первое место в их умах. Служение государству было конечной целью их амбиций. Императоры, даже самые коррумпированные, все еще представляли правительство и как таковые получали почтение от достойных людей. Если мы будем помнить об этом факте, мы сможем понять храбрость и преданность долгу многих офицеров и даже солдат в имперских войсках. Более или менее вне досягаемости тех разлагающих влияний, которые были так сильны в столице, они выполняли возложенные на них обязанности, как подобает римлянам.

Много, много лет спустя, когда Рим номинально был христианским городом, немецкий монах покинул его стены, возвращаясь в свой северный дом, будучи гораздо менее ревностным церковником, чем когда он вошел в них. Странное совпадение! Город, ставший главой духовной империи, был не менее коррумпированным и разлагающим, чем когда он был главой светской империи. Более шестнадцати веков опыта, некоторые из которых были самого горького свойства, не произвели никаких заметных изменений. Христианин пошел по стопам язычника.

Для нас, воспитанных в убеждении, что мораль, право и справедливость имеют право на наше служение ради них самих, без вспомогательной поддержки и при любых обстоятельствах, преданность римлянина своему правительству, даже самому недостойному, понять нелегко. Рим был обязан своим величием скорее храбрости своих граждан на войне, чем какой-либо другой причине. Этому достоинству они всегда отводили первое место, а тем, кто проявлял его, — высшие почести, которые могло даровать государство.

Но Сенека был человеком мира. Этот факт, без сомнения, сыграл свою роль в формировании неблагоприятной оценки, которую дали ему некоторые современники. Тацит тоже не был военным человеком; однако он смотрит с некоторым пренебрежением на тех, кто посвятил себя искусствам мира, а не профессии воина. Он с меньшим одобрением относится к человеку, который мудро управлял провинцией, чем к тому, кто расширил границы империи.

Мы естественным образом склоняемся к мнению, что ни один человек, уважающий себя, не мог бы принять службу у такого правителя, как Нерон, Калигула или Домициан, если только не в надежде, что он сможет смягчить свирепый нрав или предотвратить беду для личных друзей. И все же многим тиранам после распада Римской империи служили достойные люди; и они обычно вознаграждали их услуги одинаково: изгнанием, конфискацией имущества или позорной смертью.

Готовность, с которой многие из лучших римлян прибегали к самоубийству как к избавлению от несчастий, поражает нас. Самоубийство часто упоминается в сочинениях Сенеки, и всегда с одобрением. Нетрудно понять такой склад ума, если вспомнить отношения, которые, по мнению римлянина, существовали между ним и государством. Правительство было в некотором смысле частью его самого, и притом существенной частью. Для грека оставалось что-то, ради чего стоило жить после потери родины и гражданства. Он мог посвятить себя литературе, философии или каким-то более низким способам заработка. Для римлянина такое было почти невозможно, особенно если он принадлежал к одной из правящих семей. Изгнание, исключение из государственной службы было для него концом всего. Многие римляне, от которых можно было ожидать лучшего, были безутешны, пока были вынуждены жить вдали от столицы без верной надежды на возвращение. Стоит ли удивляться, что для многих других жизнь больше не стоила того, чтобы жить, и что они свободно клали ей конец собственной рукой. Часто лучшие люди искали избавления от страданий таким неестественным путем. Те, в ком моральное чувство было слабым, безрассудно погружались в разврат и чувственные удовольствия. Литература тоже была развращена, чтобы служить их развращенным вкусам. Мы мало знаем о жизни среднего римского гражданина; но в распоряжении современного читателя достаточно доказательств того, что правящий класс имел мало искупающих черт. Тенденция к упадку ясно прослеживается в последние дни Республики. Юлий и Август Цезари были людьми с порочными аппетитами и низкой моралью. Их таланты как военачальников и администраторов, их покровительство литературе и их вкусы как литераторов несколько отодвинули их моральные проступки на второй план. Нет сомнений, что пример этих и подобных им людей ускорил злые наклонности, к которым римский народ был только слишком склонен. Когда была достигнута самая низкая точка моральной деградации, как в последние годы жизни Сенеки, преступность и разврат справляли свой праздник в императорском доме. Не было порока столь вопиющего, не было вида аморальности столь скотского, не было деяния столь ужасного, от которого люди содрогались бы. Ибо разве не имели они не раз пример самого принцепса? Иногда милосердно говорят, что Нерон был безумен. Есть люди, которые считают слишком унизительным для человеческой природы возлагать на нее ответственность за его преступления и непристойности. И все же эксцессы Нерона были естественными результатами неограниченной власти в безответственных руках, когда эти руки были слугами сердца, которое было совершенно развращено, и характера, который был слаб, и тщеславен, насколько был слаб. Те же вещи часто повторялись в течение последних восемнадцати сотен лет; но никогда порок не был столь безудержным и бесстыдным, в таком широком масштабе, как в Риме во времена Сенеки.

Мы не должны, однако, верить, что в Римской империи, даже в ее худшем состоянии, не было порядочности, уважения к морали, любви к культуре. Всегда существовали группы и кружки благородных мужчин и женщин, которые оставались свободными от господствующей коррупции. Всегда был спасительный остаток, который оставался незапятнанным. Квинтилиан был центром такой группы, и тем, кем он был в Риме, Плутарх был в другой части империи, ибо они были почти в точности современниками. Вера в Бога, в бессмертие человеческой души и в личную ответственность человека перед высшей силой удерживала некоторых, возможно, многих, кто не находился непосредственно под разлагающим влиянием двора или кто обладал моральной силой сопротивляться ему, от слишком сильного отклонения с пути праведности. Были рабы, о которых можно было сказать больше хорошего, чем об их господах. Но что они значили среди столь многих?

Сенека и другие писатели его времени часто выражают презрение к тем людям, которые называли себя философами, а их жизнь приносила лишь позор доброму имени философии. Он, кажется, не осознает, что в некоторой мере он выносит неблагоприятный вердикт самому себе. Думает ли он, что его воздержанность, неутомимое трудолюбие, преданность учебе должны покрыть его недостатки? Похоже на то. Он хвалит уединение, но всегда оставался в зените публичности. Он обрушивается на богатство, но был обладателем огромных поместий и не гнушался давать деньги в долг под ростовщические проценты. Он учит людей с мужеством переносить неизбежные невзгоды жизни и заканчивает тем, что рекомендует самоубийство как последнее средство. По сравнению с Сократом, чтобы привести лишь одно имя, Сенека был очень недостойным представителем практической философии. Первый относился к философии серьезно, настолько серьезно, что не только хотел жить ради нее, но и был готов умереть за нее. Он держался в стороне от политики, потому что чувствовал, что общественная карьера помешает долгу, который он был должен высшей силе. Он тоже верил в Провидение, но для него эта вера была убеждением. Все его пересказанные слова и дела свидетельствуют об этом, в то время как Сенека действует и пишет так, будто пытается убедить себя не меньше, чем других. Сократ имел твердую веру в личного Бога, который не только наблюдал за его жизнью, но и заботился о нем в смерти. Долг был для него вещью такой высшей важности, что он никогда не колебался исполнить его, какими бы ни были последствия для него самого. Сократ не учил ничему, чего не практиковал сам; Сенека — многому. Сократ не боялся ни Бога, ни человека; Сенека боялся обоих. Сократ не ожидал от других ничего, чего не требовал от себя; Сенека устанавливает более высокий стандарт морали, чем тот, которого он при всех обстоятельствах достигал. Его заповеди лучше, чем его практика. Его роковая ошибка заключалась в попытке делать две вещи, которые всегда считались несовместимыми: быть успешным политиком и честным человеком. Были и другие, кроме Сократа, до времен Сенеки, в чьей жизни и характере философия имела более последовательных представителей и верных приверженцев, чем в нем. Но когда они обнаруживали, что философия и карьера на государственной службе несовместимы и взаимно исключают друг друга, они без колебаний отказывались от последней. Сенека всегда может восхищаться высокими идеалами, но он не всегда может подражать им. Он очарован, когда смотрит на высокие вершины, которых иногда достигала добродетель, и часто предпринимает героические усилия, чтобы следовать за ними; но он лишь изредка преуспевает. Неудивительно, что у Сократа даже при жизни было много пылких поклонников и восторженных учеников, которые оставались верны его памяти, в то время как у Сенеки их не было.

Канон Фаррар ошибается, называя Сенеку «искателем Бога». Бог был в мыслях человека не чаще, чем в его. И ни один не вдохновленный свыше писатель не выразил большего числа благородных чувств и возвышенных заповедей, чем он. Из его сочинений легко извлечь полный кодекс морали, бревиарий человеческого поведения, который мало чем отличался бы от того, что содержится в Новом Завете. Он — яркий пример язычника, о котором Павел говорит, что они безответны. Но хотя Сенека не является искателем Бога, его можно с полным правом назвать искателем Христа. Он — искренний исследователь мира, который превыше всякого ума; той безмятежной уверенности, которая поддерживала величайших и наименьших из Апостолов, и не в последнюю очередь благородную армию мучеников. Ему не хватает того христианского энтузиазма, который приходит только через веру в живого Христа и в Его искупление.

Сенека время от времени ловил проблеск того вселенского царства, которое, как ожидало общество верующих, однажды будет установлено на земле. Он говорит: «Никто не может вести счастливую жизнь, кто думает только о себе и все обращает к своей собственной пользе. Если ты хочешь жить для себя, ты должен жить для других. Эта связь братства должна усердно и священно охраняться — связь, которая объединяет всех нас со всеми и показывает нам, что существует право, общее для всех народов, которое должно быть тем более священно лелеемо, что оно ведет к той близкой дружбе, о которой мы говорили».

Трудно понять, как он мог написать следующий поразительный отрывок, не думая о себе; ибо, хотя он и невиновен в некоторых пороках, которые осуждает, есть другие, в которых он не может быть оправдан. Определив философию как не что иное, как правильный образ жизни, или науку о достойной жизни, или искусство проведения хорошей жизни, и осудив мошеннических ее профессоров, он продолжает: «Многие из философов таковы, красноречивы к собственному осуждению; ибо если вы услышите, как они спорят против алчности, против похоти и амбиций, вы подумаете, что они делают публичное разоблачение своего собственного характера, настолько полностью порицания, которые они высказывают публично, возвращаются на них самих; так что правильно считать их не иначе как врачами, чьи рекламные объявления содержат лекарство, но их аптечки — яд. Некоторые не стыдятся своих пороков; но они изобретают оправдания для своей собственной низости, чтобы они могли даже казаться грешащими с честью».

К тому же выводу приходит свидетельство Непота: «Я настолько далек от мысли, что философия — учитель жизни и завершитель счастья, что считаю, что никто не нуждается в учителях жизни больше, чем многие, кто занят обсуждением этого предмета. Ибо я вижу, что большая часть тех, кто дает самые сложные наставления в своей школе относительно скромности и самообладания, живут в то же время в необузданных желаниях всех похотей».

И Сенека, и Плутарх твердо убеждены, что человек — сам творец своего счастья; но первый нашел большие трудности в практическом применении этой доктрины к своему собственному случаю. Несмотря на печальное зрелище, представленное миру многими профессиональными философами, ни один из них не потерял веры в философию. Это был суд последней инстанции. Для человека, которому философия не принесет счастья, нет счастья в этом мире. К важности и благотворному влиянию этой культуры ума Сенека возвращается снова и снова. Он утверждает, что «Тот, кто посещает школу философа, должен каждый день уносить с собой что-то, что будет ему на пользу: он должен возвращаться домой более мудрым человеком. И он вернется таким, ибо такова сила философии, что она приносит пользу не только тем, кто посвящает себя ей, но даже тем, кто говорит о ней». «Ты должен изменить себя, а не свое местопребывание. Ты можешь пересечь море, или, как говорит наш Вергилий: «Земли и города могут исчезнуть из виду, но куда бы ты ни пошел, твои пороки последуют за тобой». Когда некий человек пожаловался Сократу на то же самое, на что жалуешься ты, он ответил: «Почему ты удивляешься, что твои путешествия не приносят тебе пользы, когда ты берешь себя с собой повсюду?» Если бы мы могли заглянуть в ум хорошего человека, какое прекрасное видение, какую чистоту мы бы увидели, сияющую из его безмятежных глубин! Здесь справедливость, там стойкость; здесь самообладание, там благоразумие. Помимо этого, трезвость, воздержанность, откровенность и доброта, и (кто бы поверил?) человечность, эта редкая черта в человеке, проливают свой блеск на него».

Хотя жизнь Сенеки была полна противоречий и несоответствий, если измерять ее стандартом его собственных сочинений, было бы несправедливо обвинять его в лицемерии. Он был, в определенных пределах, человеком настроения; человеком, в чьем уме постоянно боролись за господство противоречивые желания. Ему, по-видимому, было трудно достичь твердых убеждений по ряду важных вопросов. Даже бессмертие души, предмет, о котором он много говорит и который для Плутарха является неоспоримым догматом, для Сенеки — едва ли больше, чем надежда. Его ум созрел рано, и в его сочинениях почти нет свидетельств развития или изменения взглядов или стиля. Он был таким человеком, каким его создала природа, и в целом он был довольно доволен этим продуктом. Хотя он время от времени, кажется, осознает определенную нехватку постоянства и готов признаться в своих грехах, он обычно заканчивает тем, что оправдывает их или пытается показать, что они простительны. И все же тот факт, что он временами признает своего рода моральную слабость, является, пожалуй, главной причиной, почему Сенеку так часто называли христианином, в то время как подобных претензий никогда не предъявлялось Плутарху, который не видит недостатков ни в себе, ни в своем учении.

Главной проблемой философии во все времена было то, как сделать суждение верховным во всех вопросах, которые предстают перед умом, и как заставить волю выполнять решения критической способности. Когда поэт говорит: «Video meliora proboque, Deteriora sequor» («Вижу лучшее и одобряю его, но следую худшему»), он думает об этом неукротимом конфликте. Сам Павел не был чужд ему, ибо он восклицает в момент самоуничижения, когда пишет согражданам Сенеки: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». Он тоже находит внутри себя «закон», факт человеческого опыта, что плоть воюет против духа; что влечения трудно примирить с суждением. Собственные сочинения Сенеки дают обильные доказательства того, что многие, кто называл себя философами, использовали свой интеллект исключительно или главным образом для разработки средств удовлетворения своих желаний. Для людей его образа мыслей эпикурейцы были постоянным объектом нападок; однако эпикурейцы были в целом последовательны со своей точки зрения и в соответствии с постулатами своей системы. Самый важный вопрос для каждого человека, который имеет привычку давать отчет самому себе о своей жизни, — это как получить от нее максимум, как сформулировать систему полноценной жизни. Если целью является индивид, рассматриваемый исключительно с точки зрения его земной жизни, очевидно, что он будет действовать иначе в тех же обстоятельствах, чем тот, чья цель — благо общества, рассматриваемого как бессмертная сущность, или счастье индивида, рассматриваемого как бессмертная душа. Разногласия философов всегда вращались вокруг этих фундаментальных проблем, и странно, что им уделялось так мало внимания. Слишком часто принимается как должное, что простое использование мыслительных способностей, то есть философия per se, и без ссылки на высшее благо, способно сделать людей настолько совершенными, насколько они могут стать в этой жизни, как индивидов и как членов сообщества. Именно убеждение, что философия исчерпала себя; что она «сыграна» — чтобы использовать фразу более выразительную, чем элегантную, — заставило так много лучших людей в первые христианские века отвернуться от нее и искать убежища в христианстве. Они устали от бесконечных и ожесточенных дискуссий различных философских школ. Испытывая отвращение к противоречиям и несоответствиям, они обратились к Евангелию как предлагающему решение проблем, над которыми так много острых умов трудились веками тщетно.

Часто отмечалось, что римский мир состарился. Был опробован каждый эксперимент, была предложена каждая теория, которая могла бы привести к полноценной жизни; все закончилось неудачей и разочарованием для тех, кто имел на сердце благо своих ближних. Тот, кто хочет провести успешный эксперимент в физике или химии, должен позаботиться о том, чтобы были обеспечены все необходимые условия. Если этого не сделать, никакое усердие в манипуляциях не приведет к желаемому результату. Одно лишь присутствие правильных ингредиентов, какими бы чистыми они ни были, не обеспечит успеха. Так и в обществе: существование и жизненная сила социальных сил ничем не помогут реформатору, если он не знает, как вложить в умы и сердца людей движущую силу, которая побудит их помочь ему в осуществлении предлагаемых им изменений. Некоторые хорошие люди стали таковыми благодаря благородной системе философии, практическому воплощению которой они посвятили свою жизнь. И Греция, и Рим дали немало таких. С другой стороны, было много плохих людей, которые стали таковыми, следуя принципам порочной философии.

Есть две причины, по которым Сенека уже более восемнадцати сотен лет привлекает внимание мыслящих людей. Без сомнения, самая важная — это его необычайные способности. Мир не захочет забыть слова великого человека и не позволит его жизни уйти в забвение. Он цепляется за мысли и дела, которые достойны пережить время. Сенека не только имел что сказать, что люди хотели услышать, но и знал, как сказать это так, что они были рады слушать. Как бы велико ни было зло в мире во все времена, в нем никогда не было недостатка в людях, которые чувствовали, что созданы для чего-то лучшего, чем ежедневные заботы, занимавшие их время и труд. В свои лучшие моменты они находили удовольствие в том, чтобы прислушиваться к голосам, которые говорили им о чем-то более прочном, чем мимолетные дела этой преходящей жизни.

Сенека тоже был глубоко человечен. Он часто дает свидетельства необычайной умственной силы, в то время как время от времени он опускается в полном изнеможении. Его ум свободно блуждает по всей шкале ментального опыта; и хотя он дольше всего задерживается на высших частях, он не всегда делает это. Запись такого опыта привлекает многих людей. Они видят в нем аналог своих собственных битв и редко остаются без надежды, что его триумфы могут быть залогом их собственных.

Ученый в политике — это характер, о котором мы много слышим, но, по правде говоря, ученость в истинном смысле этого слова и успешная политика, как мир понимает успех, — это сочетание, которое редко встречалось. Опять же, церковный государственный деятель, строго говоря, является столь же редким явлением и был таковым со времен верховенства Римской церкви. Чем больше успех церковника в государственном управлении, тем дальше он отходил от предписаний церкви или, по крайней мере, Евангелия. Как часто опыт Уолси предвосхищался или повторялся; и многие люди, как миряне, так и священники, чувствовали истинность мыслей Шекспира, если не выражали их его словами:

“Had I but served my God with half the zeal

I served my king, he would not in mine age

Have left me naked to mine enemies.”

Мы все еще надеемся найти место для ученого в политике, но мы оставили поиски, когда дело касается церковника. И все же в Сенеке мы имеем человека, который овладел всеми знаниями своего времени; который был отнюдь не безуспешным проповедником праведности и который, тем не менее, был успешным придворным и государственным деятелем в течение части своей жизни. Он мог бы оставаться тем и другим до конца своих дней в мире, если бы не было его судьбой служить одному из худших правителей, когда-либо живших. Секрет его бессмертной славы — это его способности и его былое положение при дворе, который правил величайшей империей мира. Вероятно, причиной его изгнания в возрасте, когда он, насколько нам известно, еще не написал очень много, была его известность в манере, которая была неприятна императору Клавдию. Хотя в его прошлой жизни или настоящем поведении не было ничего, что оправдывало бы его казнь, его удаление из Рима казалось желательным правящему монарху и его самым влиятельным советникам. Но даже в изгнании Сенека не был человеком, который спокойно позволил бы своим врагам забыть его; да и его друзья не позволили бы ему быть забытым.

Несмотря на свое внезапное возвышение до положения большой важности в империи, он, кажется, никогда не упускал из виду тот факт, что стоит на краю пропасти, с которой его могут столкнуть в любой момент, и что он все еще нуждается во всем утешении, которое может дать его философия. Буасье справедливо говорит: «Будучи претором и консулом, он оставался не менее мудрецом, который дает наставления своему веку; пока он управлял римлянами, он проповедовал им добродетель». И он мог бы добавить: «самому себе», ибо из многих отрывков в его трудах очевидно, что он имел в виду себя не меньше, чем других. Он стремился укрепить свою собственную душу против искушений, выражая принципы своей философии, точно так же, как люди находят облегчение в печали, записывая мысли, которые проходят через их умы. Мы можем быть уверены также, что для его современников его речь часто звучала смелее и свободнее, чем для нас с нашим неадекватным знанием внутренней жизни римского придворного круга, и привыкших, как мы, к свободе критики, которой подвергаются все наши общественные деятели, не исключая суверенов. Они, несомненно, видели во многих его метких изречениях намеки — всегда ли намеренные или нет, не имеет значения — на события, к которым у нас больше нет ключа. И мы можем быть уверены, что у него было в изобилии врагов и клеветников. Некоторые из них оставили о себе запись для нас. Было, несомненно, также много людей, которые привыкли насмехаться над человеком, который претендовал на то, чтобы найти высшее благо в созерцательной жизни; в преданности идеалу, который так сильно отличался от реальности, в которой он жил; и который мог все же сохранять свое влияние при дворе, о котором мало хорошего можно было сказать. Каждое общество содержит определенное количество членов, которые считают всех, кто стремится вести лучшую жизнь, чем они сами, или чьи идеалы выше их собственных, своего рода личным вызовом или направлением упрека в их адрес, на который они должны обидеться. Сенека сам осознавал, что его жизнь и исповедание иногда несовместимы. Он говорит: «Студенту, который заявляет о своем желании и надежде подняться до более высокой ступени добродетели, я бы ответил, что это и мое желание тоже, но я не смею надеяться на это. Я поглощен пороками. Все, что я требую от себя, — это не быть равным лучшим, а только быть лучше, чем плохие».

По часто обсуждаемому вопросу об ответственности Сенеки за пороки Нерона Меривейл, вероятно, прав, говоря, что он вскоре должен был осознать, что невозможно сделать даже разумно добродетельного человека из своего ученика. При таких обстоятельствах для него было естественно прийти к выводу, что лучшее, что можно сделать, — это позволить юноше предаваться личным порокам, чтобы удержать его от причинения вреда другим. Мораль, которую он внушал Нерону, современный писатель суммирует в этих словах: «Будь вежлив и умерен; избегай жестокости и грабежа; воздерживайся от крови; вознаграждай себя удовольствиями юности без угрызений совести; развлекайся, но не причиняй вреда никому». Этот принцип был опасным, как мы теперь знаем; но легко быть мудрым после события. Философ должен был знать, что никогда не безопасно идти на компромисс с пороком. Наш философ этого не знал или, зная, был готов рискнуть.

Это, несомненно, некоторые из его клеветников, которых он имеет в виду в своей защите богатства. Он не видит вреда в больших владениях, когда они были честно, или, по крайней мере, законно приобретены и правильно используются. Это может помочь нам понять его отношение к этому вопросу, если мы сравним его с отношением некоторых священнослужителей наших дней и некоторых церковных сановников прошлого. Философия Сенеки не пришла к нему как божественное повеление. Она была плодом его собственных размышлений в поиске высшего блага. Но есть люди в наши дни, как и всегда были, которые являются не только членами церкви, но и проповедниками Евангелия, которые сами богаты и являются апологетами богатых. И все же они претендуют на то, чтобы быть последователями Сына Божьего; Того, Кто учил, что чрезвычайно трудно богатому войти в царство небесное. Сенека не претендовал на то, чтобы искать это царство. Его поиск был направлен на царство земного счастья, и он не мог понять, почему богатство должно быть препятствием для его вхождения в него.

Сенека был хорошим примером справедливости изречения, процитированного Ксенофонтом в его «Воспоминаниях о Сократе», о том, что даже праведный человек бывает иногда хорошим, а иногда плохим. Его сочинения создают впечатление, что их автор постоянно находится в состоянии стресса. Философское спокойствие, о котором он много говорит, — это стремление и надежда, а не достигнутый результат. Когда он говорит о страстях, он видит их во всей их интенсивности. По-видимому, он считает всех людей либо очень хорошими, либо очень плохими, причем к последней категории относит основную массу человечества. Он не осознает, что большинство не принадлежит ни к одной из этих крайностей. Театр, на котором он видел разыгрываемую игру жизни, вероятно, никогда не имел аналогов в мире. Он стоит на одном полюсе, а Плутарх — на другом, точно так же, как социальный круг, в котором каждый из них вращался и который знал лучше всего, является антиподом другого. Оба слишком пристально и исключительно смотрели на чисто внешнее. Хотя Плутарх судит о среднем человеке более верно, ни один из них не обладал достаточной проницательностью ума, чтобы постичь все страсти, которые господствуют в душе или волнуют ее. Плутарх был наиболее знаком с человеком, занятым обычными делами жизни; Сенека лучше всего знал развращенную толпу, которая стремилась втереться в доверие к тем, кто контролировал судьбы всех окружающих, а в некоторой степени и всего мира. Оба были на виду у публики, но публика эта была совершенно разной. Плутарх стремился произвести впечатление только искусством убеждения; Сенека — всеми искусствами, которые подвластны находчивому уму. Насколько он был на виду у публики, видно из утверждения Тацита о том, что его последние слова были записаны и немедленно преданы огласке. Этого желали не только его враги, но и друзья: враги — потому что они жадно ждали последней возможности доказать, что этот знаменитый проповедник возвышенной философии в конечном счете окажется не более чем сочинителем красивых фраз, когда наступит решающее испытание; друзья — чтобы предоставить неоспоримые доказательства того, что он был верен своим учениям до конца.

Примечательным фактом, который всегда следует иметь в виду при изучении трудов древних и карьеры их государственных деятелей, является то, что не существовало всеобщей совести, к которой люди могли бы апеллировать. Даже в отдельных государствах не было сколько-нибудь значительной партии среди граждан, разделявших убеждение, что существуют вечные принципы справедливости, требующие признания прав всех живых существ, как рабов, так и бессловесных животных, независимо от того, в состоянии ли они отстаивать эти права или нет. Шла бесконечная борьба классов, каждый из которых стремился вырвать у другого привилегии, которые они удерживали так долго, как могли, и, наконец, предоставляли их лишь тогда, когда удерживать их было уже невозможно. Политическая экономия древних не заботилась о том, чтобы сделать общественное бремя как можно более легким для каждого члена политического организма и заставить даже самых строптивых внести свою долю; проблема почти неизменно заключалась в том, как собрать наибольшую сумму государственных доходов. Лишь часть — зачастую лишь малая часть, особенно в период поздней республики — попадала в имперскую казну. Большая часть стекалась в сундуки откупщиков налогов, и по этой причине их представители, публиканы или сборщики налогов, были так глубоко ненавидимы. Их отношение к гражданам было совершенно иным, чем у современных правительственных чиновников, выполняющих те же функции. Каждая привилегия или облегчение, предоставляемые правящим классом, обычно вырывались у него силой или угрозами со стороны подданных. Вообще говоря, империя была более снисходительна, чем республика, потому что императорам нужна была поддержка массы своих подданных против беспокойной и алчной знати. Дух альтруизма, который является такой мощной силой в наши дни, — явление очень современное. Он был привнесен в мир христианством, но его развитие не было быстрым. Социология как научный термин немногим старше нынешнего поколения; изучение политической экономии как науки также не уходит далеко в прошлое столетие. Тот замечательный народ, евреи, с незапамятных времен признавал притязания брата по вере на помощь и сочувствие со стороны каждого другого. Их добровольные взносы на содержание храма в Иерусалиме и его ритуал, независимо от того, насколько широко они могли быть рассеяны, являются самым ранним свидетельством духа альтруизма, признания обязательства, которое было соразмерно вере. Однако евреи произвели лишь слабое впечатление на мысль античности. Это видно из того, как к ним относятся греческие писатели без исключения. Возможно, они никогда не были более многочисленны или более влиятельны, чем в течение последних двух или трех столетий до н. э. и первого века после Христа, вплоть до разрушения Иерусалима. Тем не менее Плутарх, который был самым начитанным человеком своего времени и который мог легко получить знания об их доктринах почти из первых рук из Септуагинты, ни в одной строке не показывает, что когда-либо считал эти знания стоящими усилий. Когда он упоминает евреев, то лишь для того, чтобы пренебрежительно отозваться о них и выдать грубейшее невежество относительно их религии и их национальности. То же самое верно в отношении Сенеки и других римских писателей. Тацит, который берется изложить историю их происхождения и некоторые догматы их религии, постыдно искажает и то, и другое, в то же время выставляя этот народ на посмешище своим соотечественникам. Настолько часто самые умные люди не осознают оккультных сил, действующих в мире, и настолько готовы они изливать презрение на все, что не согласуется с их предвзятыми мнениями!

Ранние христиане, как известно, неохотно верили в то, что новые доктрины предназначены как для язычников, так и для иудеев. Как Новый Завет, так и некоторые отцы церкви свидетельствуют об этом факте. Меривейл ясно дает понять, что Тертуллиан считал, что христианство должно всегда, в некоторой степени, стоять в стороне от обычного хода событий и что истинная вера может принадлежать лишь немногим избранным. Он не имеет в виду, чтобы его слова понимались в их духовном значении, что много званых, да мало избранных, и он проясняет это, добавляя, что римские императоры могли бы сами стать христианами, если бы правительства могли стать христианскими; иными словами, «человечество в целом было в равной степени неспособно к моральному обновлению и духовному обращению».

Хотя Сенека почти всю свою жизнь был на виду у публики и жил среди трудов и суматохи самого оживленного города в мире, он выражал неприязнь к толпе. Он пытается отговорить тех, кто ценит свое душевное спокойствие, но особенно тех, кто истинно предан философии, от погони за популярностью. Он любит быть в центре круга избранных душ, поддерживать близкие отношения с людьми, имеющими те же цели и вкусы, что и он сам. Почти исключительно против пороков богатых и великих он выступает с обличениями. Только в «хорошем обществе» он чувствует себя как дома; на самом деле, кажется, он не знает никакого другого и не имеет ничего общего ни с каким другим. Он глубоко невежествен, как и Плутарх, в том факте, что общество нельзя реформировать сверху или изнутри. Тем не менее изыски роскоши ненавистны ему, и с юности до конца своих дней он жил скромной жизнью.

Насколько легко Сенеке говорить, выражать себя словами, будь то языком или пером, становится очевидным не только из взгляда на темы, о которых он пишет, некоторые из которых того же толка, что и обсуждавшиеся его столь же красноречивым предшественником Цицероном, но и из его собственного прямого свидетельства. В начале Пятой книги «О благодеяниях» он говорит своим читателям, что практически исчерпал тему. Тем не менее он продолжает писать еще три книги, по-видимому, по той единственной причине, что находит удовольствие в обсуждении каждого вопроса, который имеет хоть какое-то отношение к главной теме. В результате та часть, которую он считает неуместной, почти так же длинна, как и сам трактат.

Я уже один или два раза в настоящем эссе касался наиболее заметной черты римского характера, но это явление настолько важно, вносит такой большой вклад в правильную оценку карьеры Сенеки и в такой мере способствует примирению кажущихся или реальных противоречий между его жизнью и его доктринами, между его словами и делами, что необходимо остановиться на этом пункте более подробно. Римляне были прежде всего людьми мира; людьми, которые придавали величайшее значение практической деятельности на службе государству; людьми, которые были совершенно не в своей тарелке, когда этот выход для их энергии был для них закрыт. Греция породила многих личностей, которые жили целиком или, по крайней мере, главным образом в сфере своих мыслей; или, как Жан Поль говорит о немцах, воздух был их доменом. Пределы абстрактных умозрений лежали в области, в которую никогда не ступала нога римлянина. Немногие ступали во внешние дворы под руководством греков, но никто никогда не проникал дальше. У римлян не было собственной литературы, музыки, изобразительного или пластического искусства, архитектуры. Хотя они так долго находились под интеллектуальной опекой Греции, их вкус не был утонченным, и подлинная любовь к культуре не была присуща нации. Она не видела пользы в этих вещах, потому что они не были практическими; их нельзя было использовать на службе правительству. Эпизодические усилия императоров и некоторых ведущих семейств по повышению национального вкуса принесли лишь скудные результаты. Раз дело обстоит так, что оставалось делать среднему римлянину, когда он становился богатым или не имел государственных обязанностей и хотел «хорошо провести время»? У нас есть достаточно доказательств, чтобы ответить на этот вопрос. Он с головой погружался в разврат, настолько постыдный, что современное перо уклоняется от его описания, а разум — от его созерцания. Состояния иногда тратились на один пир. Римские бани служили в равной степени роскоши и распущенности. Короче говоря, кажется, будто вся изобретательность империи временами была направлена на то, чтобы придумать новые способы чувственного наслаждения.

Но он не мог постоянно предаваться вакханалиям; утомленное тело нуждалось в некотором расслаблении, которое нельзя было найти ни во сне, ни в делах, которые нельзя было перепоручить подчиненному. Там он услаждал себя видом крови. Огромные сооружения, воздвигнутые для гладиаторских боев, свидетельствуют о римской страсти к этим жестоким играм. Каждое живое существо, которое можно было заставить сражаться, выставлялось на арене, где мужчины и женщины с одинаковым восторгом наблюдали за кровавым зрелищем. Леки в своей «Истории европейской морали» яркими красками описывает помпу и обстоятельства, с которыми проводились эти ужасные представления. Я не могу сделать ничего лучшего, чем процитировать его слова: «Гладиаторские игры действительно представляют собой ту черту римского общества, которая для современного ума почти немыслима в своей жестокости. То, что не только мужчины, но и женщины в период развитой цивилизации — мужчины и женщины, которые не только исповедовали, но и очень часто следовали высокому моральному кодексу, — сделали резню людей своим привычным развлечением; что все это продолжалось веками, почти без протеста, является одним из самых поразительных фактов в моральной истории. Это, однако, совершенно нормально и ни в коей мере не противоречит доктрине естественных моральных восприятий, в то же время открывая области этических исследований очень глубокого, хотя и болезненного интереса».

«Само желание новизны толкало людей на всякие крайности или утонченности варварства. Простой бой в конце концов стал пресным, и была придумана всякая разновидность жестокости, чтобы стимулировать угасающий интерес. В одно время медведь и бык, скованные вместе, катались в яростной схватке по песку; в другое — преступники, одетые в шкуры диких зверей, бросались быкам, которых разъяряли раскаленным железом или дротиками с горящей смолой. Четыреста медведей были убиты за один день при Калигуле; триста в другой день при Клавдии. При Нероне четыреста тигров сражались с быками и слонами; четыреста медведей и триста львов были перебиты его солдатами. В один день, при освящении Колизея Титом, погибло пять тысяч животных. При Траяне игры продолжались сто двадцать три дня подряд. Львы, тигры, слоны, носороги, гиппопотамы, жирафы, быки, олени, даже крокодилы и змеи использовались для придания новизны зрелищу. Не было недостатка и в любой форме человеческих страданий. Первый Гордиан, будучи эдилом, дал двенадцать представлений, в каждом из которых выступало от ста пятидесяти до пятисот пар гладиаторов. Восемьсот пар сражались во время триумфа Аврелиана. Десять тысяч человек сражались во время игр Траяна. Нерон освещал свои сады ночью христианами, горящими в своих смоляных рубашках. При Домициане армия немощных карликов была принуждена сражаться, и не раз женщины-гладиаторы выходили на арену, чтобы погибнуть».