Рассматриваемый с этой точки зрения, наш краткий очерк отношения потомков к религии языческого мира также будет небезынтересен. Если после отдельных достижений во время мощного пробуждения Ренессанса лишь к переходу от семнадцатого к восемнадцатому веку мы находим современную атеистическую концепцию природы богов древних, установленную в принципе и последовательно применяемую, мы едва ли можем избежать связи этого факта с прогрессом естествознания в семнадцатом веке, и не в последнюю очередь с победой гелиоцентрической системы. После окончания античности языческие боги отступили на расстояние, практически говоря, потому что им больше не поклонялись. Никто не беспокоился о них. Но в теории никто не продвинулся дальше, т.е. никакого прогресса не было сделано по сравнению с древними, и никакого прогресса не могло быть сделано, пока сверхъестественное придерживалось в связи с античным взглядом на вселенную. Благодаря монотеизму представления о божественности солнца, луны и планет были, конечно, отброшены, но не представление о мире — т.е. о земном шаре, заключенном в небосводе, — как о наполненном личными существами более высокого порядка, чем человек; и даже обязанность вращать сферы, к которым, как полагали, были прикреплены небесные тела, была — вполне последовательно — возложена на некоторых из этих существ. Пока такие представления были в действии, не только не было оснований отрицать реальность языческих богов, но были все основания предполагать ее. Настолько мы можем справедливо сказать, что именно Коперник, Галилей, Джордано Бруно, Кеплер и Ньютон покончили с традиционной концепцией античного язычества.
Естествознание, однако, дает лишь негативный результат: боги политеизма — не то, за что их выдают: реальные существа более высокого порядка, чем человек. Чтобы раскрыть, что они такое, требуются другие знания. Это было достигнуто лишь спустя долгое время после возрождения естествознания в шестнадцатом и семнадцатом веках. Колебания в восемнадцатом веке между различными теориями объяснения природы античного политеизма — теориями, которые все были ложными, хотя и не в равной степени, — в этом отношении достаточно показательны; равно как и постепенный прогресс, который характеризует исследования в девятнадцатом веке и который может быть обозначен такими именами, как Гейне, Буттман, К. О. Мюллер, Лобек, Маннхардт, Роде и Узенер, чтобы упомянуть лишь некоторых из наиболее важных и опустив тех, кто еще жив. Рассматриваемое в этом свете, развитие, намеченное здесь в узко ограниченной области, типично для курса европейской интеллектуальной истории от античности до наших дней.
[pg 153]
Примечания
Об атеизме в античности, как он определен здесь, мне не известно ни одного исследования; но существуют старая и новая книги, которые рассматривают вопрос в более широком охвате. Первая из них — Крише, Die theologischen Lehren der griechischen Denker (Геттинген, 1840); она главным образом касается философских концепций божества, но затрагивает также отношения философов к народной религии. Вторая — Дешарм, La critique des traditions religieuses chez les Grecs (Париж, 1904); она не богата новыми точками зрения, но подсказала несколько деталей, которые я мог бы иначе упустить из виду. Такие книги, как Кэрд, The Evolution of Theology in the Greek Philosophers (Глазго, 1904), или Мун, Religious Thought of the Greeks (Кембридж, Массачусетс, 1919), едва затрагивают отношение к народному верованию; книгой Луи, Les doctrines religieuses des philosophes grecs, я не смог воспользоваться. Сожалею, что работа Поуля Хелмса, The Conception of God in Greek Philosophy (на датском языке, в Studier for Sprog-og Oldtidsforskning, № 115), была опубликована только тогда, когда мое эссе уже было в печати. Общие работы об атеизме указаны в статье Авелинга «Атеизм» в Catholic Encyclopædia, том ii., но ни одна из них, по-видимому, не находится в Копенгагене. В Dictionary of Religion and Ethics, ii., есть подробная статья об атеизме в его отношении к различным религиям; раздел, посвященный античности, написан Пирсоном, но он скуден. Работы вроде Целлера, Philosophie der Griechen, и Гомперца, Griechische Denker, содержат отчеты об отношении философов (Гомперц включает также других) к народному верованию; этими книгами я, конечно, пользовался повсюду, но они не упоминаются в следующих примечаниях, за исключением особых случаев. Разрозненные замечания и небольшие монографии по деталям, естественно, встречаются в изобилии. Там, где я встречал такие и находил в них что-то полезное, или где я выражаю несогласие с ними, я отмечал это; но я не стремился исчерпать литературу по своему предмету. С другой стороны, я старался полностью ознакомиться с первоисточниками, везде, где они давали прямую поддержку для предположения об атеизме, и составить о них собственное мнение. Во многих случаях, однако, аргументация должна была быть косвенной: необходимо было делать выводы из того, что автор не говорит в определенной связи, когда от него можно было бы ожидать этого, или что он вообще и повсюду избегает упоминать, или из его общей манеры и особенностей в способе говорить о богах. В таких случаях мне часто приходилось довольствоваться своими прежними знаниями и общим впечатлением от фактов; но тогда я, как правило, пользовался важной современной литературой по предмету. Работая над очерком идей после окончания античности, я был почти лишен какого-либо руководства в современной литературе. Мне, соответственно, приходилось пытаться, на основе поверхностного знакомства с некоторыми из главных типов, сформировать для себя, как мог, некоторое представление о ходе эволюции; но я не смог систематически пройти через огромный материал, сколь бы плодотворным такое исследование ни казалось. Тем временем, между публикацией моего датского эссе и этим переводом, появилась работа г-на Группе, Geschichte der klassischen Mythologie und Religionsgeschichte (Лейпциг, 1921). Моя задача при написании последних глав была бы гораздо легче, если бы я мог воспользоваться ученым и всесторонним рассмотрением предмета г-ном Группе; но это не было бы излишним, ибо г-н Группе занимается главным образом историей классической мифологии, а не историей веры в богов античности. Поэтому я рискнул оставить свой очерк таким, как он есть, лишь сократив некоторые примечания (которые я намеренно сделал довольно полными, чтобы помочь другим, кто мог бы продолжить изучение предмета), ссылаясь на г-на Группе вместо самих источников.
За любезную помощь в том, чтобы сориентироваться в малоизвестных частях моего предмета, я признателен своим коллегам Ф. Булю, И. Л. Хейбергу, И. К. Якобсену и Кр. Нюропу, а также профессору Мартину П. Нильссону в Лунде.
Стр. 1. Определение атеизма: см. статью в Catholic Encycl. том ii.
Стр. 5. Атеизм: см. Мюррей, New Engl. Dict., под словами Atheism и -ism. Слово, по-видимому, появилось в эпоху Ренессанса.
Стр. 6. Уголовное право в Афинах: см. Липсиус, Das attische Recht und Rechtsverfahren, i. стр. 358. — Определение у Аристотеля, de virt. et vit. 7, стр. 1251 a, не имеет, я думаю, никакой юридической основы.
Стр. 9. О юридическом основании для судов над христианами см. Моммзен, Der Religionsfreuel nach römischem Recht (Ges. Schr. iii. стр. 389). — Моммзен заходит слишком далеко, я думаю, предполагая юридическое основание для судов над христианами; прежде всего, я не верю, что отступничество от римской религии когда-либо рассматривалось как maiestas в техническом смысле этого слова, тем более что несомненно, что после самого раннего периода не делалось различий в обращении с гражданами и чужеземцами.
Стр. 13. Списки атеистов: Цицерон, de nat. deor. 1. 1, 2 (ср. 1. 23, 26). Секст Эмпирик, hypotyp. 3. 213; adv. math. 9. 50. Элиан, v.h. 2. 31; de nat. an. 6. 40. — Предикат atheos однажды применен к Анаксагору христианским автором (Ириней: см. Дильс, Vorsokr. 46, A 113; сравните также Марцеллин, vit. Thuc., см. ниже, примечание к стр. 29). Такие изолированные случаи я не принимал во внимание.
Стр. 16. О дуализме в греческой концепции природы богов см. Негельсбах, Hom. Theol. стр. 11. — Пиндар: Ol. 1. 28, 9. 35; Pyth. 3. 27.
Стр. 17. Ксенофан: Эйнхорн, Zeit- und Streitfragen der modernen Xenophanesforschung (Arch. f. Gesch. d. Philos. xxxi.).
Стр. 18. Время Ксенофана: Дильс, Vorsokr. 11, B 8. — Его критика Гомера и Гесиода: ibid. 11, 12. — Титаны и Гиганты: ibid. 1. 22. — Критика антропоморфизма: ibid. 14-16. — Гадание: Циц. de div. 1. 3, 5.
Стр. 19. О концепции Бога у Ксенофана, ср. Vorsokr. 11, B 23-26; об отождествлении Бога со вселенной: Vorsokr. 11, A 30, 31, 33-36. — Цицерон: de div. 1. 3, 5.
Стр. 21. О теологии Ксенофана, ср. Фройденталь, Arch. f. Gesch. d. Philos. i. стр. 322, и критику Целлера, ibid. стр. 524. Соглашаясь с Фройденталем: Дешарм, стр. 46; Кэмпбелл, Religion in Greek Literature, стр. 293.
Стр. 21. Парменид даже, по-видимому, не обозначал свое «Бытие» как Бога (Целлер, i. стр. 563).
Стр. 23. В восемнадцатом веке люди обсуждали пространно вопрос, был ли Фалес атеистом (конечно, в том смысле, в каком это слово понималось в то время); ср. Теннеман, Gesch. d. Philos. i. стр. 62 и 422. Теннеман замечает совершенно справедливо, что вопрос поставлен неверно.
Стр. 24. Фалес: Дильс, Vorsokr. 1, A 22-23. — Отношение Демокрита к народному верованию: Vorsokr. 55, A 74-79; ср. 116, 117; B 166, а также B 30. Дильс, Ueber den Dämonenglauben des D. (Arch. f. Gesch. d. Philos. 1894, стр. 154).
Стр. 25. Суд над Анаксагором: Vorsokr. 46, A 1, 17, 18, 19.
Стр. 26. Голова барана: Vorsokr. 46, A 16.
Стр. 27. Геффкен (в Hermes, 42, стр. 127) пытался выстроить нечто о критике народного верования Анаксагором из некоторых отрывков у Аристофана (Nub. 398) и Лукиана (Tim. 10 и др.), но я не думаю, что ему это удалось. — Перикл как свободомыслящий: Плут. Pericl. 6 и 38; ср. Дешарм, стр. 160. — Личность Анаксагора: Vorsokr. 46, A 30 (Аристотель, Eud. Ethics, A 4, стр. 1215 b, 6).
Стр. 28. Геродот: 8, 77. — Софокл: Oed. rex. 498, 863. — Диопейт: Плут. Pericl. 32 (Vorsokr. 46, A 17). — Фукидид: Классен в предисловии к своему 3-му изд., стр. lvii.
Стр. 29. Фукидид, ученик Анаксагора: Марцеллин, vit. Thuc. 22. — Обычно считается, что Фукидид был более консервативен в своих религиозных взглядах, чем я считаю вероятным; см. Классен, loc. cit.; Дешарм, стр. 83; Герц в своем предисловии к датскому переводу Фукидида, стр. xxvii. — Гиппон: Vorsokr. 26, A 4, 6, 8, 9; B 2, 3.
Стр. 30. Аристотель: Vorsokr. 26, A 7. — Диоген как атеист: Элиан, v.h. 2, 31. — Воздух — его бог: Vorsokr. 51, A 8 (он думал, что Гомер отождествлял Зевса с воздухом, и одобрял это как οὐ μυθικῶς, ἀλλ᾽ ἀληθῶς εἰρημενον); B 5, 7, 8. — Аллюзии на его учения у Аристофана: Nub. 225, 828 (Vorsokr. 51, C 1, 2).
Стр. 31. Главным представителем наивно-критического взгляда на природные явления является для нас Геродот. Locus classicus — vii. 129; ср. Гомперц, Griech. Denker, i. стр. 208; Хейберг, Festskrift til Ussing (Копенгаген, 1900), стр. 91; Дешарм, стр. 69. — Основные отрывки о Диагоре: Секст Эмпирик, adv. math. 9, 53; Суда, ст. Diagoras II.; схол. Аристоф. Nub. 830 (легенда); Суда, ст. Diagoras I.; Аристоф. Av. 1071 со схол.; схол. Аристоф. Ran. 320; [Лисий] vi. 17; Диод. xiii. 16 (декрет); Филодем. de piet. стр. 89 Gomp. (комментарии Аристоксена); Элиан, v.h. ii. 22 (законодательство в Мантинее). — Виламовиц (Textgesch. d. Lyr. стр. 80) пытался спасти традицию, предположив, что расцвет (acme) Диагора был помещен слишком рано. Ср. также его замечания, Griech. Verskunst. стр. 426, где он снова поднял вопрос со ссылкой на мое рассмотрение его. Поскольку он теперь признал возможность отнесения законодательства к более ранней дате, разница между нами действительно очень мала, и, конечно, возможно, может быть, даже вероятно, что расцвет поэта был датирован более ранним временем. — Аристоф. Av. 1071: «В этот самый день объявлено, что если кто-либо из вас убьет Диагора Мелосского, он получит талант, и если кто убьет одного из мертвых тиранов, он получит талант». Параллель между двумя декретами, из которых последний, конечно, является выдумкой Аристофана, была бы лишена смысла, если бы декрет против Диагора не был столь же тщетным, как декрет против тиранов (т.е. сыновей Писистрата, которые были мертвы уже около трех четвертей века), то есть, если бы он не появился много лет спустя. — Виламовиц (Griech. Verskunst, loc. cit.) понимает смысл так: «Вы не схватите Диагора больше, чем тиранов». Но это, помимо того, что несколько бессмысленно, не согласуется так хорошо, как мое объяснение, с вводными словами: «В этот самый день». С другой стороны, я никогда не имел в виду, что Диагор был мертв в 415 году, но только то, что его преступление было старым — точно так же, как преступление Протагора, вероятно, было (см. стр. 39).
Стр. 39. Суд над Протагором: Vorsokr. 74, A 1-4, 23; отрывок, относящийся к богам: ibid. B 4. — Платон: Theaet. стр. 162 d (Vorsokr. 74, A 23).
Стр. 41. Различие между верой и знанием у Протагора: Гомперц, Griech. Denker, i. стр. 359.
Стр. 42. Продик: Vorsokr. 77, B 5. Ср. Норвин, Allegorien i den græske Philosophi (Edda, 1919), стр. 82. Я не могу, однако, полностью принять взгляд Норвина на теорию Протагора.
Стр. 44. Критий: Vorsokr. 81, B 25. — В. Нестле, Jahrbb. f. Philol. xi. (1903), стр. 81 и 178, дает исчерпывающее рассмотрение предмета, но я не могу разделить его взгляд на него.
Стр. 46. Еврипид: Suppl. 201. — Мосхион: Trag. Fragm. изд. Nauck (2-е изд.), стр. 813. — Платон: Rep. ii. 369b.
Стр. 47. Демокрит: Рейнхардт в Hermes, xlvii (1912), стр. 503. Несмотря на возражения Виламовица (в его Platon, ii. стр. 214), я все еще считаю вероятным, что Платон намекает на философскую теорию. — Протагор о первоначальном состоянии: Vorsokr. 74, B 8 b.
Стр. 48. Еврипид: Electra, 737 (Еврипид не верит в рассказ о том, что солнце изменило свой курс из-за обмана Фиеста против Атрея, а затем добавляет: «Басни, которые пугают людей, приносят прибыль поклонению богам»). — Аристотель: Metaph. A 8, 1074 b; см. текст, стр. 85. — Полибий: vi. 56; см. текст стр. 90 и 114. — «Горгий» Платона, стр. 482 и сл.
Стр. 49. — Калликл: см., например, Виламовиц, Platon, i. стр. 208.
Стр. 50. — Фрасимах: Платон, Rep. i. стр. 338 c, 343 a; ср. также ii. стр. 358 b. Его замечание о Провидении (Vorsokr. 78, B 8) гласит: «Боги не видят того, что делается среди людей; если бы они видели, они не упускали бы из виду величайшее человеческое благо, справедливость. Ибо мы находим, что люди не следуют ей». Ср. текст, стр. 61. — Диагор как источник Крития: Нестле, Jahrbb., 1903, стр. 101.
Стр. 51. Еврипид: см. В. Нестле, Euripides (Штутгарт, 1901) стр. 51-152. Здесь тоже материал изложен исчерпывающе; результаты представляются мне недопустимыми. Теория Браунинга (The Ring and the Book, x. 1661 сл.) о том, что Еврипид верил в существование богов, но не верил, что они совершенны, является возможным, может быть, даже вероятным объяснением многих его высказываний; но она вряд ли подойдет ко всем им. Я исследовал этот вопрос в эссе «Browning om Euripides» в моих Udvalgte Afhandlinger, стр. 55.
P. 52. Gods identified with the Elements: Bacch. 274; fragm. 839. 877, 941 (Nestle, p. 153).
Стр. 53. Полемика против софистов: Нестле, стр. 206. — «Беллерофонт»: fragm. 286.
Стр. 54. «Если боги——»: fragm. 292, 7.
Стр. 55. «Меланиппа»: fragm. 480. Говорят, что эти слова вызвали недовольство на репетиции, так что Еврипид изменил их при постановке пьесы (Плут. Amat. гл. 13). — Эсхил: Agam. 160. — Аристофан: Thesmoph. 450. — В «Лягушках», 892, Еврипид молится Эфиру и другим абстракциям, а не богам. — «Облака»: 1371.
Стр. 56. Платон: Republ. viii. стр. 568a. — Цитата из «Меланиппы»: Плут. Amat. 13.
Стр. 57. Аристофан и натурализм: см. примечание к стр. 30.
Стр. 58. Отрицание богов в «Облаках», 247, 367, 380, 423, 627, 817, 825, 1232. — Мораль пьесы: 1452-1510. — В собственных травестиях богов Аристофана ученые находили свидетельства ослабления народной веры, но это, безусловно, неверно; ср. Дешарм, стр. 109. — Слова вроде «верить» и «вера» не покрывают греческое слово νομίζειν, которое означает одновременно «верить» и «иметь в обычае», «пользоваться привычно», так что оно охватывает и веру, и поклонение — двусмысленность, характерная для греческой религии. — Ксенофонт: Memorab. i. 1; Apol. Socr. 10 и сл.
Стр. 59. Платон: Apol. стр. 24 b (обвинение); 26 b (опровержение).
Стр. 60. Аристодем: Ксеноф. Memor. i. 4. — Кинесий: Дешарм, стр. 135. — Гермокопиды: Дешарм, стр. 152. Белох, Hist. of Greece, ii. 1, стр. 360, имеет другое объяснение. Для моего аргумента не имеет значения, какой особый мотив приписывается преступлению, пока оно является политическим.
Стр. 61. Платон о нечестии: Laws, x. стр. 886b; ср. xii. стр. 967 a. Как ни странно, то же самое трехчастное деление неправильного отношения к богам встречается уже в «Государстве», ii. стр. 365 d, где оно вводится попутно как хорошо известное и само собой разумеющееся.
P. 62. Euripides: e.g. Hecuba, 488; Suppl. 608.—Reference to Anaxagoras: Laws, x. p. 886d; to Sophistic, 889b.
Стр. 65. Платон в «Апологии»: стр. 19 c. — Даймонион Сократа как доказательство асебеи: Ксеноф. Memorab. i. 1, 2; Apol. Socr. 12; Платон, Apol. стр. 31 d.
Стр. 66. Обвинение в преподавании учения Анаксагора: Платон, Apol. стр. 26 d; ср. Ксеноф. Memor. i. 1, 10. — Защита Сократа Платоном: Apol. стр. 27 a.
С. 67. Апология Сократа у Ксенофонта: Memor. i. 1, 2; 6 сл., 10 сл. — Телеологический взгляд на природу: Xenoph. Memor. i. 4; iv. 3. — О религиозной позиции Сократа см. мою работу Udvalgte Afhandlinger, с. 38.
С. 68. «Апология» Платона, с. 21 d, 23 a и f и др. — Всеведение богов: Odyss. iv. 379 и 468; ср. Nägelsbach, Hom. Theol. с. 18; Nachhom. Theol. с. 23.
С. 69. Справедливость богов: Nägelsbach, Hom. Theol. с. 297; Nachhom. Theol. с. 27.
С. 71. Связь между ранними религиозными представлениями и Дельфами была верно объяснена Сэмом Вайдом, Einleit. in die Altertumswissensch., ii, с. 221; ср. также И. Л. Хейберг в Tilskueren, 1919, ii, с. 44. — Почести, оказанные Пиндару в Дельфах: schol. Pind. ed. Drachm. i, с. 2, 14; 5, 6. Pausan. x. 24. 5.
С. 72. Платон о Дельфийском оракуле: Apol. с. 20 e. О нижеследующем ср. И. Л. Хейберг, loc. cit., с. 45. — Сократ о своем даймонионе: Платон, Apol. с. 31 c.