«Аристотель»

102 Soph. El. xviii, стр. 176, b. 38: τοὺς μὲν κατὰ τὸ συμπέρασμα ψευδεῖς διχῶς ἐνδέχεται λύειν· καὶ γὰρ τῷ ἀνελεῖν τι τῶν ἠρωτημένων, καὶ τῷ δεῖξαι τὸ συμπέρασμα ἔχον οὐχ οὕτως.

Г-н Пост переводит эти последние слова — «или посредством контрдоказательства, направленного против заключения»: и он отмечает в своем примечании (стр. 145-147), «что это утверждение — опровержение заключения опровергающего силлогизма является одним из способов решения — является одновременно явно недопустимым и прямо противоречащим самому Аристотелю в другом месте». Слова Аристотеля, несомненно, кажутся подтверждающими перевод г-на Поста; однако противоречие, указанное г-ном Постом (и весьма несовершенно объясненное, стр. 147), должно заставить нас искать другой смысл; который подсказывается непосредственно следующей главой (xix, стр. 177, a. 9), где Аристотель рассматривает уловки двусмысленности и амфиболии. Он говорит нам, что двусмысленность может быть обнаружена либо в заключении, либо в посылках; и что показать ее в заключении — это один из способов решения или признания недействительным опровержения. Это то, что Аристотель имеет в виду под словами, процитированными в начале этого примечания: τῷ δεῖξαι τὸ συμπέρασμα ἔχον οὐχ ὀρθῶς. В переводе г-на Поста эти слова означают то же самое, что ἀνελεῖν, использованное непосредственно перед этим, чего Аристотель, очевидно, не имеет в виду.

103 Soph. El. xviii, стр. 177, a. 7.

Затем Аристотель переходит к указанию способов, которыми отвечающий может предоставить решения для каждой из тринадцати вышеперечисленных разновидностей ложного опровержения. Для этих тринадцати классов он провозглашает, что одно и то же решение будет применимо ко всем уловкам, содержащимся в одном и том же классе. 104

104 Scholia, стр. 312, a. 4, Br.; Soph. El. 20, стр. 177, b. 31: τῶν γὰρ παρὰ ταὐτὸν λόγων ἡ αὐτὴ λύσις, &c.

Таким образом, в двух первых из них — двусмысленности терминов и амфиболии суждений — двойственность значения должна быть либо в заключении, либо в посылках опровергающего силлогизма. Если она в заключении, опровержение должно быть немедленно отвергнуто, если только отвечающий ранее не признал какое-либо суждение, содержащее двусмысленное слово в качестве одного из своих терминов, так что опровержение может показаться противоречащим ему прямо и отчетливо. Но если она в посылках, то нет необходимости, чтобы отвечающий ранее признал такое суждение; ибо двусмысленное слово может составлять средний термин опровергающего силлогизма и, таким образом, может не появиться в его заключении. 105 Надлежащий способ для отвечающего иметь дело с этими вопросами, включающими двусмысленность или амфиболию, состоит в том, чтобы отвечать на них с самого начала с оговоркой на двойное значение, таким образом: «В одном смысле это так; в другом смысле — нет». Если он не замечает двойного значения до тех пор, пока уже не ответил на первый вопрос, он должен исправиться, когда отвечает на второй, указав на двусмысленность более отчетливо и уточнив, на что он готов пойти. 106 Даже если он был застигнут врасплох и не заметил двусмысленности до тех пор, пока опровергающий силлогизм не был сконструирован просто и абсолютно, он все равно должен настаивать на том, что никогда не намеревался признать то, что было по видимости опровергнуто, и что опровержение направлено только против имени, а не против подразумеваемой вещи; 107 так что никакого подлинного опровержения вообще нет.

105 Soph. El. xix, стр. 177, a. 18: ὅσοις δ’ ἐν τοῖς ἐρωτήμασιν, οὐκ ἀνάγκη προαποφῆσαι τὸ διττόν· οὐ γὰρ πρὸς τοῦτο ἀλλὰ διὰ τοῦτο ὁ λόγος.

106 Там же, a. 24: ἐὰν δὲ λάθῃ, ἐπὶ τέλει προστιθέντα τῇ ἐρωτήσει διορθωτέον· &c.

107 Там же, a. 30: ὅλως τε μαχετέον, ἂν καὶ ἁπλῶς συλλογίζηται, ὅτι οὐχ ὃ ἔφησεν ἀπέφησε πρᾶγμα, ἀλλ’ ὄνομα· ὥστ’ οὐκ ἔλεγχος.

Вместо ἂν καί Юлий Паций читает κἄν: смысл примерно тот же.

В следующих двух уловках — уловках соединения и разделения, или конъюнкции и дизъюнкции — когда вопрошающий составляет свой опровергающий силлогизм так, как если бы одно из двух было признано, отвечающий парирует, говоря, что его уступка предназначалась только в другом толковании слов. Эта уловка отлична от двусмысленности; и ошибкой является попытка (как некоторые пытались) свести все уловки к двусмысленности или амфиболии. 108 Отвечающий будет различать в каждом конкретном случае то толкование слов, которое он имел в виду при своем допущении, от того, которое вопрошающий предполагает в своем мнимом опровержении. 109

108 Soph. El. xx, стр. 177, a. 33-b. 9. οὐ πάντες οἱ ἔλεγχοι παρὰ τὸ διττόν, καθάπερ τινές φασιν.

Это еще одно из свидетельств, показывающих, что до Аристотеля существовали теоретики логического доказательства; и что его заявление об оригинальности (в заключительной главе «О софистических опровержениях») должно восприниматься с оговоркой.

109 Soph. El. xx, стр. 177, b. 10-26: διαιρετέον οὖν τῷ ἀποκρινομένῳ· &c.

Уловки ударения редко дают софистические опровержения, 110 но уловки Figura Dictionis дают их великое множество. Когда два слова имеют одинаковую форму и структуру, можно естественно вообразить, что значение одного принадлежит к той же Категории, что и значение другого. Но это часто иллюзия; и в таких случаях на этом может быть основано софистическое опровержение. Отвечающий разрешит его, отрицая вывод от сходства формы к сходству значения и точно различая, к какой из десяти Категорий относится значение каждого отдельного слова или каждого суждения. Когда два слова таким образом кажутся по своей форме принадлежащими к одной Категории, вопрошающий часто будет принимать как должное, не спрашивая прямо, что они принадлежат к одной, и будет основывать на этом опровержение; но отвечающий не должен признавать опровержение действительным, если этот вопрос не был прямо задан ему и признан. 111 Задается вопрос, который в своем прямом и очевидном значении относится только к категории Количества, Качества, Отношения, Действия или Страдания; но отвечающий, не осознавая двусмысленности, отвечает на него таким образом, что охватывает Категорию Сущности, и именно так его понимает вопрошающий, когда конструирует свой опровергающий силлогизм. Отвечающий обезопасит себя от того, чтобы быть таким образом опровергнутым, постоянно имея в виду, к какой из Категорий должен относиться его ответ. 112

110 Там же, xxi, стр. 177, b. 35.

111 Там же, xxii, стр. 178, a. 4-28. τὸ γὰρ λοιπὸν αὐτὸς προστίθησιν ὁ ἀκούων ὡς ὁμοίως λεγόμενον· τὸ δὲ λέγεται μὲν οὐχ ὁμοίως, φαίνεται δὲ διὰ τὴν λέξιν.

Несколько иллюстративных примеров этого способа софистического опровержения, основанного на уловке, называемой Figura Dictionis, указаны в этой главе Аристотелем. Указание, однако, часто бывает настолько кратким и эллиптическим, что существует большая трудность в восстановлении уловок в полном объеме, и еще большая трудность в переводе их на любой современный язык.

1. Возможно ли одновременно делать и сделать одну и ту же вещь? — Нет. Видеть что-то — значит делать что-то; увидеть что-то — значит сделать что-то? — Да. Возможно ли одновременно видеть и увидеть одну и ту же вещь? — Да.

Отвечающий, таким образом, противоречит сам себе. Форма слова ὁρᾶν, по-видимому, относит его к Категории ποιεῖν. Однако я думаю, что ошибка, действительно допущенная здесь, заключалась в том, что отвечающий дал универсально отрицательный ответ на первый вопрос.

2. Относится ли что-либо, подпадающее под Категорию Pati, к Категории Agere? — Нет. Но τέμνεται, καίεται, αἰσθάνεται — все они показывают по своей форме, что принадлежат к Категории Pati? — Да. Опять же, λέγειν, τρέχειν, ὁρᾶν показывают по своей форме, что они принадлежат к Категории Agere? — Да. Вы признаете, однако, что τὸ ὁρᾶν — это αἰσθάνεσθαί τι? — Конечно. Следовательно, нечто, принадлежащее к Категории Agere, принадлежит также и к Категории Pati.

Если мы вернемся к Aristot. Categ. viii, стр. 11, a. 37, мы обнаружим, что он допускает возможность того, что один и тот же субъект может принадлежать к двум различным Категориям.

3. Написал ли кто-нибудь то, что здесь написано? — Да. Здесь написано, что вы стоите — ложное утверждение; но когда это было написано, утверждение было истинным? — Да. Следовательно, пишущий написал утверждение одновременно истинное и ложное? — Да.

Здесь истинное и ложное принадлежат к Категории Качества; утверждение или написанный предмет принадлежат к Категории Сущности. То, что написал пишущий, не имело никакого отношения к первой из двух Категорий; и никакого противоречия не было доказано признанием того, что утверждение было когда-то истинным, а теперь является ложным.

4. Ступает ли человек по тому, по чему он идет? — Да. Но он идет целый день? — Да. Следовательно, он ступает целый день.

Здесь Категория Quando смешивается с Категорией Сущности.

5. Но наиболее интересная иллюстрация этого смешения одной Категории с другой представлена Аристотелем в отношении различия между ним самим и Платоном относительно Идей или Универсалий. Согласно Платону, универсальный термин обозначал нечто отдельное, помимо частностей, но в чем каждая из этих частностей участвовала. Согласно Аристотелю, он не обозначал ничего отдельного от частностей, но нечто, принадлежащее (существенно или несущественно) всем и каждой из частностей. В платоновской теории это было Hoc Aliquid (τόδε τι), или имело существование субстанциальное и отдельное: в аристотелевской это было Quale или Quale Quid (ποιόν), имеющее существование лишь адъективное или предикативное. Аристотель утверждает, что Платон или платоники поместили его не в ту Категорию — в Категорию Сущности вместо Категории Качества.

Именно исправляя это смешение Категорий, Аристотель разрешает две аргументативные головоломки, которые он классифицирует как софистические: (1) Аргумент, заключающийся в том, что называлось «Третьим человеком»; (2) Следующий вопрос: Кориск и музыкальный Кориск — являются ли они одним и тем же, или второй отличается от первого?

То, что называется «Третьим человеком», было опровержением платоновской теории Идей. Поскольку Платон признавал субстанциальное существование, соответствующее каждому общему наименованию, обозначающему сходство, помимо всех сходных частностей, именуемых так, например, Самого-человека, или отдельного самосущего человека, соответствующего Идее, и помимо всех индивидуальных людей, Кая и т. д. — оппоненты спорили против него, говоря: — Если это признается, вы должны также признать, что Самый-человек и индивидуальный человек, называемый Каем, также имеют общее наименование и сходство, которое (согласно вашим принципам) соответствует другому Идеальному человеку, или Третьему человеку. Вы должны, следовательно, продолжать делать выводы вверх к Четвертому человеку, Пятому человеку и т. д., и так далее к неопределенному числу Идеальных людей, одного над другим. Это предназначалось как опровержение посредством Reductio ad Impossibile платоновского взгляда на Идеи как на отдельные Сущности, каждая из которых Едина и Универсальна. Но Аристотель здесь рассматривает это как Софистическое Опровержение; и он указывает то, что он называет его решением, говоря, что оно смешивает Категории Сущности и Качества, помещая Универсалию (которая должна быть в Категории Качества) в Категорию Сущности. Он не имеет права, однако, включать это в число Софистических Опровержений, которые являются (как он сам их определяет) не реальными, а ложными опровержениями, изобретенными нечестной, стремящейся к наживе профессией, называемой Софистами, и которые разрешаются указанием точного места уловки. Опровержение, называемое «Третьим человеком», настолько далеко от того, чтобы быть ложным, что оно является обоснованным и приводится как таковое в другом месте самим Аристотелем (Metaph. A. ix, стр. 990, b. 17); в то время как решение, предложенное Аристотелем, вместо того чтобы быть решением, является подтверждением, указывающим не на то, где кроется уловка опровержения, а на то, где кроется уловка опровергаемого учения. Более того, если мы должны рассматривать опровержение, называемое «Третьим человеком», как софистическое, мы должны причислить самого Платона к нечестному классу, называемому Софистами. Вот одно из многих доказательств того, что сильная линия, проведенная Аристотелем между Диалектиком и Софистом, совершенно несостоятельна. Аргумент четко сформулирован в платоновском «Пармениде» (стр. 131-133).

Смысл Универсалии (утверждает Аристотель) должен рассматриваться только как предикативный, прикрепленный к некоторому Hoc Aliquid и принадлежащий к Quale или какой-либо другой из девяти последующих Категорий. Он может быть представлен как отдельный предмет для логического рассмотрения и рассуждения: но он не может быть представлен как отдельное существование за пределами и помимо своих частностей (παρὰ τοὺς πολλοὺς ἕν τι). Он есть ποιόν, и он не может быть даже признан как ὅπερ ποιόν или αὐτο-ποιόν, ибо это поставило бы его отдельно от всех других ποιά и сделало бы открытым для вышеупомянутого опровержения, называемого «Третьим человеком». Таков смысл очень трудного пассажа «О софистических опровержениях» (xxii, стр. 178, b. 37-стр. 179, a. 10). Я расхожусь с переводом г-на Поста (стр. 71) части этого пассажа и еще больше с объяснением, данным в последней части его примечания (стр. 155). Я думаю, что учение о τὸ ἓν παρὰ τὰ πολλά выдвигается Аристотелем здесь и в других местах его работы как неистинное и недопустимое, а не как его собственное учение. Г-н Пост понимает этот пассаж иначе, чем предыдущие переводчики, с которыми я по большей части согласен, хотя М. Бартелеми Сент-Илер, как мне кажется, упустил стержень, на котором вращается аргумент Аристотеля, переводя ὅπερ ποιόν — id ipsum, quod quale est (Ю. Паций) — «une qualité»: аргумент вращается вокруг различия между ὅπερ ποιόν и ποιόν.

Я перехожу теперь ко второму софистическому опровержению, данному Аристотелем: Кориск и музыкант Кориск — являются ли они одним и тем же или разными? Это то, что Аристотель называет софистическим или ложным аргументом (ср. Metaphys. E. ii, стр. 1026, b. 15); но его вряд ли можно так назвать с полным основанием, ибо единственное решение, которое дает сам Аристотель, состоит в том, что они являются idem numero, но в несобственном или вторичном смысле (Topic. I. vii, стр. 103, a. 30); т. е. что они с одной точки зрения одни и те же, с другой точки зрения разные — они ἓν κατὰ συμβεβηκός. См. Arist. Metaph. Δ. vi, стр. 1015, b. 16; Scholia, стр. 696, a. 22, seq.; и Alexand. Aphrodis. ad Metaph. стр. 321, 322, 414, 415, изд. Бонитца. Я понимаю Аристотеля так, что Κόρισκος μουσικός не может быть должным образом представлен или абстрагирован (οὐκ ἔστιν αὐτὸ ἐκθέσθαι), потому что он включает две Категории (Сущность и Качество) в одну; поэтому он не может быть должным образом сравнен ни с Κόρισκος просто (Категория Сущности), ни с μουσικός просто (Категория Качества). Кажется странным, что Аристотель не замечает этой аргументативной трудности в дискуссии, которую он посвящает ταὐτόν в Седьмой книге «Топики». Тонкие рассуждения, очень трудные для следования, которые использует Аристотель (Physic. V. iv, стр. 227), могли бы сделать его осторожным в отношении того, чтобы рассматривать трудности оппонентов как многочисленные нечестные придирки. Любопытно, что Александр, излагая софистический аргумент, принимает как нечто само собой разумеющееся, что ὁ γραμματικὸς Σωκράτης есть ὁ αὐτὸς τῷ Σωκράτει (Schol. ad Metaphys. стр. 736, b. 26, Brand.).

Как общее правило, во всех опровержениях, основанных на семи уловках In Dictione, отвечающий разрешит опровержение, различая двойное значение слов или фразы и принимая как свое собственное то, которое противоположно тому, на котором настаивает вопрошающий. Если уловка состоит в соединении и разделении, и если вопрошающий предполагает соединение, отвечающий примет разделение; если это уловка ударения, и если вопрошающий предполагает гравис, отвечающий примет акут. 113

113 Soph. El. xxiii, стр. 179, a. 11-25.

Переходя к уловкам Extra Dictionem, где софистическое опровержение основано на уловке акциденции, отвечающий должен применять одно и то же решение ко всем. Он скажет: «Заключение не обязательно следует из посылок»; и он будет готов с примером, в котором заключение, полученное при этой уловке, является заведомо ложным. 114 «Знаешь ли ты Кориска?» — «Да». «Знаешь ли ты того далекого человека, который идет сюда?» — «Нет». «Этот далекий человек — Кориск: следовательно, ты знаешь и не знаешь одного и того же человека». Вывод здесь не является необходимым. Идти сюда — это акциденция Кориска; и, поскольку вы не знаете акциденции, мы не можем сделать вывод, что вы не знаете субъекта; это может быть так, а может и не быть. 115

114 Soph. El. xxiv, стр. 179, a. 30: ῥητέον οὖν συμβιβασθέντας ὁμοίως πρὸς ἅπαντας ὅτι οὐκ ἀναγκαῖον· ἔχειν δὲ δεῖ προφέρειν τὸ οἷον.

115 Там же, a. 35-b. 7.

Главная посылка, на которой должно основываться предыдущее софистическое опровержение, заключается в том, что невозможно одновременно знать и не знать одну и ту же вещь. Это должно быть поставлено как прямой вопрос вопрошающим и должно быть признано отвечающим, прежде чем задуманное опровержение может быть признано обоснованным. Теперь есть некоторые люди, которые разрешают опровержение, отвечая на этот вопрос отрицательно и говоря, что возможно одновременно знать и не знать одну и ту же вещь, только не в одном и том же отношении: таков случай, когда мы знаем Кориска, но не знаем Кориска, приближающегося издалека. 116 Аристотель не одобряет этот способ решения, как и другой способ, который относит уловку к двусмысленности терминов. Он указывает, что существует много других софистических опровержений, подпадающих под общую рубрику Fallaciæ Accidentis, к которым такое решение не применимо; и что должен быть один единообразный способ решения, применимый к каждой уловке, подпадающей под одну и ту же общую рубрику; хотя он признает в то же время, что частные софистические опровержения могут быть порочными более чем одним способом. Он говорит, более того, что это противоречие или отрицание посылки не является истинным решением; ибо решение должно ясно выявлять причину, по которой ложное опровержение кажется реальным опровержением. Таким образом, Fallacia Accidentis состоит в выводе, что то, что истинно относительно акциденции, истинно также относительно ее субъекта: вы объясняете, что такой вывод, хотя и кажется убедительным, не имеет реальной убедительности, и в этом объяснении состоит единственно правильное решение уловки. 117

116 Там же, b. 7, 18, 37: λύουσι δέ τινες ἀναιροῦντες τὴν ἐρώτησιν· φασὶ γὰρ ἐνδέχεσθαι ταὐτὸ πρᾶγμα εἰδέναι καὶ ἀγνοεῖν, ἀλλὰ μὴ κατὰ ταὐτό.

Г-н Пост (стр. 152-157) переводит ἀναιροῦντες τὴν ἐρώτησιν — «противореча тезису», и он выражает свое удивление по поводу этого утверждения, замечая (совершенно справедливо), что противоречие тезису — это прямо противоположное решению; оно помогает в той самой работе, которую стремится выполнить опровержение. Но я не могу думать, что ἐρώτησις означает «тезис», ни здесь, ни в другом пассаже, на который ссылается г-н Пост (xxii, стр. 178, b. 14). Я думаю, что это означает посылку, которую отвечающий признал или должен предполагаться признавшим, существенную для обоснованности опровержения. Термин ἐρώτησις, конечно, не может с какой-либо уместностью применяться к тезису. Он означает либо вопрос, либо то, что признано в ответ на вопрос; и тезис не может подпадать ни под одно, ни под другое значение, являясь суждением, которое отвечающий начинает с утверждения и обязуется защищать.

117 Soph. El. xxiv, стр. 179, b. 23: ἦν γὰρ ἡ λύσις ἐμφάνισις ψευδοῦς συλλογισμοῦ, παρ’ ὃ ψευδής.

Точно так же все те уловки, которые подпадают под общую рубрику A dicto Secundum Quid ad dictum Simpliciter, могут быть разрешены только указанием в каждом конкретном случае, в каких терминах скрыто это смешение — в чем заключается вывод, кажущийся убедительным, который ошибочно принимается за действительно убедительный. Отвечающий принуждается к кажущемуся противоречию, признав посылки, из которых выводимо, что обе стороны Antiphasis истинны — что один и тот же предикат А может быть одновременно утвержден и отрицаем относительно одного и того же субъекта В. Он разрешает противоречие, анализируя Antiphasis и показывая, что утверждение есть secundum quid, в то время как отрицание есть simpliciter; и что существует противоречие не реальное, а только кажущееся между ними. 118

118 Там же, xxv, стр. 180, a. 23-31.

Точно так же уловка Ignoratio Elenchi будет разрешена анализом двух предполагаемых контрсуждений Antiphasis и показом того, что между ними нет реального противоречия или несоответствия. 119

119 Там же, xxvi, стр. 181, a. 1-14.

Что касается уловок под рубрикой Petitio Principii, отвечающий, если он замечает, что посылка, требуемая от него, включает такую уловку, должен отказаться признать ее, какой бы вероятной она ни была сама по себе. Если он не замечает этого до тех пор, пока уже не признал ее, он должен переложить обвинение в неправильной процедуре на вопрошающего; объявляя, что Elenchus, включающий допущение предмета вопроса, является недействительным, и что уступка была сделана в предположении, что рассматривается какой-то отдельный и независимый силлогизм. 120

120 Там же, xxvii, стр. 181, a. 15-21.

Существует два различных способа, которыми может быть использована Fallacia Consequentis. Предикат может быть универсалией, охватывающей субъект: поскольку животное всегда сопровождает человека, ложно выводится, что человек всегда сопровождает животное; или ложно выводится, что не-животное всегда сопровождает не-человека. Уловка разрешается, когда это указывается. Последний вывод действителен только тогда, когда термины инвертированы; если животное всегда сопровождает человека, не-человек всегда будет сопровождать не-животное. 121

121 Там же, xxviii, стр. 181, a. 22-30. ἀνάπαλιν γὰρ ἡ ἀκολούθησις.

Если софистическое опровержение включает больше посылок, чем необходимо для заключения, отвечающий, убедившись в этом факте, укажет на неправильную процедуру вопрошающего и скажет, что он признал излишнюю посылку не потому, что она была сама по себе вероятной, а потому, что она казалась относящейся к спору; в то время как, тем не менее, вопрошающий не сделал никакого реального или законного применения ее к этой цели. 122 Это способ решения, применимый в случае уловок, подпадающих под рубрику Non Causa pro Causâ. 123

122 Soph. El. xxix, стр. 181, a. 31-35.

123 Schol. стр. 318, a. 36, Br.

Когда софистический вопрошающий пытается опровергнуть посредством Fallacia Plurium Interrogationum (т. е. задавая два или более вопроса как один), отвечающий должен немедленно разделить сложный вопрос на его составные простые вопросы и дать соответствующий ответ. Он не должен давать один ответ, либо утвердительный, либо отрицательный, на то, что является более чем одним вопросом. Даже если он дает один ответ, он иногда может не вовлечь себя в какое-либо противоречие; ибо может случиться так, что один и тот же предикат истинно утверждаем или истинно отрицаем относительно двух или более различных и независимых субъектов. Часто, однако, дело обстоит наоборот: ни один истинный ответ, либо утвердительный, либо отрицательный, не может быть дан на один из этих сложных вопросов: один данный ответ, каков бы он ни был, всегда должен быть частично ложным или противоречивым. 124 Предположим два субъекта, А и В, один хороший, другой плохой: если вопрос в том, хороши ли А и В или плохи, будет одинаково истинно сказать — Оба хороши, или Оба плохи, или Оба ни хороши, ни плохи. Могут, конечно, быть и другие решения для этой уловки: Оба или Все могут означать два или более предмета, взятых индивидуально или взятых коллективно; но единственная верная предосторожность — один ответ на один вопрос. 125

124 Soph. El. xxx, стр. 181, a. 38: οὔτε πλείω καθ’ ἑνὸς οὔτε ἓν κατὰ πολλῶν, ἀλλ’ ἓν καθ’ ἑνὸς φατέον ἢ ἀποφατέον.

125 Там же, b. 6-25.

Предположим, что вместо того, чтобы стремиться к видимому опровержению, Софист пытается уличить отвечающего в тавтологии. Источником этого затруднения обычно является тот факт, что относительный термин часто используется и передает ясный смысл без своего коррелята, хотя коррелят всегда подразумевается и понимается. Отвечающий должен избегать этой ловушки, отказываясь признать, что относительное вообще имеет какой-либо смысл без своего коррелята; и требуя, чтобы коррелят был отчетливо выражен вместе с ним. Он должен рассматривать относительное без его коррелята просто как часть целого значимого выражения — просто как синкатегорематическое; точно так же, как десять в фразе — десять минус один, или как утвердительное слово в отрицательном суждении. 126 Таким образом, он не признает двойное значимым само по себе без его коррелята половина, ни половина без его коррелята двойное; хотя в обычном разговоре такой коррелят часто понимается без формального выражения.

126 Soph. El. Xxxi. p. 181, b. 26: οὐ δοτέον τῶν πρός τι λεγομένων σημαίνειν τι χωριζομένας καθ’ αὑτὰς τὰς κατηγορίας.

Г-н Пост в своем примечании отмечает: «Софистический локус тавтологии можно рассматривать как карикатуру на диалектический локус. Один из недостатков, который диалектическая критика находит в определении, — это введение излишних слов». Затем он ссылается на Топику VI. ii. (стр. 141, a. 4, и сл.); однако в этом отрывке мы видим, что повторение одного и того же слова не объявляется аргументативной ошибкой, так что софист ничего не выиграл бы, загнав своего оппонента в тавтологию.

Наконец, еще одна цель, которую Аристотель приписывает софисту, — это принуждение отвечающего к солецизму, то есть к некоторой грамматической или синтаксической ошибке, такой как использование существительного в неправильном падеже или роде, использование местоимения в роде или числе, отличном от существительного, к которому оно относится, и т. д. Он указывает, что решение этих словесных головоломок должно быть различным для каждого конкретного случая; в общем, если их облечь в правильную силлогистическую форму, то даже сам вопрошающий обнаружит, что говорит на плохом греческом языке. Примеры, приведенные Аристотелем, не поддаются переводу на современный язык таким образом, чтобы сохранить солецизм, составляющий их особенность. 127

127 Soph. El. xxxii. p. 182, a. 7-b. 5.

Разобрав таким образом различные уловки, приписываемые софисту, и способы их разрешения или противодействия им, Аристотель замечает, что существуют существенные различия между отдельными случаями, подпадающими под одну и ту же общую рубрику софистического паралогизма. Есть случаи, в которых как сама ошибка, так и конкретный пункт, на котором она строится, очевидны и различимы с первого взгляда. В других же случаях обычный человек вообще не замечает, что здесь есть какая-то ошибка; или, если он ее замечает, он часто не обнаруживает ее источник, так что один человек отнесет этот случай к одной общей рубрике, а другой — к другой. 128 Так, например, ошибки двусмысленности, пожалуй, являются самыми частыми и многочисленными из всех ошибок; некоторые из них детские и шутливые, никого не вводящие в заблуждение; но есть и другие, в которых двойное значение слова поначалу не замечается и оспаривается даже тогда, когда на него указывают, так что оно может быть выявлено только путем самого тщательного и тонкого анализа. Это происходит особенно с терминами, которые являются в высшей степени абстрактными и общими: многие, включая даже таких философов, как Парменид и Зенон, обращаются с ними так, как будто они вовсе не двусмысленны, а однозначны. 129 Опять же, Fallaciæ Accidentis и другие классы Extra Dictionem также часто трудно обнаружить. В целом часто бывает трудно определить не только то, к какому из классов относится тот или иной случай ошибки, но даже то, есть ли ошибка вообще — является ли опровержение действительным или нет. 130

128 Ibid. xxxiii. p. 182, b. 6-12.

129 Soph. El. xxxiii. p. 182, b. 13-25: ὥσπερ οὖν ἐν τοῖς παρὰ τὴν ὁμωνυμίαν, ὅσπερ δοκεῖ τρόπος εὐηθέστατος εἶναι τῶν παραλογισμῶν, τὰ μὲν καὶ τοῖς τυχοῦσίν ἐστι δῆλα — τὰ δὲ καὶ τοὺς ἐμπειροτάτους φαίνεται λανθάνειν· σημεῖον δὲ τούτων ὅτι μάχονται πολλάκις περὶ ὀνομάτων, οἷον πότερον ταὐτὸ σημαίνει κατὰ πάντων τὸ ὂν καὶ τὸ ἓν ἢ ἕτερον.

130 Ibid. b. 27: ὁμοίως δὲ καὶ περὶ τοῦ συμβεβηκότος καὶ περὶ τῶν ἄλλων ἕκαστον, οἱ μὲν ἔσονται ῥᾴους ἰδεῖν οἱ δὲ χαλεπώτεροι τῶν λόγων· καὶ λαβεῖν ἔν τινι γένει, καὶ πότερον ἔλεγχος ἢ οὐκ ἔλεγχος, οὐ ῥᾴδιον ὁμοίως περὶ πάντων.

Острые аргументы в споре — это те, которые жалят наиболее сильно и создают наибольшее количество смущения и затруднений. 131 В диалектическом споре затруднение возникает, когда отвечающий обнаруживает, что против него был построен правильный силлогизм, и когда он не сразу видит, какую из его посылок он должен опровергнуть, чтобы ниспровергнуть заключение. В эристическом или софистическом споре затруднение отвечающего заключается в том, на каком языке сформулировать свои положения, чтобы избежать тонких возражений, которые будут выдвинуты против него вопрошающим. 132 Именно эти острые аргументы наиболее эффективно стимулируют ум к исследованию. Самый острый из всех — это тот, где силлогистические посылки в высшей степени вероятны, но тем не менее они отрицают заключение, которое также в высшей степени вероятно. Здесь мы имеем равную антитезу в отношении предполагаемой достоверности между посылками, взятыми вместе, с одной стороны, и заключением — с другой. 133 Мы не знаем, следует ли искать неистинность только в посылках или в заключении: заключение, хотя и маловероятное, все же может быть истинным, в то время как мы можем обнаружить, что истинное заключение было получено из неистинных посылок; или же заключение может быть одновременно маловероятным и неистинным, и в этом случае мы должны искать неистинность также в одной из посылок — либо в большей, либо в меньшей. Это самое затруднительное положение из всех. Другое, несколько менее затруднительное, заключается в том, когда наш тезис будет опровергнут, если мы не сможем показать, что опровергающее заключение неистинно, но каждая из посылок, от которых зависит заключение, одинаково вероятна, так что мы не сразу видим, в какой из них следует искать причину его неистинности. Эти два случая являются наиболее острыми и запутанными аргументативными конъюнктурами диалектического спора.

131 Ibid. 32: ἔστι δὲ δριμὺς λόγος ὅστις ἀπορεῖν ποιεῖ μάλιστα· δάκνει γὰρ οὗτος μάλιστα.

132 Soph. El. xxxiii. p. 182, b. 33: ἀπορία δ’ ἐστὶ διττή, ἡ μὲν ἐν τοῖς συλλελογισμένοις, ὅ τι ἀνέλῃ τις τῶν ἐρωτημάτων, ἡ δ’ ἐν τοῖς ἐριστικοῖς, πῶς εἴπῃ τις τὸ προταθέν. Трудность, указанная здесь, — найти язык, не уязвимый для некоторых логических возражений со стороны острого софиста, — иллюстрируется тем, что он сам заявляет о предосторожности, необходимой для защиты своих определений от нападок; см. De Interpret. vi. p. 17, a. 34: λέγω δὲ ἀντικεῖσθαι τὴν τοῦ αὐτοῦ κατὰ τοῦ αὐτοῦ, μὴ ὁμωνύμως δέ, καὶ ὅσα ἄλλα προσδιοριζόμεθα πρὸς τὰς σοφιστικὰς ἐνοχλήσεις. То, что здесь подразумевается под σοφιστικαὶ ἐνοχλήσεις, в другом месте выражается как πρὸς τὰς λογικὰς δυσχερείας — Metaphys. Γ. iii. p. 1005, b. 21; N. i. p. 1087, b. 20. См. схолии (стр. 112, 651, Br.) Аммония и Александра к вышеуказанным отрывкам из De Interpr. и Metaphys.

133 Soph. El. xxxiii. p. 182, b. 37-p. 183, a. 4: ἔστι δὲ συλλογιστικὸς μὲν λόγος δριμύτατος, ἂν ἐξ ὅτι μάλιστα δοκούντων ὅτι μάλιστα ἔνδοξον ἀναιρῇ· εἷς γὰρ ὢν ὁ λόγος, μετατιθεμένης τῆς ἀντιφάσεως, ἅπαντας ὁμοίους ἕξει τοὺς συλλογισμούς· ἀεὶ γὰρ ἐξ ἐνδόξων ὁμοίως ἔνδοξον ἀναιρήσει [ἢ κατασκευάσει]· διόπερ ἀπορεῖν ἀναγκαῖον. μάλιστα μὲν οὖν ὁ τοιοῦτος δριμύς, ὁ ἐξ ἴσου τὸ συμπέρασμα ποιῶν τοῖς ἐρωτήμασι. Я переписываю этот текст так, как он дан Беккером, Вайцем, Буссемакером и г-ном Постом. В изданиях, предшествовавших Беккеру, в четвертой строке после ἀναιρῇ были дополнительные слова ἢ κατασκευάζῃ, и М. Бартелеми Сент-Илер в своем переводе защищает и сохраняет их. Беккер и последующие редакторы опустили их, но сохранили последние слова ἢ κατασκευάσει в седьмой строке. Мне это кажется непоследовательным: слова должны быть либо сохранены в обоих местах, либо опущены в обоих. Я думаю, что их следует опустить в обоих случаях. Я заключил их в квадратные скобки в пятой строке.

Этот трудный отрывок (не очень хорошо объясненный Александром, Schol. p. 320, b. 9) требует объяснений Вайца и г-на Поста. Примечание г-на Поста особенно поучительно, поскольку он полностью разворачивает (стр. 164) три «подобных силлогизма», на которые здесь кратко намекает Аристотель. Фраза μετατιθεμένης τῆς ἀντιφάσεως определяется отрывком из Analyt. Priora, II. viii. p. 59, b. 1: она означает «использование противоречащего заключению в сочетании с одной из посылок для опровержения другой». Предполагается, что исходный силлогизм имеет две посылки, каждая из которых в высшей степени вероятна, в то время как заключение в высшей степени маловероятно, являясь отрицанием в высшей степени вероятного положения. Исходный силлогизм будет выглядеть так: Все M есть P; Все S есть M; Ergo, Все S есть P: две посылки предполагаются в высшей степени вероятными, а заключение — в высшей степени маловероятным. Конечно, поэтому противоречащее заключению будет в высшей степени вероятным — Некоторые S не есть P. Мы берем это противоречащее положение и используем его для построения двух новых силлогизмов следующим образом: «Все M есть P; Некоторые S не есть P; Ergo, Некоторые S не есть M. И снова, Некоторые S не есть P: Все S есть M; Ergo, Некоторые M не есть P. Все эти три силлогизма сходны в том отношении, что каждый из них имеет две в высшей степени вероятные посылки, в то время как заключение в высшей степени маловероятно.

Но в эристическом или софистическом споре наше самое большое затруднение как отвечающих возникнет тогда, когда мы не сразу увидим, является ли опровергающий силлогизм, направленный против нас, убедительным или нет, и следует ли его решать путем отрицания или путем различения. 134 Следующим по степени затруднительности является случай, когда мы видим, в каком из двух процессов (отрицания или различения) мы должны искать наше решение, но не видим, к какой из посылок мы должны применить этот процесс; или же, если требуется процесс различения, должны ли мы применить его к заключению или к одной из посылок. 135 Дефектный силлогистический аргумент является глупым, когда недостающие пункты имеют капитальное значение — относясь к меньшему или среднему термину, или когда допущения ложны и странны; но иногда он будет заслуживать внимания, если недостающие пункты являются второстепенными и легко восполнимыми; в таких случаях виновата небрежность вопрошающего, а не сам аргумент. 136 И линия аргументации, выбранная вопрошающим, и способ решения, принятый отвечающим, могут быть направлены на любую из трех различных целей: либо на тезис и основной обсуждаемый предмет; либо на противника лично (т. е. на конкретный способ, которым он аргументировал); либо ни на то, ни на другое, а просто на затягивание дискуссии (т. е. против времени). Решение может таким образом иногда быть таким, что на аргументацию по нему потребовалось бы больше времени, чем позволяет терпение аудиторов. 137

134 Soph. El. xxxiii. p. 183, a. 7.

135 Ibid. a. 9: δεύτερος δὲ τῶν ἄλλων ὁ δῆλος μὲν ὅτι παρὰ διαίρεσιν ἢ ἀναίρεσίν ἐστι, μὴ φανερὸς δ’ ὢν διὰ τίνος τῶν ἠρωτημένων ἀναίρεσιν ἢ διαίρεσιν λυτέος ἐστίν, ἀλλὰ πότερον αὕτη παρὰ τὸ συμπέρασμα ἢ παρά τι τῶν ἐρωτημάτων ἐστίν.

Г-н Пост переводит эти последние слова очень точно: «Является ли одна из посылок или заключение тем, что требует различения». Здесь Аристотель снова говорит о способе решения, предоставляемом применением различения (διαίρεσις) к заключению, так же как и к посылкам, хотя он не говорит, что решение может быть предоставлено применением опровержения (ἀναίρεσις) к заключению. См. мои замечания, несколькими страницами выше, о примечании г-на Поста относительно гл. xviii. (supra, p. 406).

136 Soph. El. xxxiii. p. 183, a. 14-20.

137 Ibid. a. 21.

Последняя глава Sophistici Elenchi используется Аристотелем для подведения итогов сферы действия и процедуры девяти книг Топики (считая Sophistici Elenchi девятой, как мы и должны делать по праву); а также для оценки общего значения и ценности этого трактата с учетом практики и теории того времени.

Дело диалектики и пеирастики — найти и применить силлогизирующий процесс к любому данному тезису с наиболее вероятными посылками, которые могут быть получены в отношении этого тезиса. Это Аристотель рассматривает как собственную функцию диалектики per se и пеирастики; рассматривая обе — последнюю, конечно, — как относящиеся целиком к вопрошающему. Его цель — исследовать и передать эту силлогизирующую способность — способность вопрошать и подвергать перекрестному допросу отвечающего, который выдвигает данный тезис, чтобы загнать его в противоречивые ответы. По-видимому, Аристотель не стал бы учить отвечающего тому, как он может защитить себя от этой процедуры, если бы не существовало другого искусства — софистики, тесно граничащей с диалектикой и пеирастикой. Он считает необходимым снабдить отвечающего защитным доспехом против софистического перекрестного допроса; и это невозможно было бы сделать, не обучив его одновременно способам защиты против перекрестного допроса диалектики и пеирастики. По этой причине (Аристотель говорит нам 138) он включил в Топику предписания о наилучшем способе защиты тезиса с помощью наиболее вероятных аргументов, а также его опровержения. Отвечающий претендует на знание (в то время как вопрошающий — нет) и должен быть обучен тому, как отстаивать свой тезис, подобно человеку знания. Сократ, принц диалектиков, делал только то, что вопрошал и подвергал перекрестному допросу: он никогда не хотел быть отвечающим; ибо он прямо отказывался от знания. И если бы не соседство софистики, Аристотель счел бы достаточным обучить процедуре, подобной сократовской. Именно опасность софистического перекрестного допроса побудила его расширить свою схему — разоблачить софистов путем перечисления свойственных им паралогизмов и указать надлежащую схему ответов и решений, с помощью которых отвечающий мог бы защитить себя от них. Мы помним, что Аристотель рассматривает все паралогизмы и ошибки так, как если бы они принадлежали к особому искусству или профессии, называемой софистикой, и как если бы они использовались исключительно софистами; как если бы диалектики и пеирасты, включая среди них Сократа и Платона, задавали все свои вопросы, никогда не прибегая к паралогизмам и не впадая в них.

138 Ibid. xxxiv. p. 183, a. 37-b. 8: προειλόμεθα μὲν οὖν εὑρεῖν δύναμίν τινα συλλογιστικὴν περὶ τοῦ προβληθέντος ἐκ τῶν ὑπαρχόντων ὡς ἐνδοξοτάτων· τοῦτο γὰρ ἔργον ἐστὶ τῆς διαλεκτικῆς καθ’ αὑτὴν καὶ τῆς πειραστικῆς. ἐπεὶ δὲ προσκατασκευάζεται πρὸς αὐτὴν διὰ τὴν τῆς σοφιστικῆς γειτνίασιν, ὡς οὐ μόνον πεῖραν δύναται λαβεῖν διαλεκτικῶς, ἀλλὰ καὶ ὡς εἰδώς, διὰ τοῦτο οὐ μόνον τὸ λεχθὲν ἔργον ὑπεθέμεθα τῆς πραγματείας τὸ λόγον δύνασθαι λαβεῖν, ἀλλὰ καὶ ὅπως λόγον ὑπέχοντες φυλάξομεν τὴν θέσιν ὡς δι’ ἐνδοξοτάτων ὁμοτρόπως. τὴν δ’ αἰτίαν εἰρήκαμεν τούτου, ἐπεὶ καὶ διὰ τοῦτο Σωκράτης ἠρώτα ἀλλ’ οὐκ ἀπεκρίνετο· ὡμολόγει γὰρ οὐκ εἰδέναι.

Мне кажется, что в одной строке этого замечательного отрывка выпало слово, необходимое для смысла. Сейчас мы читаем (примерно в середине) ὡς οὐ μόνον πεῖραν δύναται λαβεῖν διαλεκτικῶς, ἀλλὰ καὶ ὡς εἰδώς. Теперь слова πεῖραν λαβεῖν, в том виде, в каком отрывок стоит, должны быть связаны с ὡς εἰδώς, и это не имеет никакого смысла или недопустимый смысл. Я думаю, ясно, что слово ὑπέχειν или δοῦναι выпало перед εἰδώς. Тогда отрывок будет выглядеть так:— ὡς οὐ μόνον πεῖραν δύναται λαβεῖν διαλεκτικῶς, ἀλλὰ καὶ ὑπέχειν (или δοῦναι) ὡς εἰδώς. Когда этот глагол будет добавлен, смысл будет вполне гармонировать с тем, что следует далее, чего в настоящее время нет. Πεῖραν λαβεῖν относится к вопрошающему, но не к отвечающему; ὡς εἰδώς относится к отвечающему, но не к вопрошающему; πεῖραν ὑπέχειν относится к отвечающему и поэтому является подходящим дополнением к ὡς εἰδώς. Перевод, данный г-ном Постом сначала (стр. 93):— «претендуя не только на то, чтобы проверять знание ресурсами диалектики, но и на то, чтобы поддерживать любой тезис с непогрешимостью науки», кажется мне (за исключением слова непогрешимость, которое неуместно) передающим мысль Аристотеля, хотя и не его слова в том виде, в каком они стоят сейчас; но г-н Пост дал то, что он считает исправленным переводом (стр. 175):— «Поскольку он претендует на способность катехизировать или подвергать перекрестному допросу не только диалектически, но и научно». Этот второй перевод может быть ближе к нынешним словам Аристотеля, но он дальше отходит от его смысла и доктрины. Аристотель не претендует ни для диалектиков, ни для софистов на способность подвергать перекрестному допросу научно. Он приписывает софистам только придирки и ошибки — словесные и внесловесные — притворство и видимость мудрости или знания (Soph. El. i., ii. p. 165).

Аристотель, как мы уже не раз видели, решительно заявляет о своей претензии на оригинальность, будучи первым, кто теоретически рассмотрел эти предметы и предложил предписания, основанные на теории. По всем важным предметам (замечает он) разработка любой хорошей теории — это постепенный процесс, работа нескольких последовательных авторов. Первые начинания очень несовершенны и рудиментарны; однако на них строят последующие авторы, исправляя и расширяя, пока через некоторое значительное время не будет построена довольно полная схема или система. Так было с риторикой и другими искусствами. Тисий был первым писателем и наставником по риторике, хотя и с бедным и недостаточным эффектом. За ним последовали Фрасимах, затем Феодор и многие другие; от каждого из них были получены частичные улучшения и дополнения, пока, наконец, у нас теперь (говорит Аристотель) не появился обильный корпус риторической теории и предписаний, унаследованный от предшественников и накопленный последовательными традициями. По сравнению с этим самая ранняя попытка теории была действительно узкой и несовершенной; но тем не менее это был первый шаг в великой работе, и как таковой он был самым трудным и самым важным. Задача строительства на уже заложенном фундаменте гораздо легче. 139

139 Soph. El. xxxiv. p. 183, b. 17-26: τῶν γὰρ εὑρισκομένων ἁπάντων τὰ μὲν παρ’ ἑτέρων ληφθέντα πρότερον πεπονημένα κατὰ μέρος ἐπιδέδωκεν ὑπὸ τῶν παραλαβόντων ὕστερον· τὰ δ’ ἐξ ὑπαρχῆς εὑρισκόμενα μικρὰν τὸ πρῶτον ἐπίδοσιν λαμβάνειν εἴωθε, χρησιμωτέραν μέντοι πολλῷ τῆς ὕστερον ἐκ τούτων αὐξήσεως· μέγιστον γὰρ ἴσως ἀρχὴ παντός, ὥσπερ λέγεται· διὸ καὶ χαλεπώτατον· ὅσῳ γὰρ κράτιστον τῇ δυνάμει, τοσούτῳ μικρότατον ὃν τῷ μεγέθει χαλεπώτατόν ἐστιν ὀφθῆναι· ταύτης δ’ εὑρημένης ῥᾷον προστιθέναι καὶ συναύξειν τὸ λοιπόν ἐστιν.

В то время как риторическая теория постепенно доводилась до зрелости, с диалектикой дело обстояло совершенно иначе. В ней я (Аристотель) не нашел подготовленной базы; не было предшественника, за которым можно было бы следовать; не было моделей для копирования. Мне пришлось начинать с самого начала и самому сделать первый шаг. Процесс силлогизирования еще никем не был проанализирован или объяснен; тем более ничего не было изложено о различных его применениях в деталях. Я разработал его для себя, без всякой помощи, долгим и кропотливым применением. 140 Существовали, правда, платные учителя, как в диалектике, так и в эристике (или софистике); но их обучение было полностью лишено анализа, теории или системы. Точно так же, как риторы давали своим ученикам речи для заучивания наизусть, так и эти диалектические учителя давали диалоги для заучивания наизусть по тем предметам, которые, по их мнению, скорее всего станут темами дискурса. Они таким образом прививали своим ученикам определенную готовность и беглость; но они не передавали никакого искусства, никакой рациональной концепции того, что следует искать или избегать, никакого навыка или способности справляться с новыми обстоятельствами. 141 Они действовали подобно людям, которые, претендуя на то, чтобы показать, как можно обеспечить удобное покрытие для ног, не учили бы ученика, как он может сделать обувь для себя, а просто снабжали бы его хорошим запасом готовой обуви — подарком, действительно ценным для использования, но совершенно не связанным с каким-либо мастерством ремесленника. Силлогизм как система и теория, с предписаниями, основанными на этой теории для демонстрации и диалектики, возник впервые у меня (Аристотеля). Мой — это первый шаг, и поэтому маленький, хотя и проработанный с большими размышлениями и тяжелым трудом: на него нужно смотреть как на первый шаг и судить снисходительно. Вы, мои читатели или слушатели моих лекций, если вы считаете, что я сделал столько, сколько можно справедливо требовать для инициативного старта, по сравнению с другими более продвинутыми областями теории, признаете то, чего я достиг, и простите то, что я оставил для выполнения другим. 142

140 Soph. El. xxxiv. p. 184, a. 8: καὶ περὶ μὲν τῶν ῥητορικῶν ὑπῆρχε πολλὰ καὶ παλαιὰ τὰ λεγόμενα, περὶ δὲ τοῦ συλλογίζεσθαι παντελῶς οὐδὲν εἴχομεν πρότερον ἄλλο λέγειν, ἀλλ’ ἢ τριβῇ ζητοῦντες πολὺν χρόνον ἐπονοῦμεν.

141 Ibid. a. 1: διόπερ ταχεῖα μὲν ἄτεχνος δ’ ἦν ἡ διδασκαλία τοῖς μανθάνουσι παρ’ αὐτῶν· οὐ γὰρ τέχνην ἀλλὰ τὰ ἀπὸ τῆς τέχνης διδόντες παιδεύειν ὑπελάμβανον.

Цицерон, описывая свой собственный трактат De Oratore, настаивает на заметной разнице между своим способом изложения и обычными риторическими предписаниями; он претендует на то, что следовал манере аристотелевских диалогов:— «Scripsi Aristoteleo more, quemadmodum quidem volui, tres libros in disputatione ac dialogo de Oratore, quos arbitror Lentulo tuo fore non inutiles. Abhorrent enim a communibus præceptis, atque omnem antiquorum et Aristoteleam et Isocrateam rationem oratoriam complectuntur» (Cicero, Epist. ad Famill. i. 9).

142 Soph. El. xxxiv. p. 184, b. 3: εἰ δὲ φαίνεται θεασαμένοις ὑμῖν ὡς ἐκ τοιούτων ἐξ ἀρχῆς ὑπαρχόντων ἔχειν ἡ μεθόδος ἱκανῶς παρὰ τὰς ἄλλας πραγματείας τὰς ἐκ παραδόσεως ἠυξημένας, λοιπὸν ἂν εἴη πάντων ὑμῶν ἢ τῶν ἠκροαμένων ἔργον τοῖς μὲν παραλελειμμένοις τῆς μεθόδου συγγνώμην τοῖς δ’ εὑρημένοις πολλὴν ἔχειν χάριν.

По-видимому, под τοῖς θεασαμένοις Аристотель подразумевает обращение к читателям настоящего трактата, в то время как под τῶν ἠκροαμένων он обозначает тех, кто слышал его устные изложения по тому же предмету.

Такова впечатляющая заключительная глава Sophistici Elenchi. Она примечательна в двух отношениях: во-первых, тем, что Аристотель прямо обращается к слушателям и читателям во втором лице; во-вторых, тем, что он решительно заявляет о своей собственной претензии на оригинальность как теоретика логики и объявляет, что он проработал даже первые начала такой теории путем кропотливого применения. Я понимаю его претензию на оригинальность как относящуюся не просто к трактату под названием Sophistici Elenchi и к перечислению содержащихся в нем ошибок, но, в более широком смысле, к теории силлогизма; как впервые раскрытой в Analytica Priora, примененной к демонстрации в Analytica Posteriora, примененной впоследствии к диалектике в Топике, примененной, наконец, к софистике (или эристике) в Sophistici Elenchi. Фраза «Относительно процесса силлогизирования 143 я не нашел абсолютно ничего подготовленного, но разработал его кропотливым применением для себя» — по-видимому, ясно обозначает этот широкий охват. И, действительно, в отношении софистики отдельно замечание Аристотеля о том, что до него ничего не было сделано, не было бы обоснованным: мы находим в его собственном трактате Sophistici Elenchi намеки на различные предшествующие доктрины, с которыми он не согласен. 144 В этих предшествующих доктринах, однако, его предшественники рассматривали софистические способы опровержения без ссылки на силлогизм и его общую теорию. 145 Именно против такого разделения Аристотель решительно протестует. Он настаивает на необходимости сначала изложить силлогизм и обсудить законы хорошего или плохого опровержения как следствие или зависимую часть силлогистической теории. Соответственно, он начинает этот трактат с намека на то, что намерен вывести эти законы из первых и высших общностей предмета; 146 и он завершает его, заявляя, что этот метод философствования является оригинальным для него самого.

143 Soph. El. xxxiv. p. 184, b. 1: περὶ δὲ τοῦ συλλογίζεσθαι παντελῶς οὐδὲν εἴχομεν πρότερον ἄλλο λέγειν, &c. (цитируется в предыдущем примечании).

144 См. примечание стр. 402.

145 Soph. El. x. p. 171, a. 1: ὅλως τε ἄτοπον, τὸ περὶ ἐλέγχου διαλέγεσθαι, ἀλλα’ μὴ πρότερον περὶ συλλογισμοῦ· ὁ γὰρ ἔλεγχος συλλογισμός ἐστιν, ὥστε χρὴ καὶ περὶ συλλογισμοῦ πρότερον ἢ περὶ ψευδοῦς ἐλέγχου.

146 Ibid. i. p. 164, a. 21: λέγωμεν, ἀρξάμενοι κατὰ φύσιν ἀπὸ τῶν πρώτων.

ГЛАВА XI.

ФИЗИКА И МЕТАФИЗИКА.

Аристотель ясным и недвусмысленным языком выделяет науку, которую он называет мудростью, философией или первой философией; предметом которой он объявляет Ens quatenus Ens, вместе с сопутствующими ему свойствами как таковыми. С этой онтологией, как предполагается, имеет дело трактат под названием Метафизика, и большая его часть действительно имеет с ней дело. В то же время грань, отделяющая онтологию от логики (аналитики и диалектики) с одной стороны, и от физики — с другой, не всегда четко обозначена. Ибо, хотя весь процесс силлогизма, используемый как в аналитике, так и в диалектике, включает и зависит от максимы противоречия, обсуждение этой максимы объявляется принадлежащим к первой философии; 1 в то время как не только четыре аристотелевских разновидности причины или условия и различие между потенциальным и актуальным, но также абстракции формы, материи и лишенности, которые играют столь важную роль в Метафизике, одинаково существенны и одинаково привлекаются в Физике. 2

1 Metaphys. Γ. iii. p. 1005, a 19-b. 11. Относится ли это обсуждение должным образом к Philosophia Prima или нет, является первой Апорией, перечисленной в списке, который занимает Книгу B в этом трактате, стр. 995, b. 4-13; сравните K. i. p. 1059, a. 24.

2 Physica, I. pp. 190-191; II. p. 194, b. 20, seq.; Metaph. A. p. 983, a. 33; Alexander ad Metaphys. Δ. p. 306, ed. Bonitz; p. 689, b. Schol. Br.

Если мы включим как то, что рассматривается в Analytica Posteriora (научное объяснение сущности и определения), так и то, что рассматривается в Физике, мы обнаружим, что почти все объяснительные процессы, используемые в Метафизике, используются также в этих двух трактатах. Рассматривать общее понятие как причину и трактовать его как творческую силу (der schöpferische Wesensbegriff, используя фразу Прантля и других немецких логиков 3), одинаково относится к Физике и к Analytica Posteriora. Характерное отличие трактата под названием Метафизика заключается в том, что он является всеобъемлющим в отношении охватываемой области; что объяснительный процесс применяется не исключительно к какой-либо отдельной ветви Ens, а к Ens в целом quatenus Ens — ко всем разновидностям Ens, которые вообще допускают научное рассмотрение; 4 что те же самые абстракции и аналитические различия, которые как в Аналитике, так и в Физике указываются и заставляют служить объяснительной цели до определенного момента, — в Метафизике иногда принимаются как уже знакомые, иногда прослеживаются с большей точностью и тонкостью. 5 Действительно, и Физика, и Метафизика, как мы читаем их у Аристотеля, в наше время считались бы одинаково принадлежащими к области метафизики.

3 См. гл. viii. стр. 240 и сл. настоящей работы, с цитатами в примечании b, стр. 252, из Прантля и Рассова.

4 Metaphys. Γ. i. p. 1003, a. 21: ἔστιν ἐπιστήμη τις ἣ θεωρεῖ τὸ ὂν ᾗ ὂν καὶ τὰ τούτῳ ὑπάρχοντα καθ’ αὑτό. Αὕτη δ’ ἐστὶν οὐδεμίᾳ τῶν ἐν μέρει λεγομένων ἡ αὐτή. οὐδεμία γὰρ τῶν ἄλλων ἐπισκοπεῖ καθόλου περὶ τοῦ ὄντος ᾗ ὄν, ἀλλὰ μέρος αὐτοῦ τι ἀποτεμόμεναι, &c.

5 Метафизика, Λ, vii, стр. 1073, a, с комментарием Боница, стр. 504–505. Физика, I, ix, стр. 192, a, 34: περὶ δὲ τῆς κατὰ τὸ εἶδος ἀρχῆς, πότερον μία ἢ πολλαὶ καὶ τίς ἢ τίνες εἰσί, δι’ ἀκριβείας τῆς πρώτης φιλοσοφίας ἔργον ἐστὶ διορίσαι, ὥστ’ εἰς ἐκεῖνον τὸν καιρὸν ἀποκείσθω. Ср. Физика, I, viii, стр. 191, b, 29, и Вайс, «Аристотелевская физика», стр. 285.

Относительно «Метафизики» как продолжения и завершения изложения «Второй аналитики» см. Метафизика, Z, xii, стр. 1037, b, 8: νῦν δὲ λέγωμεν πρῶτον, ἐφ’ ὅσον ἐν τοῖς Ἀναλυτικοῖς περὶ ὁρισμοῦ μὴ εἴρηται (Analyt. Post. II, vi, стр. 92, a, 32; см. примечание b, стр. 243).

Первичное различие и классификация, признаваемые Аристотелем среди наук или видов познания, — это (1) теоретические, (2) практические, (3) художественные или созидательные. 6 Из этих трех разделов второй и третий в равной степени включают в себя как интеллект, так и действие, но они различаются между собой тем, что в художественном всегда есть некий поддающийся определению продукт, который деятельность оставляет после себя независимо от самой себя, тогда как в практическом никакого такого независимого результата не остается, 7 но сама деятельность вместе с целью (или интеллектуальным и волевым состоянием) действующего лица является всем. Раздел, называемый теоретическим, включает только интеллект — интеллект начал (principia), причин и составных элементов. Здесь мы снова находим трехчастную классификацию. Высшая и самая универсальная из всех теоретических наук признается Аристотелем как онтология (первая философия, иногда называемая им теологией), которая имеет дело со всем сущим (Ens) как таковым (quatenus Ens) и с перводвигателями (Prima Moventia), самими по себе неподвижными, всего космоса. Двумя другими разделами теоретической науки являются математика и физика; каждая из них является специальной и ограниченной по сравнению с онтологией. В физике мы научно изучаем природные тела с их движениями, изменениями и явлениями; тела, в которых форма всегда представляется связанной с материей и в которых принцип движения или изменения является имманентным и внутренне присущим (т. е. зависящим только от универсальных перводвигателей, а не привнесенным извне особой деятельностью, как в произведениях человеческого искусства). В математике мы изучаем неподвижные и неизменные числа и величины, отдельно от тел, к которым они принадлежат; не потому, что они когда-либо могут быть реально отделены от таких тел, но мы интеллектуально абстрагируем их или рассматриваем их отдельно. 8

6 Метафизика, E, i, стр. 1025, b, 25.

7 Там же, b, 22.

8 Метафизика, E, i, стр. 1026; K, vii, стр. 1064, a, 28–b, 14; M, iii, стр. 1077–1078; Бониц, Комментарий, стр. 284.

Таково аристотелевское трехчастное распределение теоретической или созерцательной науки. Вводя нас в изучение первой философии, он начинает с прояснения значения термина «сущее» (Ens). Это термин со многими различными значениями; он не является ни однозначным, ни полностью многозначным, а представляет собой нечто среднее между ними, или многозначным. Это не родовое целое, исчерпывающе распределенное между коррелятивными видами, отмеченными поддающимся определению различием: 9 это аналогическое целое, включающее несколько родов, различных друг от друга в начале, хотя все они являются ветвями, производными от одного и того же корня; все они связаны некоторого рода аналогией или общим отношением к этому одному корню, но не обязательно связаны друг с другом какой-либо прямой или особой связью.

9 Метафизика, Γ, ii, стр. 1003, a, 33–стр. 1004, a, 5: τὸ δ’ ὂν λέγεται μὲν πολλαχῶς, ἀλλὰ πρὸς ἓν καὶ μίαν τινὰ φύσιν, καὶ οὐχ ὁμωνύμως — ὑπάρχει γὰρ εὐθὺς γένη ἔχοντα τὸ ὂν καὶ τὸ ἕν.

Ср. K, iii, стр. 1060, b, 32. См. также выше, гл. iii, стр. 60, настоящего труда.

Из этих различных значений он перечисляет, как мы уже видели, четыре: (1) сущее (Ens), которое лишь сопутствует другому сущему, зависит от него или относится к нему как к термину; (2) сущее в смысле истинного, противопоставленного не-сущему в смысле ложного; (3) сущее согласно каждой из десяти категорий; (4) сущее потенциально, в отличие от сущего актуально. Но из этих четырех разделов только два последних являются предметами, в отношении которых достижимо научное знание, по мнению Аристотеля. Соответственно, к этим двум он ограничивает онтологию или первую философию. Только они двое обладают объективной, самостоятельной, независимой природой.

То, что подпадает под первый раздел (Ens per Accidens), по существу неопределенно; и его причины, будучи столь же неопределенными, находятся вне досягаемости науки. То же самое относится и к тому, что подпадает под второй раздел — сущее как истинное (Ens tanquam verum), противопоставленное не-сущему как ложному (Non-Ens tanquam falsum). Оно не имеет самостоятельного статуса, а является результатом внутреннего акта судящего или верующего разума, соединяющего два элемента или разъединяющего два элемента способом, соответствующим или не соответствующим реальному факту. Истинное соединение или разъединение есть разновидность сущего; ложное соединение или разъединение есть разновидность не-сущего. Этот ментальный акт варьируется как у разных индивидов, так и в разное время у одного и того же индивида, в зависимости от множества причин, часто не поддающихся определению. Соответственно, он не подпадает под онтологическую науку, и мы не можем обнаружить никаких причин или принципов, определяющих его. 10 Когда Аристотель говорит, что первые два раздела находятся вне досягаемости науки или не являются надлежащими предметами науки, он имеет в виду, что их первые начала (principia), причины или глубочайшие основания не могут быть обнаружены и определены; ибо именно в определении этих начал и причин заключается истинное научное познание. 11