«Аристотель»

3. Третья из этих рубрик софизмов — Ignoratio Elenchi — имеет место, когда говорящий, претендуя на опровержение тезиса, выдвигает другое суждение, которое противоречит ему лишь по видимости, но не в действительности, потому что он не знает, каковы истинные и достаточные условия действительного опровержения (Elenchus). Чтобы быть действительным, оно должно быть реальным, а не просто словесным; оно должно быть доказано хорошими силлогистическими посылками, без какого-либо предвосхищения основания (Petitio Principii); и оно должно отрицать тот же предмет, в тех же отношениях и в то же время, что и то, которое утверждал тезис. Таким образом, не является противоречием утверждать и отрицать удвоенность одного и того же тела; и утверждение, и отрицание могут быть истинными, если вы берете сравнение относительно разных чисел или разных тел, или в разное время. Иногда люди пренебрегают некоторыми из этих условий и воображают, что опровергли тезис, хотя на самом деле этого не сделали: это и есть Ignoratio Elenchi. (Если тезис является утвердительным общим суждением, достаточным противоречием является доказательство отрицательного частного суждения против него.)

32 О софистических опровержениях. v. стр. 167, a. 21-35: οἱ δὲ παρὰ τὸ μὴ διωρίσθαι τί ἐστι συλλογισμὸς ἢ τί ἔλεγχος, ἀλλὰ παρὰ τὴν ἔλλειψιν γίνονται τοῦ λόγου.

Мы можем заметить, кстати, что не очень последовательно со стороны Аристотеля признавать одну общую рубрику софистического опровержения под названием Ignoratio Elenchi после того определения, которое он дал софисту в начале этого трактата. Он сказал нам, что софист — это нечестный человек, который сделал своей профессией изучение и практику этих уловок с целью выдать себя за умного человека и получить деньги. Согласно этому определению, в софисте нет Ignoratio Elenchi, хотя оно может быть у человека, который считает себя опровергнутым. Предполагается, что софист знает, что делает, и осознает, что его аргумент является ошибочным.

4. Четвертая рубрика включает то, что называется Fallaciæ Consequentis: когда человек инвертирует отношение между предикатом и субъектом в категорическом суждении, утвердительном и общем, думая, что оно может быть просто обращено или что субъект может быть истинно утвержден о предикате; или когда в гипотетическом суждении он инвертирует отношение между антецедентом и консеквентом, аргументируя тем, что, поскольку консеквент истинен, антецедент по этой причине должен быть также истинным. Мед желтого цвета; вы видите желтое вещество и по этой причине делаете вывод, что это должен быть мед. Воры обычно выходят по ночам; вы находите человека, выходящего по ночам, и делаете вывод, что он должен быть вором. Это выводы из признаков, мнения, основанные на фактах чувственного восприятия, такие как обычно используются в риторике; часто или обычно истинные, но не обязательно или универсально истинные, а потому ошибочные при использовании в качестве посылок в силлогизме.

33 О софистических опровержениях. v. стр. 167, b. 1-18. Эта рубрика (Fallacia Consequentis) по существу неотличима от первой (Fallacia Accidentis), будучи не чем иным, как ее особой разновидностью, как признает сам Аристотель немного далее — vi. стр. 168, a. 26; vii. стр. 169, b. 7; viii. стр. 170, a. 3. Сравните также xxviii. стр. 181, a. 25.

5. Пятая рубрика — это Petitio Principii: человек иногда принимает за свою посылку то, что тождественно доказываемому заключению, не осознавая этого тождества.

34 Там же. v. стр. 167, a. 38: διὰ τὸ μὴ δύνασθαι συνορᾶν τὸ ταὐτὸν καὶ τὸ ἕτερον.

6. Шестая рубрика софизмов — Non Causa pro Causâ — имеет место, когда мы принимаем за причину то, что на самом деле не является причиной; или, чтобы отбросить вводящее в заблуждение слово «причина» и принять более ясные термины, в которых этот же софизм анонсируется в «Первой Аналитике» — Non per Hoc (не через это) — Non propter Hoc (не по этой причине), он возникает, когда мы выдвигаем в качестве существенной посылки данного заключения нечто, что на самом деле не является его существенной посылкой. Когда вы намереваетесь опровергнуть данный тезис, показывая, что, если его допустить, он ведет к невозможным или абсурдным заключениям, вы должны включить этот самый тезис в число посылок, ведущих к таким абсурдам. Но, хотя он и включен в этом месте, часто может случиться так, что тезис может быть излишним дополнением — не входящим в число посылок, действительно относящихся к делу и существенных: и что невозможное заключение может быть достаточно доказано, даже если тезис был бы опущен. Тем не менее, поскольку тезис заявлен вместе с остальными, он будет ложно казаться частью реального доказательства. Он часто будет казаться таковым даже вам, вопрошающему; вы не обнаружите софизм. При таких обстоятельствах отвечающий встречает вас аргументом Non propter Hoc. Он признает ваше заключение невозможным и в то же время должным образом доказанным, но показывает вам, что оно доказано доказательствами, независимыми от его тезиса, а не по причине или посредством его тезиса. Соответственно, вы выдвинули силлогизм, хороший сам по себе, но не подходящий для той цели, к которой вы стремились; а именно, опровергнуть тезис, установив, что он ведет к невозможным следствиям. Вы потерпите неудачу, даже если невозможное следствие, которое вы выдвигаете, является суждением, соединенным с тезисом через непрерывную серию промежуточных суждений, каждое из которых имеет один общий термин со следующим. Тем более вы потерпите неудачу, если ваше невозможное следствие совершенно чуждо и не связано с тезисом; как мы иногда находим в диалектике.

35 Там же. b. 21; vii. стр. 169, b. 13. Сравните «Первую Аналитику» II. xvii. стр. 65.

Комментируя вышеуказанную главу «Первой Аналитики», я уже отмечал (т. I, стр. 258, примечание), насколько лучше обозначение, данное там настоящему софизму — Non per Hoc (οὐ παρὰ τὴν θέσιν τὸ ψεῦδος) — чем обозначение, данное здесь тому же софизму — Non Causa pro Causâ. Аристотель говорит о силлогистическом процессе, состоящем из посылок и заключения; посылки являются основаниями или доводами заключения, а не его причиной, как этот термин обычно понимается. Термин «причина» используется в столь многих различных смыслах, что мы не можем быть слишком осторожны в рассуждениях о нем. См. замечания Уэйтли по этому предмету, кн. iii, разд. 14 его «Логики»: также его Приложение I к этой работе, под статьей «Основание».

36 О софистических опровержениях. v. стр. 167, b. 24: ἐὰν οὖν ἐγκαταριθμήθῃ ἐν τοῖς ἀναγκαίοις ἐρωτήμασι πρὸς τὸ συμβαῖνον ἀδύνατον, δόξει παρὰ τοῦτο γίνεσθαι πολλάκις ὁ ἔλεγχος.

37 Там же. b. 35: καὶ λανθάνει πολλάκις οὐχ ἧττον αὐτοὺς τοὺς ἐρωτῶντας τὸ τοιοῦτον.

38 Там же. b. 34: ἀσυλλόγιστοι μὲν οὖν ἁπλῶς οὐκ εἰσὶν οἱ τοιοῦτοι λόγοι, πρὸς δὲ τὸ προκείμενον ἀσυλλόγιστοι.

7. Седьмая и последняя из этих рубрик софизмов — это когда вопрошающий задает два различных вопроса в одной и той же форме слов, как если бы они были одним — Fallacia Plurium Interrogationum ut Unius (софизм многих вопросов как одного). В хорошо организованной диалектике предполагалось, что отвечающий должен ответить либо «да», либо «нет» на заданный вопрос; или, если он был задан в форме альтернативы, он четко принимал один член альтернативы. При таких условиях он не мог ответить на один из этих двучленных вопросов, не сказав неправды или не скомпрометировав себя. Земля и море жидкие? Небо или земля — это море? Вопросы поставлены неправильно, и ни один из них не допускает какого-либо одного правильного ответа. Вы должны ограничиваться одним вопросом за раз, с одним субъектом и одним предикатом, составляя то, что правильно понимается как одно единственное суждение. Два вопроса, приведенные здесь в качестве примеров, должны были бы быть поставлены как четыре.

39 Там же. b. 38-стр. 168, a. 16; vi. стр. 169, a. 6-12. ἡ γὰρ πρότασίς ἐστιν ἓν καθ’ ἑνός. — εἰ οὖν μία πρότασις ἡ ἓν καθ’ ἑνὸς ἀξιοῦσα, καὶ ἁπλῶς ἔσται πρότασις ἡ τοιαύτη ἐρώτησις.

Примеры этого софизма, приведенные Аристотелем, настолько очевидны — толкователь каждого софизма должен прояснить его, приводя примеры, которые каждый сразу видит насквозь, — что мы искушаемы представить, будто никто не может быть введен им в заблуждение. Но сам Аристотель очень справедливо замечает, что встречается много случаев, в которых мы не сразу видим, вовлечен ли только один вопрос или более одного; и в которых дается один ответ, хотя затронуты два вопроса. Четкое изложение всех отдельных спорных пунктов — одна из самых существенных мер предосторожности для обеспечения правильного решения. Важность такого дифференцирующего разделения — одно из четырех правил, предписанных Декартом в его «Рассуждении о методе». Настоящий случай подпадает под софизмы смешения г-на Милля.

Таким образом, Аристотель выделил и классифицировал софизмы по тринадцати различным рубрикам в общей сложности — шесть In Dictione (в словах) и семь Extra Dictionem (вне слов); среди последних одной является Ignoratio Elenchi. Теперь он переходит к тому, чтобы показать, что при другом взгляде на дело все софизмы, распределенные по тринадцати рубрикам, могут быть сведены к этой единственной — Ignoratio Elenchi. Каждый софизм, каким бы он ни был, нарушает или не удовлетворяет тем или иным образом каноны или условия, которые составляют действительное опровержение (Elenchus) или действительный силлогизм. Ибо истинное опровержение — это лишь один из видов истинного силлогизма; а именно тот, заключение которого противоречит какому-либо данному тезису или суждению. С этим добавлением определение действительного силлогизма будет также определением хорошего опровержения. И таким образом Ignoratio Elenchi — непонимание или пренебрежение условиями хорошего опровержения — понимаемое в самом широком смысле, является скорее характеристикой, общей для всех разновидностей софизмов, чем одной разновидностью среди других.

40 О софистических опровержениях. vi. стр. 168, a. 19: ἔστι γὰρ ἅπαντας ἀναλῦσαι τοὺς λεχθέντας τρόπους εἰς τὸν τοῦ ἐλέγχου διορισμόν.

41 Там же. a. 35.

42 Там же. p. 169, b. 15.

Что касается двух из тринадцати рубрик — Fallacia Accidentis и Fallacia Consequentis (которые, однако, по праву должны считаться только одной рубрикой, поскольку вторая является лишь частной разновидностью первой) — наблюдения Аристотеля примечательны. Указав, что силлогизм, воплощающий этот софизм, не будет действительным или убедительным (тем самым показывая, что он включает Ignoratio Elenchi), он утверждает, что даже ученые люди часто не осознавали этого и считали себя действительно опровергнутыми неквалифицированным оппонентом, выдвигающим против них такой неубедительный силлогизм. Возьмем пример: у каждого треугольника сумма углов равна двум прямым; каждый треугольник — это фигура; следовательно, у каждой фигуры сумма углов равна двум прямым. Здесь мы имеем недействительный силлогизм; ибо он находится в третьей фигуре и грешит против условий этой фигуры, демонстрируя общеутвердительное заключение: это силлогизм, правильно завершающийся в Darapti, но с ненадлежащим образом обобщенным заключением. Тем не менее Аристотель намекает, что ученый геометр его времени в споре с неквалифицированным оппонентом признал бы заключение хорошо доказанным, не зная, как указать, где кроется софизм: он, если бы его спросили, предоставил бы посылки, необходимые для построения такого силлогизма; и, даже если бы его не спросили, предположил бы, что он уже предоставил их или что они должны быть предоставлены.

43 Там же. p. 168, a. 40: οὐδ’ εἰ τὸ τρίγωνον δυοῖν ὀρθαῖν ἴσας ἔχει, συμβέβηκε δ’ αὐτῷ σχήματι εἶναι ἢ πρώτῳ ἢ ἀρχῇ, ὅτι σχῆμα ἢ ἀρχὴ ἢ πρῶτον τοῦτο.

Здесь мы видим, что фигура считается акциденцией треугольника. Это образец случайной небрежности Аристотеля в использовании слова συμβεβηκός. Он обычно использует его как противопоставление «сущностному», о последнем термине г-н Пост говорит очень справедливо (примечания, стр. 129): «Чтобы завершить изложение взгляда Аристотеля, следует добавить, что сущностные суждения — это те, чей предикат не может быть определен без называния субъекта, или чей субъект не может быть определен без называния предиката». Теперь фигура — это род, к которому принадлежит треугольник, и треугольник не может быть определен без называния его рода — фигуры. Но включать род как предикабилий в рубрику συμβεβηκός или акциденции — это в явном противоречии с собственным учением Аристотеля в других местах: см. «Топика» I. v. стр. 102, b. 4; iv. стр. 101, b. 17; «Вторая Аналитика» I. ii. стр. 71, b. 9; «Метафизика» E. стр. 1026, b. 32. Это несчастье, что Аристотель дал этой общей рубрике софизмов вводящее в заблуждение название Fallacia Accidentia — παρὰ τὸ συμβεβηκὸς. Когда он давал это название, он, вероятно, имел в виду только такие примеры, как он указывает в «О софистических опровержениях» v. стр. 166, b. 32. На протяжении всей «Топики» и в других местах род подчеркнуто отличается от συμβεβηκός, хотя иногда встречаются примеры, в которых этим различием пренебрегают. Два софизма, называемые Accidentis и Consequentis, были бы более правильно объединены под одной общей логической рубрикой — «Предполагаемая обратимость или взаимозаменяемость между субъектом и предикатом» — εἰ τόδε ἀπὸ τοῦδε μὴ χωρίζεται, μηδ’ ἀπὸ θατέρου χωρίζεσθαι θάτερον (vii. стр. 169, b. 8).

44 О софистических опровержениях. vi. стр. 168, b. 6: ἀλλὰ παρὰ τοῦτο καὶ οἱ τεχνῖται καὶ ὅλως οἱ ἐπιστήμονες ὑπὸ τῶν ἀνεπιστημόνων ἐλέγχονται· κατὰ συμβεβηκὸς γὰρ ποιοῦνται τοὺς συλλογισμοὺς πρὸς τοὺς εἰδότας· οἱ δ’ οὐ δυνάμενοι διαιρεῖν ἢ ἐρωτώμενοι διδόασιν ἢ οὐ δόντες οἴονται δεδωκέναι.

Этот отрывок дает нам любопытное представление об интеллектуальном охвате ученых людей, современников Аристотеля. Большинство из них были готовы признать ошибочные выводы (такие как вышеупомянутый), которые предполагали взаимозаменяемость субъекта и предиката. Они уделяли мало или вообще не уделяли внимания логическим отношениям между одним суждением и другим, а также между двумя различными терминами одного и того же суждения. Различия между сущностной и акцидентальной предикацией, а также между каждым из пяти предикабилий и другими, должны были быть практически знакомы им, как и другим, из привычки правильно говорить в деталях; но их не призывали рассматривать правильную речь и рассуждение в теории, а также понимать, от каких условий зависело, приведет ли ход их аргументированного дискурса к истинным или ложным результатам. И если даже ученые люди были столь не осведомлены о логических софизмах, мы можем быть уверены, что это должно было быть еще более характерно для неквалифицированных людей обычного разумения и образования. Аристотель говорит нам здесь, в более чем одном отрывке, насколько широко были распространены такие нелогичные тенденции: воображать, что два субъекта, имеющие один и тот же предикат, должны быть тождественны друг другу во всех отношениях; понимать каждый предикат, примененный к субъекту, как являющийся сам по себе независимым субъектом, подразумевающим новое «нечто» (Hoc Aliquid) или «единое» (Unum); рассматривать общее не как общий эпитет, а как субстанцию и единичное само по себе; использовать двусмысленные слова или фразы, даже самые широкие и расплывчатые, без какой-либо попытки различить их различные значения. Такая нечувствительность к условиям точного рассуждения преобладала как среди обычных людей, так и среди людей специальной науки. Геометр был бы введен в заблуждение неубедительным силлогизмом, изложенным в последнем абзаце, который, будучи основанным на Fallacia Accidentia (или взаимозаменяемости субъекта и предиката), Аристотель относит к софистическим опровержениям. Такое опровержение, однако, даже в случае успеха, вовсе не доказало бы, что геометр испытывал недостаток в знаниях своей собственной науки; ибо оно поставило бы в тупик как действительно ученого человека, так и претендента.

45 О софистических опровержениях. vi. стр. 168, b. 31: τὰ γὰρ ἑνὶ ταὐ τὰ, καὶ ἀλλήλοις ἀξιοῦμεν εἶναι ταὐτά. — vii. стр. 169, b. 7: ἔτι καὶ ἐπὶ πολλῶν φαίνεται καὶ ἀξιοῦται οὕτως, εἰ τόδε ἀπὸ τοῦδε μὴ χωρίζεται, μηδ’ ἀπὸ θατέρου χωρίζεσθαι θάτερον.

46 Там же. vii. стр. 169, a. 33: ὅτι πᾶν τὸ κατηγορούμενόν τινος ὑπολαμβάνομεν τόδε τι καὶ ὡς ἓν ὑπακούομεν· τῷ γὰρ ἑνὶ καὶ τῇ οὐσίᾳ μάλιστα δοκεῖ παρέπεσθαι τὸ τόδε τι καὶ τὸ ὄν.

47 Там же. xxii. стр. 178, b. 37-стр. 179, a. 10.

48 Там же. vii. стр. 169, a. 22.

49 Там же. viii. стр. 169, b. 27: οἱ δὲ σοφιστικοὶ ἔλεγχοι, ἂν καὶ συλλογίζωνται τὴν ἀντίφασιν, οὐ ποιοῦσι δῆλον εἰ ἀγνοεῖ· καὶ γὰρ τὸν εἰδότα ἐμποδίζουσι τούτοις τοῖς λόγοις. Сравните vi. стр. 168, b. 6.

Мы должны всегда помнить, что Аристотель был первым автором, который изучал логические отношения между терминами и суждениями с целью создания теории и основанных на ней общих правил. Различия, которые он выявил, были в его время новшествами; даже самые простые правила, такие как относящиеся к обращению суждений или к противоположным и противоречащим, никогда ранее не формулировались в общих терминах. До определенного момента, действительно, приобретенная привычка, даже без этих обобщений, несомненно, вела бы к правильной речи и рассуждению; однако она подвержена искажению во многих случаях из-за ошибочных тенденций, требующих указания и предосторожности со стороны логика. Когда нам говорят, что даже профессиональный геометр был введен в заблуждение этими софизмами, мы сразу узнаем, насколько глубоко укоренились такие нелогичные недостатки, насколько полезным было теоретическое исследование Аристотеля в их выявлении и насколько недостаточной была его классификация, когда он описывал софизмы как очевидное мошенничество, практикуемое только нечестными профессиональными софистами. Как он сам утверждает, причина обмана заключается в совершенно пустяковом различии; имеющем корень в несовершенстве языка и в нашей частой привычке использовать слова без особого внимания к логическим различиям.

50 Soph. El. vii. p. 169, b. 14: ἐν ἅπασι γὰρ ἡ ἀπάτη διὰ τὸ παρὰ μικρόν· οὐ γὰρ διακριβοῦμεν οὔτε τῆς προτάσεως οὔτε τοῦ συλλογισμοῦ τὸν ὅρον διὰ τὴν εἰρημένην αἰτίαν. Сравните v. p. 167, a. 5-14; i. p. 165, a. 6-19.

Таким образом, все паралогизмы — лишь кажущиеся силлогизмы или опровержения, которые не являются подлинными и обоснованными, — должны быть включены в одну из тринадцати общих категорий, перечисленных выше; 51 и все они обозначены Аристотелем как софистические или эристические. Кроме того, как мы видели, он включает под этим же обозначением силлогизмы или опровержения, правильные по форме и истинные по заключению, но основанные на посылках, не подходящих для предмета дискуссии, то есть не подходящих для диалектики. И вот здесь возникает трудность. Аристотель тщательно отличает диалектику и риторику от всех специальных наук (таких как геометрия, астрономия, медицина и т. д.) и трактует их как охватывающие все разнообразие авторитетных высказываний, общепринятых мнений и вопросов, а также все наиболее общие максимы и гипотезы онтологии и метафизики, физики и этики, и общие аксиомы, предполагаемые во всех науках, в отличие от того, что является специальным и свойственным каждой из них. Истолкованная таким образом, диалектика могла бы показаться всеобъемлющей, и можно было бы представить, что к ней относится решительно все, за исключением специфики геометрии и других наук; таков и есть обычный язык Аристотеля. Однако в рассматриваемом трактате мы видим, как он стремится установить другую классификацию и отделить диалектику от некой другой науки или искусства, которые он признает под названием софистики или эристики. 52 В другом месте он описывает софистику как занятую изучением акциденций или случайных соединений; эта характерная черта отделяет ее от доказательства и науки. Но возникает большая трудность, когда он пытается отделить ее от диалектики. Где нам найти четкую линию разграничения между предметом диалектического спора (гимнастического или испытательного), с одной стороны, и предметом софистического или сутяжнического спора — с другой? В начале «Топики» Аристотель в качестве различия указал, что диалектик аргументирует на основе посылок, действительно вероятных, в то время как сутяжнический софист берет посылки, которые вероятны только по видимости, а не в действительности; такие кажущиеся вероятности (продолжает он) имеют лишь самое поверхностное сходство с истиной и сразу же видятся как явная ложь людьми даже самого обычного ума. 53 Но я уже отмечал, что это описание кажущихся вероятностей, если рассматривать его как применимое к ошибочным рассуждениям в целом, является несостоятельным само по себе и противоречит самому Аристотелю в других местах. Истина заключается в том, что нет четкого различия между предметом диалектики и предметом софистики. И, действительно, Аристотель вынужден это признать, когда возвращается к предполагаемому различию в целях и намерениях между практиками того и другого. Сутяжник (говорит он нам) стремится только к победе в споре, per fas et nefas: софист же стремится ложно выдать себя за мудрого или умного человека и заработать на этом деньги. 54

51 Ibid. viii. p. 170, a. 10.

52 Metaphys. K. viii. p. 1064, b. 26: τοῦτο δὲ (τὸ συμβεβηκός) οὐδεμία ζητεῖ τῶν ὁμολογουμένως οὐσῶν ἐπιστημῶν, πλὴν ἡ σοφιστική· περὶ τὸ συμβεβηκὸς γὰρ αὕτη μόνη πραγματεύεται. Сравните Analyt. Poster. I. ii. p. 71, b. 10.

53 Topic. I, i. p. 100, b. 26: οὐ γὰρ πᾶν τὸ φαινόμενον ἔνδοξον καὶ ἔστιν ἔνδοξον. οὐθὲν γὰρ τῶν λεγομένων ἔνδοξων ἐπιπόλαιον ἔχει παντελῶς τὴν φαντασίαν, καθάπερ περὶ τὰς τῶν ἐριστικῶν λόγων ἀρχὰς συμβέβηκεν ἔχειν· παραχρῆμα γὰρ καὶ ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ τοῖς καὶ μικρὰ συνορᾶν δυναμένοις κατάδηλος ἐν αὐτοῖς ἡ τοῦ ψευδοῦς ἐστὶ φύσις. Именно со ссылкой на это различие между ἔνδοξα, которые являются подлинными, и ἔνδοξα, которые являются таковыми только по видимости, схолиаст (p. 306, b. 40) объясняет смысл Аристотеля в одиннадцатой главе «О софистических опровержениях»: ὁ μὲν οὖν κατὰ τὸ πρᾶγμα θεωρῶν τὰ κοινὰ διαλεκτικός, ὁ δὲ τοῦτο φαινομένως ποιῶν σοφιστικός (p. 171, b. 6-20). Признаюсь, я не придаю никакого определенного смысла словам κατὰ τὸ πρᾶγμα θεωρῶν τὰ κοινὰ, которые характеризуют диалектика в противоположность софисту; и я не могу почерпнуть многого из примечаний ни Вайца, ни г-на Поста (p. 129, seq.) к этому отрывку. Возьмем, к примеру, вторую половину «Парменида» Платона или книгу B «Метафизики» Аристотеля. Должны ли мы сказать, что в этих двух сочинениях Платон и Аристотель рассуждают о τὰ κοινὰ κατὰ τὸ πρᾶγμα, или что они делают это только по видимости?

54 Soph. El. xi. p. 171, b. 25-35; i. p. 165, a. 21-31.

Что касается различия в целях или характере, проводимого Аристотелем между диалектическим спорщиком и сутяжническим или софистическим спорщиком, мы сразу видим, как было предложено ранее, что оно лежит вне критической оценки искусства, науки или философии; и что оно относится, насколько это обосновано, к оценке индивидов в этическом и политическом плане, как достойных людей или патриотических граждан. То, какая из трагедий Еврипида или Софокла была лучше (как мы находим в споре в «Лягушках» Аристофана), должно решаться путем изучения самих трагедий, а не путем выяснения того, был ли один из них тщеславен и алчен, а другой свободен от этих пороков. Теоретик, излагающий общие принципы риторики и иллюстрирующий их изучением Эсхина и Демосфена, оценит речь против Ктесифонта и речь «О венке» в их качестве сочинений, предназначенных для определенной цели. Для риторики не имеет значения, был ли Эсхин продажным или бескорыстным — злобным соперником или честным патриотом; это исследование, безусловно, важное, но оно принадлежит историку, а не теоретику риторики. Было ли поведение Аристотеля в его критических замечаниях о Платоне продиктовано недостойной и придирчивой ревностью к своему учителю — интересный вопрос в отношении его характера; но наша оценка его философии должна основываться на изучении не его мотивов, а его доктрин и рассуждений в том виде, в каком мы их находим. Хороший аргумент не теряет своей силы, когда его произносит негодяй, и плохой аргумент не становится хорошим оттого, что исходит от добродетельного человека. Действительно, поскольку характер говорящего вообще учитывается при искажении справедливой логической оценки аргумента, он действует в направлении, противоположном тому, которое здесь указывает Аристотель. Тот же самый аргумент в устах того, кого уважают и восхищаются, ценится выше, чем он того стоит; в устах человека с низким характером он ценится ниже, чем он того стоит. 55 Распределять аргументы на два класса — те, что используются людьми с бесчестным характером, и те, что используются людьми честными, — это отступление от научного характера логики.

55 Eurip. Hecub. 293.

τὸ δ’ ἀξίωμα, κἂν καῶς λέγῃς, τὸ σὸν πείσει· λόγος γὰρ ἔκ τ’ ἀδοξούντων ἰὼν κἂκ τῶν δοκούντων αὐτὸς οὐ ταὐτὸν σθένει.

Aristot. Rhetoric. I. ii. p. 1356, a. 5-15.

Что касается другой части дела (если еще необходимо к ней возвращаться), касающейся специфики предмета софистических аргументов, непоследовательность Аристотеля наиболее очевидна. Перечисляя софистические опровержения, он говорит нам, что эти ошибки действительно иногда очевидны и легко обнаруживаются, но что их часто очень трудно обнаружить и они очень вводят в заблуждение; что неподготовленный слушатель, как правило, будет обманут многими из них, и даже научный слушатель — некоторыми; и что даже там, где ошибка не обманывает на самом деле, надлежащий способ встретить и разоблачить ее не придет в голову, если только человек не упражнялся ранее в диалектике. 56 Что ошибки In Dictione, взятые как класс (хотя именно их он объявляет наиболее обычным modus operandi фальшивых диалектиков, называемых софистами 57), часто оставались незамеченными и их было трудно разрешить и прояснить, даже когда они были замечены, — мы знаем, что это было его мнение; ибо не только в «Топике» и «О софистических опровержениях», но и в «Метафизике» и других работах 58 он берет на себя труд анализировать и различать несколько различных значений, присущих терминам, знакомым каждому, таким как idem, unum, pulchrum, bonum, amare, album, acutum и т. д., которые поэтому, при использовании в аргументации, всегда были подвержены ошибке двусмысленности или амфиболии. Он говорит нам то же самое, уточняя семь ошибок Extra Dictionem: что они также часто оставались незамеченными и требовали бдительной практики, чтобы их увидеть и разрешить. Таким образом, подробное описание, которое Аристотель дает (в «О софистических опровержениях») рабочего процесса, свойственного сутяжническому софисту, полностью противоречит определению, которое он дал софистическому силлогизму в начале «Топики». Это определение действительно подходит для типовых образцов, которые он и другие логики приводят для иллюстрации того или иного класса ошибок: типовой образец должен нести абсурдность на своем лице, чтобы читатель мог с первого взгляда распознать его как ошибку; и он может даже с трудом верить, что кто-то может быть действительно обманут такими пустяками. Но, хотя это определение и подходит для типового образца, взятого отдельно, оно не справляется с существенным характером, который Аристотель постулирует для определения, поскольку оно совершенно неверно и не подходит для многочисленных случаев класса, предназначенного для иллюстрации. 59 Аристотель был первым, кто попытался распределить ошибки по классам таким образом, что, хотя в каждом классе были определенные образцы, явно отмеченные ошибочным характером, в каждом классе было также бесконечное множество аналогичных случаев, в которых ошибочный характер не проявлялся открыто или легко, а требовал внимательного рассмотрения для обнаружения, часто, действительно, оставаясь необнаруженным и принося свои естественные плоды заблуждения и путаницы. Это было одно из его многих великих достоинств в отношении логики; и классификация ошибок (с изменениями в деталях) перешла ко всем последующим логикам, так что нам трудно понять, что современники Сократа и Платона не имели о ней представления. Но ценность его услуги логике была бы значительно меньше, если бы все ошибки были софистическими силлогизмами, предназначенными для обмана, но никогда не обманывающими на самом деле, соответствующими его определению в начале «Топики»; если бы (как он говорит нам в «О софистических опровержениях») они были лишь наглыми подделками, пущенными в обращение кучкой профессиональных мошенников, называемых софистами; и если бы всем несофистическим диалектикам и всему миру можно было доверять как говорящим правильно по природе и никогда не впадающим в них.

56 Soph. El. v. p. 167, a. 5-15, b. 5-35. καὶ λανθάνει πολλάκις οὐχ ἧττον αὐτοὺς τοὺς ἐρωτῶντας τὸ τοιοῦτον. — vii. p. 169, a. 22-30, b. 8-15: ἐν ἅπασι γὰρ ἡ ἀπάτη διὰ τὸ παρὰ μικρόν. — xv. p. 175, a. 20.

57 Ibid. i. p. 165, a. 2-20.

58 Topic. I. vii. p. 103, a. 39; p. 106, b. 3-9; p. 107, a. 12, b. 7: πολλάκις δὲ καὶ ἐν αὐτοῖς τοῖς λόγοις λανθάνει παρακολουθοῦν τὸ ὁμώνυμον. Ср. Topic. II. iii. p. 110, b. 33; V. ii. p. 129, b. 30, seq.; VI. x. p. 148, a. 23, seq. Soph. El. x. p. 171, a. 17.

Сравните также книгу Δ «Метафизики» и частое признание и анализ τῶν πολλάκῶς λεγομένων во всех других книгах «Метафизики».

59 Topic. VI. i. p. 139, a. 26: δεῖ γὰρ τὸν τοῦ ἀνθρώπου ὁρισμὸν κατὰ παντὸς ἀνθρώπου ἀληθεύεσθαι. — VI. x. p. 148, b. 2: δεῖ γὰρ ἐπὶ πᾶν τὸ συνώνυμον ἐφαρμόττειν.

Всякий, кто читает шестую книгу «Топики», где Аристотель указывает вопрошающему Loci для оспаривания определения, увидит, как мало это определение софистического силлогизма выдержит такие нападки.

Апелляция Аристотеля к различию в характере и мотивах как к разграничению между диалектиком и софистом тем более неуместна, что он сам устанавливает в качестве существенной черты диалектики в целом то, что это матч или состязание между двумя соперниками, каждый из которых стремится к победе. Это похоже на шахматный матч между двумя опытными игроками или фехтовальный поединок между двумя знаменитыми мастерами оружия. Сама ее природа — быть атакой и защитой, в которой каждый комбатант прибегает к стратегии, и каждый перехитрит другого, если сможет. Играется ли матч на деньги или просто так — интенсивнее или менее интенсивно состязательный дух — не касается теоретика диалектической процедуры. Необходимым условием является то, чтобы и вопрошающий, и отвечающий приложили все свои силы, один — в нападении, другой — в парировании: если они этого не сделают, цель диалектики, которая является общим делом обоих, не будет достигнута. Эта цель ясно провозглашена Аристотелем. Она не дидактична: он прямо отличает ее от обучения, 60 где один человек, который знает, передает такое знание невежественному ученику. Она гимнастична, упражняя быстроту и изобретательность обеих сторон; или пейрастична, проверяя, знает ли отвечающий данный тезис таким образом, чтобы избежать ответов, противоречащих друг другу или заведомо ложных. 61 Каждая сторона стремится не помочь или просветить, а запутать и победить другую. Как в шахматах или фехтовании, маскировать свои проекты и обманывать противника существенно для работы и ее цели; каждый ожидает этого от другого и берется встретить и парировать это. Обсуждаемые тезисы всегда были таковы, что аргументы могли быть найдены как для утверждения, так и для отрицания.

60 Soph. El. ii. p. 165, b. 1-5; x. p. 171, a. 32-b. 2. Ср. Topic. VIII. xi. p. 161, a. 25.

61 Topic. I. i. p. 100, a. 20; VIII. i. p. 155, b. 10-28.

Таким образом, согласно самому Аристотелю, диалектик является агонистичным и эристическим, точно так же, как и софист. Если один пытается поймать своего оппонента в ловушку ради победы, то же самое делает и другой: линия, которую Аристотель проводит между ними, основана не на каком-либо реальном различии между двумя целями и способами процедуры, а является чисто словесной и сентиментальной; откладывая под дискредитированным названием то, что ему самому не нравилось. Он признает, что диалектический вопрошающий, всякий раз, когда тезис, который он берется опровергнуть, истинен, никогда не может опровергнуть его, кроме как побудив отвечающего признать то, что ложно; что, даже там, где тезис ложен, он часто может опровергнуть его только каким-то другим несовместимым ложным утверждением, потому что он не может получить от отвечающего лучшие посылки; что, там, где тезис вероятен и соответствует общепринятому мнению, его единственный способ опровергнуть его — это заманить отвечающего в ловушку парадоксальных и противоречащих общепринятому мнению уступок. 62 Но эти цели — ошибочное опровержение, ложь и парадокс — являются в точности теми же, которые Аристотель (в «О софистических опровержениях») 63 выдвигает в качестве специфических характеристик сутяжнического софиста. И улучшающие интеллектуальные тенденции, которые он приписывает софистике, почти идентичны тем, что приписываются диалектике, будучи провозглашенными в очень похожих словах. 64 Что во времена Аристотеля были диалектики всякой степени достоинства, не может быть сомнений; некоторые умные и готовые, другие глупые и лишенные изобретательности. Но что существовали какие-либо два класса диалектиков, таких как он описывает и противопоставляет — один еретический класс, называемый софистами, которые намеренно и привычно использовали тринадцать ошибочных опровержений, и другой ортодоксальный класс, который намеренно избегал или привычно воздерживался от них, — мы можем с полным основанием сомневаться. Если аргумент в «О софистических опровержениях» вообще хорош, он хорош против всей диалектики. Софист, как его описывает Аристотель, — это лишь диалектик, рассматриваемый с неблагоприятной стороны и нарисованный врагом. Мы знаем, что в Греции было много врагов диалектики вообще; интенсивная антипатия, вызванная перекрестным допросом Сократа и засвидетельствованная его собственными заявлениями, является достаточным доказательством этого. Враги Сократа изображали его — как Аристотель изображает софиста в «О софистических опровержениях» — как ловкого фабрикатора ошибочных противоречий и головоломок; к чему Аристотель добавляет дальнейшее обвинение (выдвинутое Платоном до него) против софиста, в аргументации ради наживы — что является неуместным обвинением, выходящим за пределы искусства и касающимся личного характера индивида. Если софистические стратегии были дискредитирующими и вредными, когда демонстрировались за деньги, они были бы не менее таковыми, если бы демонстрировались бесплатно. Софистический дискурс не является (как Аристотель хотел бы, чтобы мы верили) родовым отличимым от диалектического; 65 и софистика не является искусством, отличным от диалектики, примыкая к ней, но неотделимой частью ткани самой диалектики. 66 Если софист выдавал себя за знающего то, чего он на самом деле не знал, то же самое делал и диалектик; как мы знаем из свидетельства Сократа, самого искусного мастера этого искусства. Конфликт двух умов, каждый из которых использует заблуждения, недостатки и слепоту другого, является существенной чертой диалектики, как ее понимает Аристотель; к которой приспособлены восемь книг его «Топики» с их множеством различий и предписаний как для атаки, так и для защиты. Не может быть игры в шахматы без стратегий, ни фехтовального поединка без финтов; сила такого агрессивного обмана является одним из характерных признаков хорошего игрока. Те, кто учит или теоретизирует об игре, не стремятся исключить стратегию, но предоставляют меры предосторожности, чтобы она не увенчалась успехом. Мастерство в искусстве предполагает навык в защите так же, как и в нападении.

62 Topic. VIII. xi. p. 161, a. 24.

63 Soph. El. iii. p. 165, b. 14.

64 Сравните Topic. I. ii. p. 101, a. 26-b. 4, с Soph. El. xvi. p. 175, a. 5-16.

65 Soph. El. ii. p. 165, a. 32; xxxiv. p. 183, b. 1.

66 Plato, Apol. Sokrat. p. 23, A.

Сравните это с Aristot. Soph. El. i. p. 165, a. 30.

Несомненно, существуют правила, которые требуют соблюдения в диалектической атаке и защите, как существуют правила для всех других матчей, таких как шахматы или фехтование. Я был бы рад, если бы Аристотель дал точное и состоятельное объяснение того, что это за правила. Он описывает софиста как того, кто играет в игру нечестно; но мы уже видели, что цели, преследуемые диалектиком в целом, едва ли отличимы от тех, к которым стремится софист. Если мы посмотрим на описание средств, используемых тем и другим, мы точно так же не увидим, как можно провести между ними реальную линию.

Таким образом, одно действие, объявленное характерным для софиста, — это то, что он задает множество вопросов, по-видимому, наугад, без какой-либо видимой связи с тезисом; практикуя своего рода рыболовный допрос, чтобы получить какой-то ответ, которым он может воспользоваться. 67 Но когда мы обращаемся к восьмой книге «Топики», мы находим, что Аристотель прямо рекомендует подобный маневр диалектику; советуя ему как можно больше скрывать схему и предполагаемую последовательность своих вопросов — начинать как можно дальше от тезиса, задавать вопросы в последовательности, намеренно бессвязной и непонятной, и получить (что, если получено, обеспечивало полный успех) полный объем посылок, необходимых для его окончательного опровергающего силлогизма, без того, чтобы отвечающий осознавал, что он их уступил. 68 Вопрошающему далее советуют застать отвечающего врасплох, притворяясь безразличным к тому, будет ли каждый вопрос отвечен утвердительно или отрицательно, и иногда возражая против самого себя, чтобы создать впечатление строго честной цели. 69 Если мы сравним вопросительную процедуру, которую Аристотель рекомендует диалектику, с той, которую он порицает в софисте, мы обнаружим, что первая является даже большим утончением обмана, чем вторая.

67 Soph. El. xii. p. 172, b. 9-25.

Аристотель рассматривает софистов как виновных в бесчестном поведении в этом отношении — δύνανται δὲ νῦν ἧττον κατουργεῖν διὰ τούτων ἢ πρότερον. То же самое обвинение было выдвинуто против диалектики Сократа его оппонентами: Платон, «Гиппий меньший», p. 373 — ἀλλὰ Σωκράτης ἀεὶ ταράττει ἐν τοῖς λόγοις καὶ ἔοικεν ὥσπερ κακουργοῦντι. Сравните Платон, «Горгий», pp. 461, B., 482, E., 483, A.

68 Topic. VIII. i. p. 155, b. 1.-p. 155, b. 30; p. 156, a. 5-22. Сравните Analyt. Priora, II. xix. p. 66, a. 33.

69 Topic. VIII. i. p. 156, b. 3, 17. Сравните VIII. i. pp. 155-156, с Soph. El. xv. p. 174, a. 28.

Следующая уловка, которую мы находим приписываемой софисту, — это то, что он ведет ход допроса таким образом, чтобы вывести его на почву, на которой его память обильно снабжена темами. Аристотель добавляет, что это может быть сделано хорошо и честно, или плохо и бесчестно. 70 Из его собственного признания мы видим, что эта практика не была свойственна только софистам, но была общей также для тех, кого он называет диалектиками: как и любая другая часть процедуры, она могла быть сделана хорошо или плохо; но в чем заключалось это различие, он далее не объясняет. Действительно, когда мы вспоминаем, что подробные детали и классификация «Топики» в основном предназначены для того, чтобы снабдить память обильным запасом посылок, хорошо организованных и готовых для допроса, 71 мы можем быть уверены, что каждый диалектик, который прошел через труд их изучения, будет нетерпелив применить их; и создаст возможность для этого, если никакой не будет предложено ему спонтанно. Но если полученные ответы были совершенно неактуальны для его окончательной цели опровержения тезиса, они были бы для него лишь смущением. 72 Мы должны, следовательно, понимать, что задаваемые вопросы были бы такими, которые в конечном итоге вели к введению того опровергающего силлогизма, которым вопрошающий был обязан закончить. Если они не были таковыми, он, конечно, был наказан неудачей.

70 Soph. El. xii. p. 172, b. 26. В Topic. III. i. p. 116, a. 20, Аристотель предписывает ту же процедуру диалектику. См. также примечание Вайца к этому отрывку.

Александр (в Scholia, p. 267, b. 8) говорит нам, что для софистов было обычным задавать вопросы, лежащие в стороне от тезиса, и он показывает это, упоминая платоновского «Протагора», в котором, по его словам, софист Протагор делает именно так. Но иллюстрация, приведенная здесь, не служит цели Александра. Софист Протагор (в одноименном платоновском диалоге) представлен не как смещающий диалектику с одной точки на другую, а как убегающий от нее совсем в длинные рассуждения и непрерывную риторику (Платон, «Протагор», pp. 333, 334, 335). Что касается тезиса, выдвинутого для дебатов, диалектика Сократа отходит от него так же далеко, как и диалектика Протагора, и это признается в конце диалога, p. 361. Сравните «Платон и другие спутники Сократа», том II, pp. 53, 59, 70.

71 Topic. I. v. p. 102, a. 13; I. xiii. p. 105, a. 22; VIII. xiv. p. 163, a. 31-b. 2.

72 Сам Аристотель отмечает это, Topic. II. v. p. 112, a. 14.

Третий маневр, рассматриваемый как специфический для софиста, — это то, что он принимает во внимание конкретную философскую секту, к которой принадлежит отвечающий, и пытается выявить путем допроса все, что может быть парадоксального в догматах этой секты. 73 Но разве любой опытный диалектик не сделал бы то же самое? Что еще сделал бы Сократ, если бы допрашивал анаксагорейца или гераклитовца? Или сам Аристотель, если бы допрашивал платоника?

73 Soph. El. xii. p. 172, b. 29.

Другое действие, рассматриваемое как специфическое для софиста, — это то, что он стремится загнать отвечающего в парадокс, выявляя при перекрестном допросе некоторые хорошо известные антитезы или противоречия, которые сосуществуют в мнениях человечества. Так, люди провозглашают в своих публичных разговорах высокие принципы добродетели; но тайно и в глубине души они желают получить богатство или власть per fas et nefas. Опять же, есть два вида справедливости: одна, которая справедлива по природе и в истине, как одобряют мудрецы или философы; другая, которая справедлива согласно закону или обычаю, как одобряет множество в этом или в каком-то другом обществе. Существует также конфликт между авторитетом отца и авторитетом мудрых; между справедливостью и целесообразностью; и относительно того, что более предпочтительно — терпеть несправедливость или совершать несправедливость. 74 Все эти антитезы представлены нам в платоновском «Горгии», на который (то есть на речь Калликла в нем) Аристотель здесь ссылается; и он причисляет к порокам, отличающим софиста от подлинного диалектика, — останавливаться на таких антитезах с целью принуждения отвечающего к парадоксальным ответам. Но, конечно, антитезы, здесь привязанные к этому одиозному имени, относятся к классу, совершенно противоположному классу pseudo-probabilia, которые, как он говорит нам, являются специфической игрой сутяжнического софиста, хотя каждый человек обычного ума обнаруживает их с первого взгляда как ошибки. Это все реальные и серьезные вопросы, 75 имеющие правдоподобные аргументы pro и con, дискуссионные без конца и решаемые каждым человеком для себя в соответствии со своим собственным чувством и предрасположенностью. Они в точности являются предметом, наиболее подходящим для острого диалектика. Никому не было бы позволено Аристотелем заслужить этот титул, если бы он упустил возможность поднять и обсудить их, при условии, что тезис подходит. 76 Сам Аристотель часто говорит о двусмысленном смысле термина «справедливость» — о различии между тем, что справедливо по природе, и тем, что справедливо согласно какому-то местному или специфическому чувству. 77 Маневр, который Аристотель приписывает софисту, будучи в точности таким же, как тот, который Калликл приписывает Сократу в платоновском «Горгии», 78 именно Сократ, а не Калликл, служит здесь иллюстрацией того, что Аристотель называет софистом. Действительно, если мы прочитаем «Горгия», мы обнаружим, что платоновский Сократ там представлен как пренебрегающий различием между тем, что вероятно (соответствует общепринятому мнению), и тем, что парадоксально. Он признает, что стоит один в своем мнении, против всего мира, и его оппоненты даже воображают, что он подшучивает над ними; но он полагается на свой собственный индивидуальный разум и последовательность, чтобы быть в состоянии свести всех оппонентов диалектически к доказанному противоречию с самими собой. 79 Сам поддерживая парадокс, он принуждает своего отвечающего острой диалектикой согласиться с ним; что в точности то, что Аристотель приписывает софистам своего времени как упрек.

74 Ibid. b. 36-p. 173, a. 30.

75 Rhetoric. II. xxv. p. 1402, a. 33: οἱ μὲν γὰρ συλλογισμοὶ ἐκ τῶν ἐνδόξων, δοκοῦντα δὲ πολλὰ ἐναντία ἀλλήλοις ἐστίν.

Спорщик, который аргументировал об этих памятных этических антитезах, должен быть допущен κατὰ τὸ πρᾶγμα θεωρεῖν τὰ κοινὰ, что является характерной чертой, приписанной Аристотелем диалектику, в противоположность софисту (Soph. El. xi. p. 171, b. 5), насколько я могу понять слова κατὰ τὸ πρᾶγμα. См. примечание b p. 394 выше.

76 Topic. I. iii. p. 101, a. 5-10. ἐκ τῶν ἐνδεχομένων ποιεῖν ἃ προαιρούμεθα.

77 Topic. II. xi. p. 115, b. 25. Ethic. Nikom. V. x. p. 1134, b. 18; I. i. p. 1094, b. 15. Rhetoric. I. xiii. p. 1373, b. 5.

78 Plato, Gorgias, pp. 482-483. ὃ δὴ καὶ σὺ (Sokrates) τοῦτο τὸ σοφὸν κατανενοηκὼς κακουργεῖς ἐν τοῖς λόγοις, ἐὰν μέν τις κατὰ νόμον λέγῃ, κατὰ φύσιν ὑπερωτῶν, ἐὰν δὲ τὰ τῆς φύσεως, τὰ τοῦ νόμου.

79 Plato, Gorgias, pp. 470, 472, 481, 482.

Некоторые предшественники Аристотеля различали аргументы или дискурсы на два отдельных класса — те, что адресованы имени, и те, что адресованы мысли. 80 Это различие Аристотель не одобряет, отрицая, конечно, его уместность и почти его реальность. Не может быть аргументов, адресованных только мысли, отдельно от имени: все они должны быть адресованы имени и через него — мысли. 81 Адресован ли аргумент мысли или нет, зависит не от чего-то в самом аргументе, а от значения, которое тот или иной отвечающий может придать словам: если отвечающий понимает его так, как намеревался вопрошающий, он адресован мысли; если нет, то нет. 82 Требовать, чтобы вопрошающий точно различал смысл, в котором он задает вопрос, означало бы, согласно Аристотелю, превратить его в учителя — означало бы смешать линию между диалектикой и дидактикой. 83 И это можно допустить; но не менее, если диалектики должны воздерживаться от всех тех действий, которые Аристотель отмечает и осуждает как специфические для софиста, они должны считаться переходящими в позицию учителя и ученика; вопрошающий делает все, что может, не для того, чтобы смутить, а чтобы просветить и помочь отвечающему. Цель победы и стимул соревнования в двойной функции вопроса и ответа (хотя и полностью отсутствующие в дидактике) столь же существенны для диалектика, как и для софиста. То, что софист ищет победы беспринципно и любой ценой, в то время как диалектик уважает определенные правила и пределы процедуры, — это различие, заслуживающее внимания; но не differentia, дающая имя и сущность новому виду. Нечестный диалектик остается диалектиком; все его цели остаются прежними, хотя средства, которыми он их преследует, изменены. Это различие средств между ними Аристотель приложил очень недостаточно усилий, чтобы указать. Грубая и провокационная манера, как со стороны вопрошающего, так и со стороны отвечающего, и наглое допущение уступок, которые не были ни запрошены, ни предоставлены, — это справедливо перечислено как иллюстрации нечестной диалектики. 84 Но перечисление выполнено очень неполно; потому что Аристотель, в своем стремлении возвести софистику в искусство или процедуру саму по себе, отличную от диалектики и существующую наряду с ней, перенес в нее многое, что относится к честной и допустимой диалектике. Отсюда действительно нечестные и предосудительные средства не часто выдвигаются на передний план.

80 Soph. El. x. p. 170, b. 12: οὐκ ἔστι δὲ διαφορὰ τῶν ἣν λέγουσι τινες, τὸ εἶναι τοὺς μὲν πρὸς τοὔνομα λόγους, ἑτέρους δὲ πρὸς τὴν διάνοιαν.

Из этого намека (и других намеков также xvii. p. 176, a. 6; xx. p. 177, b. 8; xxii. p. 178, b. 10) на доктрины предшественников мы видим, что утверждение, сделанное Аристотелем (в последней главе «О софистических опровержениях») о своей собственной оригинальности и об отсутствии предшествующих исследований, должно быть принято с некоторой снисходительностью.

81 Soph. El. x. p. 170, b. 23.

82 Ibid. b. 28: οὐ γὰρ ἐν τῷ λόγῳ ἔστι τὸ πρὸς τὴν διάνοιαν εἶναι, ἀλλ’ ἐν τῷ τὸν ἀποκρινόμενον ἔχειν πως πρὸς τὰ δεδομένα.

83 Ibid. p. 171, a. 28, seq.

84 Soph. El. xv. p. 174, a. 22, b. 10.

Хотя Аристотель говорит так презрительно о софистике, он тем не менее указывает Loci (или общие заголовки предметов), чтобы помочь софистическому вопрошающему в атаке, и предписания софистическому отвечающему для отражения атаки. В целом, эти предписания не существенно отличаются от тех, что изложены в «Топике» для диалектики; за исключением того, что он придает большее значение солецизму и тавтологии как выпадам, практикуемым софистическим вопрошающим. Он настаивает на интеллектуальной полезности практики в софистических дебатах едва ли не меньше, чем в том, что он называет диалектическими, и, как было замечено, на схожих основаниях. 85 Он рекомендует ее как ценную не только для придания готовности и изобилия в аргументации, но также для уединенного размышления и для исследования научных истин. Без нее (заявляет он) мы не можем стать знакомыми с двусмысленностями терминов и предложений, ни приобрести средства их избегания. Если мы позволим себе быть запутанными в них, не осознавая этого, другими, мы также будем запутаны в них, когда будем преследовать размышления собственные. 86 Недостаточно видеть в целом, что есть ошибка; мы должны далее научиться обнаруживать сразу точное место ошибки и указывать быстро, как она может быть прояснена. Это тем труднее сделать, что ошибки, о которых мы полностью осведомлены, часто ускользают от нашего внимания при инверсии и замене слов. 87 Если мы не приобретем быстроту путем частых упражнений в таких дебатах, мы обнаружим себя всегда неподготовленными и отстающими в каждом конкретном случае путаницы. Если мы жалуемся и осуждаем такие дебаты вообще, мы будем казаться делающими это не на лучших основаниях, чем наша собственная глупость и некомпетентность. 88

85 Ibid. xvi. p. 175, a. 5-16. Сравните Topica, I. ii. p. 101, a. 30, seq.

86 Soph. El. xvi. p. 175, a. 9: δεύτερον δὲ πρὸς τὰς καθ’ αὑτὸν ζητήσεις (χρήσιμοι)· ὁ γὰρ ὑφ’ ἑτέρου ῥᾳδιως παραλογιζόμενος καὶ τοῦτο μὴ αἰσθανόμενος κἂν αὐτὸς ὑφ’ αὑτοῦ τοῦτο πάθοι πολλάκις.

87 Там же, a. 20: οὐ ταὐτὸ δ’ ἐστὶ λαβόντα τε τὸν λόγον ἰδεῖν καὶ λῦσαι τὴν μοχθηρίαν, καὶ ἐρωτώμενον ἀπαντᾶν δύνασθαι ταχέως. ὃ γὰρ ἴσμεν, πολλάκις μετατιθέμενον ἀγνοοῦμεν. Ср. xxxiii, стр. 182, b. 7.

88 Soph. El. xvi, стр. 175, a. 25: ὥστε, ἂν δῆλον μὲν ἡμῖν ᾖ, ἀμελέτητοι δ’ ὦμεν, ὑστεροῦμεν τῶν καιρῶν πολλάκις.

Соответственно, «О софистических опровержениях» содержит довольно пространные наставления для отвечающего в софистическом споре о том, как следует давать ответ или решение на уловки, содержащиеся в вопросах; все тринадцать уловок (шесть In Dictione и семь Extra Dictionem) рассматриваются последовательно. При ведении своей защитной линии отвечающий должен постоянно помнить, чем в действительности является софистическое опровержение. Он должен рассматривать его не как реальное или подлинное опровержение, а как простую имитацию такового; и он должен выстроить свой ответ так, чтобы полностью выявить этот факт имитации. То, чего он должен остерегаться, — это не реального опровержения, а лишь видимости опровержения. 90 Опровергающий силлогизм, сконструированный софистическим вопрошающим, поскольку он включает в себя двусмысленность, амфиболию или какую-либо иную словесную уловку и, следовательно, не дает обоснованного заключения, не решает, действительно ли отвечающий опровергнут или нет. Если вопрошающий при постановке своего вопроса различает двойное значение своих слов там, где оно имеется, отвечающий должен отвечать ясно и кратко «да» или «нет», утверждая или отрицая то, что предложено. Но если вопрошающий не делает такого различения, отвечающий не может ответить просто «да» или «нет»: он должен сам различить два значения и соответственно утвердить или отрицать. 91 Если он не обезопасит себя таким различением, он не сможет избежать попадания в противоречие, по крайней мере, по видимости. Двусмысленная формулировка вопроса будет равносильна уловке, состоящей в том, чтобы задать два вопроса как один. 92

89 С xvi, стр. 175, по xxxiii, стр. 183, «О софистических опровержениях».

90 Soph. El. xvii, стр. 175, a. 33: ὅλως γὰρ πρὸς τοὺς ἐριστικοὺς μαχετέον, οὐκ ὡς ἐλέγχοντας, ἀλλ’ ὡς φαινομένους· οὐ γάρ φαμεν συλλογίζεσθαί γε αὐτούς, ὥστε πρὸς τὸ μὴ δοκεῖν διορθωτέον.

91 Там же, b. 1-14. Ср. Topica, VIII. vii, стр. 160, a. 29.

Аристотель говорит нам, что это требование краткого и прямого ответа без каких-либо уточняющих дополнений или различений выдвигалось диалектиками в прежние времена гораздо настойчивее, чем в его собственные — ὅ τ’ ἐπιζητοῦσι νῦν μὲν ἧττον πρότερον δὲ μᾶλλον οἱ ἐριστικοί, τὸ ἢ ναὶ ἢ οὒ ἀποκρίνεσθαι τὸν ἐρωτώμενον, ἐγίνετ’ ἄν. Полагаю, что он проводит сравнение с платоновскими диалогами — «Евтидем», стр. 295; «Горгий», стр. 448-449; «Протагор», стр. 334-335.

92 Soph. El. xvii, 175, b. 15-стр. 176, a. 18.

Поскольку вопрошающий может предложить в качестве опровержения то, что кажется таковым, но в действительности им не является, отвечающий может встретить его тем, что является кажущимся решением, а не решением в действительности. В софистическом или агонистическом споре встречаются различные случаи, когда имитированное решение такого рода даже предпочтительнее реального. 93 Если вопрос правдоподобен, отвечающий может ответить: «Пусть будет так»; но если он содержит какой-либо парадокс в ответе, он ответит: «По-видимому, так»: таким образом, не будет предполагаться, что он согласился с тем, что равносильно опровержению или парадоксу. 94 Если заданный вопрос таков, что, содержа ложь или парадокс в случае утвердительного ответа, он в то же время тесно или непосредственно связан с выдвинутым тезисом, отвечающий может рассматривать его как эквивалентный Petitio Principii и ответить отрицательно. Также, если вопрошающий, пытаясь установить общее суждение посредством индукции, задает последний вопрос не под общим термином, а как общий результат допущенных частностей (и тому подобное), отвечающий может отказаться признать этот последний шаг и сказать, что его предыдущие уступки были поняты неверно. 95

93 Там же, стр. 176, a. 21.

94 Там же, a. 25.

95 Там же, a. 27-35.

Если вопрос задан ясным и подходящим языком, ответ должен быть сделан ясно или с некоторым четким различением; но если вопрос задан неясно и эллиптически, оставляя часть смысла невыраженной, отвечающий не должен соглашаться с ним безоговорочно. Если он это сделает, результатом вполне может стать ложное опровержение: 96 он может показаться опровергнутым тем, что не является реальным опровержением. Если из двух суждений второе следует из первого, но первое не следует из второго, отвечающий, имея выбор, должен признать только второе, а не первое. Он не должен делать большую уступку, когда может отделаться меньшей; 97 например, он должен признать частное, а не общее.

96 Там же, a. 38-b. 7.

97 Там же, b. 8-13.

Далее, среди общепринятых мнений есть такие, которые публика признает предметами больших или меньших сомнений и неопределенности; другие, относительно которых они твердо уверены, что каждый, кто им противоречит, говорит ложь. Когда неопределенно, к какому из этих двух классов относится заданный вопрос, отвечающему будет безопаснее отвечать ни утвердительно, ни отрицательно, а просто: «Я придерживаюсь общепринятых мнений». 98 В случаях, когда мнения разделены, он может найти возможность для изменения терминов и для подстановки метафорического эквивалента в качестве того, с чем он соглашается. Такое изменение терминов может пройти без протеста вследствие сомнительного характера предмета; в то время как это затруднит вопрошающего в построении его опровержения. 99 Отвечающий может дополнительно затруднить его, предвосхищая вопросы, которые, по-видимому, могут быть заданы, и возражая против них заранее. 100

98 Soph. El. xvii, стр. 176, b. 14-20.

Как текст, так и смысл этого трудного фрагмента по-разному передаются различными комментаторами. Текст и построение Вайца кажутся мне наилучшими, и я следовал ему. Я не могу согласиться с г-ном Постом, когда он объявляет (примечания, стр. 143) ἀποφάνεις истинным чтением вместо ἀποφάσεις, которое последнее принято как Беккером, так и в издании Фирмена Дидо.

99 Там же, b. 20-25.

100 Там же, b. 26.

Когда вопрошающий получил посылки, которые он считает необходимыми, и вывел из них опровергающий силлогизм, отвечающий должен посмотреть, может ли он должным образом разрешить этот силлогизм или нет. 101 Хорошее и правильное решение состоит в том, чтобы указать, от какой посылки зависит ложность заключения. Во-первых, он должен проверить, является ли он формально правильным или имеет лишь ложную видимость такового: если последнее верно, он должен различить, в какой из посылок и каким образом возникла такая ложная видимость. Если, с другой стороны, силлогизм формально правилен, он должен посмотреть, является ли заключение истинным или ложным. Если оно истинно, он не может разрешить силлогизм, кроме как опровергнув одну или обе посылки; но если заключение ложно, ему открыты два способа решения. Один способ — если он может указать на двусмысленность или амфиболию в терминах заключения; другой способ — опровергнуть или показать ложность в одной из посылок. 102 Отвечающий, однако, должен научиться применять это исследование быстро и без колебаний: сделать это сразу очень трудно, хотя это может быть легко сделано, если у него есть досуг для размышления. 103

101 Soph. El. xviii, стр. 176, b. 29: ἡ μέν ὀρθὴ λύσις ἐμφάνισις ψευδοῦς συλλογισμοῦ, παρ’ ὁποίαν ἐρώτησιν συμβαίνει τὸ ψεῦδος.