«Аристотель»

Эти слова неясны: τὰ ἀμερῆ должно означать высшие роды; неделимые, т. е. являющиеся минимумом в отношении объема. Вместо τὰ καθόλου можно было бы ожидать τὰ μάλιστα καθόλου, или, возможно, что καὶ следует опустить. Тренделенбург подробно комментирует этот отрывок, Arist. De Animâ Comment. стр. 170-174.

70 Analyt. Post. II. xix. p. 100, b. 3: δῆλον δὴ ὅτι ἡμῖν τὰ πρῶτα ἐπαγωγῇ γνωρίζειν ἀναγκαῖον· καὶ γὰρ καὶ αἴσθησις οὕτω τὸ καθόλου ἐμποιεῖ. Ср. выше: Analyt. Post. I. xviii. p. 81, b. 1. Некоторые комментаторы утверждали, что Аристотель не имел в виду приписывать индуктивное происхождение общим аксиомам, собственно так называемым, а только специальным principia, принадлежащим каждой науке. Забарелла опровергает это учение и утверждает, что аксиомы (достоинства) происходят из индукции (Comm. in Analyt. Post. II. xix. p. 649, ed. Venet., 1617): «Поскольку, следовательно, индукция не является собственно дискурсом, ни разумом, Аристотель справедливо говорит, что познание начал не связано с разумом, потому что они становятся известными не из других вещей, а из самих себя, когда становятся известными через индукцию. Поэтому в том положении, которое читается в начале первой книги, под дискурсивным учением не охватывается познание начал, потому что оно не является дианоэтическим. Если бы некоторые заметили то, что мы только что сказали, возможно, они не отрицали бы, что общие начала, которые называются достоинствами, познаются индукцией. Ибо они говорили, что Аристотель, говоря здесь о началах, рассматривал только собственные начала, которые, поскольку не познаются собственным светом, становятся известными через индукцию; но достоинства (говорят они) познаются нашим интеллектом собственным светом через одно лишь понимание терминов, как то, что всякое целое больше своей части; ибо это не более очевидно чувству в частном, чем интеллекту в универсальном, следовательно, не нуждается в индукции. Но это мнение здесь опровергает Аверроэс, говоря, что и они познаются индукцией, но мы не замечаем времени этой индукции; ибо следует всецело признать, что всякое интеллектуальное учение ведет свое происхождение от чувства, и нет ничего в интеллекте, чего не было бы прежде в чувстве, как везде утверждает Аристотель».

В том же духе Забарелла высказывается в более ранней части своего комментария к «Второй аналитике», где он утверждает, что истинность положения «Всякое целое больше своей части» известна из предшествующего знания частностей посредством индукции. Ср. схолию Филопона к Analyt. Post., стр. 225, a. 32, Brand., где то же самое говорится об аксиоме: «Вещи, равные одной и той же, равны между собой».

71 Analyt. Post. II. xix. p. 100, b. 5: ἐπεὶ δὲ τῶν περὶ τὴν διάνοιαν ἕξεων, αἷς ἀληθεύομεν, αἱ μὲν ἀεὶ ἀληθεῖς εἰσίν, αἱ δὲ ἐπιδέχονται τὸ ψεῦδος, &c.

72 Ibid. fin. p. 100.

То, как Аристотель здесь описывает, как principia силлогизма становятся известными уму, заслуживает особого внимания. Путь вверх к principia не только отличается от пути вниз от principia, но и является обратным ему; подобно атлету, который бежит сначала до конца стадиона, а затем обратно. 73 Обобщение или универсализация — это приобретенный интеллектуальный навык или постоянное дарование; вырастающее из многочисленных частных актов или суждений чувства, запомненных, сравненных и сливающихся в одну ментальную группу через ассоциативное сходство. Как этические, моральные, практические навыки являются приобретениями, вырастающими из повторения частных актов, так и интеллектуальные, теоретизирующие навыки — это ментальные результаты, порожденные множеством частных суждений чувства, удержанных и сравненных таким образом, чтобы запечатлеть в уме прочный отпечаток некой идентичности, общей для всех. Универсальное (notius naturâ — более известное по природе) таким образом порождается в уме процессом индукции из частностей, которые являются notiora nobis (более известными нам); потенциальность этого процесса, вместе с чувством и памятью, — это все, что является врожденным или прирожденным.

73 Aristot. Eth. Nikom. I. iv. p. 1095, b. 1.

Principia, из которых выводятся заключения силлогизма, будучи таким образом полученными посредством индукции, по мнению Аристотеля, оцениваются или соотносятся с непогрешимым и безошибочным нусом или интеллектом. 74 Он понимает повторную и непротиворечивую индукцию как несущую с собой максимум достоверности и необходимости: силлогистические выводы, составляющие науку, он также считает достоверными; но их достоверность лишь производная, а principia, из которых они вытекают, он ставит еще выше, как являющиеся еще более достоверными. 75 И те, и другие он подчеркнуто противопоставляет мнению и вычислению, которые, как он заявляет, подвержены ошибке.

74 Отрывки относительно ἀρχαὶ или principia в «Никомаховой этике» (особенно книги I и VI) поучительны в отношении взглядов Аристотеля. Principia — это универсальные понятия и положения, не возникающие готовыми и не являющиеся первоначальными побуждениями интеллекта, но постепенно выстраиваемые из частностей чувства и индукции, а также повторяющихся частных актов. Они оцениваются и санкционируются нусом или интеллектом, но требуется большая осторожность, чтобы определить их хорошо. Они относятся к ὅτι (что), тогда как доказательство относится к διότι (почему). Eth. Nik. I. vii. p. 1098, a. 33: οὐκ ἀπαιτητέον δ’ οὐδὲ τὴν αἰτίαν ἐν ἅπασιν ὁμοίως, ἀλλ’ ἱκανὸν ἔν τισι τὸ ὅτι δειχθῆναι καλῶς, οἷον καὶ περὶ τὰς ἀρχάς· τὸ δ’ ὅτι πρῶτον καὶ ἀρχή. τῶν ἀρχῶν δ’ αἱ μὲν ἐπαγωγῇ θεωροῦνται, αἱ δ’ αἰσθήσει, αἱ δ’ ἐθισμῷ τινι, καὶ ἄλλαι δ’ ἀλλῶς. μετιέναι δὲ πειρατέον ἑκάστας ᾗ πεφύκασιν, καὶ σπουδαστέον ὅπως ὁρισθῶσι καλῶς· μεγάλην γὰρ ἔχουσι ῥοπὴν πρὸς τὰ ἑπόμενα.

Ср. Eth. Nik. VI. iii. p. 1139, b. 25, где «Аналитика» цитируется по имени — ἡ μὲν δὴ ἐπαγωγὴ ἀρχή ἐστι καὶ τοῦ καθόλου, ὁ δὲ συλλογισμὸς ἐκ τῶν καθόλου· εἰσὶν ἄρα ἀρχαὶ ἐξ ὧν ὁ συλλογισμός, ὧν οὔκ ἐστι συλλογισμός· ἐπαγωγὴ ἄρα. — ib. p. 1141, a. 7: λείπεται νοῦν εἶναι τῶν ἀρχῶν. — p. 1142, a. 25: ὁ μὲν γὰρ νοῦς τῶν ὅρων, ὧν οὔκ ἐστι λόγος. — p. 1143, b. 1.

75 Analyt. Post. I. ii. p. 72, a. 37: τὸν δὲ μέλλοντα ἕξειν τὴν ἐπιστήμην τὴν δι’ ἀποδείξεως οὐ μόνον δεῖ τὰς ἀρχὰς γνωρίζειν καὶ μᾶλλον αὐταῖς πιστεύειν ἢ τῷ δεικνυμένῳ, ἀλλὰ μηδ’ ἄλλο αὐτῷ πιστότερον εἶναι μηδὲ γνωριμώτερον τῶν ἀντικειμένων ταῖς ἀρχαῖς, ἐξ ὧν ἔσται συλλογισμὸς ὁ τῆς ἐναντίας ἀπάτης, εἴπερ δεῖ τὸν ἐπιστάμενον ἁπλῶς ἀμετάπειστον εἶναι.

Аристотель унаследовал от Платона это учение о непогрешимом нусе или интеллекте, обладающем полной иммунностью от ошибки. Но вместо того, чтобы связывать его (как это делал Платон) с воспоминаниями о предшествующей жизни среди идей, он отвел ему положение как термина и коррелята к процессу индукции. 76 Подобный постулат и претензия перешли впоследствии к стоикам и различным другим философским сектам: они не могли быть удовлетворены, не найдя непогрешимости где-либо. Именно против этой претензии выступили академики и скептики; утверждая, на основаниях иногда софистических, но часто очень убедительных, что невозможно избежать области подверженности ошибкам и что никакой критерий истины, одновременно универсальный и императивный, не может быть установлен.

76 Ibid. iii. p. 72, b. 20-30. καὶ οὐ μόνον ἐπιστήμην ἀλλὰ καὶ ἀρχὴν ἐπιστήμης εἶναι τινά φαμεν, ᾗ τοὺς ὅρους γνωρίζομεν.

Фемистий, стр. 14: ὧν δὴ ἄρχει πάλιν ὁ νοῦς ᾧ τοὺς ὅρους θηρεύομεν, ἐξ ὧν συγκεὶται τὰ ἀξιώματα.

Парафраза Фемистия (стр. 100-104) ясна и поучительна, где он расширяет последнюю главу и объясняет нус как обобщающую или универсализирующую способность души, постепенно вырастающую из частностей, предоставляемых чувством и индукцией.

Следует сожалеть, что Аристотель ограничился провозглашением этого индуктивного процесса как идеала, кульминацией которого является непогрешимый нус; и что он лишь поверхностно заметил те условия, при которых он должен проводиться в действительности, чтобы избежать ошибочных или несертифицированных результатов. Это, однако, недостаток, который оставался невосполненным до нынешнего столетия. 77

77 Сэр У. Гамильтон, «Лекции по логике», том III, лекция XIX, стр. 380, говорит: «Что касается простых силлогизмов, то это был оригинальный догмат платоновской школы и ранний догмат перипатетиков, что философия (наука в строгом смысле слова) была связана только с универсалиями и исключительно в них содержалась; и учение Аристотеля, которое учило, что все наше общее знание есть лишь индукция из наблюдения частностей, было слишком легко забыто или извращено его последователями. Таким образом, оно приобрело почти силу признанного принципа, что все, что должно быть познано, должно быть познано в какой-то общей форме или понятии. Отсюда преувеличенное значение, придаваемое определению и дедукции, поскольку не учитывалось, что мы только извлекаем из общего понятия то, что ранее в него вложили, и что расширение нашего знания следует искать не сверху, а снизу — не из спекуляций об абстрактных общностях, а из наблюдения конкретных частностей. Но как бы ошибочно и иррационально это ни было, убеждение имело свой день и влияние, и оно, возможно, определило, как один из своих эффектов, полное пренебрежение одной половиной, и не самой маловажной половиной, процесса рассуждения. Ибо, пока люди думали только о том, чтобы смотреть вверх на более обширные понятия как на единственные объекты и единственные средства науки, они мало обращали внимания на более всеобъемлющие понятия и абсолютно презирали индивидов как объекты, которые не могут быть научно познаны сами по себе и не могут обеспечить условия для научного познания чего-либо другого. Логика охвата и индукции поэтому была заброшена или проигнорирована, — логика объема и дедукции исключительно культивировалась как единственно предоставляющая правила, с помощью которых мы могли бы развивать высшие понятия в их подчиненные концепты».

(Гамильтон в этом отрывке считает логику индукции той же самой, что и логику охвата.)

ГЛАВА IX.

ТОПИКА.

I.

При рассмотрении «Второй аналитики» я уже упоминал в порядке контраста «Топику»; и, приступая теперь к последней работе, я должен снова представить тот же контраст вниманию читателя.

Трактат под названием «Топика» (включая тот, который носит отдельное название «О софистических опровержениях», но который по праву является его девятой или последней книгой, завершающейся кратким, но памятным резюме «Аналитики» и «Топики», рассматриваемых как одна схема) имеет значительную длину, длиннее, чем «Первая» и «Вторая аналитики», взятые вместе. Он содержит как теорию, так и предписания диалектики; также анализ процесса, называемого Аристотелем софистическим опровержением, с советами, как сопротивляться ему или нейтрализовать его.

Во всех работах Аристотеля нет ничего, что он так прямо и решительно утверждал бы своим собственным оригинальным достижением, как замысел и исполнение «Топики»: т. е. выведение диалектики и софистики из общей теории силлогизма. Ему пришлось начинать с самого начала, не имея модели для подражания или предшественника, на которого можно было бы опереться: и в любом деле, справедливо замечает он, первые или начальные стадии — самые трудные. 1 В отношении риторики до него было сделано многое; были не только учителя, которые преподавали ее, но и писатели, которые теоретизировали хорошо или плохо и излагали предписания о ней; так что в своем трактате на эту тему ему оставалось только расширить и улучшить уже существующие предложения. Но в отношении диалектики, как он ее понимает — в ее контрасте с доказательством и наукой, с одной стороны, и в ее аналогии или родстве с риторикой, с другой — не было сделано ровным счетом ничего. Существовали, конечно, учителя состязательного диалога, так же как и риторики; 2 но эти учителя не могли сделать ничего лучшего, чем рекомендовать своим ученикам готовые диалоги или речи, чтобы их заучивали наизусть. Такой способ обучения (говорит он), хотя и быстрый, был совершенно бессистемным. Ученик не приобретал никакого знания искусства, будучи снабженным лишь образцами результатов искусства. Это было так, как если бы мастер, претендующий на то, чтобы передать искусство делать ноги удобными, не учил ничему о кройке кожи или сапожном деле, а снабжал своих учеников различными разновидностями готовой обуви; таким образом, поставляя то, что им нужно для защиты ног, но не давая им никакой способности обеспечивать такую защиту самостоятельно. 3 «Что касается процесса силлогизирования (говорит Аристотель, включая и аналитику, и диалектику), я не нашел решительно ничего сказанного до меня: мне пришлось разрабатывать его самому путем долгих и трудоемких исследований». 4

1 Aristot. Sophist. Elench. xxxiv. p. 183, b. 22: μέγιστον γὰρ ἴσως ἀρχὴ παντός, ὥσπερ λέγεται· διὸ καὶ χαλεπώτατον. ὅσῳ γὰρ κράτιστον τῇ δυνάμει, τοσούτῳ μικρότατον ὂν τῷ μεγέθει χαλεπώτατόν ἐστιν ὀφθῆναι.

2 Sophist. Elench. xxxiv. p. 183, b. 34: ταύτης δὲ τῆς πραγματείας οὐ τὸ μὲν ἦν τὸ δ’ οὐκ ἦν προεξειργασμένον, ἀλλ’ οὐδὲν παντελῶς ὑπῆρχεν. καὶ γὰρ τῶν περὶ τοὺς ἐριστικοὺς λόγους μισθαρνούντων ὁμοία τις ἦν ἡ παίδευσις τῇ Γοργίου πραγματείᾳ· λόγους γὰρ οἱ μὲν ῥητορικοὺς οἱ δὲ ἐρωτητίκους ἐδίδοσαν ἐκμανθάνειν, εἰς οὓς πλειστάκις ἐμπίπτειν ὠήθησαν ἑκάτεροι τοὺς ἀλλήλων λόγους.

3 Ibid. xxxiv. p. 184, a. 2.

4 Ibid. a. 7: καὶ περὶ μὲν τῶν ῥητορικῶν πολλὰ καὶ παλαιὰ τὰ λεγόμενα, περὶ δὲ τοῦ συλλογίζεσθαι παντελῶς οὐδὲν εἴχομεν πρότερον ἄλλο λέγειν, ἀλλ’ ἢ τριβῇ ζητοῦντες πολὺν χρόνον ἐπονοῦμεν.

Это один из немногих отрывков во всех разнообразных и многочисленных трудах философа, в которых он намекает на свою собственную специфику метода. Тем более он интересен. Если мы вернемся к Сократу и Платону, мы лучше поймем, в чем заключалось новшество, осуществленное Аристотелем; каково было положение диалектики до его времени и чем она стала впоследствии.

В представлении Сократа и Платона великая антитеза заключалась в различии между диалектикой и риторикой — обменом краткими вопросами и ответами перед избранной аудиторией, в противоположность длинной связной речи, обращенной к разношерстной толпе с уже сложившимися чувствами и мнениями, с целью убедить их в каком-либо важном вопросе, требующем решения. В такой диалектике Сократ был непревзойденным мастером; он проводил большую часть своей долгой жизни на рыночной площади и в палестре, ища возможности для спора с каждым встречным. Он официально заявлял о своем невежестве, отрицал всякую способность к обучению, ничего не писал и посвящал себя почти исключительно перекрестному допросу — эленху, с помощью которого он разоблачал и ставил в неловкое положение как самых способных людей, так и простолюдинов. Платон, наряду с другими сподвижниками Сократа, впитал диалектику своего учителя и увековечил ее в тех неподражаемых диалогах, которые дошли до нас из-под его пера. Он не сочинял ничего, кроме диалогов, выражая тем самым собственные мысли лишь под заимствованными именами и вводя имя Сократа в качестве главного собеседника. Однако Платон, хотя в некоторых диалогах и вкладывает в уста своего героя подлинно сократовское отрицание всякой способности и всякого намерения учить, делает это не везде. Иногда он берет на себя дидактическую функцию, хотя и продолжает придерживаться формы диалога, даже когда она становится неудобной и неподходящей. В платоновском «Государстве» Сократ чередует свою особую манеру перекрестного допроса с манерой догматического изложения, которая ему не свойственна; но и то, и другое представлено в одном и том же стиле кратких вопросов и ответов. В «Законах» неудобство сочетания содержания догматического изложения с формой диалога становится еще более очевидным: то же самое замечание можно сделать относительно «Софиста» и «Политика»; в этих двух диалогах, более того, дидактический процесс представлен чисто и исключительно как логическое деление, систематически проводимое от рода к составляющим его видам. Длинная связная речь, всегда порицаемая Платоном в ее риторических проявлениях, чужда его гению даже для целей философии: сама лекция о космогонии, которую он поручает Тимею, и мифическое повествование (незаконченное), произнесенное Критием, облекаются в некое подобие формы диалога посредством вводной беседы, специально адаптированной для этой цели.

Таким образом, оказывается, что, в то время как у Сократа диалектический процесс представлен в своем максимуме совершенства, но полностью отделен от дидактического, который остается без внимания, — у Платона дидактический процесс признается и постулируется, но тем не менее смешивается с диалектическим или поглощается им, допускаясь лишь как одна конкретная, последующая фаза и проявление последнего. В то же время, хотя и Сократ, и Платон убедительно подчеркивают сторону антитезы между риторикой и диалектикой, они полностью упускают из виду сторону аналогии или параллелизма между ними. По обоим этим пунктам Аристотель исправил путаницу и усовершенствовал различение своих двух предшественников. Он четко отделил диалектический процесс от дидактического; и он пошел на шаг дальше, предоставив отдельную теорию и предписания как для одного, так и для другого. Кроме того, он указал на важную черту аналогии между диалектикой и риторикой, в которой обе они противопоставляются дидактике — момент, не уловленный ни Сократом, ни Платоном.

Платон в своих сократических диалогах, или диалогах поиска, дал замечательные иллюстративные образцы того, что Сократ понимал и практиковал устно как диалектику. Аристотель в своей «Топике» в свойственной ему философской манере теоретизировал эту практику как искусство. Он сам сочинял диалоги, которые, насколько мы можем судить по косвенным и фрагментарным свидетельствам, были скорее цицероновскими или риторическими беседами — длинная защитительная речь «за» и последующая длинная речь «против», нежели примеры сократовской брахилогии и перекрестного допроса. Но его теория, изложенная в «Топике», применима к подлинному сократовскому фехтованию, а не к цицероновскому чередованию подготовленных речей. Он отвергает концепцию Платона о том, что диалектика — это процесс, включающий не только спор, но и всякое полное и эффективное использование общих терминов и идей для целей обучения: он рассматривает последнее как отдельную область под рубрикой «Аналитика» и посвящает «Топику» объяснению аргументированного спора, чистого и простого. Он исходит из силлогизма как типа дедуктивного рассуждения в целом; условия, при которых силлогистическое рассуждение является обоснованным и законным, уже были объяснены в его трактате «Первая аналитика». Полученный таким образом и регулируемый этими условиями, силлогизм может быть применен к одной из двух различных и независимых целей: (1) к демонстрации или научному обучению, которые мы рассматривали в последних двух главах, комментируя «Вторую аналитику»; (2) к диалектике или аргументированному спору, к которому мы сейчас переходим в «Топике».

Диалектический силлогизм, объясненный в «Топике», имеет некоторые общие черты с демонстративным силлогизмом, рассматриваемым во «Второй аналитике». В обоих случаях формальные условия одинаковы, и выводы будут, безусловно, истинными, если истинны посылки; в обоих случаях предполагаются аксиомы дедуктивного рассуждения, а именно максимы противоречия и исключенного третьего. Однако в отношении предмета обсуждения различия между ними существенны. Демонстративный силлогизм применим только к небольшому числу избранных наук, каждая из которых имеет свои особые начала (principia), или первичные, недоказуемые истины, полученные в первую очередь путем индукции из частностей. Поскольку посылки таким образом неопровержимо достоверны, выводы, сделанные из них, не менее достоверны; здесь нет необходимого места для противоречащих аргументов или контрсиллогизмов, хотя в отдельных случаях могут совершаться паралогизмы и могут быть приняты ошибочные суждения или большие посылки для силлогизма. Напротив, диалектический силлогизм применим ко всем вопросам без исключения; посылки, из которых он исходит, не получены путем индукции и не являются неопровержимо достоверными, а заимствованы из того или иного вида общепризнанного или авторитетного мнения. Это могут быть мнения, разделяемые большинством какой-либо страны, или разумным большинством, или определенной школой философов или мудрецов, или передаваемые как ходячая пословица или изречение какого-либо древнего поэта или провидца. Из любого из этих источников диалектик может заимствовать посылки для силлогизирования. Но часто случается, что посылки, которые они предоставляют, являются разрозненными или прямо противоречат друг другу; и ни одна из них не имеет права считаться окончательной или обязательной по сравнению с остальными. Соответственно, существенной чертой диалектики, как и риторики, является то, что они предоставляют средства для установления противоположных или противоречащих друг другу выводов с помощью одинаково законных силлогизмов. Диалектическая процедура с самого начала по своей сути является состязательной, предполагая спор между двумя лицами, одно из которых выдвигает тезис для защиты, в то время как другое оспаривает его путем допроса: нападающий достиг своей цели, если может довести защищающегося до необходимости противоречить самому себе; в то время как защищающийся со своей стороны должен избегать давать какие-либо ответы, которые могут привести его к необходимости такого противоречия.

5 Аристотель, «Риторика», I. i. стр. 1355, a. 29: «Кроме того, нужно уметь убеждать в противоположном, подобно тому как это делается в силлогизмах, не для того, чтобы мы делали и то и другое (ибо не следует убеждать в дурном), но для того, чтобы не оставалось скрытым, как обстоит дело, и чтобы мы могли опровергнуть, если кто-то другой пользуется доводами несправедливо. Из других искусств ни одно не строит силлогизмов о противоположностях; диалектика и риторика — единственные, которые делают это; ибо обе они одинаково касаются противоположностей».

Аристотель прилагает большие усилия, чтобы настоять на отделении как диалектики, так и риторики от науки или наставления с их целью обучения или познания. Он не одобряет тех (по-видимому, имея в виду Платона), кто стремится смешать их. Диалектика и риторика (говорит он) имеют своей областью слова и дискурс, а не факты или вещи: они не являются научными или дидактическими процессами, а представляют собой способности или навыки дискурса; и всякий, кто пытается превратить их в средства обучения или познания конкретных предметов, уничтожает их характерную черту и ограничивает их универсальность применения. 6 И та, и другая имеют дело не с научными фактами, а с совокупностью общепризнанных мнений, хотя каждая для своей цели: обе они используют любую из разрозненной совокупности принятых обобщений, подходящую для случая; диалектик пытается принудить своего оппонента к противоречию, ритор пытается убедить своих слушателей в благоприятном решении. Ни тот, ни другой не идет глубже мнения в поисках своих посылок и не заботится об установлении путем индукции первичных или специальных начал (principia), которые могли бы служить основой для демонстрации.

6 Там же, iv. 2, стр. 1359, b. 12: «Насколько кто-либо пытается представить диалектику или риторику не как способности, а как науки, настолько он незаметно для себя уничтожит их природу, переходя к наукам о некоторых подлежащих предметах, а не только о словах».

В каждом обществе существуют различные плавающие мнения и убеждения, каждое из которых несет в себе определенную меру авторитета, часто противоречащие друг другу, не одинаковые в разных обществах и не всегда одинаковые даже в одном и том же обществе. Каждый молодой гражданин, взрослея, впитывает эти мнения и убеждения незаметно и без специального или профессионального обучения. 7 Запас мнений, передаваемый таким образом, не был бы идентичным даже в Афинах и Спарте: разница была бы еще больше, если бы мы сравнили Афины с Римом, Александрией или Иерусалимом. Все такие мнения несут в себе в большей или меньшей степени авторитет, и именно из них черпаются рассуждения обыденной жизни среди ненаучных людей. Практика диалектической дискуссии, распространенная в Афинах во время и до времени Аристотеля, была лишь более сложной, усовершенствованной и изобретательной демонстрацией этого обычного разговора; она исходила из тех же посылок, но собирала их из большего разнообразия источников, обращалась с ними более умело и имела своей целью изобличить оппонента в противоречии. Диалектики жили исключительно в области этих общепринятых мнений; и целью их споров было доказать противоречие или отразить доказательство противоречия между одним мнением и другим.

7 Остроумное и интересное описание этой несистематической передачи мнений см. в «Протагоре» Платона, в речи, вложенной в уста Протагора, стр. 323-325. См. также «Платон и другие сподвижники Сократа», том II, гл. xxi, стр. 45 и след.

Этот диалектический спор, который Аристотель застал в Афинах, он пытается в «Топике» определить и привести к системе. Диалектик должен использовать силлогизм; и нас сначала учат отличать силлогизм, который он использует, от других. Диалектический силлогизм отличается, с одной стороны, от демонстративного, с другой — от эристического (или спорного); а также от научного паралогизма или псевдографемы. Это различение основано на природе доказательств, относящихся к посылкам. Демонстративный силлогизм (который мы уже рассмотрели во «Второй аналитике») имеет посылки, никоим образом не зависящие от мнения: он выводит заключения из истинных первых принципов, полученных путем индукции в каждой науке и различных в каждой отдельной науке. Диалектический силлогизм не претендует на такие доказательства, а заимствует свои посылки из мнения того или иного рода; общепризнанного либо множеством, либо мудрыми людьми, либо каким-то иным авторитетным мнением. Поскольку это доказательство значительно уступает доказательству демонстративного силлогизма, оно, в свою очередь, превосходит доказательство третьей разновидности — эристического силлогизма. В этой третьей разновидности 8 посылки не основываются на каком-либо реальном мнении, а только на обманчивой видимости или симуляции мнения; настолько, что они сразу же обнаруживаются как ложные любым человеком даже умеренного разумения; тогда как (согласно Аристотелю) никакое реальное мнение никогда не несет в себе такой чисто поверхностной видимости и никогда не бывает столь очевидно и явно ложным. Силлогизм также называется эристическим, когда он ошибочен по форме, хотя его посылки могут быть заимствованы из реального мнения, или когда он ошибочен и по форме, и по содержанию посылок. Еще одной разновидностью силлогизма является научный паралогизм: когда посылки заимствованы не из какого-либо мнения, реального или симулированного, а принадлежат собственно к той конкретной науке, в которой они используются, но тем не менее являются ложными или ошибочными. 9

8 «Топика», I. стр. 100, b. 23: «Эристический же силлогизм — это тот, который исходит из кажущихся общепринятыми мнений, но не являющихся таковыми, и тот, который, исходя из общепринятых или кажущихся общепринятыми мнений, лишь кажется силлогизмом. Ибо не все, что кажется общепринятым, является таковым. Ничто из так называемых общепринятых мнений не имеет совершенно поверхностного представления, как это случается с началами эристических доводов; ибо природа лжи в них сразу и по большей части очевидна для тех, кто способен видеть хотя бы немного».

9 Там же, i. стр. 101, a. 5-17.

Относительно классификации силлогизмов, изложенной здесь Аристотелем, мы можем заметить, что различие между демонстративным и диалектическим является верным и важным; но различие между диалектическим и эристическим является слабым и неважным; класс, называемый эристическими силлогизмами, по-видимому, введен лишь для того, чтобы создать различие, реальное или предполагаемое, между диалектиком и софистом, и тем самым послужить прелюдией к последней книге этого трактата, озаглавленной «О софистических опровержениях». Классовое название «эристический» (или спорный) основано на предположении о нечестных намерениях со стороны спорщика; но нефилософски делать это основой класса и причислять один и тот же силлогизм к этому классу или исключать его из него в зависимости от того, являются ли намерения спорщика, использующего его, честными или нечестными. Кроме того, часть определения Аристотеля говорит нам, что эристический силлогизм — это такой, посылки которого никого не могут ввести в заблуждение; будучи таковыми, что самый обычный человек может сразу обнаружить их ложность. Нечестный спорщик, безусловно, спорил бы малоэффективно, если бы намеренно использовал такие посылки. Наконец, согласно другой части определения Аристотеля, любой силлогизм, ошибочный по форме или не дающий никакого законного вывода вообще, подпадает под класс эристических, и это он сам в другом месте прямо утверждает; 10 что означало бы, что плохой силлогизм всегда должен исходить из спорных или нечестных намерений. Но определяя псевдографему, непосредственно после этого, Аристотель не подразумевает, что ложная научная посылка дает презумпцию спорного характера со стороны тех, кто ее выдвигает; и не кажется, что есть большая целесообразность в том, чтобы сваливать все плохие диалектические силлогизмы под общую рубрику эристических.

10 «Топика», VIII. xii. стр. 162, b. 4.

Диалектик, таким образом, будет вести спор только с помощью посылок, подкрепленных реальным мнением; которые не только всегда несут некоторый авторитет, но и предполагаются как никогда не являющиеся очевидно ложными; хотя часто противоречат друг другу и допускают аргументацию «за» и «против». Это то, что Аристотель называет «эндокса» (Endoxa); в противоположность «адокса» (Adoxa), или суждениям, которые не одобряются или, по крайней мере, не поддерживаются мнением, и «парадокса» (особая разновидность «адокса»), 11 или суждениям, которые, хотя и имеют в свою пользу остроумные аргументы, тем не менее противоречат некоторым провозглашенным и широко распространенным мнениям и, таким образом, имеют против себя преобладающий авторитет мнения.

11 Там же, I. xi. стр. 104, b. 24: «О тех, о которых у нас есть довод, противоречащий мнениям».

Из этих трех слов «парадокс» — единственное, которое получило распространение в современных языках благодаря Цицерону и латинским авторам. Если бы слово «эндокс» получило такое же распространение, мы могли бы более точно придерживаться мысли и взглядов Аристотеля. Как есть, мы вынуждены переводить греческое «эндоксон» как «вероятное», а «адоксон» как «невероятное»: 12 что, хотя и не является неверным, не является ни подходящим, ни точно совпадающим. «Вероятное» более близко соответствует тому, что Аристотель (как в этом трактате, так и в «Аналитике») иногда объявляет как «то, что происходит в большинстве случаев» — то, что случается в большинстве случаев, но не во всех, в отличие от универсального и необходимого, с одной стороны, и чисто случайного — с другой; 13 иногда также как «вероятное» или «признак». Теперь это иная идея (хотя она имеет точку аналогии с «эндоксон»): которая не обязательно истинна даже частично, а может быть полностью неистинной; которая всегда имеет некоторые соображения против себя, хотя может быть больше доводов в ее пользу; и которая, наконец, может быть различной или даже противоположной в разные эпохи и в разных состояниях общества. Когда Иосиф Флавий проявил себя как спорщик в школах Иерусалима по вопросам права и обычаев, 14 его аргументы должны были быть в основном заимствованы из «эндокса» или преобладающих мнений времени и места; но они должны были сильно отличаться от «эндокса», найденных и обсуждаемых современниками Аристотеля в Афинах. «Эндоксон» действительно может быть справедливо назван вероятным, потому что, всякий раз, когда суждение подкреплено определенным корпусом мнений, Аристотель допускает определенную презумпцию (большую или меньшую), что оно истинно. Но такая вероятность не является существенной для «эндоксон»: это лишь случайность или сопровождение (используя аристотелевскую фразу), и отнюдь не универсальное сопровождение. Существенной чертой «эндоксон» является то, что оно приобрело определенную степень признания среди массы мнений и убеждений, плавающих и несущих авторитет в данное время и в данном месте. Английское слово, которым оно переводится, должно выражать эту идею, и ничего больше; точно так же, как коррелятивное слово «парадокс» выражает свою импликацию, к которой подходят с другой стороны. К сожалению, в отсутствие «эндокса» у нас нет хорошего слова для этой цели.

12 Аристотель дает двойное значение «адоксон» («Топика», VIII. ix. 160, b. 17):— 1. То, что влечет за собой абсурдные или странные последствия («атопа»). 2. То, что дает презумпцию плохого расположения, которое другие не одобрят — например, что удовольствие есть благо и что несправедливо поступать лучше, чем терпеть несправедливость.

13 «Топика», II. vi. стр. 112, b. 1: «Поскольку из вещей одни существуют по необходимости, другие — в большинстве случаев, третьи — как придется и т.д.». Сравните также «Вторую аналитику», I. xxx., и др.

14 См. Иосиф Флавий, «Жизнь», гл. ii.

Именно в этом широком поле плавающих мнений ведутся диалектический спор и риторическая защита. Диалектика предполагает вопрошающего или нападающего и отвечающего или защищающегося. Отвечающий выбирает и провозглашает проблему или тезис, который он обязуется отстаивать: нападающий задает ему последовательные вопросы с целью получения уступок, которые могут послужить посылками для контрсиллогизма, заключение которого противоречит или противоположно самому тезису, или какому-либо другому предшествующему допущению, которое отвечающий уже сделал. Дело отвечающего — избегать давать какие-либо ответы, которые могут послужить посылками для такого контрсиллогизма. Если он преуспевает в этом, так что не оказывается вовлеченным в какое-либо противоречие с самим собой, он сбил с толку своего нападающего и одержал победу. Существуют, однако, определенные правила и условия, обязательные для обеих сторон, при которых должен вестись спор. Цель «Топики» — указать эти правила; и, в соответствии с ними, посоветовать обеим сторонам относительно эффективного ведения их соответствующих дел — относительно лучших ударов и лучшего способа парирования. Нападающий снабжается классифицированным каталогом материалов для вопросов и указаниями на слабые места, которые он должен искать в любом новом предмете, который может возникнуть для обсуждения. Он далее инструктируется, как формировать, выстраивать и маскировать свои вопросы таким образом, чтобы отвечающий мог меньше всего предвидеть их конечную направленность. Отвечающий, со своей стороны, предупреждается о том, чего он должен ожидать и против чего должен остерегаться. Таков объем настоящего трактата; весь процесс рассматривается в широком и всеобъемлющем духе, обычном для Аристотеля, и распределяется в соответствии с аристотелевской терминологией и классификацией.

Ясно, что ни прямая цель спорщиков, ни обычный результат спора не заключаются в доказательстве истины или опровержении лжи. Такой результат действительно может быть случайным; но единственный верный результат заключается в том, что обнаруживается противоречие в манере отвечающего защищать свой тезис, или что нападающий терпит неудачу в своей цели выявить такое противоречие. Как бы ни повернулся спор, нельзя сделать никакого верного вывода относительно самого тезиса: не только относительно того, истинен он или ложен, но даже относительно того, согласуется он или не согласуется с другими ветвями общепринятых мнений. Раз дело обстоит так, в чем польза или ценность диалектического спора или методически выверенной процедуры для его ведения? Аристотель отвечает на этот вопрос, говоря нам, что он полезен для трех целей. 15 Во-первых, спор — это ценное и стимулирующее умственное упражнение; и если установлена методически выверенная процедура, обе стороны смогут вести его легче, а также эффективнее. Во-вторых, он полезен для нашего общения с множеством; 16 ибо процедура направляет нас замечать и запоминать мнения множества, и такое знание облегчит наше общение с ними: мы будем беседовать с ними, исходя из их собственных мнений, которые мы, таким образом, сможем благотворно модифицировать. В-третьих, диалектический спор имеет полезное, хотя и косвенное отношение даже к процессам науки и философии, и к истинам, приобретенным таким образом. 17 Ибо он приучает нас изучать трудности с обеих сторон каждого вопроса и, таким образом, помогает нам в обнаружении и различении истины и лжи. Более того, помимо этого способа полезности, он открывает новый путь к исследованию первых начал (principia) каждой отдельной науки. Эти начала никогда не могут быть исследованы через истины самой науки, которые предполагают их и выводятся из них. Исследовать и проверять их — подходящая задача Первой философии. Но диалектика также, перенося исследование повсюду, куда бы она ни направлялась, и будучи знакомой с общепринятыми мнениями с обеих сторон каждого предмета, предлагает много важных моментов в отношении этих начал.

15 «Топика», I. ii. стр. 101, a. 26: «Это полезно для трех целей: для упражнения, для общения, для философских наук».

16 Там же, a. 30: «Для общения же — потому что, пересчитав мнения большинства, мы будем общаться с ними не на основе чужих, а на основе их собственных догм, переводя их на то, что нам кажется неверным в их словах».

17 Там же, a. 34: «Для философских наук и т.д.».

Три только что перечисленных пункта иллюстрируют проницательную заботу Аристотеля. Суть первого пункта часто проявляется в платоновских «Диалогах поиска»: стимул, направленный на пробуждение дремлющей интеллектуальной силы и на рассеивание того ложного убеждения в знании, которое является общей немощью человечества, часто провозглашается Платоном как самая трудная, но необходимая операция учителя над своим учеником. В третьем пункте Аристотель излагает этот момент более справедливо, чем Платон, не как часть обучения и не как замену прямого обучения, а как предварительное условие для него; и для него привычно предварять это предшествующее рассмотрение сомнений и трудностей с обеих сторон как средство обострения нашего понимания догматического изложения, которое следует непосредственно за этим.

Во втором пункте мы находим проявление другой характерной черты ума Аристотеля — ценность, которую он придает обильному знакомству с общепринятыми мнениями, будь то правильные или ошибочные. Философы его времени больше не разговаривали публично на рыночной площади и с каждым без разбора, как это делал Сократ: научное изучение и привычка к письменным сочинениям естественным образом привели их к уединенной жизни среди избранных сподвижников. Аристотель здесь указывает, что такое отчуждение от множества уменьшало их возможности благотворно воздействовать на множество, и в качестве противодействия он предписывает диалектическое упражнение. Его собственное широкое и многостороннее наблюдение, распространяющееся на самые вульгарные явления, заметно во всех его работах, и мы знаем, что он составил сборник ходячих пословиц. 18

18 Диоген Лаэртский, v. 26. Кефисодор, ученик Исократа, защищая своего учителя, преуменьшал значение этого аристотелевского сборника; см. у Афинея II. lvi., сравнивая «Animadversiones» Швейгхойзера I. стр. 406.

Опять же, то, что мы читаем в третьем пункте, показывает, что, хотя Аристотель везде провозглашает демонстрацию и обучение процессом, отдельным от диалектики, он в то же время признает законную функцию последней для проверки и верификации начал (principia) демонстрации: 19 которые не могут быть достигнуты самой демонстрацией, поскольку всякая демонстрация предполагает их. Он не имеет в виду, что эти начала могут быть доказаны диалектикой, ибо диалектика ничего не доказывает; но она необходима как тест или исследовательский процесс, чтобы заверить нас, что на все возражения, которые могут быть предложены против них, можно ответить достаточными ответами. В отношении универсальной компетентности и применимости диалектика является аналогом, или, скорее, пробным спутником и дополнением того, что Аристотель называет Первой философией или онтологией; последней он приписывает познание начал, как мы увидим, когда будем рассматривать «Метафизику». 20 Диалектика (повторяет он не раз) — это не определенная наука или свод доктрин, а, подобно риторике или медицине, практическое искусство или способность справляться с постоянно меняющимися ситуациями диалога; воображать и формулировать вопрос, подходящий для атаки, или ответ, подходящий для защиты, в зависимости от случая. Как и в других искусствах, ее ресурсы не безграничны. И диалектик, так же как ритор или врач, не всегда может гарантировать успех. У каждого из них есть цель, которая должна быть достигнута; и если он использует для ее достижения лучшие средства, которые позволяет ситуация, его следует считать мастером своего собственного искусства и процедуры. 21 Обнаружить истину и обнаружить то, что похоже на истину, принадлежит (по суждению Аристотеля) к одной и той же умственной способности. Человечество имеет естественную склонность к истине, и поэтому общие мнения в большинстве случаев совпадают с истиной. Соответственно, человек, который хорошо угадывает в отношении правдоподобия, обычно будет хорошо угадывать в отношении истины. 22

19 «Топика», I. ii. стр. 101, b. 3: «Ибо, будучи исследовательской, она имеет путь к началам всех методов».

20 «Метафизика», Г. iii. стр. 1005, a. 20-b. 10; Г. ii. стр. 1004, b. 15-30.

21 «Топика», I. iii. стр. 101, b. 5: «Мы будем владеть методом в совершенстве, когда будем иметь его так же, как в случае с риторикой, медициной и подобными способностями. Это значит делать из возможного то, что мы выбираем. Ибо ни ритор не убедит любым способом, ни врач не исцелит; но если он не упустит ничего из возможного, мы скажем, что он достаточно владеет искусством».

Слово «эпистемен» (наука) в последней строке используется свободно, поскольку Аристотель в «Риторике» (стр. 1369, b. 12) прямо заявляет, что риторику и диалектику не следует рассматривать как «науки», а как простые «способности».

22 «Риторика», I. i. стр. 1355, a. 17.

Предмет диалектического спора, говоря в общем, состоит из суждений и проблем, которые должны быть предложены в качестве вопросов нападающим и приняты или отвергнуты защищающимся. Они будут относиться либо к «желательному» и «избегаемому», либо должны, по крайней мере косвенно, касаться какого-либо пункта научной истины или наблюдаемого познания. 23 Они будут либо этическими, либо физическими, либо логическими; классовые термины, которые Аристотель отказывается определять, довольствуясь приведением примера для иллюстрации каждого из них, добавляя при этом, что студент должен собирать другие подобные примеры и постепенно знакомиться с полным значением общего термина через такое индуктивное сравнение частностей. 24

23 «Топика», I. xi. стр. 104, b. 2.

24 «Топика», I. xiv. стр. 105, b. 20-29: «Ибо одни суждения этические, другие — физические, третьи — логические. — Какие же из вышеперечисленных каждое, дать определение им нелегко, но через привычку к индукции следует пытаться познать каждое из них, рассматривая их согласно вышеприведенным примерам».

Это иллюстрирует взгляд Аристотеля на процесс индукции и его результаты; приобретение значения общего термина через сравнение многочисленных частностей, охватываемых им.

Термин «логический» не совсем соответствует аристотелевскому «логикаи», но в данном случае лучшего термина не находится.

Но не каждая проблема, подпадающая под одну из этих трех рубрик, подходит для диалектического спора. Если человек выдвигает в качестве предмета для спора вопрос: «Должны ли мы почитать богов или любить наших родителей?», он заслуживает наказания вместо опровержения: если он выбирает вопрос: «Бел снег или нет?», его следует считать лишенным способности восприятия. 25 То, во что все люди единодушно верят, неподходяще: 26 то, во что никто не верит, также неподходяще, поскольку это не будет допущено ни одним отвечающим. Проблема должна иметь некоторые сомнения и трудности, чтобы дать простор для дискуссии; однако она не должна быть такой, посылки которой являются надуманными или скрытыми, ибо это выходит за пределы диалектического упражнения. 27 Она должна быть такой, по которой, как известно, существуют мнения как в утвердительном, так и в отрицательном смысле; по которой либо множество расходится между собой, причем большинство на одной стороне, в то время как все же есть противоположное меньшинство; либо какой-то независимый авторитет противостоит множеству, такой как выдающийся философ, профессионал или художник, говорящий о своем собственном ремесле, геометр или врач о специфике своего отдела. Вопросы такого рода являются подходящими предметами для диалектического спора; и новые вопросы, близкие к ним по аналогии, могут быть воображены и будут вполне допустимы. 28 Даже остроумный парадокс или тезис, противоречащий преобладающим мнениям, может послужить цели, как вероятно получающий поддержку от какого-либо авторитета, хотя пока мы о таком не знаем. 29

25 Там же, xi. стр. 105, a. 67: «наказания — восприятия, нуждаются». Однако он считает вопрос: «Должны ли мы скорее повиноваться законам государства или повелениям наших родителей, в случае расхождения между ними?» — вполне подходящим для спора (xiv. стр. 105, b. 22).

26 Там же, x. стр. 104, a. 5.

27 Там же, xi. стр. 105, a. 7: «И не те, доказательство которых близко, и не те, которые слишком далеки; ибо одни не имеют затруднения, другие — больше, чем для упражнения». Свободное использование слова «аподейксис» (доказательство) заслуживает здесь внимания: это технический термин «Второй аналитики», обозначающий то применение силлогизма, которое полностью контрастирует с диалектикой.

Аристотель здесь имеет в виду только то, что проблемы, попадающие в эти пределы, являются лучшими для диалектической дискуссии; но в своих предложениях позже он включает проблемы для дискуссии, затрагивающие величайшие общности философии. Например, он часто обращается к диалектическому спору о платоновских идеях или формах («Топика», II. vii. стр. 113, a. 25; V. vii. стр. 137, b. 7; VI. vi. стр. 143, b. 24. Сравните также I. xi. стр. 104, b. 14).

28 «Топика», I. x. стр. 104, a. 11-37.

29 Там же, xi. стр. 104, b. 24-28: «или о тех, о которых у нас есть довод, противоречащий мнениям — ибо это, если даже кому-то не кажется, покажется из-за того, что имеет довод».

Эти условия применяются как к проблемам, выдвигаемым для спора, так и к посылкам, предлагаемым с обеих сторон во время дискуссии. И вопрошающий, и отвечающий — первый должен задавать соответствующие вопросы, а второй — давать соответствующие ответы — должны знать и помнить об этих разновидностях существующего мнения среди множества, а также среди специальных несогласных авторитетов, указанных выше. Диалектик должен собирать и каталогизировать такие «эндокса» с мнениями, аналогичными им, из письменных трактатов и других источников; 30 распределяя их по удобным рубрикам, таким как те, что относятся к добру и злу в целом, и к каждому особому классу блага и т.д. Аристотель, однако, увещевает его, что он обсуждает проблемы не научно, а диалектически: имея в виду не истину, а мнение. 31 Если бы вопрошающий действовал научно и дидактически, он использовал бы все истинные и установленные суждения, независимо от того, признает их отвечающий или нет, в качестве посылок для своего силлогизма. Но в диалектике он зависит от уступки отвечающего и может строить свои силлогизмы только из посылок, которые были ему уступлены. 32 Следовательно, он должен держаться как можно ближе к мнениям, несущим внешний авторитет, как к тем, которые отвечающий будет колебаться отвергнуть. 33

30. Тема. I. xiv. стр. 105, b. 1-18. ἐκλέγειν δὲ χρὴ καὶ ἐκ τῶν γεγραμμένων λόγων (следует выбирать также из написанных рассуждений).

31. Там же, b. 30: πρὸς μὲν οὖν φιλοσοφίαν κατ’ ἀλήθειαν περὶ αὐτῶν πραγματευτέον, διαλεκτικῶς δὲ πρὸς δόξαν (посему в философии следует рассматривать их согласно истине, а в диалектике — согласно общепринятому мнению).

32. Там же, VIII. i. стр. 155, b. 10: πρὸς ἕτερον γὰρ πᾶν τὸ τοιοῦτον, τῷ δὲ φιλοσόφῳ καὶ ζητοῦντι καθ’ ἑαυτὸν οὐδὲν μέλει, ἐὰν ἀληθῆ μὲν ᾖ καὶ γνώριμα δι’ ὧν ὁ συλλογισμός, μὴ θῇ δ’ αὐτὰ ὁ ἀποκρινόμενος, &c. (ибо все подобное направлено на другого, а философу, ищущему для самого себя, нет дела до того, если посылки, из которых строится силлогизм, истинны и известны, даже если отвечающий их не признает, и т. д.).

33. Там же, i. стр. 156, b. 20: χρήσιμον δὲ καὶ τὸ ἐπιλέγειν ὅτι σύνηθες καὶ λεγόμενον τὸ τοιοῦτον· ὀκνοῦσι γὰρ κινεῖν τὸ εἰωθός, ἔνστασιν μὴ ἔχοντες (полезно также добавлять, что подобное является привычным и общепринятым; ибо люди опасаются оспаривать то, что вошло в обычай, если у них нет возражения).

Более того, форма вопрошания, допустимая в диалектическом споре, своеобразна. Отвечающий не обязан предоставлять какую-либо информацию в своем ответе: он обязан лишь признать или отвергнуть предложенное ему суждение. Вы не должны спрашивать его: «Каков род человека?». Вы должны сами объявить род и спросить, признает ли он его, в одной из двух следующих форм: (1) Является ли «животное» родом человека? (2) Является ли «животное» родом человека или нет? — на что ответом служит признание или отрицание. 34

34. Там же, I. iv. стр. 101, b. 30. Первую из этих двух форм Аристотель называет πρότασις (посылка), вторую он называет πρόβλημα (проблема). Однако это различие между двумя данными терминами не соблюдается строго: оно по-разному изложено в «Топике» I. x., xi. стр. 104, как отметил Александр в схолиях, стр. 258, b. 4, Brand. Сравните также «Об истолковании», стр. 20, b. 26; и «Топику» VIII. ii. стр. 158, a. 14: οὐ δοκεῖ δὲ πᾶν τὸ καθόλου διαλεκτικὴ πρότασις εἶναι, οἷον τί ἐστιν ἄνθρωπος, ἢ ποσαχῶς λέγεται τἀγαθόν; ἔστι γὰρ πρότασις διαλεκτικὴ πρὸς ἣν ἔστιν ἀποκρίνασθαι ναὶ ἢ οὔ· πρὸς δὲ τὰς εἰρημένας οὐκ ἔστιν. διὸ οὐ διαλεκτικά ἐστι τὰ τοιαῦτα τῶν ἐρωτημάτων, ἂν μὴ αὐτὸς διορίσας ἢ διελόμενος εἴπῃ (не всякое общее положение кажется диалектической посылкой, например: «что есть человек?» или «в скольких смыслах говорится о благе?». Ибо диалектическая посылка — это та, на которую можно ответить «да» или «нет»; на указанные же вопросы ответить так нельзя. Поэтому подобные вопросы не являются диалектическими, если только сам спрашивающий не определит или не разделит их).

Диалектическая процедура, как со стороны нападающего, так и со стороны защищающегося, имеет дело с посылками и проблемами; соответственно, Аристотель вводит общее распределение посылок по четырем рубрикам. Предикат должен быть либо родом, либо собственным, либо акциденцией своего субъекта. Но «собственное» подразделяется еще на два вида. Оно всегда обратимо или соразмерно своему субъекту; однако иногда оно выражает сущность субъекта, а иногда — нет. Когда оно выражает сущность субъекта, Аристотель называет его определением; когда же оно не выражает сущность субъекта, хотя и является обратимым по отношению к нему, он оставляет за ним название «собственное». Каждая посылка и каждая проблема, весь материал диалектики, будут выражать одно из этих четырех: собственное, определение, род или акциденцию. 35 Видовое отличие, будучи присоединенным к роду, ставится в один ряд с родом. 36

35. Топика. I. iv. стр. 101, b. 17-36.

36. Там же, b. 18: τὴν διαφορὰν ὡς οὖσαν γενικὴν ὁμοῦ τῷ γένει τακτέον (видовое отличие следует ставить вместе с родом, как нечто родовое).

Вышеуказанные четыре общие рубрики включают все предикабилии, которые были распределены последующими логиками (у которых заимствовал Порфирий) на пять рубрик вместо четырех: род, вид, видовое отличие, собственное, акциденция; при этом видовое отличие было выделено как отдельный пункт в пятеричном распределении, а вид был подставлен на место определения. Именно в рамках этой четырехчленной классификации Аристотель намерен рассматривать посылки и проблемы как предмет диалектической процедуры: он предложит аргументативные рекомендации, применимые к каждой из четырех последовательно. Было бы возможно (полагает он) свести все четыре к единой рубрике определения, поскольку аргументы, опровергающие род, собственное и акциденцию, в равной степени применимы и против определения. Но такое упрощение было бы запутанным и неудобным в отношении диалектической процедуры. 37

37. Топика. I. vi. стр. 102, b. 27-38. ἀλλ’ οὐ διὰ τοῦτο μίαν ἐπὶ πάντων καθόλου μέθοδον ζητητέον· οὔτε γὰρ ῥᾴδιον εὑρεῖν τοῦτ’ ἐστίν, εἴ θ’ εὑρεθείη, παντελῶς ἀσαφὴς καὶ δύσχρηστος ἂν εἴη πρὸς τὴν προκειμένην πραγματείαν (но не следует из-за этого искать единый всеобщий метод для всего; ибо это нелегко найти, а если бы и было найдено, то было бы совершенно неясным и непригодным для рассматриваемого предмета).

То, что четырехчленная классификация является исчерпывающей и что каждая посылка или проблема подпадает под одну из четырех рубрик, может быть показано двумя способами. Во-первых, посредством индукции: исследуйте и проанализируйте столько посылок, сколько пожелаете, все они без исключения окажутся принадлежащими к одной из четырех. 38 Во-вторых, посредством следующего дедуктивного доказательства: в каждой посылке предикат либо соразмерен и обратим с субъектом, либо нет. Если он обратим, то он либо выражает сущность субъекта, либо нет: если первое, то это определение; если второе, то это собственное. Но если предположить, что предикат не обратим с субъектом, он либо будет выражать нечто, содержащееся в определении, либо нет. Если он содержит часть определения, то эта часть должна быть либо родом, либо видовым отличием, поскольку именно они являются составными частями определения. Если же он не содержит никакой такой части, то это должна быть акциденция. 39 Отсюда следует, что каждая посылка должна принадлежать к одной из четырех, и что классификация является исчерпывающей.

38. Там же, viii. стр. 103, b. 3: μία μὲν πίστις ἡ διὰ τῆς ἐπαγωγῆς· εἰ γάρ τις ἐπισκοποίη ἑκάστην τῶν προτάσεων καὶ τῶν προβλημάτων, φαίνοιτ’ ἂν ἢ ἀπὸ τοῦ ὅρου ἢ &c. (одно доказательство — через индукцию; ибо если кто-либо рассмотрит каждую из посылок и проблем, то окажется, что они исходят либо из определения, либо и т. д.).

39. Топика. I. viii. стр. 103, b. 6-19: ἄλλη δὲ πίστις ἡ διὰ συλλογισμοῦ (другое доказательство — через силлогизм).

Следует заметить, что Аристотель здесь разлагает определение на род и видовые отличия — ἐπειδὴ ὁ ὁρισμὸς ἐκ γένους καὶ διαφορῶν ἐστίν (поскольку определение состоит из рода и отличий). Более того, хотя он не признает вид отдельной рубрикой, в своем определении рода он подразумевает вид как нечто известное — γένος ἐστὶ τὸ κατὰ πλειόνων καὶ διαφερόντων τῷ εἴδει ἐν τῷ τί ἐστι κατηγορούμενον (род — это то, что сказывается о многих и различающихся по виду вещах в вопросе «что это такое») (стр. 102, a. 31).

Таким образом, оказывается, что пятеричная классификация является подлинной и логической; но четырехчленная, возможно, более подходит для «Топики» с точки зрения диалектической процедуры, поскольку споры вращаются вокруг нападения на определение и его защиты.

Более того, каждая из четырех предикабилий должна подпадать под одну из десяти категорий, или предикаментов. Если предикат является либо родом, либо определением, выражающим сущность субъекта, он может подпадать под любую из десяти категорий; если же это собственное или акциденция, не выражающие сущности, он не может принадлежать к первой категории (сущность), но должен подпадать под одну из оставшихся девяти. 40