86. Я вынужден всегда использовать английское слово «Grace» в двух смыслах, но помните, что греческое χαρις включает их оба (дарование, то есть, Красоты и Милосердия); и особенно оно включает их в отрывке из первой оды Пиндара, который дает нам ключ к правильной интерпретации силы скульптуры в Греции. Вы помните, что я говорил вам в моей Шестой вводной лекции (§ 151), что мифические рассказы о греческой скульптуре начинаются в легендах семьи Тантала; и особенно в самой гротескной легенде из всех — вставке плеча Пелопа из слоновой кости. На этой истории Пиндар останавливается — не без восхищения, конечно, и не утверждая никакой невозможности в самих обстоятельствах, но сомневаясь в беззаботном голоде Деметры — и дает свое собственное прочтение события вместо древнего. Он оправдывает это перед самим собой и перед своими слушателями тем доводом, что мифы в некотором роде или степени (ρου τι) уводили разум смертных за пределы истины; и затем он продолжает:—
«Благодать, которая создает все, что есть доброго и утешительного для смертных, добавляя честь, часто заставляла вещи, поначалу не заслуживающие доверия, стать заслуживающими доверия через Любовь».
87. Я не могу, кроме как в этих пространных выражениях, передать вам полную силу этого отрывка; особенно απιστον εμησατο πιστον — «сделала его заслуживающим доверия страстным желанием, чтобы это было так» — что точно описывает темперамент религиозных людей в наши дни, которые добры и искренни в своем цеплянии за формы веры, которые либо давно были драгоценны для них самих, либо которые, как они чувствуют, были вне всякого сомнения инструментальны в продвижении достоинства человечества. И это часть конституции человечества — часть, которую, превыше других, вы рискуете неразумно презирать в существующих условиях нашего знания, — что вещи, таким образом искомые для веры со страстной пылкостью, действительно становятся для нас заслуживающими доверия; что для каждого из нас они поистине становятся тем, чем мы хотели бы их видеть; сила μηνις (гнева) и μνημη (памяти), с которой мы ищем их, действительно делает их мощными для нас во благо или во зло; и таким образом нам дано создавать не только нашими руками вещи, которые возвышают или унижают наше зрение, но и нашими сердцами — вещи, которые возвышают или унижают наши души; давая истинную субстанцию всему, на что мы надеялись; доказательство вещам, которых мы не видели, но желали увидеть; и призывая, в смысле созидания, вещи, которых нет, как если бы они были.
88. Вы помните, что, различая Воображение и Идолопоклонство, я отсылал вас к формам страстной привязанности, с которыми благородный народ обычно относится к рекам и источникам своей родной земли. Некоторая концепция личности или духовной силы в потоке почти неизбежно вовлечена в такую эмоцию; и длительная χαρις, в форме благодарности, возвращение Любви за постоянно даруемые блага, в конце концов, в самых высоких и самых простых умах, когда они благородны и чисты, делает эту неистинную вещь заслуживающей доверия; απιστον εμησατο πιστον, пока она не становится для них надежной основой некоторых из самых счастливых импульсов их моральной природы. Рядом с мраморами Вероны, данными вам как первоначальный тип скульптуры христианства, движимой к своей лучшей энергии в украшении входа в свои храмы, я не без желания поместил, как ваше введение к лучшей скульптуре религии Греции, формы, в которых она представляла личность источника Аретусы. Но без ограничения теми днями абсолютной преданности, позвольте мне просто указать вам, как эта неистинная вещь, ставшая истинной благодаря Любви, имеет интимный и небесный авторитет даже над умами людей самого практического смысла, самого проницательного ума и самой строгой точности морального темперамента. Прекрасное видение Сабрины в «Комусе», обнадеживающее и нежное обещание «Fies nobilium tu quoque fontium» и радостная и гордая привязанность великого ломбардца в его обращении к озерам его зачарованной земли —
"Te, Lari maxume, teque
Fluctibus et fremitu assurgens, Benace, marino,"
могут, конечно, вспоминаться вами с сожалеющей набожностью, когда вы стоите у пустых камней, которые одновременно сдерживают и позорят вашу родную реку, как последнее поклонение, возданное ей современной философией. Но маленький инцидент, который я видел прошлым летом на ее мосту в Уоллингфорде, может поставить контраст древнего и современного чувства перед вами еще более убедительно.
89. Те из вас, кто читал с вниманием (никто из нас не может читать с излишним вниманием) самую совершенную работу Мольера, «Мизантроп», должны помнить описание Селименой своих любовников и ее превосходную причину неспособности относиться с какой-либо благосклонностью к «notre grand flandrin de vicomte — depuis que je l'ai vu, trois quarts d'heure durant, cracher dans un puits pour faire des ronds». Это предложение стоит отметить как в контрасте с почтением, воздаваемым древними колодцам и источникам, так и как один из самых интересных следов распространения отвратительной привычки среди высших классов Европы и Америки, которая теперь делает всякую внешнюю грацию, достоинство и порядочность невозможными на улицах их главных городов. В связи с этим предложением Мольера вы можете с пользой также вспомнить этот факт, который я случайно заметил на мосту в Уоллингфорде. Я шел из конца в конец его и обратно в одно воскресное послеполуденное время прошлого мая, пытаясь предположить, что сделало этот особый изгиб и брод Темзы столь важным во всех англосаксонских войнах. Это был один из немногих солнечных дней горькой весны, и я был очень благодарен за его свет и счастлив, наблюдая под ним течение и блеск классической реки, когда заметил хорошо одетого мальчика, по-видимому, только что из какой-то благопристойной воскресной школы, свесившегося далеко через парапет; наблюдая, как я предположил, какую-то птицу или насекомое на быке моста. Я подошел к нему, чтобы посмотреть, на что он смотрит; но как только я приблизился к нему, он перескочил на противоположный парапет и принял там ту же позу, его целью было, как я тогда понял, плевать с обеих сторон на головы компании отдыхающих, проплывавших в лодке внизу.
90. Инцидент может показаться вам слишком тривиальным, чтобы быть замеченным в этом месте. Для меня, господа, он отнюдь не был тривиальным. Он означал, в глубине своей, такое отсутствие всякой истинной χαρις, почтения и интеллекта, какое очень страшно проследить в уме любого человеческого существа, тем более в уме ребенка, воспитанного, по-видимому, со всеми преимуществами обстоятельств в красивом английском провинциальном городке, в десяти милях от нашего Университета. Больше всего это ужасно, когда мы рассматриваем это как показатель (и это, по правде, так и есть) темперамента, который, в отличие от прежних методов дисциплины или отдыха, нынешний дух нашего общего обучения воспитывает в уме молодежи; — обучения, которое утверждает свободу как право, а послушание — как деградацию; и которое, не заботясь ни о красоте природы, ни о грации поведения, оставляет дерзкий дух и деградировавшие чувства находить свое единственное занятие в злобе, а свое единственное удовлетворение — в позоре.
91. Вы, я надеюсь, продолжите со мной, уже не насмешливо, прослеживать в раннем искусстве благородного языческого народа чувство того, что было, по крайней мере, лучшей детскостью, чем эта наша; и усилия выразить, хотя еще и немощными руками и умами, подавленными невежественной фантазией, первую истину, которой они знали, что живут; рождение мудрости и всех ее сил помощи человеку как награду за его решительный труд.
92. «Ἁφαιστον τεχνισι». Отметьте это слово Пиндара в Седьмой Олимпийской оде. Этот удар топора Вулкана был для греческого ума поистине тем, чем Клитемнестра ложно утверждает свой: «της δε δεξιας χερος, εργον, δικαιας τεκτονος» (дело правой руки, справедливого мастера); физически это означало открытие синевы сквозь разорванные облака небес действием местного земного тепла (Гефеста в противовес Аполлону, который светит на поверхности верхних облаков, но не может пронзить их); и духовно это означало первое рождение благоразумной мысли из грубого труда, причем расчищающий топор в руке лесоруба был практическим элементарным знаком его отличия от диких животных леса. Затем он продолжает: «Из высокой головы своего Отца Афиная, вырвавшись, вскричала своим великим и превосходящим криком; и Небо затрепетало перед ней, и Земля-Мать». Крик Афины, я ранее указывал, физически отличает ее, как дух воздуха, от безмолвных стихийных сил; но в этом грандиозном отрывке Пиндара он снова думает о мифическом крике; то есть, о придании членораздельных слов, посредством интеллекта, безмолвию Судьбы. «Мудрость взывает громко, она возвышает голос свой на улицах», и Небо и Земля трепещут перед ее упреком.
93. «Возвышает голос свой на улицах». Для всех людей, то есть; но к какой работе, по мнению греков, должен был призвать их ее голос? Каким должен был быть импульс, сообщаемый ее преобладающим присутствием; каким — знак послушания народа ей?
Это должен был быть знак — «Но она, сама богиня, дала им преобладать над жителями земли, с лучшими трудящимися руками во всяком искусстве. И на их путях были подобия живых и ползающих существ; и слава была глубока. Ибо искусный мастер обретает большее знание, нелживое».
94. Бесконечно содержательный отрывок, этот, из которого сегодня вы должны отметить главным образом эти три вещи: во-первых, что Афина — богиня Деяния, а вовсе не сентиментального бездействия. Она рождена, так сказать, из топора лесоруба; ее цель никогда не бывает только в слове, но в слове и ударе. Она направляет руки, которые трудятся лучше всего, во всяком искусстве.
95. Во-вторых. Победа, даруемая Мудростью, работницей, рукам, которые трудятся лучше всего, состоит в том, что улицы и пути, κελευθοι, должны быть наполнены подобиями живых и ползающих существ.
Существа живые и ползающие! Разве пресмыкающиеся не живые тогда? Вы думаете, Пиндар написал это небрежно? Или что, если бы он знал немного современной анатомии, вместо «ползающих» существ он сказал бы «монохондрические»? Будьте терпеливы и позвольте нам сначала уделить внимание главным пунктам.
Скульптура, таким образом, оказывается единственной работой мудрости, о которой греки заботятся говорить; они думают, что она включает и венчает всякую другую. Искусство создания образов; это — искусство Афины, как царицы искусств. Литература, порядок и сила слова, конечно, принадлежат Аполлону и Музам; под Афиной — Субстанции и Формы вещей.
96. В-третьих. Этим формированием Образов должна быть обретена «глубокая» — то есть весомая и преобладающая — слава; не парящая и не мимолетная. Ибо к искусному мастеру приходит большее знание, «нелживое».
«Δαεντι» Я вынужден использовать два английских слова, чтобы перевести это единственное греческое. «Искусный» мастер, вдумчивый в опыте, осязании и видении того, что должно быть сделано; не машина, безмозглая и с необходимым движением; но не только искусный, а обладающий также совершенным привычным мастерством руки; подтвержденная награда правдивого делания. Вспомните в связи с этим отрывком Пиндара три стиха Гомера о том, как сделать линии корабельного леса верными (Ил. xv. 410):
"Ἁλλ' ωστε σταθμη δορυ νηιον εξιθυνει
τεκτονος εν παλαμ σι δαημονος, ὁο ῥα τε πασης
ευ ειδη σοφιης, ὑποθημοσυνησιν' Αθηνης,"
и прекрасный эпитет Персефоны — «δαερα», как Испытателя и Знатока хорошей работы; и, помня их, доверьтесь Пиндару в истинности его высказывания, что к искусному мастеру — (и позвольте мне торжественно подкрепить слова, добавив — что только к нему) — знание приходит нелживое.
97. Вы, возможно, заметили, и с улыбкой, как один из парадоксов, за которые меня часто упрекают в слишком страстном изложении, то, что я сказал вам в конце моей Третьей вводной лекции, что «искусство не только не аморально, но мало что, кроме искусства, является моральным». Мне теперь остается добавить, что мало что, кроме искусства, является мудрым; что всякое знание, не сопровождаемое привычкой к полезному действию, слишком склонно становиться лживым и что каждая привычка к полезному действию должна разрешаться в некоторую элементарную практику ручного труда. И я бы, со всей трезвой и прямой серьезностью, посоветовал вам, какова бы ни была цель, склонность или необходимость вашей жизни, решиться по крайней мере на одно: что вы будете ежедневно позволять себе делать руками что-то, что полезно человечеству. Делать что-либо хорошо своими руками, полезно или нет; быть, даже в мелочах, παλαμησι δαημων (искусным руками), — это уже много. Когда мы перейдем к изучению искусства Средних веков, я смогу показать вам, что самым сильным из всех влияний добра, оказанных тогда на характер, была необходимость изысканной ручной ловкости в управлении копьем и уздечкой; и по собственному опыту большинство из вас сможет признать благотворный эффект, как на тело, так и на ум, стремления, в надлежащих пределах времени, стать либо хорошими бэтсменами, либо хорошими гребцами. Но бита и гоночное весло — это детские игрушки. Решите, что вы будете мужами в полезности, так же как и в силе; и вы обнаружите, что тогда тоже, но не раньше, вы сможете стать мужами в понимании; и что каждое прекрасное видение и тонкая теорема будут представляться вам с тех пор нелживо, ὑποθημοσυνησιν Αθηνης (по наставлениям Афины).
98. Но есть еще что почерпнуть из слов Пиндара. Он думает, в своей краткой интенсивной манере, одновременно о работе Афины над душой и о ее буквальной власти над пылью Земли. Его «κελευθοι» — широкое слово, означающее все пути моря и суши. Подумайте, поэтому, какова работа Афины на самом деле — в буквальном факте ее. Синий, чистый воздух является скульптурной силой на земле и море. Там, где поверхность земли достигается этим, и ее материя и субстанция вдохновлены и наполнены этим, органическая форма становится возможной. Вы должны, конечно, иметь также солнце и влагу; царство Аполлона, поднявшееся из моря: но скульптура живых существ, форма за формой, — это работа Афины, так что под высиживающим духом воздуха то, что было без формы и пусто, порождает движущееся существо, которое имеет жизнь.
99. Это ее работа тогда — дарование Формы; затем отдельно аполлоническая работа — это дарование Света; или, точнее, Зрения: дарование сетчатке той способности, которой мы обязаны не просто идее света, но существованию его; ибо свет должен определяться только как ощущение, производимое в глазу животного при данных условиях; те же условия для камня являются лишь теплом или химическим влиянием, но не светом. И эта сила видения, и другие различные личности и авторитеты животного тела, в удовольствии и боли, никогда до сих пор не были, я не говорю объяснены, но хоть как-то затронуты или приближены научным открытием. Некоторые условия чисто внешней животной формы и мышечной жизнеспособности были показаны; но по большей части верно даже в отношении внешней формы то, что я написал шесть лет назад: «Вы всегда можете стоять за Форму против Силы. Для художника существенный характер чего-либо — это его форма, и философы не могут коснуться этого. Они приходят и говорят вам, например, что в чайнике столько же тепла, или движения, или калорийной энергии (или как они еще любят это называть), сколько в орле-стервятнике. Очень хорошо: это так, и это очень интересно. Требуется столько же тепла, сколько нужно, чтобы вскипятить чайник, чтобы поднять орла-стервятника к его гнезду, и столько же, чтобы принести его вниз на зайца или куропатку. Но мы, художники, признавая равенство и сходство чайника и птицы во всех научных отношениях, придаем, со своей стороны, наш главный интерес различию в их формах. Для нас первично познаваемыми фактами в двух вещах являются то, что у чайника есть носик, а у орла — клюв; у одного крышка на спине, у другой пара крыльев; не говоря уже о различии также воли, которую философы могут правильно назвать лишь формой или модусом силы — но тогда для художника форма или модус — это суть дела».
100. Как вы обнаружите, это так не только для художника, но и для всех нас. Законы, по которым материя собирается и конструируется, одинаковы во всей вселенной: субстанция, собранная таким образом, будь то для создания орла или червя, может быть проанализирована до газовой идентичности; диффузная жизненная сила, по-видимому, столь тесно связанная с механически измеримым теплом, что допускает концепцию того, что она сама механически измерима и неизменна в общем количестве, приливает и отливает одинаково через конечности людей и волокна насекомых. Но выше всего этого, и управляя всякой гротескной или деградировавшей случайностью этого, стоят два закона красоты в форме и благородства в характере, которые стоят в хаосе творения между Живым и Мертвым, чтобы отделить вещи, имеющие в себе священную и помогающую природу, от тех, что имеют в себе проклятую и разрушающую; и сила Афины, впервые физически проявленная в скульптуре этих ζωα и ἑρπετα, этих живых и пресмыкающихся существ, проявляется, наконец, в том, чтобы дать сердцам людей возможность отличить одно от другого; знать неугасимые огни Духа от неугасимых огней Смерти; и выбирать, не без помощи, между подчинением Любви, которая не может закончиться, или Червю, который не может умереть.
101. Неосознанность их антагонизма — самая примечательная характеристика современного научного мышления; и я полагаю, что никакая доверчивость или заблуждение, допущенные по слабости (или, возможно, иногда по силе) раннего воображения, не свидетельствуют о столь странном упадке человеческого интеллекта ниже должного уровня, как утрата чувства красоты формы и потеря веры в героизм поступков, которые стали проклятием недавней науки, искусства и политики.
102. Этот упадок интеллекта одинаково проявился как в постыдной растерянности, которую, как признано, испытывала одна сторона, так и в постыдном торжестве, которое, по-видимому, испытывала другая, в ходе спора, ведущегося ныне о происхождении человека. Спора, который в настоящее время не может быть решен и решение которого для людей с современным складом ума совершенно не имеет значения; и я искренне желаю, чтобы вы, мои ученики, имели достаточно твердости, чтобы высвободить свою энергию из столь преждевременного и бесплодного исследования, и достаточно здравого смысла, чтобы понять, что не имеет значения, как вы были созданы, пока вы довольны тем, что вы есть. Если вы недовольны собой, то мысль о том, что вы когда-то были серафимами, должна не утешать, а унижать вас; и если вы довольны собой, то нет никаких оснований для разумного стыда, если вы, не по своей вине, прошли через элементарную стадию обезьян.