«Антропология»

Разочаровавшись в своей надежде возглавить реконструкцию далекого прошлого человека, изучение языка в последние годы склонно в некоторой степени вообще отказаться от исторического — то есть антропологического — метода. Альтернативой является чисто формальное рассмотрение предмета. Таким образом, в то время как словари кажутся безнадежно расходящимися по своему специальному содержанию, общий аппарат вокального выражения в широком смысле везде одинаков. Тот факт, что все люди одинаково общаются посредством разговора, в то время как другие символы и коды, в которые можно перевести мысли, такие как жесты, различные виды письма, удары барабанов, дымовые сигналы и так далее, в основном являются лишь вторичными и производными, — это факт, универсальность которого может легко ослепить нас относительно его глубокого значения. Тем временем наука о фонетике — потеряв ту «высокую самонадеянность», которая когда-то побуждала ее широко обсуждать, развилось ли искусство разговора в одном географическом центре или во многих центрах благодаря сходным способностям тела и разума, — в наши дни довольствуется по большей части проведением аналитического обзора способов вокального выражения, коррелирующих с наблюдаемыми тенденциями человеческих органов речи. И то, что верно для фонетики в частности, не менее верно для сравнительной филологии в целом. Ее нынешняя процедура в основном аналитическая или формальная. Таким образом, ее фундаментальное различие между изолирующими, агглютинативными и флективными языками достигается просто путем противопоставления различных способов, которыми слова затрагиваются при их объединении в предложение. Не делается никакой попытки показать, что один тип расположения обычно предшествует другому во времени или что он каким-либо образом более рудиментарен — то есть менее приспособлен к потребностям человеческого общения. Даже не утверждается, что данный язык обязан демонстрировать один и только один из этих трех типов; хотя процесс, известный как аналогия — то есть упорядочение исключений путем обращения с непохожим так, как если бы оно было похожим, — всегда будет склонен установить одну систему за счет остальных.

Если, таким образом, изучение языка должно восстановить свое прежнее превосходство среди антропологических исследований, похоже, что его изысканиям должно быть придано новое направление. И многое можно сказать в пользу любого изменения, которое привело бы к этому результату. Без постоянной помощи филолога антропология обречена на увядание. Тщательное понимание речи людей, находящихся под исследованием, — это мастер-ключ полевого работника; настолько, что первый вопрос критика при определении ценности этнографической работы всегда должен быть: мог ли автор свободно разговаривать с туземцами на их собственном языке? Но как изучение отдельных языков может успешно продолжаться, если ему не хватает стимула и вдохновения, которые только поиск общих принципов может придать любой отрасли науки? Чтобы облегчить черную работу по составлению словарей и грамматик, должно присутствовать чувство вовлеченных более широких проблем, и таких проблем, которые могут непосредственно заинтересовать студента, преданного языку ради него самого. Формальный метод исследования языка, тем временем, вряд ли может дать необходимый толчок. Анализ — это хорошо до тех пор, пока его конечная цель — служить генезису, то есть эволюционной истории. Если же он пытается утвердиться сам по себе, он рискует выродиться в чистую тщетность. Вне времени и истории — в конечном счете вне смысла и пользы. Филолог, таким образом, если он хочет помочь антропологии, сам должен быть антропологом, с полным пониманием важности исторического метода. Он должен уметь поместить каждый язык или группу языков, которые он изучает, в их исторический контекст. Он должен стремиться показать, как он развивался в связи с потребностями данного времени. Короче говоря, он должен соотносить слова с мыслями; должен рассматривать язык как функцию социальной жизни.

Здесь, однако, невозможно предпринять ничего, кроме самой общей характеристики примитивного языка, поскольку он проливает свет на работу примитивного интеллекта. По одной причине, предмет является высокотехничным; по другой причине, наши знания о большинстве типов дикарской речи крайне отсталы; в то время как по третьей и самой далеко идущей причине, многие народы, как мы видели, говорят не на языке, истинно родном для их способностей и привычек ума, а выражают себя в терминах, заимствованных из другой группы, чья духовная эволюция была в значительной степени иной. Таким образом, самое большее, можно очень широко и в общих чертах противопоставить более рудиментарные и более продвинутые методы, которые человечество использует для того, чтобы облечь свой опыт в слова. К счастью, тщательное внимание, уделяемое американскими филологами языкам аборигенов их континента, привело к открытию определенных принципов, которые остальная часть наших доказательств, насколько она есть, по-видимому, клеймит как имеющие всемирное применение. Читателю рекомендуется изучить самые стимулирующие, хотя, возможно, несколько спекулятивные страницы о языке во втором томе «Истории Нового Света под названием Америка» Э. Дж. Пэйна; или, если он может справиться с французским языком, сравнить выводы, достигнутые здесь, с теми, к которым приходит профессор Леви-Брюль, во многом благодаря рассмотрению этой же американской группы языков, в своей недавней работе «Les Fonctions Mentales dans les Sociétés Inférieures» («Ментальные функции в низших обществах»).

Если бы среднего человека, который вообще не вникал в этот вопрос, попросили сказать, какой язык, по его мнению, у дикаря, он был бы почти уверен, что ответит, что, во-первых, словарный запас был бы очень маленьким, а во-вторых, что он состоял бы из очень коротких, всеобъемлющих терминов — корней, по сути, — таких как «человек», «медведь», «есть», «убивать» и так далее. Ничего подобного на самом деле нет. Возьмем жителей того безрадостного места, Огненной Земли, чья культура так же груба, как и у любого народа на земле. Ученый, который пытался составить словарь их языка, обнаружил, что ему приходится считаться с более чем тридцатью тысячами слов, даже после исключения большого количества форм меньшей важности. И неудивительно, что счетчик рос. Ибо у огнеземельцев было более двадцати слов, некоторые из которых содержали четыре слога, чтобы выразить то, что для нас было бы либо «он», либо «она»; затем у них было два названия для солнца, два для луны и еще два для полной луны, каждое из последних содержало четыре слога и не имело общего элемента. Звуки, по сути, у них так же обильны, как идеи редки. Впечатления, с другой стороны, конечно, бесконечны по количеству. Таким образом, посредством более или менее значимых звуков общество огнеземельцев скорее компонует впечатления, и то довольно несовершенно, чем обменивается идеями, которые одни являются валютой истинного мышления.

Например, «Я-режу-ногу-медведя-в-суставе-кремнем-сейчас» довольно хорошо соответствует общему впечатлению, производимому конкретным действием; хотя даже в этом случае я, несомненно, селективно свел понятие к чему-то, что могу удобно воспринять, опустив массу ненужных деталей — например, что я был голоден, спешил, делал это на благо других, а также себя, и так далее. Что ж, американские языки более грубого типа, соединяя большое количество звуков или слогов вместе, умудряются произнести слово-портфель — «холофраза» — технический термин для него, — в которое упаковано достаточно намеков, чтобы воспроизвести ситуацию во всех ее деталях: резку, факт, что я это сделал, объект, инструмент, время резки и кто знает что еще. Забавные примеры таких слов-портфелей встречаются во всех учебниках. Возвращаясь к огнеземельцам, их выражение mamihlapinatapai, как говорят, означает «смотреть друг на друга в надежде, что кто-то из них предложит сделать что-то, чего желают обе стороны, но не хотят делать». Теперь, поскольку точно такая же ситуация никогда не повторяется, а является частично такой же и частично другой, ясно, что если бы холофраза действительно пыталась в каждом случае передать все выдающееся впечатление, которое вызывала данная ситуация, то и та же комбинация звуков никогда бы не повторилась; нельзя было бы открыть рот, не придумав новое слово. Как бы нелепо ни звучало это понятие, оно может служить для обозначения нижнего предела, от которого самые грубые типы человеческой речи не так уж далеки. Их хорошо известная тенденция изменять весь свой характер за двадцать лет или меньше во многом объясняется текучей природой примитивного высказывания; при этом оказывается трудно отделить части, способные к повторному использованию в неизменном виде, от составных слов, в которых они регистрируют свой высококонкретный опыт.

Так, в старом гуроно-ирокезском языке eschoirhon означает «Я-был-у-воды», setsanha — «Иди-к-воде», ondequoha — «Есть-вода-в-ведре», daustantewacharet — «Есть-вода-в-горшке». В этом случае, как говорят, было общее слово для «воды», awen, которое, более того, каким-то образом подсказывается уху аборигена как элемент, содержащийся в каждой из этих более длинных форм. Во многих других случаях трудность выделения общего значения и фиксации его общим термином оказалась слишком большой для примитивного языка. Вы можете выразить двадцать различных видов резки; но вы просто не можете сказать «резать» вообще. Неудивительно, что большой словарный запас оказывается необходимым, когда, как в зулусском, «мой отец», «твой отец», «его-или-ее-отец» — это отдельные многосложные слова без какого-либо общего элемента.

Эволюцию языка, таким образом, с этой точки зрения можно рассматривать как движение из и прочь от холофрастического в направлении аналитического. Когда с каждой деталью в вашем игровом наборе словесных кирпичиков можно обращаться отдельно, потому что она не соединена всевозможными способами с другими деталями, только тогда вы можете составлять новые конструкции по своему вкусу. Порядок и акцент, как показывает английский, и еще более заметно китайский, достаточны для построения предложения. В идеале слова должны быть индивидуальными и атомарными. Каждая модификация, которую они претерпевают из-за внутреннего изменения звука или из-за прикрепления к ним приставок или суффиксов, влечет за собой ограничение их свободного использования и жертву отчетливостью. Конечно, очень легко мыслить путано, даже используя самый ясный тип языка; хотя в таком случае очень трудно делать это, не будучи быстро призванным к ответу. С другой стороны, невозможно достичь высокой степени ясного мышления, когда единственный доступный метод речи — это тот, который склоняется к бессловесности, — то есть относительно беден словесными формами, которые сохраняют свою идентичность во всех контекстах. Бессловесное мышление не является в строгом смысле невозможным; но его несколько ограниченные возможности лежат почти полностью по ту сторону, так сказать, четко очерченного словарного запаса. Ибо сам факт того, что слова кристаллизованы в постоянную форму, наделяет их намеком на прерванную непрерывность, обертоном неиспользованного значения, который сам по себе приглашает разум поиграть с соответствующей бахромой значения, прикрепленной к концептам, которые воплощают слова.

Это была бы бесконечная задача, если бы я попытался здесь сколько-нибудь широко проиллюстрировать липкость, как ее почти можно было бы назвать, примитивных способов речи. Лицо, число, падеж, время, наклонение и род — все это, даже в относительно аналитической фразеологии самых культурных народов, склонно отпечатываться на самом теле слов, смысл которых они уточняют. Но скудный список определений, таким образом созданный в развитом типе языка, не может дать никакого представления об огромной мешанине сложных форм, которые служат тем же целям на низших уровнях человеческого опыта. Более того, существует много других оттенков вторичного и обстоятельственного значения, которые в развитых языках неизменно представлены отдельными словами, так что когда они не нужны, их можно опустить, но в более примитивном языке они склонны проходить прямо через саму грамматику предложения, таким образом неразрывно смешиваясь с действительно существенными элементами в передаваемой мысли. Например, в некоторых американских языках вещи являются либо одушевленными, либо неодушевленными и должны соответствующим образом различаться сопровождающими частицами. Или, опять же, они классифицируются подобными средствами как рациональные или иррациональные; женщины, кстати, обозначаются среди чикито иррациональным знаком. Почтительные частицы, опять же, используются для различения того, что является высоким или низким в племенной оценке; и мы получаем в этой связи такие странности, как тамильская практика ограничения привилегии иметь множественное число для имен высокого кастового статуса, таких как те, что применяются к богам и людям, в отличие от зверей, которые являются просто бесправными «вещами». Или, еще раз, мои передаваемые вещи, «мое-копье» или «моя-лодка», претерпевают словесные модификации, которые запрещены для непередаваемых владений, таких как «моя-рука»; «мой-ребенок», заметьте, попадает в последний класс.

Наиболее интересны различия лица. Они не могут не врезаться в формы речи, поскольку разум туземца занят в основном личным аспектом вещей, достигая концепции бескровной системы «оно» с величайшим трудом, если вообще достигая. Даже третье лицо, которое естественно является самым бесцветным, потому что исключено из прямой части разговорной игры, претерпевает многократное облагораживание в свете условий, которые примитивный разум считает высоко важными, тогда как мы изгнали бы их из наших мыслей как нечто вроде нерелевантной «случайности». Таким образом, абипоны, во-первых, различали «он-присутствующий», eneha, и «она-присутствующая», anaha, от «он-отсутствующий» и «она-отсутствующая». Но присутствие само по себе давало слишком мало впечатления говорящего. Поэтому, если «он» или «она» сидели, необходимо было сказать hiniha и haneha; если они шли и были в поле зрения — ehaha и ahaha, но если шли и были вне поля зрения — ekaha и akaha; если они лежали — hiriha и haraha и так далее. Более того, все это были «коллективные» формы, подразумевающие, что были вовлечены и другие. Если «он» или «она» были одни в этом деле, требовался совершенно другой набор слов, «он-сидящий (один)» становился ynitara и так далее. Скромные потребности огнеземельского общения вызвали к жизни более двадцати таких отдельных местоимений.

Не пытаясь глубоко вникать в усилия примитивной речи сократить свой интерес к персоналу своего мира путем постепенного приобретения запаса деиндивидуализированных слов, давайте взглянем на другой аспект предмета, потому что он помогает выявить фундаментальный факт, что язык — это социальный продукт, средство интерсубъективного общения, развитое внутри общества, которое передает новому поколению словесные эксперименты, которые оказываются наиболее успешными. Пэйн приводит доводы в пользу того, что коллективное «мы» предшествует «я» в порядке лингвистической эволюции. Начнем с того, что в Америке и других местах «мы» может быть инклюзивным и означать «все-мы» или селективным, означающим «только-некоторые-из-нас». Следовательно, нам говорят, миссионер должен быть очень осторожен, и, если он проповедует, должен использовать инклюзивное «мы», говоря «мы согрешили», чтобы паства не предположила, что согрешило только духовенство; тогда как, молясь, он должен использовать селективное «мы», иначе Бог был бы включен в список грешников. Аналогично, «я» имеет коллективную форму в некоторых американских языках, и она обычно используется, тогда как соответствующая селективная форма используется только в особых случаях. Таким образом, если вопрос звучит «Кто поможет?», апач ответит «Я-среди-других», «Я-один-из»; но если бы он рассказывал о своих личных подвигах, он говорит sheedah, «Я-сам-по-себе», чтобы показать, что они были полностью его собственными. Здесь мы, кажется, имеем групповое сознание, удерживающее свои позиции против индивидуального самосознания, как являющееся для примитивных народов в целом более нормальным отношением ума.

Другую иллюстрацию социальности, укоренившейся в примитивной речи, можно найти в терминах, используемых для обозначения родства. «Моя-мать» для дитя природы — это нечто большее, чем обычная мать, как ваша. Таким образом, как мы уже видели, может существовать специальная частица, применяемая к кровным родственникам как к непередаваемым владениям. Или, опять же, один австралийский язык имеет специальные двойственные числа, «мы-двое», одно для использования между родственниками вообще, другое — только между отцом и ребенком. Или американский язык предоставляет один вид суффикса множественного числа для кровных родственников, другой — для остальных человеческих существ. Эти лингвистические конкреции достаточны, чтобы показать, как трудно примитивному мышлению разъединить то, что крепко соединено в мире повседневного опыта.

Неудивительно, что европейскому путешественнику, которому не хватает антропологической подготовки, обычно оказывается невозможным извлечь из туземцев какой-либо связный отчет об их системе родства; ибо его вопросы склонны принимать форму «Может ли мужчина жениться на сестре своей покойной жены?» или что-то в этом роде. Такие общности вовсе не входят в высококонкретную схему рассмотрения обычаев своего племени, навязанную дикарю как его образом жизни, так и самими формами его речи. Так называемый «генеалогический метод», инициированный доктором Риверсом, который научный исследователь теперь неизменно применяет, основывается главным образом на использовании конкретного типа процедуры, соответствующего ментальным привычкам простых людей, находящихся под исследованием. Джон, к которому вы обращаетесь здесь, может точно сказать вам, может ли он или не может жениться на Мэри Энн вон там; также он может указать на свою мать и назвать вам ее имя, а также имена своих братьев и сестер. Вы обходите всю группу — она, вполне возможно, содержит не более нескольких сотен членов в лучшем случае — и допрашиваете их всех об их отношениях к тому или иному индивиду, которого вы называете. Со временем у вас появляется схема, которую вы можете обрабатывать своим собственным аналитическим способом в свое удовольствие; в то время как против вашей системы исчисления родства вы можете противопоставить систему туземцев; которую всегда можно получить, спрашивая каждого информанта, какие термины родства он применил бы к различным членам своей родословной, и, взаимно, какие термины они каждый применили бы к нему.

Прежде чем завершить этот совершенно недостаточный очерк обширного и сложного предмета, я хотел бы сказать лишь одно слово о выражении идей числа. Совершенно ошибочно полагать, что дикари не имеют представления о числе, лишь потому, что простодушный европейский путешественник, составляя краткий словарь обычным способом, не может найти эквивалента для наших числительных, скажем, от 5 до 10. Дело в том, что интерес к числам принял иной оборот, включив себя в другие интересы более конкретного рода в лингвистических формах, к которым наш тип языка не дает никакого ключа. Так, на острове Киваи, в устье реки Флай в Новой Гвинее, Кембриджская экспедиция обнаружила целый ряд вошедших в обиход фраз, с помощью которых можно было конкретно указать количество субъектов, воздействующих на количество объектов в данный момент. Чтобы обозначить действие двух на многих в прошлом, они говорили rudo, в настоящем durudo; многих на многих в прошлом rumo, в настоящем durumo; двух на двух в прошлом amarudo, в настоящем amadurudo; многих на двух в прошлом amarumo; многих на трех в прошлом ibidurumo, многих на трех в настоящем ibidurudo; трех на двух в настоящем amabidurumo, трех на двух в прошлом amabirumo и так далее. Между тем, слова, служащие целям чистого счета, тем более редки, что руки и ноги сами по себе предоставляют превосходное средство не только для вычисления, но и для сообщения числа. Это тот единственный случай, когда язык жестов может претендовать на нечто вроде независимого статуса наряду с речью.

В остальном, из того, что язык запинается при попытке символизировать числовые отношения абстрактно, вовсе не следует, что разум не способен их оценить. Один высокопоставленный чиновник, руководящий индийской переписью, получил от подчиненного сообщение, что невозможно добиться от некоего племени джунглей никаких сведений о количестве их хижин по той простой и достаточной причине, что они не умеют считать выше трех. Директору, который оказался человеком с тонким антропологическим чутьем, пришлось самому прийти на помощь. Собрав старейшин племени, он положил на землю камень, сказав одному: «Это твоя хижина», а другому: «Это твоя хижина», положив второй камень на некотором расстоянии от первого. «А теперь где твоя?» — спросил он третьего. Туземцы сразу вошли во вкус игры, и вскоре был составлен план всего поселения, который последующая проверка подтвердила как географически, так и численно верным и полным. Эта история может послужить доказательством того, как природа снабжает человека готовым счетным устройством в виде его способности к восприятию, которой вполне достаточно для дел более простого образа жизни. Известно, как пастух может охватить взглядом количество овец в стаде. Однако для высших полетов опыта, особенно когда приходится иметь дело с невидимым и лишь возможным, чувственные образы должны уступить место понятиям; массивное сознание должно уступить место мышлению посредством представлений, собранных из элементов, ставших отчетливыми благодаря предварительному расчленению общего впечатления; короче говоря, конкретный способ постижения смысла вещей должен уступить место аналитическому. Более того, поскольку мышление — это, как выразился Платон, не что иное, как безмолвный разговор с самим собой, обладание аналитическим языком — это более чем полпути к аналитическому способу мышления, способу мышления посредством отчетливых понятий.

Если у этой главы и есть мораль, то она заключается в том, что, хотя долг цивилизованных властителей первобытных народов состоит в том, чтобы оставлять им их старые институты, поскольку они не наносят прямого ущерба их постепенному культурному развитию (ведь потеря связи со своим родным миром для дикаря означает полностью пасть духом и умереть), это соображение едва ли применимо к родному языку. Если можно заменить язык на язык более развитого народа, это пойдет на пользу всем заинтересованным сторонам. Сейчас среди антропологов стало своего рода аксиомой утверждение, что типичный дикарь и типичный крестьянин Европы стоят на совершенно равных позициях в отношении своей общей интеллектуальной способности. Если под способностью мы понимаем чистую потенциальность, то я не знаю достаточных доказательств, которые позволили бы нам сказать, окажется ли средняя степень умственных способностей в идеальных условиях одинаковой или разной в этих двух случаях. Но я уверен, что обычный крестьянин Европы, чье общество предоставляет ему в виде аналитического языка готовый инструмент для всех целей ясного мышления, начинает с огромным преимуществом по сравнению с дикарем, чья традиционная речь является холофрастической. Какова бы ни была его умственная сила, у первого гораздо больше шансов использовать ее максимально эффективно в данных обстоятельствах. «Дайте им слова, чтобы пришли идеи» — это максима, которая далеко нас заведет как в воспитании детей, так и в воспитании народов более низкой культуры, находящихся под нашей опекой.

ГЛАВА VI

СОЦИАЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

Если исследователь посещает племя дикарей с намерением постичь истинный смысл их жизни, его первой обязанностью, как скажет ему любой антрополог, является тщательное ознакомление с социальной организацией во всех ее формах. Причина этого проста: только изучая внешнюю сторону жизни других людей, мы можем надеяться понять, что происходит внутри них. «Институты» — удобное слово для обозначения всех внешних проявлений жизни человека в обществе, поскольку они отражают интеллект и целеполагание. Аналогичным образом, внутренние или субъективные состояния, соответствующие им, можно коллективно описать как «верования». Таким образом, главную максиму полевого исследователя можно сформулировать следующим образом: идите к верованиям через институты.

Далее, существует два способа исследования данного набора институтов, и один из них, насколько это возможно, должен предшествовать другому. Во-первых, институты следует рассматривать как колеса социального механизма, который как будто находится в состоянии покоя. Вы просто отмечаете характерное устройство каждого из них и то, как оно соотносится с остальными. Рассматриваемые таким статичным образом, институты предстают как «формы социальной организации». Впоследствии предполагается, что механизм приводится в действие, и вы наблюдаете за частями в движении. Рассматриваемые таким динамичным образом, институты предстают как «обычаи».

В этой главе, таким образом, будет сказано кое-что о формах социальной организации, преобладающих среди народов более низкой культуры. Наш интерес будет ограничен социальной морфологией. В последующих главах мы перейдем к тому, что можно было бы назвать, для контраста, физиологией социальной жизни. Другими словами, мы кратко рассмотрим правовые и религиозные обычаи вместе с сопутствующими верованиями.

Как возникают формы социальной организации? Кто-то их изобретает? Подразумевает ли само понятие организации наличие организатора? Или же они, подобно Топси, просто растут? Являются ли они естественными кристаллизациями, которые происходят, когда люди оказываются вместе? Что касается меня, то я думаю, что пока мы занимаемся антропологией, а не философией — другими словами, пока мы исторически собираем воедино события в том порядке, в каком они, по-видимому, следуют друг за другом, и не обсуждаем конечный вопрос об отношении духа к материи и о том, что из них в конечном счете управляет другим, — мы должны быть готовы признать как физическую необходимость, так и духовную свободу взаимопроникающими факторами человеческой жизни. Тем временем, рассматривая предмет социальной организации, мы, я думаю, поступим правильно, если будем постоянно спрашивать себя: в какой мере сила обстоятельств и в какой мере сила разумного замысла объясняют тот или иной конечный результат?

Если бы меня попросили представить главные детерминанты человеческой жизни как единую цепь причин и следствий — упрощение исторической проблемы, должен сразу сказать, которое я никогда не решился бы выдвинуть иначе как в качестве удобной фикции, устройства для облегчения исследования путем обеспечения его центральной линией, — я бы сделал это так. Двигаясь в обратном направлении, я бы сказал, что культура зависит от социальной организации; социальная организация — от численности; численность — от пищи; а пища — от изобретений. Здесь оба конца ряда представлены духовными факторами: культура на одном конце и изобретение на другом. Среди промежуточных звеньев пищу и численность можно считать физическими факторами. Социальная организация, однако, кажется, обращена в обе стороны одновременно и представляет собой нечто среднее между духовным и физическим проявлением.

Помещая изобретение в основание шкалы условий, я определенно порываю с мнением, что человеческая эволюция является на всем своем протяжении чисто «естественным» процессом. Конечно, можно использовать слово «естественный» настолько широко и расплывчато, чтобы охватить все, что было, есть или могло бы быть. Однако если оно используется для исключения «искусственного», то я готов сказать, что человеческая жизнь является преимущественно искусственной конструкцией, или, другими словами, произведением искусства; отличительный признак человека заключается именно в том, что он один из всех животных способен к искусству.

Хорошо известно, как изобретение машин в середине XVIII века привело к той промышленной революции, социальные и политические последствия которой развиваются и по сей день. Что ж, я осмелюсь выдвинуть в качестве положения, применимого к человеческой эволюции, насколько позволяют судить наши данные, что история — это история великих изобретений. Конечно, верно, что климат и географические условия в целом помогают определить характер и количество продовольствия; так что, например, как бы вы ни были сведущи в искусстве земледелия, вы не сможете заставить зерно расти на берегах Северного Ледовитого океана. Но, имея необходимые изобретения, например, превосходное оружие, вам никогда не придется позволять загонять себя в столь негостеприимный регион; куда вы, по-видимому, не уходите добровольно, если, конечно, состояние ваших искусств — например, ваше мастерство в охоте или приручении северных оленей — не склоняет вас превратить тундру в рай.

Предположим, признано, что искусства и изобретения данного народа, будь то прямо или косвенно продуктивные, способны давать определенный средний объем продовольствия; тогда, как напомнили бы нам Мальтус и Дарвин, можно рассчитывать на то, что плодовитость человека доведет численность до предела, находящегося в более или менее постоянном отношении к средствам существования.

Наконец, мы переходим к нашему более непосредственному предмету — социальной организации. В каком смысле, если вообще в каком-либо, социальная организация зависит от численности? К сожалению, это слишком обширный вопрос, чтобы разбирать его здесь. Я могу, однако, отослать читателя к остроумной классификации народов мира по степени их социальной организации и культуры, предпринятой г-ном Сазерлендом в книге «Происхождение и рост морального инстинкта». Он пытается показать, что определенный размер населения можно соотнести с каждой ступенью человеческой эволюции — во всяком случае, до того момента, когда достигается полная цивилизация, когда такие случаи, как Афины при Перикле или Флоренция при Медичи, вероятно, доставили бы ему некоторые трудности. Например, он утверждает, что самые низшие дикари, ведды, пигмеи и так далее, образуют группы от десяти до сорока человек; в то время как те, кто лишь на одну ступень менее отсталы, такие как австралийские туземцы, в среднем насчитывают от пятидесяти до двухсот; тогда как большинство североамериканских племен, представляющих следующую стадию общего прогресса, насчитывают от ста до пятисот. На этом он прощается с народами, которых он классифицировал бы как «дикие», чьей главной характеристикой с экономической точки зрения является то, что они ведут более или менее бродячий образ жизни охотников или простых «собирателей». Затем он переходит к аналогичному расположению в восходящем ряду из трех подразделений народов, которых он называет «варварскими». Экономически они либо оседлы, с более или менее развитым земледелием, либо, если кочевники, ведут пастушеский образ жизни. Его низший тип группы, включающий ирокезов, маори и так далее, варьируется от тысячи до пяти тысяч; затем идут слабо организованные государства, такие как Дагомея или Ашанти, где численность может достигать ста тысяч; в то время как варварство, по его мнению, достигает кульминации в более прочно сплоченных сообществах, подобных тем, что встречаются, например, в Абиссинии или на Мадагаскаре, население которых он оценивает примерно в полмиллиона.

Я очень скептически отношусь к статистике г-на Сазерленда и рассматриваю его смелую попытку присвоить народам мира каждому свою ступень на лестнице всеобщей культуры как, в нынешнем состоянии наших знаний, не более чем остроумную гипотезу, которую какому-нибудь проницательному антропологу будущего, возможно, стоит подвергнуть тщательной проверке. Однако, по догадке, я склонен принять его общий принцип, что в целом и в конечном счете, на ранних стадиях человеческой эволюции, сложность и связность социального порядка зависят от размера группы; которую, поскольку ее размер, в свою очередь, зависит от способа экономической жизни, можно описать как пищевую группу.

Помимо пищи, однако, существует второе элементарное условие, которое жизненно влияет на человеческий род; и это пол. Таким образом, социальная организация приобретает двоякий аспект. С одной стороны, и, возможно, прежде всего, это организация добывания пищи. С другой стороны, не менее фундаментально, это организация брака. В дальнейшем оба аспекта будут рассматриваться более или менее вместе, поскольку они в значительной степени перекрываются. Первобытные люди, подобно другим социальным животным, естественным образом держатся вместе в охотничьей стае и не менее естественно в семье; и на очень рудиментарной стадии эволюции между ними, вероятно, очень мало различий. Когда, однако, по той или иной причине, которую антропологам еще предстоит открыть, человек переходит к институту экзогамии, закону брака вне группы, который вынуждает мужчин и женщин, являющихся членами более или менее различных пищевых групп, вступать в союз, тогда, как мы увидим далее, брачный аспект социальной организации начинает затмевать политико-экономический; хотя бы потому, что последний обычно может позаботиться о себе сам, тогда как брак с совершенно чужим человеком — это затруднительная операция, которая, как можно ожидать, потребует определенного количества договоренностей с обеих сторон.

Иллюстрировать доэкзогамную стадию человеческого общества не так просто, как может показаться; ибо, хотя можно найти примеры, особенно среди негритосов, таких как андаманцы или бушмены, народов самой грубой культуры, живущих в очень маленьких общинах, которые, по-видимому, не знают ни экзогамии, ни того, что так часто ее сопровождает, а именно тотемизма, мы никогда не можем быть уверены, имеем ли мы дело в таком случае с подлинно примитивным или просто с дегенеративным. Например, глава о формах социальной организации в книге профессора Хобхауса «Мораль в эволюции» начинается с описания системы, принятой среди веддов джунглей Цейлона, причем его описание основано на превосходных наблюдениях братьев Сарасин. Теперь, совершенно верно, что некоторые из веддов, по-видимому, представляют собой идеальный пример того, что иногда называют «естественной семьей». Участок в несколько квадратных миль образует территорию небольшой группы семей, самое большее четырех или пяти, которые по большей части поодиночке или парами бродят вокруг, охотясь, рыбача, собирая мед и выкапывая дикий ямс; в то же время они также находят убежище вместе в неглубоких пещерах, где крыша, кусок шкуры, чтобы лежать на нем — хотя это не обязательно — и, что является самой драгоценной роскошью из всех, огонь, представляют собой, помимо пищи, всю сумму их бытовых удобств.

Теперь, при этих обстоятельствах, возможно, неудивительно, что родственные связи внутри группы должны быть весьма тесными. Действительно, правильным считается брак детей брата и сестры; хотя, по-видимому, не для детей двух братьев или двух сестер. И все же здесь нет никакого приближения к промискуитету, а, напротив, очень строгая моногамия, причем неверность встречается так же редко, как и вызывает глубокое негодование. То, что у них были кланы того или иного рода, было, действительно, известно профессору Хобхаусу и авторитетам, за которыми он следует; но эти кланы отбрасываются как имеющие лишь самую слабую организацию и очень мало функций. Совершенно новый свет на значение этой клановой системы, однако, был пролит недавними исследованиями д-ра и миссис Селигманн. Теперь выясняется, что некоторые из веддов являются экзогамными — то есть обязаны по обычаю вступать в брак вне своего клана, — хотя другие — нет. Возникает вопрос: какая система для веддов является более древней — брак вне группы или брак внутри группы? Видя, каким жалким остатком являются ведды, я не могу не верить, что мы имеем здесь случай некогда экзогамного народа, группы которого были вынуждены вступать в брак внутри группы просто потому, что альтернативой было не вступать в брак вовсе. Конечно, можно утверждать, что, делая это, они просто вернулись к тому, что когда-то повсюду было первобытным состоянием человека. Но на этом этапе историческая наука сводится к простым догадкам.

Мы достигаем относительно твердой почвы, с другой стороны, когда переходим к рассмотрению социальной организации таких экзогамных и тотемических народов, как туземцы Австралии. Единственная проблема здесь заключается в том, что предмет слишком обширен и сложен, чтобы допустить краткое и простое изложение. Пожалуй, самое полезное, что можно сделать для читателя в сжатом виде, — это предоставить ему несколько элементарных различий, применимых не только к австралийцам, но и более или менее к тотемическим обществам в целом. С их помощью он может самостоятельно приступить к осмыслению массы чрезвычайно интересных, но сбивающих с толку деталей, касающихся социальной организации, которые можно найти у любого из ведущих первоисточников. Например, по Австралии он не найдет ничего лучше, чем обратиться к двум увлекательным работам г-д Спенсера и Гиллена о центральных племенах или не менее поучительному тому Ховитта о туземцах юго-восточного региона; в то время как по Северной Америке есть много отличных монографий, из которых можно выбирать среди тех, что выпущены Бюро этнологии Смитсоновского института. Или, если он довольствуется тем, что кто-то другой соберет для него материал, его лучшим планом будет обратиться к монументальному трактату д-ра Фрэзера «Тотемизм и экзогамия», который резюмирует известные факты для всего широкого мира, как они исследованы регион за регионом.

Первое, что нужно понять, это то, что для народов этого типа социальная организация является, прежде всего и по внешнему виду, идентичной организации родства. Прежде чем идти дальше, давайте посмотрим, что означает родство. Отличим родство от кровного родства. Кровное родство — это физический факт. Оно зависит от рождения и охватывает все реальные кровные связи человека, признаются они обществом или нет. Родство, с другой стороны, — это социологический факт. Оно зависит от условной системы исчисления происхождения. Таким образом, оно может исключать реальные родственные связи; в то время как, наоборот, может включать такие, которые являются чисто фиктивными, как когда кому-то разрешается по закону усыновить ребенка, как если бы он был его собственным. Теперь, в цивилизованных условиях, хотя и существует, как мы только что видели, такой институт, как усыновление, в то время как, опять же, существует случай незаконнорожденного ребенка, который может претендовать на кровное родство, но никогда, по крайней мере в английском праве, не может достичь родства, все же, в целом, мы едва осознаем разницу между подлинной кровной связью и социальным институтом, который более или менее тесно смоделирован на ней. В первобытном обществе, однако, кровное родство имеет тенденцию быть шире родства в два раза. Другими словами, при признании родства одна целая сторона семьи обычно вообще не принимается в расчет. Род человека включает либо людей его матери, либо людей его отца, но не тех и других вместе. Помните, что по закону экзогамии отец и мать являются чужими друг другу. Следовательно, первобытное общество, так сказать, выносит решение Соломона о том, что, поскольку они не готовы разделить своего ребенка пополам, он должен принадлежать телом и душой либо одной стороне, либо другой.

Теперь мы можем перейти к более полному анализу этого одностороннего типа организации родства. Существует три элементарных принципа, которые объединяются для его создания. Это экзогамия, линия происхождения и тотемизм. О каждом из них нужно сказать по очереди.

Экзогамия не представляет никакой сложности, пока вы не попытаетесь объяснить ее происхождение. Это просто означает брак вне группы, в отличие от эндогамии, или брака внутри группы. Предположим, была деревня, состоящая исключительно из Макинтайров и Макинтошей, и предположим, что мода заставляла каждого Макинтайра жениться на Макинтош, а каждого Макинтоша — на Макинтайр, в то время как брак с аутсайдером, скажем, Макбином, считался дурным тоном как для Макинтайров, так и для Макинтошей; тогда два клана были бы экзогамными по отношению друг к другу, в то время как деревня в целом была бы эндогамной.

Линия происхождения — это принцип исчисления происхождения по одной или другой из двух линий: материнской или отцовской. Первый метод называется матрилинейным, второй — патрилинейным. Иногда, но отнюдь не всегда, случается, когда происхождение исчисляется матрилинейно, что жена остается со своими людьми, а муж имеет статус простого гостя и чужака. В таком случае брак называется матрилокальным; в противном случае он патрилокальный. Опять же, когда преобладает матрилокальный тип брака, как и часто, когда он не преобладает, жена и ее люди, а не отец и его люди, осуществляют верховную власть над детьми. Это известно как матрипотестальный, в отличие от патрипотестального, тип семьи. Когда матрилинейные, матрилокальные и матрипотестальные условия встречаются вместе, мы имеем материнское право в его наиболее полном и сильном проявлении. Там, где мы получаем только два из трех или только первое само по себе, большинство авторитетов все равно говорили бы о материнском праве; хотя можно поставить под вопрос, насколько слово «материнское право» или соответствующее, ныне почти отброшенное выражение «матриархат» можно безопасно использовать без дальнейших объяснений, поскольку оно имеет тенденцию подразумевать право (в юридическом смысле) и власть, которые в этих обстоятельствах часто являются не более чем номинальными.

Тотемизм, в специфической форме, которая имеет отношение к родству, означает, что социальная группа зависит в своей идентичности от определенного интимного и исключительного отношения, в котором она находится по отношению к виду животных, или виду растений, или, реже, классу неодушевленных предметов, или, очень редко, чему-то, что является индивидуальным, а не видом или классом вообще. Такой тотем, во-первых, обычно обеспечивает социальную группу ее именем. (Бойскауты, которые называют себя Лисами, Чибисами и так далее, в соответствии со своими различными патрулями, таким образом вернулись к очень древнему обычаю.) Во-вторых, это имя имеет тенденцию быть внешним и видимым знаком внутренней и духовной благодати, которая, каким-то образом перетекая от тотема к тотемитам, освящает их общение. Они «все — одна плоть» друг с другом, как выражаются некоторые австралийцы, потому что они «все — одна плоть» с тотемом. Или, опять же, человек, чей тотем был нгауи, солнце, сказал, что его имя — нгауи и он «был» нгауи; хотя он был в равной степени готов выразить это иначе, объясняя, что нгауи «владел» им. Если мы хотим выразить это всесторонне и в то же время избежать языка, предполагающего более продвинутый мистицизм, мы можем, пожалуй, описать тотем, с этой точки зрения, как «удачу» тотемита.

Существует значительное разнообразие, однако, в практиках и верованиях более или менее религиозного рода, которые связаны с этой формой тотемизма; хотя почти всегда есть некоторые. Иногда тотем мыслится как предок, или как общий фонд жизни, из которого рождаются тотемиты и в который они возвращаются, когда умирают. Иногда тотем считается очень близкой помощью в трудную минуту, как когда кенгуру, прыгая особым образом, предупреждает человека-кенгуру о надвигающейся опасности. Иногда, с другой стороны, человек-кенгуру думает о себе главным образом как о помощнике кенгуру, проводя церемонии для того, чтобы кенгуру могли жиреть и размножаться. Опять же, почти неизменно тотемит проявляет некоторое уважение к своему тотему, воздерживаясь, например, от убийства и поедания тотемного животного, если только это не происходит каким-то особо торжественным и сакраментальным образом.

Результат этих соображений заключается в том, что если тотем — это, на первый взгляд, имя, то дикарь отвечает на вопрос «Что в имени?» тем, что находит в имени, которое делает его единым с его братьями, богатство мистического смысла, который углубляет для него чувство социальной солидарности до такой степени, что нам требуется большое усилие, чтобы это оценить.

Отдельно рассмотрев три принципа экзогамии, линии происхождения и тотемизма, мы должны теперь попытаться увидеть, как они работают вместе. Обобщение в отношении этих вопросов чрезвычайно рискованно, если не сказать опрометчиво; тем не менее, следующие широкие утверждения могут послужить читателю рабочими гипотезами, которые он может продолжить проверять самостоятельно, изучая факты. Во-первых, экзогамия и тотемизм, независимо от того, различны ли они по происхождению или нет, на практике имеют тенденцию идти довольно тесно вместе. Во-вторых, линия происхождения, или односторонняя система исчисления происхождения, более или менее независима от двух других принципов.[4]

[Сноска 4: То есть, либо материнское право, либо отцовское право в любой из их форм могут существовать в сочетании с экзогамией и тотемизмом. Безусловно, не является фактом, что везде, где тотемизм находится в состоянии расцвета, регулярно встречается материнское право. В лучшем случае в пользу приоритета материнского права можно привести довод, что если и происходят изменения, то они неизменно идут от материнского права к отцовскому, и никогда наоборот.]

Если вместо того, чтобы обращаться к имеющимся свидетельствам о мире дикарей, каким он существует сегодня, вы прочтете какую-нибудь книгу, битком набитую теориями о социальном происхождении, вы, вероятно, уйдете с впечатлением, что тотемическое общество — это целиком дело кланов. В вашем сознании осаждается некое подобное представление. Вы представляете себе две небольшие пищевые группы, чьи соответствующие территории находятся, скажем, по обе стороны реки. По какой-то неизвестной причине они тотемичны, одна группа называет себя Какаду, другая — Вороной, в то время как каждая чувствует в результате, что ее члены — «все одна плоть» в каком-то таинственном и волнующем смысле. Опять же, по какой-то неизвестной причине каждая из них экзогамна, так что брачные союзы неизбежно должны происходить через реку. Наконец, каждая из них имеет материнское право в полном расцвете. Девушки-Какаду и девушки-Вороны остаются каждая на своей стороне реки, где их посещают партнеры с другого берега; которые, склонны ли они остаться и приносить пользу или их внимание лишь периодично, остаются аутсайдерами с тотемической точки зрения и рассматриваются как таковые. Дети, тем временем, растут в кварталах Какаду и Ворон соответственно как маленькие Какаду или Вороны. Если их нужно наказать, рука Какаду, не обязательно матери, но, возможно, ее брата — однако никогда отца — наносит шлепок. Когда они вырастают, они делят свою судьбу к лучшему или худшему с людьми матери; сражаясь, когда они сражаются, даже если это против людей отца; участвуя в трудах и добыче охоты; наследуя оружие и любую другую собственность, которая передается из поколения в поколение; и, последнее, но не менее важное, принимая участие в тотемических мистериях, которые раскрывают избранным внутренний смысл бытия Какаду или Вороной, в зависимости от обстоятельств.

Теперь такая картина первоначального клана и первоначальной межклановой организации очень красива и ее легко держать в голове. И когда человек просто гадает о первых началах вещей, есть что сказать в пользу того, чтобы начать с некоего весьма абстрактного и простого понятия, которое впоследствии разрабатывается дополнениями и уточнениями, пока развитое представление не приблизится к соответствию сложности реальных фактов. Такие спекуляции, таким образом, вполне допустимы и даже необходимы на своем месте. Чтобы воздать должное фактам о тотемическом обществе, как они известны нам по фактическим наблюдениям, остается отметить, что клан отнюдь не является единственной формой социальной организации, которую оно демонстрирует.

Клан, это правда, будь то матрилинейный или патрилинейный, имеет тенденцию на тотемическом уровне общества затмевать семью. Естественная семья, конечно — то есть более или менее постоянное объединение отца, матери и детей, — всегда присутствует в каком-то виде и в какой-то степени. Но пока преобладает односторонний метод исчисления происхождения и подкрепляется тотемизмом, семья не может достичь достоинства формально признанного института. С другой стороны, тотемический клан, из всех формально признанных группировок общества, к которым индивид принадлежит в силу своего рождения и родства, является, так сказать, наиболее специфическим. Как выражается австралиец, это делает его тем, чем он «есть». Его социальная сущность — быть Какаду или Вороной. Следовательно, его первая обязанность — по отношению к своему клану и его членам, человеческим и нечеловеческим. Везде, где есть кланы, и пока есть какой-либо тотемизм, достойный этого имени, это, по-видимому, является общим законом.

Помимо специфического единства, однако, обеспечиваемого кланом, существуют более широкие и, так сказать, более родовые единства, в которые человек рождается в тотемическом обществе сложного типа, встречающемся в реальном мире сегодня.

Во-первых, он принадлежит к фратрии. В Австралии племя — термин, который будет определен позже — почти всегда разделено на две экзогамные части, которые принято называть фратриями.[5] Затем, в некоторых австралийских племенах фратрия подразделяется на две, а в других — на четыре части, между которыми экзогамия происходит по любопытной перекрестной схеме. Эти экзогамные подразделения, которые характерны для Австралии, известны как брачные классы. Д-р Фрэзер считает, что они являются результатом преднамеренного устройства со стороны туземных государственных деятелей; и, безусловно, он прав в своем утверждении, что в них есть искусственный и сделанный человеком вид. Система фратрий, с другой стороны, разделяет ли она племя на две или, как иногда в Северной Америке и в других местах, на более чем две первичные части, под которыми кланы имеют тенденцию группироваться более или менее упорядоченным образом, имеет весь вид естественного развития из клановой системы. Таким образом, возвращаясь к воображаемому случаю Какаду и Ворон, практикующих экзогамию через реку, кажется легко понять, как численность на обеих сторонах могла увеличиваться до тех пор, пока, оставаясь Какаду и Воронами для целей межречных отношений, они не сочли бы необходимым принять среди себя подчиненные различия; такие, которые наверняка моделировались бы по старому принципу Какаду-Вороны отдельных тотемических знаков. Но мы не должны уходить в вопросы происхождения. Достаточно для нашей нынешней цели отметить тот факт, что внутри племени обычно существуют другие формы социальной группировки, в которые человек рождается, помимо клана.

[Сноска 5: От греческого слова, означающего «братство», которое применялось к очень похожему институту.]

Теперь мы подходим к племени. Его можно описать как политическую единицу. Его конституция имеет тенденцию быть слабой, а функции — расплывчатыми. Один из способов уловить его природу — думать о нем как о социальном союзе, внутри которого происходит экзогамия. Межбрачные группы естественным образом держатся вместе и, таким образом, в своей совокупности являются эндогамными в том смысле, что брак с чистыми аутсайдерами запрещен обычаем. Более того, смешиваясь таким образом, они, вероятно, придут к использованию общего диалекта и общего имени, говоря о себе, например, как о «людях» и сваливая остальное человечество в кучу как «иностранцев». Действовать вместе, однако, как, например, на войне, чтобы отразить вторжения со стороны упомянутых иностранцев, нелегко без определенной организации. В Австралии, где очень мало войн, эта организация по большей части отсутствует. В Северной Америке, с другой стороны, среди более развитых и воинственных племен мы находим регулярных племенных чиновников и некоторое приближение к политической конституции. Тем не менее в Австралии есть по крайней мере один случай, когда происходит своего рода племенное собрание — а именно, когда проводятся их сложные церемонии инициации молодежи.

Казалось бы, однако, что эти церемонии так же часто являются межплеменными, нежели племенными. Настолько схожи обычаи и верования на обширных территориях, что группы, у которых, по-видимому, мало или ничего общего, собираются вместе и принимают участие в мероприятиях, которые являются чем-то вроде Панангликанского конгресса и Всемирной выставки, слитых воедино. К этому неопределенному типу межплеменного объединения иногда применяется термин «нация». Только когда существует определенная организация, как никогда в Австралии и лишь изредка в Северной Америке, как среди ирокезов, мы можем рискнуть описать это как подлинную «конфедерацию».

Без сомнения, голова читателя уже идет кругом, хотя я совершил бесконечные грехи упущения и, не сомневаюсь, совершения тоже, чтобы упростить славную путаницу предмета социальной организации, преобладающей в том, что удобно, но расплывчато сваливается в кучу как тотемическое общество. Так, я упустил из виду, что иногда тотемы, по-видимому, вообще не имеют ничего общего с социальной организацией; как, например, среди знаменитых арунта центральной Австралии, которых г-да Спенсер и Гиллен так тщательно описали. Я, опять же, воздержался от указания на то, что иногда существуют экзогамные подразделения — некоторые назвали бы их моити, чтобы отличить от фратрий, — которые не имеют кланов, сгруппированных под ними, и, с другой стороны, сами по себе имеют мало или никакого сходства с тотемическими кланами. Эти и еще очень многие другие исключительные случаи я просто обошел стороной.

Еще более серьезным видом упущения является следующее. Я повсюду отождествлял социальную организацию с организацией родства — а именно, той, в которую человек рождается вследствие брачных законов и системы исчисления происхождения. Но существуют другие вторичные черты того, что можно классифицировать только как социальную организацию, которые не имеют ничего общего с родством. Пол, например, имеет прямое отношение к социальному статусу. Мужчины и женщины часто образуют заметно различные группы; так что нам почти напоминает то, как самцы и самки коноплянок летают отдельными стаями, как только заканчивается сезон спаривания. Конечно, различие в занятиях имеет к этому некоторое отношение. Но для ума туземца различие, очевидно, идет гораздо глубже. В некоторых частях Австралии существуют даже половые тотемы, означающие, что каждый пол — это одна плоть, мистическая корпорация. И во всем мире дикарей существует чувство, что женщина — это нечто сверхъестественное, нечто отдельное, и это чувство, вероятно, ответственно за большинство особых ограничений — и особых привилегий, — которые являются уделом женщины в наши дни.

Опять же, возраст также имеет значительное влияние на социальный статус. Это не просто случай классификации как молодежи, пока вы раз и навсегда юридически не «достигнете совершеннолетия» и не будете зачислены в число мужчин. Градация возрастов часто бывает самой сложной, и каждая группа поднимается по социальной лестнице шаг за шагом. Точно так же, как в университете каждому курсу общественным мнением отведено то, что он может делать и чего не может, в то время как позже бакалавр, магистр и доктор стоят каждый на ступень выше в отношении академического ранга; так и в темнейшей Австралии, по крайней мере от юности до среднего возраста, человек обычно будет проходить прогрессивную инициацию в тайны жизни, сопровождаемую постоянным расширением сферы его социальных обязанностей и прав.

Наконец, местоположение влияет на статус, и все больше по мере того, как бродячая жизнь уступает место стабильному занятию. Среди нескольких сотен людей, которые никогда не теряют связи друг с другом, формы натальной ассоциации удерживают свои позиции против любых, которые местная ассоциация могла бы предложить взамен. Согласно натальной группировке, следовательно, в широком смысле, который включает пол и возраст не меньше, чем родство, члены племени разбивают лагерь, сражаются, совершают магические церемонии, играют в игры, проходят инициацию, вступают в брак и хоронят. Но пусть племя увеличится в численности и распространится на значительной территории, по которой связь затруднена и пропорционально редка. Мгновенно местная группа имеет тенденцию стать всем. Власть и инициатива всегда должны оставаться за людьми на месте; и старые натальные комбинации, ослабленные неизбежным отсутствием, наконец перестают представлять истинный каркас социального порядка. Они имеют тенденцию сохраняться, конечно, в виде подчиненных институтов. Например, тотемические группы перестают иметь прямую связь с брачной системой и, опираясь на церемонии, связанные с ними, развиваются в то, что известно как тайные общества. Или, опять же, клан постепенно затмевается семьей, так что родство с его правами и обязанностями практически ограничивается ближайшими кровными родственниками; которые, более того, начинают рассматриваться для практических целей как сородичи, даже когда они находятся на той стороне семьи, которую линия происхождения официально не признает. Таким образом, формы натальной ассоциации больше не составляют основу политического тела. Их общественное значение ушло. Отныне социальной единицей является местная группа. Территориальный принцип все больше определяет аффинитеты и функции. Родство свергло само себя своим собственным успехом. Благодаря организующей силе родства первобытное общество выросло и, вырастая, растянуло узы рождения до тех пор, пока они не лопнули. Некоторые родственные связи становятся отдаленными в местном и территориальном смысле, и вследствие этого они перестают считаться. Мой долг по отношению к моим сородичам переходит в мой долг по отношению к моему соседу.