337. Божественное Провидение действует во всем из чистого милосердия. Ибо Божественная сущность сама есть чистая любовь; эта любовь действует через Божественную мудрость, и ее деятельность — это то, что называется Божественным Провидением. Эта чистая любовь есть чистое милосердие, потому что 1. Она действует со всеми людьми во всем мире, которые таковы, что ничего не могут сделать сами по себе. 2. Она действует со злыми и несправедливыми, так же как с добрыми и справедливыми. 3. Она ведет первых в аду и спасает их оттуда. 4. Она постоянно борется с ними там и сражается за них против дьявола, то есть против зол ада. 5. Для этой цели чистая любовь пришла в мир и претерпела искушения вплоть до последнего из них, которым была страсть Креста. 6. Она постоянно действует с нечистыми, чтобы сделать их чистыми, и с нездоровыми, чтобы сделать их здоровыми умом. Таким образом, она непрестанно трудится из чистого милосердия.
338. (iii) Мгновенное спасение по прямому милосердию невозможно. Мы только что показали, что деятельность Божественного Провидения по спасению человека начинается при его рождении и продолжается до конца его жизни и после нее в вечность; также что эта деятельность постоянно осуществляется из чистого милосердия через средства. Отсюда следует, что нет ни мгновенного спасения, ни прямого милосердия. Но поскольку многие, не размышляя разумом о вещах церкви или религии, верят, что они спасены прямым милосердием и, следовательно, что спасение мгновенно, а это противоречит истине и, кроме того, является пагубным убеждением, важно рассмотреть это в должном порядке:
1. Вера в мгновенное спасение по прямому милосердию была принята из естественного состояния человека. 2. Это убеждение происходит от незнания духовного состояния, которое полностью отличается от естественного состояния. 3. Учения всех церквей в христианском мире, если смотреть на них изнутри, противостоят мгновенному спасению по прямому милосердию, но внешние люди церкви тем не менее поддерживают это убеждение.
[2] Первое: вера в мгновенное спасение по прямому милосердию была принята из естественного состояния человека. Из своего состояния естественный человек не знает ничего иного, кроме того, что небесная радость подобна мирской радости и что она втекает и принимается таким же образом; что, например, это подобно тому, как бедняк становится богатым и из печального состояния бедности переходит в счастливое состояние достатка, или как низкий человек возвышается до почестей и переходит таким образом от презрения к славе; или как человек переходит из дома скорби к счастливому бракосочетанию. Поскольку эти состояния могут измениться за день и существует подобное представление о состоянии человека после смерти, ясно, откуда происходит вера в мгновенное спасение по прямому милосердию.
[3] В мире, более того, многие могут объединиться в одну группу или в одну гражданскую общину и наслаждаться одними и теми же вещами, но все они различаются по уму; это верно для естественного состояния. Причина в том, что внешнее одного человека может быть приспособлено к внешнему другого, как бы ни были непохожи их внутренние состояния. Из этой естественной ситуации также делается вывод, что спасение — это просто допуск среди ангелов на небесах, и что этот допуск осуществляется прямым милосердием. Поэтому также верят, что небеса могут быть даны злым так же, как и добрым, и что их общение тогда подобно общению в мире, с той разницей, что оно наполнено радостью.
[4] Второе: это убеждение происходит от незнания духовного состояния, которое совершенно отличается от естественного состояния. Духовное состояние, которое является состоянием человека после смерти, рассматривалось во многих местах выше. Было показано, что каждый есть своя собственная любовь, что никто не может жить с другими, кроме тех, кто находится в подобной любви, и что если он попадает среди других, он не может дышать своей собственной жизнью. По этой причине каждый после смерти попадает в общество своих людей, то есть тех, кто находится в подобной любви, и узнает их как родственников и друзей, и, что примечательно, при встрече и видении их кажется, будто он знал их с младенчества. Духовное родство и дружба приносят это. Более того, в обществе никто не может жить ни в каком другом доме, кроме своего собственного. Каждый в обществе имеет свой собственный дом, который он находит приготовленным для себя, как только входит в общество. Он может быть в тесной компании с другими вне своего дома, но он не может жить в другом месте. Опять же, в чужой квартире можно сидеть только на своем месте; сидя в другом месте, он становится расстроенным и немым. И примечательно, что при входе он знает свое место. Это так же верно в храмах, в которые он входит, и в любых компаниях, в которых собираются люди.
[5] Из этого ясно, что духовное состояние совершенно отличается от естественного состояния и таково, что никто не может быть нигде, кроме как там, где находится его господствующая любовь. Ибо там находится наслаждение его жизнью, и каждый желает быть в наслаждении своей жизнью. Дух человека не может быть нигде в другом месте, потому что это наслаждение составляет его жизнь, само его дыхание, по сути, и его сердцебиение. Иначе в естественном мире; там внешнее человека с младенчества приучается имитировать во взгляде, речи и поведении другие наслаждения, нежели те, что у его внутреннего человека. Соответственно, нельзя сделать вывод о состоянии человека после смерти из его состояния в естественном мире. Ибо после смерти состояние каждого духовно и таково, что он не может быть нигде, кроме как в наслаждении своей любви, наслаждении, которое он приобрел в естественном мире своей жизнью.
[6] Отсюда совершенно ясно, что никто, кто находится в наслаждении ада, не может быть допущен в наслаждение небес, обычно называемое небесным счастьем, или, что то же самое, никто, кто находится в наслаждении зла, не может быть допущен в наслаждение добра. Это можно заключить еще яснее из того факта, что после смерти никому не отказывают в восхождении на небеса; ему показывают путь, дают возможность, и он допускается, но как только он входит на небеса и вдыхает их наслаждение, он начинает чувствовать стеснение в груди и мучение в сердце, и впадает в обморок, в котором корчится, как змея, приближенная к огню. Затем, отвернувшись от небес и повернувшись к аду, он бежит сломя голову и не останавливается, пока не окажется в обществе своей собственной любви. Отсюда может быть ясно, что никто не достигает небес прямым милосердием. Следовательно, одного допуска недостаточно, как полагают многие в мире. Нет также никакого мгновенного спасения, ибо это предполагает прямое милосердие.
[7] Когда некоторые, верившие в мире в мгновенное спасение прямым милосердием, стали духами, они захотели, чтобы их адское наслаждение или наслаждение злом было изменено как Божественным всемогуществом, так и Божественным милосердием на небесное наслаждение или наслаждение добром. Поскольку они страстно желали этого, было дано разрешение сделать это ангелам, которые приступили к удалению их адского наслаждения. Но поскольку это было наслаждение их жизненной любви и, следовательно, их жизнь, они тут же лежали как мертвые, лишенные всякого чувства и движения; и никакая жизнь не могла быть вдохнута в них, кроме их собственной, потому что все вещи ума и тела, которые были повернуты назад, не могли быть обращены вспять. Поэтому они были оживлены путем впускания наслаждения их жизненной любви. Впоследствии они говорили, что в том состоянии испытали нечто ужасное и кошмарное, о чем не хотели распространяться. Поэтому на небесах есть поговорка, что легче превратить сову в горлицу или змею в ягненка, чем адского духа в ангела небес.
[8] Третье: учения всех церквей в христианском мире, если смотреть на них изнутри, противостоят мгновенному спасению по прямому милосердию, но все же некоторые внешние люди церкви поддерживают эту идею. Рассматриваемые изнутри, учения всех церквей учат жизни. Есть ли церковь, чье учение не учит, что человек должен исследовать себя, видеть и признавать свои грехи, исповедовать их, каяться, а затем жить новой жизнью? Кто допускается к Святому Причастию без этого увещевания и заповеди? Спросите, и вы убедитесь в этом. Есть ли церковь, чье учение не основано на заповедях Декалога? Заповеди Декалога — это заповеди жизни. Какой человек церкви, в котором есть хоть что-то от церкви, не признает, услышав это, что тот, кто живет праведно, спасен, а тот, кто живет нечестиво, осужден? В Афанасьевском Символе веры, который также является учением, принятым во всем христианском мире, поэтому сказано:
Господь придет судить живых и мертвых; и тогда те, кто делал добро, войдут в жизнь вечную, а те, кто делал зло, — в огонь вечный.
[9] Ясно, таким образом, что учения всех церквей, если смотреть на них изнутри, учат жизни, и, уча жизни, они учат, что спасение зависит от жизни. Жизнь человека не вдыхается в него в одно мгновение, а формируется постепенно, и она реформируется по мере того, как человек избегает зол как грехов, следовательно, по мере того, как он узнает, что такое грех, распознает и признает его, не желает его, но отступает от него, а также узнает помощь, которая приходит со знанием Бога. Всеми этими средствами жизнь человека формируется и реформируется, и они не могут быть даны в одно мгновение. Ибо наследственное зло, само по себе адское, должно быть удалено, а добро, само по себе небесное, имплантировано на его место. Из-за своего наследственного зла человек может быть сравним с совой в отношении разума и со змеей в отношении воли, но когда он реформирован, он может быть сравним с голубем в отношении разума и с овцой в отношении воли. Мгновенная реформация и, следовательно, спасение были бы подобны превращению совы сразу в голубя или змеи сразу в овцу. Кто, зная хоть что-то о жизни человека, не видит невозможности этого? Спасение невозможно, если природа совы и змеи не удалена и природа голубя и овцы не имплантирована вместо нее.
[10] Более того, общеизвестно, что каждый разумный человек может стать более разумным, чем он есть, и каждый мудрый человек — мудрее, чем он есть, и что разум и мудрость в человеке могут возрастать и делают это у некоторых людей от младенчества до конца жизни, и что человек таким образом постоянно совершенствуется. Почему духовный разум и мудрость не должны возрастать так же? Они поднимаются на две степени выше естественного разума и мудрости и, по мере восхождения, становятся ангельским разумом и мудростью, которые невыразимы. Они, в свою очередь, возрастают в вечность у ангелов. Кто не может понять, если захочет, что то, что совершенствуется в вечность, никак не может быть сделано совершенным в одно мгновение?
339. Отсюда теперь очевидно, что все, кто думает о спасении ради своей жизни, не думают о мгновенном спасении по прямому милосердию. Их мысль — о средствах к спасению, на которые и посредством которых Господь действует в соответствии с законами Своего Божественного Провидения, и, таким образом, посредством которых человек ведом Господом из чистого милосердия. Те, однако, кто не думает о спасении ради своей жизни, предполагают мгновенность в спасении и прямоту в милосердии, как и те, кто, отделяя веру от милосердия (милосердие — это жизнь), предполагают, что вера может быть мгновенной, в последний час смерти, если не раньше. Те делают это также, кто верит, что отпущение грехов без всякого покаяния есть отпущение от грехов и, следовательно, спасение, при посещении Святой Вечери. Так же опять делают те, кто полагается на индульгенции монахов, их молитвы за умерших и диспенсации, которые они предоставляют властью, которую они присваивают себе над душами людей.
340. (iv) Мгновенное спасение по прямому милосердию — это летучий огненный змей в церкви. Под летучим огненным змеем имеется в виду зло, пылающее адским огнем, как и под летучим огненным змеем у Исаии:
Не радуйся, вся земля Филистимская, что сокрушен жезл, поражавший тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон (14:29).
Зло такого рода летает по церкви, когда верят в мгновенное спасение по прямому милосердию, ибо это 1. упраздняет религию; 2. внушает безопасность; и 3. возлагает осуждение на Господа.
[2] Первое: оно упраздняет религию. Две вещи являются сущностями и в то же время универсалиями религии, а именно: признание Бога и покаяние. Ни то, ни другое не имеет смысла для тех, кто верит, что они спасены только по милосердию, как бы они ни жили. Какая тогда нужда делать что-то большее, чем взывать: «Помилуй меня, Боже»? Во всем остальном, относящемся к религии, они пребывают во тьме, даже любя тьму. Что касается первой сущности церкви, которая есть признание Бога, они только думают: «Что такое Бог? Кто Его видел?» Если сказать, что Бог есть и Он один, они говорят, что Он один; если сказать, что их три, они также говорят, что их три, но три должны называться одним. Таково их признание Бога.
[3] Касаясь второй сущности церкви, а именно покаяния, они не думают об этом, не думают ни о каком грехе и, наконец, не знают, что существует такая вещь, как грех. Затем они слышат и с удовольствием впитывают, что закон не осуждает их, потому что христианин не под его игом. Если только вы скажете: «Помилуй меня, Боже, ради Сына», вы будете спасены. Это покаяние в их жизни. Если же вы уберете покаяние, или, что то же самое, отделите жизнь от религии, что останется, кроме слов: «Помилуй меня»? Поэтому они обязательно будут утверждать, что спасение мгновенно, достигается этими словами, даже если они произнесены в час смерти, если не раньше. Чем тогда становится для них Слово, как не неясным и загадочным изречением, исходящим из треножника в пещере, или подобно непонятному ответу от оракула идола? Одним словом, если вы уберете покаяние, то есть отделите жизнь от религии, что тогда есть человеческая природа, как не зло, пылающее адским огнем, или летучий огненный змей в церкви? Ибо без покаяния человек пребывает во зле, а зло есть ад.
[4] Второе: верой в мгновенное спасение только по чистому милосердию внушается безопасность жизни. Безопасность жизни возникает либо из веры нечестивого человека в то, что нет жизни после смерти, либо из веры того, кто отделяет жизнь от спасения. Хотя последний может верить в вечную жизнь, он все же думает: «живу ли я праведно или нечестиво, я могу быть спасен, ибо спасение — по прямому милосердию, и Божье милосердие универсально, ибо Он не желает смерти никого». Если ему приходит в голову, что милосердие следует умолять словами традиционной веры, он может подумать, что это можно сделать, если не раньше, то непосредственно перед смертью. Каждый, кто чувствует эту безопасность, пренебрегает прелюбодеянием, мошенничеством, несправедливостью, актами насилия, богохульством и местью, и дает волю телу и духу для совершения всех этих зол; и он не знает, что такое духовное зло или похоть зла. Если он услышит что-то об этом из Слова, это подобно чему-то, падающему на черное дерево и отскакивающему, или падающему в канаву и поглощаемому.
[5] Третье: этой верой осуждение возлагается на Господа. Если Господь может спасти кого угодно по чистому милосердию, кто не придет к выводу, что если человек не спасен, то виноват не он, а Господь? Если утверждается, что вера является средством спасения, какой человек не может иметь эту веру? Ибо это только мысль, и она может быть внушена, вместе с уверенностью, в любом состоянии духа, удаленного от мирского. Человек может также заявить: «Я не могу приобрести эту веру сам». Следовательно, если она не дарована ему и он осужден, что еще он может думать, кроме того, что виноват Господь, Который мог дать ему веру, но не захотел? Не будет ли это равносильно тому, чтобы назвать Господа немилосердным? Более того, в пылу своей веры он может спросить: «Как Бог может видеть столь многих осужденными в аду, когда Он может спасти их всех в одно мгновение по чистому милосердию?» И еще много такого, что можно назвать только чудовищным обвинением Божественного. Из вышесказанного может быть очевидно, что вера в мгновенное спасение по чистому милосердию — это летучий огненный змей в церкви.
[6] Простите за добавление следующего, чтобы заполнить остаток листа.
Некоторым духам было позволено подняться из ада, которые сказали мне: «Ты много писал от Господа; напиши что-нибудь и от нас». Я спросил: «Что мне написать?» Они сказали: «Напиши, что каждый дух, добрый или злой, имеет свое собственное наслаждение; добрый дух находится в наслаждении своего добра, а злой дух — в наслаждении своего зла». Затем я спросил: «В чем заключается ваше наслаждение?» Они ответили, что это наслаждение прелюбодеянием, воровством, мошенничеством и ложью. Опять я спросил: «Какова природа этих наслаждений?» Они ответили: «Другими они воспринимаются как неприятные запахи от экскрементов и как гнилостный запах от мертвых тел и как зловоние от застоявшейся мочи». Затем я сказал: «Вы находите их приятными?» «Самыми приятными», — сказали они. Я заметил: «Тогда вы подобны нечистым зверям, которые живут в такой грязи». Они ответили на это: «Если мы такие, то такие; но такие вещи восхитительны для наших ноздрей».
[7] Я спросил: «Что еще мне написать от вас?» Они сказали: «Напиши это. Каждому позволено быть в своем собственном наслаждении, даже самом нечистом, как его называют, при условии, что он не заражает добрых духов и ангелов, но так как мы не могли не заражать их, нас прогнали и бросили в ад, где мы страдаем от ужасных вещей». Я спросил: «Почему вы заражали добрых?» Они ответили, что не могли помочь этому; ярость, кажется, овладевает ими, когда они видят ангела и чувствуют Божественную сферу вокруг него. Тогда я сказал: «Значит, вы также подобны диким зверям!» Услышав это, ярость овладела ими, которая казалась подобной огню ненависти, и чтобы они не причинили какого-либо вреда, они были увлечены обратно в ад. О наслаждениях, ощущаемых как запахи или как зловония в духовном мире, см. выше (пп. 303-305, 324).