«Ангельская мудрость о Божественном Провидении»

323. (i) Цель творения — небеса из человечества. Выше и в труде «О небесах и аде» (Лондон, 1758) было показано, что небеса состоят исключительно из тех, кто родился людьми. Поскольку небеса не состоят из других, следует, что цель творения — небеса из человечества. Это, правда, было показано выше (пп. 27-45), но станет еще яснее при объяснении следующего:

1. Каждый создан для того, чтобы жить вечно. 2. Каждый создан для того, чтобы жить вечно в блаженном состоянии. 3. Таким образом, каждый человек создан для того, чтобы войти на небеса. 4. Божественная любовь не может не желать этого, а Божественная мудрость не может не предусмотреть этого.

324. Из этих пунктов можно увидеть, что Божественное Провидение есть не что иное, как предопределение к небесам, и не может быть изменено во что-либо иное. Поэтому мы должны теперь продемонстрировать в предложенном порядке, что цель творения — небеса из человеческого рода. Первое: каждый создан для того, чтобы жить вечно. В трактате «Божественная любовь и Божественная мудрость», части III и V, было показано, что в человеке есть три степени жизни, называемые естественной, духовной и небесной, что они фактически есть в каждом, и что у животных есть только одна степень жизни, которая подобна низшей степени в человеке, называемой естественной. Результат в том, что благодаря возвышению своей жизни к Господу человек находится в таком состоянии выше состояния животных, что может постигать то, что относится к Божественной мудрости, и желать того, что относится к Божественной любви, иными словами, принимать то, что есть Божественное; и тот, кто может принимать Божественное, чтобы видеть и ощущать его внутри себя, не может не соединиться с Господом и благодаря этому соединению жить вечно.

[2] Что делал бы Господь со всей сотворенной вселенной, если бы Он также не создал образы и подобия Себя, которым Он мог бы сообщать Свое Божественное? Для чего бы Он существовал иначе, кроме как для того, чтобы создавать то или это, или приводить в бытие что-то одно, а не другое, и лишь для того, чтобы иметь возможность издалека созерцать происшествия и постоянные изменения, как на сцене? Что было бы Божественного в них, если бы они не служили субъектам, которые принимали бы Божественное более интимно, видели и чувствовали его? Божественное обладает неисчерпаемой славой и не стало бы и не могло бы держать ее при себе. Ибо любовь хочет сообщить свое другому, более того, передать все, что может, от самой себя. Разве Божественная любовь, будучи бесконечной, не должна делать это? Может ли она передать, а затем забрать? Не было бы это дарованием того, что погибнет, того, что само по себе есть ничто, становясь ничем, когда погибает? То, что действительно есть, не в этом. Но Божественная любовь передает то, что действительно есть, или то, что не перестает быть, и это — вечность.

[3] Чтобы человек мог жить вечно, смертное в нем отнимается. Это смертное в нем — его материальное тело, которое отнимается его смертью. Его бессмертное, которое есть его разум, таким образом обнажается, и он становится духом в человеческом облике; его разум и есть этот дух. Древние мудрецы понимали, что разум человека не может умереть. Они спрашивали, как может умереть разум, если он способен к мудрости. Немногие сегодня знают ту внутреннюю идею, которая была у них на этот счет. Это была идея, проникавшая в их общее восприятие с небес, что Бог есть сама мудрость, к которой причастен человек, и Бог есть бессмертный или вечный.

[4] Поскольку мне было дано говорить с ангелами, я скажу кое-что из опыта. Я говорил с теми, кто жил много веков назад, с некоторыми, кто жил до Потопа, и с некоторыми, кто жил после него, с некоторыми, кто жил во времена Господа, и с одним из Его апостолов, и со многими, кто жил в последующие века. Все они выглядели как люди среднего возраста и говорили, что не знают, что такое смерть, если это не осуждение. Более того, все, кто жил хорошо, приходя на небеса, входят в состояние ранней зрелости, которое было у них в мире, и пребывают в нем вечно, даже те, кто был стар и дряхл в мире. Женщины также, хотя они стали сморщенными и старыми, возвращаются в расцвет и красоту своей юности.

[5] То, что человек живет после смерти вечно, очевидно из Слова, где жизнь на небесах называется вечной жизнью, как в Мф 19:29, 25:46; Мк 10:17; Лк 10:25, 18:30; Ин 3:15, 16, 36, 5:24, 25, 39, 6:27, 40, 68, 12:50; также называется просто жизнью (Мф 18:8, 9; Ин 5:40, 20:31). Господь также сказал Своим ученикам,

Потому что Я живу, и вы будете жить (Ин 14:19),

и относительно воскресения сказал, что

Бог есть Бог живых, а не Бог мертвых, и что они уже не могут умереть (Лк 20:38, 36).

[6] Второе: каждый создан для того, чтобы жить вечно в блаженном состоянии. Это естественно следует из сказанного. Тот, кто желает, чтобы человек жил вечно, также желает, чтобы он жил в блаженном состоянии. Чем была бы вечная жизнь без этого? Всякая любовь желает блага другому. Любовь родителей желает блага своим детям, любовь жениха и мужа желает блага невесте и жене, а любовь в дружбе желает блага своим друзьям. Чего же тогда должна желать Божественная любовь! Что есть благо, как не наслаждение, и что есть Божественное благо, как не вечное блаженство? Всякое благо так называется из-за своей приятности или блаженности. Правда, все, что человеку дано или чем он обладает, также называется благом, но опять же, если оно не приятно, это бесплодное благо, не являющееся благом само по себе. Ясно, следовательно, что вечная жизнь — это также вечное блаженство. Это состояние человека — цель творения; то, что только те, кто приходит на небеса, находятся в этом состоянии, — не вина Господа, а вина человека. О том, что человек виноват, будет сказано далее.

[7] Третье: таким образом, каждый человек создан для того, чтобы войти на небеса. Это цель творения, но не все входят на небеса, потому что они проникаются наслаждениями ада, противоположными небесному блаженству. Те, кто не находится в блаженстве небес, не могут войти на небеса, ибо не могут вынести этого. Никому, кто приходит в духовный мир, не отказывают в восхождении на небеса, но когда восходит тот, кто находится в наслаждении ада, его сердце колотится, дыхание затрудняется, жизнь угасает, он в муках и терзаниях и корчится, как змея, помещенная рядом с огнем. Это происходит потому, что противоположности действуют друг против друга.

[8] Тем не менее, будучи рожденными людьми, следовательно, обладая способностями мышления и воли, а значит, речи и действия, они не могут умереть, но могут жить только с теми, кто находится в подобном наслаждении жизнью, и их посылают к ним: те, кто в наслаждениях зла, — к подобным им, как те, кто в наслаждениях добра, — к подобным им. Действительно, каждому даруется наслаждение его злом при условии, что он не беспокоит тех, кто находится в наслаждении добра. Тем не менее, поскольку зло неизбежно беспокоит добро, ибо по своей сути оно ненавидит добро, те, кто во зле, удаляются, чтобы не причинить вреда, и низвергаются в свои места в аду, где их наслаждение превращается в безрадостность.

[9] Но это не меняет того факта, что по творению, а следовательно, и по рождению человек таков, что может войти на небеса. Ибо каждый, кто умирает в младенчестве, входит на небеса, воспитывается там и наставляется, как в мире, и благодаря привязанности к добру и истине проникается мудростью и становится ангелом. Так мог бы стать и человек, который воспитывается и наставляется в мире; то же самое есть в нем, что и в младенце. О младенцах в духовном мире см. труд «О небесах и аде», Лондон, 1758 (пп. 329-345).

[10] Это, однако, не происходит со многими в мире, потому что они любят первый уровень своей жизни, называемый естественным, и не стремятся отойти от него и стать духовными. Естественная степень жизни, рассматриваемая сама по себе, любит только себя и мир, ибо она держится близко к телесным чувствам, которые также находятся на переднем плане в мире. Но духовная степень жизни, рассматриваемая сама по себе, любит Господа и небеса, а также себя и мир, но Бога и небеса — как высшие, главные и управляющие, а себя и мир — как низшие, инструментальные и подчиненные.

[11] Четвертое: Божественная любовь не может не желать этого, а Божественная мудрость не может не предусмотреть этого. В трактате «Божественная любовь и Божественная мудрость» было полностью показано, что Божественная сущность есть Божественная любовь и мудрость, и там же было продемонстрировано (пп. 358-370), что в каждом человеческом эмбрионе Господь формирует два вместилища, одно для Божественной любви, а другое для Божественной мудрости, первое — для будущей воли человека, а второе — для его будущего разумения, и что таким образом Господь наделил каждого человека способностью желать добра и способностью понимать истину.

[12] Поскольку человек от рождения наделен Господом этими двумя способностями, и Господь тогда находится в них, как в Своем собственном у человека, очевидно, что Его Божественная любовь не может не желать, чтобы человек вошел на небеса, а Его Божественная мудрость не может не предусмотреть этого. Но поскольку Божественная любовь Господа желает, чтобы человек чувствовал небесное блаженство в себе как свое собственное, а это невозможно, если человек не удерживается в видимости того, что он думает, желает, говорит и действует сам по себе, Господь поэтому может вести человека только согласно законам Своего Божественного Провидения.

325. (ii) Поэтому по Божественному Провидению каждый человек может быть спасен, и спасаются те, кто признает Бога и живет праведно. Из того, что было продемонстрировано выше, ясно, что каждый человек может быть спасен. Некоторые люди полагают, что церковь Господа находится только в христианском мире, потому что только там знают Господа и обладают Словом. Тем не менее многие верят, что церковь Господа всеобщая, то есть распространяется и рассеяна по всему миру, существуя таким образом у тех, кто не знает Господа или не обладает Словом. Они говорят, что эти люди не виноваты и лишены средств преодолеть свое невежество. Они верят, что противно любви и милосердию Бога, чтобы кто-либо рождался для ада, будучи в равной степени человеком.

[2] Поскольку многие христиане, если не все, имеют веру в то, что церковь общая для многих — она, по сути, называется общением, — должны существовать некоторые очень широко разделяемые вещи церкви, которые входят во все религии и которые составляют это общение. Эти наиболее широко разделяемые факторы — признание Бога и добро жизни, как будет видно в таком порядке:

1. Признание Бога осуществляет соединение Бога и человека; отрицание Бога вызывает разъединение. 2. Каждый признает Бога и соединяется с Ним в соответствии с добротой своей жизни. 3. Доброта жизни, или праведная жизнь, — это избегание зол, потому что они противны религии, а значит, и Богу. 4. Это факторы, общие для всех религий, и благодаря им каждый может быть спасен.

326. Чтобы прояснить и продемонстрировать эти положения одно за другим. Первое: признание Бога приносит соединение Бога и человека; отрицание Бога приводит к разъединению. Некоторые могут подумать, что те, кто не признает Бога, могут быть спасены наравне с теми, кто признает, если они ведут нравственную жизнь. Они спрашивают: «Что дает признание? Разве это не просто мысль? Разве я не могу признать Бога, когда узнаю наверняка, что Бог есть? Я слышал о Нем, но не видел Его. Пусть я увижу Его, и я поверю». Таков язык многих, кто отрицает Бога, когда у них есть возможность поспорить с тем, кто признает Бога. Но то, что признание Бога соединяет, а отрицание разъединяет, будет прояснено некоторыми вещами, ставшими известными мне в духовном мире. В этом мире, когда кто-то думает о другом и желает поговорить с ним, другой тотчас присутствует. Объяснение в том, что в духовном мире нет расстояния, как в естественном, а есть только видимость расстояния.

[2] Второе явление: как мысль от некоторого знакомства с другим вызывает его присутствие, так любовь от привязанности к другому вызывает соединение с ним. Так духи передвигаются, беседуют как друзья, живут вместе в одном доме или в одной общине, часто встречаются и оказывают друг другу услуги. Происходит и обратное: тот, кто не любит другого, а тем более тот, кто ненавидит другого, не видит его и не встречает; расстояние между ними зависит от степени, в которой отсутствует любовь или присутствует ненависть. Действительно, тот, кто присутствует и вспоминает свою ненависть, исчезает.

[3] Из этих немногих подробностей может быть очевидно, откуда исходят присутствие и соединение в духовном мире. Присутствие приходит с воспоминанием о другом с желанием увидеть его, а соединение происходит от привязанности, которая рождается из любви. Это верно также для всех вещей в человеческом разуме. В разуме бесчисленное множество вещей, и его мельчайшие части связаны и соединены в соответствии с привязанностями или по мере того, как одно притягивает другое.

[4] Это духовное соединение, и оно одинаково в вещах больших и малых. Оно имеет свое происхождение в соединении Господа с духовным миром и естественным миром в целом и в деталях. Из этого очевидно, что в той мере, в какой человек знает Господа и думает о Нем из знания о Нем, в той мере Господь присутствует, и в той мере, в какой человек признает Его из привязанности любви, в той мере Господь соединен с ним. С другой стороны, в мере незнания человеком Господа, в той мере Он отсутствует; и по мере того, как человек отрицает Его, в той мере он отделен от Него.

[5] Результат соединения в том, что Господь обращает лицо человека к Себе и после этого ведет его; разъединение приводит к тому, что ад обращает лицо человека к себе и ведет его. Поэтому все ангелы небес обращают свои лица к Господу как к Солнцу, а все духи ада отвращают свои лица от Господа. Из этого ясно, что совершают признание Бога и отрицание Бога. Те, кто отрицает Бога в мире, отрицают Его и после смерти; они стали организованными, как описано выше (п. 319); организация, вызванная в мире, остается вечно.

[6] Второе: каждый признает Бога и соединяется с Ним в соответствии с добротой своей жизни. Все, кто знает что-то о религии, могут знать Бога; из информации или из памяти они могут также говорить о Боге, а некоторые могут также думать о Нем из разумения. Но это приносит присутствие только в том случае, если человек не живет праведно, ибо, несмотря на все это, он может отвернуться от Бога и обратиться к аду, и это происходит, если он живет нечестиво. Только те, кто живет праведно, могут признать Бога сердцем, и их Господь отвращает от ада и обращает к Себе в соответствии с добротой их жизни. Ибо только они любят Бога; ибо, делая то, что исходит от Него, они любят то, что Божественно. Заповеди Его закона — это Божественные вещи от Него. Они суть Бог, потому что Он есть Свое собственное исходящее Божественное. Поскольку это значит любить Бога, Господь говорит:

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня... А нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин 14:21, 24).

[7] Вот причина, почему есть две скрижали Декалога, одна из которых относится к Богу, а другая — к человеку. Бог непрестанно работает, чтобы человек мог принять то, что находится на Его скрижали, но если человек не делает того, что ему велено на его собственной скрижали, он не принимает с признанием сердца то, что находится на скрижали Бога, и если он не принимает этого, он не соединен. Две скрижали были соединены, следовательно, чтобы быть одной, и называются скрижалями завета; завет означает соединение. Человек признает Бога и соединяется с Ним в соответствии с добротой своей жизни, потому что это добро подобно добру в Господе и, следовательно, исходит от Господа. Поэтому, когда человек находится в добре жизни, происходит соединение. Обратное происходит со злом жизни; оно отвергает Господа.

[8] Третье: доброта жизни, или праведная жизнь, — это избегание зол, потому что они противны религии, а значит, и Богу. Что это есть добро жизни или праведная жизнь, полностью показано в «Учении о жизни для Нового Иерусалима» от начала до конца. К этому я добавлю лишь то, что если вы творите добро в изобилии, например, строите церкви, украшаете их и наполняете подношениями, тратите деньги в огромных количествах на больницы и приюты, ежедневно подаете милостыню, помогаете вдовам и сиротам, усердно соблюдаете святыни поклонения, действительно думаете, говорите и проповедуете о них как бы от сердца, и все же не избегаете зол как грехов против Бога, все эти добрые дела не являются добротой. Они либо лицемерны, либо сделаны ради заслуги, ибо зло все еще глубоко в них. Жизнь каждого пронизывает все, что он делает. Блага становятся добром только через удаление зла из них. Ясно, следовательно, что избегание зол, потому что они противны религии, а значит, и Богу, — это праведная жизнь.

[9] Четвертое: это факторы, общие для всех религий, и каждый может быть спасен благодаря им. Признавать Бога и воздерживаться от зла, потому что оно противно Богу, — это два действия, которые делают религию религией. Если одно отсутствует, ее нельзя назвать религией, ибо признавать Бога и творить зло — это противоречие; так же, как и творить добро, но не признавать Бога; одно невозможно без другого. Господь предусмотрел, чтобы почти везде была какая-то религия и чтобы эти два элемента были в ней, а также предусмотрел, чтобы каждый, кто признает Бога и воздерживается от зла, потому что оно противно Богу, имел место на небесах. Ибо небеса в целом подобны одному человеку, чьей жизнью или душой является Господь. В этом небесном человеке есть все, что можно найти в естественном человеке, с той разницей, которая существует между небесным и естественным.

[10] Общеизвестно, что в человеческом существе есть не только формы, организованные из кровеносных сосудов и нервных волокон, но также кожа, мембраны, сухожилия, хрящи, кости, ногти и зубы. Они имеют меньшую меру жизни, чем те организованные формы, которым они служат связками, покровами или опорами. Чтобы все эти сущности были в небесном человечестве, которое есть небеса, оно не может состоять из людей одной религии, но из людей многих религий. Поэтому все, кто делает эти два универсалия церкви частью своей жизни, имеют место в этом небесном человеке, то есть на небесах, и наслаждаются счастьем каждый в своей мере. Больше по этому предмету можно увидеть выше (п. 254).

[11] То, что эти два являются главными во всей религии, очевидно из того факта, что именно их учит Декалог. Декалог был первым из Слова, провозглашенным Иеговой с горы Синай живым голосом, а также начертанным на двух каменных скрижалях перстом Божьим. Затем, помещенный в ковчег, Декалог был назван Иеговой, и он составлял святое святых в скинии и святилище в храме Иерусалима; все вещи в каждом были святы только благодаря ему. Гораздо больше о Декалоге в ковчеге можно узнать из Слова, которое цитируется в «Учении о жизни для Нового Иерусалима» (пп. 53-61). К этому я добавлю следующее. Из Слова мы знаем, что ковчег с двумя скрижалями в нем, на которых был написан Декалог, был захвачен филистимлянами и помещен в храм Дагона в Азоте; что Дагон пал лицом на землю перед ним, и впоследствии его голова, вместе с ладонями рук, оторванными от тела, лежали на пороге храма; что жители Азота и Екрона числом во многие тысячи были поражены геморроями, и их земля была опустошена мышами; что по совету вождей своего народа филистимляне сделали пять золотых геморроев, пять золотых мышей и новую колесницу, и на нее поместили ковчег с золотыми геморроями и мышами рядом с ним; с двумя коровами, которые мычали перед колесницей по дороге, они отправили ковчег обратно детям Израилевым, и ими коровы и колесница были принесены в жертву (1 Цар 5 и 6).

[12] Чтобы сказать теперь, что все это означало: филистимляне означали тех, кто находится в вере, отделенной от милосердия; Дагон означал эту религиозность; геморрои, которыми они были поражены, означали естественные любви, которые при отделении от духовной любви являются нечистыми, а мыши означали опустошение церкви через фальсификацию истины. Новая колесница, на которой филистимляне отправили обратно ковчег, означала новое, но все еще естественное учение (колесница в Слове означает учение из духовных истин), а коровы означали добрые естественные привязанности. Геморрои из золота означали естественные любви, очищенные и ставшие добрыми, а золотые мыши означали конец опустошения церкви посредством добра, ибо в Слове золото означает добро. Мычание коров по дороге означало трудное обращение похотей зла естественного человека в добрые привязанности. То, что коровы и колесница были принесены в жертву всесожжения, означало, что так Господь был умилостивлен.

[13] Вот как то, что рассказано исторически, понимается духовно. Соберите все в единую концепцию и примените. О том, что те, кто находится в вере, отделенной от милосердия, представлены филистимлянами, см. «Учение Нового Иерусалима о вере» (пп. 49-54), а о том, что ковчег был самой святой вещью церкви из-за заключенного в нем Декалога, см. «Учение о жизни для Нового Иерусалима» (пп. 53-61).

327. (iii) Сам человек виноват, если он не спасен. Как только он слышит это, любой рациональный человек признает истину, что зло не может исходить от добра, а добро — от зла, ибо они противоположности; следовательно, только добро исходит от добра, а только зло — от зла. Когда эта истина признана, признается и это: что добро может быть превращено в зло не добрым, а злым получателем; ибо любая форма меняет на свою собственную природу то, что втекает в нее (см. выше, п. 292). Поскольку Господь есть добро в самой своей сущности или само добро, очевидно, что зло не может исходить от Него или быть произведено Им, но добро может быть превращено в зло получающим субъектом, чья форма есть форма зла. Таким субъектом является человек в отношении своего проприума. Он постоянно получает добро от Господа и постоянно превращает его в природу своей собственной формы, которая есть форма зла. Из этого следует, что человек виноват, если он не спасен. Зло действительно от ада, но поскольку человек получает его от ада как свое и присваивает его себе, то все равно, говорит ли кто-то, что зло от человека или от ада. Но откуда происходит присвоение зла, пока наконец не погибнет религия, будет сказано в таком порядке:

1. Каждая религия приходит в упадок и заканчивается с течением времени. 2. Это происходит через инверсию образа Божьего в человеке. 3. Это происходит через постоянное увеличение наследственного зла из поколения в поколение. 4. Тем не менее Господь предусматривает, чтобы каждый мог быть спасен. 5. Также предусмотрено, что новая церковь придет на смену прежней опустошенной церкви.

328. Эти пункты должны быть продемонстрированы в данном порядке. Первое: каждая религия приходит в упадок и заканчивается с течением времени. На этой земле было несколько церквей, одна за другой, ибо где бы ни было человечество, там есть церковь. Ибо, как было показано выше, небеса, которые являются целью творения, — из человечества, и никто не может войти на небеса, если он не находится в двух универсальных признаках церкви, которые, как было показано чуть выше (п. 326), суть признание Бога и праведная жизнь. Из этого следует, что церкви на этой земле были с самых древних времен до настоящего времени. Эти церкви описаны в Слове, но не исторически, за исключением израильской и иудейской церкви. Были церкви до нее, которые описаны в Слове только под именами народов и лиц и в нескольких пунктах о них.

[2] Первая, Древнейшая Церковь, описана под именами Адама и его жены Евы. Следующая церковь, которую назовем Древней Церковью, описана Ноем, его тремя сыновьями и их потомством. Эта церковь была широко распространена и охватывала многие царства Азии: землю Ханаанскую по обе стороны Иордана, Сирию, Ассирию и Халдею, Месопотамию, Египет, Аравию, Тир и Сидон. У них было Древнее Слово («Учение Нового Иерусалима о Священном Писании», пп. 101-103). То, что эта церковь существовала в этих царствах, очевидно из различных вещей, записанных о них в пророческих частях Слова. Эта церковь была заметно изменена Евером, от которого произошла еврейская церковь, в которой впервые было установлено поклонение через жертвоприношения. Из еврейской церкви родилась и была торжественно установлена израильская и иудейская церковь ради Слова, которое было составлено в ней.

[3] Эти четыре церкви подразумеваются статуей, увиденной Навуходоносором во сне, голова которой была из чистого золота, грудь и руки из серебра, живот и бедра из меди, а ноги и ступни из железа и глины (Дан 2:32, 33). Ничто иное не подразумевается золотым, серебряным, медным и железным веками, упомянутыми древними писателями. Излишне говорить, что христианская церковь сменила иудейскую. Из Слова видно, что все эти церкви приходили в упадок с течением времени, в конечном итоге заканчиваясь, что называется их кончиной.

[4] Кончина Древнейшей Церкви, вызванная вкушением от древа познания, то есть гордостью собственной проницательностью, изображена Потопом. Кончина Древней Церкви изображена в различных опустошениях народов, упомянутых как в историческом, так и в пророческом Слове, и особенно изгнанием народов из земли Ханаанской детьми Израилевыми. Кончина израильской и иудейской церкви понимается разрушением храма в Иерусалиме и уводом народа Израилева в постоянный плен, а иудейского народа — в Вавилон, и, наконец, вторым разрушением храма и Иерусалима в то же время, и рассеянием этого народа. Эта кончина предсказана во многих местах у Пророков и в Даниила 9:24-27. Постепенное опустошение христианской церкви вплоть до ее конца изображено Господом в Матфея (24), Марка (13) и Луки (21), но сам конец — в Апокалипсисе. Отсюда может быть очевидно, что с течением времени церковь приходит в упадок и заканчивается; так же и религия.

[5] Второе: каждая религия приходит в упадок и заканчивается через инверсию образа Божьего в человеке. Известно, что человек был создан по образу и по подобию Божьему (Быт 1:26), но давайте скажем, что такое образ и подобие Божье. Бог один есть любовь и мудрость; человек был создан, чтобы быть вместилищем как любви, так и мудрости, его воля — вместилищем Божественной любви, а его разумение — вместилищем Божественной мудрости. Эти два вместилища, как было показано выше, есть в человеке от творения, составляют его и формируются в каждом во чреве. То, что человек есть образ Божий, таким образом, означает, что он есть получатель Божественной мудрости, а то, что он есть подобие Божье, означает, что он есть получатель Божественной любви. Поэтому вместилище, называемое разумением, есть образ Божий, а вместилище, называемое волей, есть подобие Божье. Поскольку, следовательно, человек был создан и сформирован, чтобы быть вместилищем, следует, что он был создан и сформирован так, чтобы его воля могла принимать любовь от Бога, а его разумение — мудрость от Бога. Он принимает их, когда признает Бога и живет согласно Его заповедям, принимая их в меньшей или большей мере, поскольку через религию он имеет некоторое знание о Боге и Его заповедях, следовательно, согласно своему знанию истин. Ибо истины учат, что такое Бог и как Его нужно признавать, а также что такое Его заповеди и как человек должен жить согласно им.

[6] Образ и подобие Божье не были уничтожены в человеке, но кажется, что были; они остаются присущими его двум способностям, называемым свободой и рациональностью, о которых мы трактовали выше во многих местах. Кажется, что они были уничтожены, когда человек сделал вместилище Божественной любви, а именно свою волю, вместилищем любви к себе, а вместилище Божественной мудрости, а именно свое разумение, — вместилищем своей собственной проницательности. Делая это, он инвертировал образ и подобие Божье и отвернул эти вместилища от Бога и обратил их к себе. Следовательно, они стали закрытыми сверху и открытыми снизу, или закрытыми спереди и открытыми сзади, хотя по творению они были открыты спереди и закрыты сзади. Когда они были открыты и закрыты наоборот, вместилище любви, воля, получает влияние от ада или от своего проприума; так же и вместилище мудрости, разумение. Отсюда возникло поклонение людям в церквях вместо поклонения Богу, и поклонение через доктрины лжи вместо поклонения через доктрины истины, последнее возникло из собственной проницательности человека, а первое — из любви к себе. Отсюда очевидно, что религия приходит в упадок с течением времени и заканчивается инверсией образа Божьего в человеке.

[7] Третье: это происходит в результате постоянного увеличения наследственного зла из поколения в поколение. Было сказано и объяснено выше, что наследственное зло происходит не от Адама и его жены Евы из-за того, что они вкусили от древа познания, но наследуется и передается последовательно от родителей к потомству. Таким образом, оно растет путем постоянного увеличения из поколения в поколение. Когда зло увеличивается так среди многих, оно распространяется на многих других, ибо во всяком зле есть похоть вводить в заблуждение, в некоторых горящая гневом против добра — отсюда зараза зла. Когда зараза достигает лидеров, правителей и видных деятелей в церкви, религия становится извращенной, а средства восстановления ее здоровья, а именно истины, становятся испорченными фальсификациями. В результате происходит постепенное опустошение добра и запустение истины в церкви вплоть до ее конца.

[8] Четвертое: тем не менее Господь предусматривает, чтобы каждый мог быть спасен. Он предусматривает, чтобы везде была религия и в ней два существенных условия для спасения: признание Бога и прекращение зла, потому что оно противно Богу. Другие вещи, которые относятся к разумению, а значит, к мышлению, называемые вопросами веры, предусмотрены для каждого в соответствии с его жизнью, ибо они являются вспомогательными для жизни, и если им было отдано предпочтение, они не становятся живыми, пока не станут второстепенными. Также предусмотрено, что те, кто жил праведно и признавал Бога, наставляются ангелами после смерти. Тогда те, кто был в двух существенных условиях религии, находясь в мире, принимают такие истины церкви, которые есть в Слове, и признают Господа Богом небес и церкви. Последнее они принимают более охотно, чем христиане, которые принесли с собой из мира идею о человеческой природе Господа, отделенной от Его Божественной. Господом также предусмотрено, что все спасаются, кто умирает младенцами, где бы они ни родились.

[9] Более того, каждому человеку после смерти дается возможность исправить свою жизнь, если это возможно. Все наставляются и ведутся Господом посредством ангелов. Зная теперь, что они живут после смерти и что существуют небеса и ад, они поначалу принимают истины. Но те, кто не признавал Бога и не избегал зол как грехов, находясь в мире, вскоре выказывают отвращение к истинам и отступают, а те, кто признавал истины устами, но не сердцем, подобны неразумным девам, у которых были светильники, но не было масла, и они просили масла у других, также уходили и покупали немного, но все же не были допущены на свадьбу. «Светильники» означают истины веры, а «масло» означает добро милосердия. Может быть очевидно, следовательно, что Божественное Провидение заботится о том, чтобы каждый мог быть спасен, и что сам человек виноват, если он не спасен.

[10] Пятое: также предусмотрено, что новая церковь придет на смену прежней опустошенной церкви. Так было с самых древних времен, что после опустошения церкви следовала новая. Древняя Церковь сменила Древнейшую; израильская или иудейская Церковь последовала за Древней; после этого пришла христианская Церковь. И за ней, как предсказано в Апокалипсисе, последует новая церковь, обозначенная в этой книге как Новый Иерусалим, сходящий с небес. Причина, почему новая церковь предусмотрена Господом, чтобы прийти на смену прежней опустошенной церкви, может быть увидена в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (пп. 104-113).

329. (iv) Таким образом, все предопределены к небесам, и никто — к аду. В труде «О небесах и аде» (Лондон, 1758) мы показали в пп. 545-550, что Господь никого не ввергает в ад; дух сам делает это. Так происходит с каждым злым и нечестивым человеком после смерти, а также пока он находится в мире, с той разницей, что пока он в мире, он может быть реформирован и может принять и воспользоваться средствами спасения, но не после ухода из мира. Средства спасения суммируются в этих двух: что зла нужно избегать, потому что оно противно Божественным законам в Декалоге, и что нужно признавать, что Бог существует. Каждый может сделать и то, и другое, если он не любит зла. Ибо Господь постоянно втекает в его волю с силой для избегания зол и в его разумение с силой думать, что Бог есть. Но никто не может сделать одно, не делая другого; эти два соединены вместе, как две скрижали Декалога, одна относится к Богу, а другая — к человеку. В соответствии с тем, что на Его скрижали, Господь просвещает и наделяет силой каждого, но человек получает силу и просвещение по мере того, как он делает то, что ему велено на его скрижали. До тех пор две скрижали кажутся положенными лицом к лицу и запечатанными, но по мере того, как человек действует согласно велениям на своей скрижали, они распечатываются и открываются.

[2] Разве сегодня Декалог не подобен маленькой, закрытой книге или документу, открываемому только в руках детей и молодежи? Скажите кому-то постарше: «Не делай этого, потому что это противно Декалогу», и кто прислушается? Он может прислушаться, если вы скажете: «Не делай этого, потому что это противно Божественным законам», и все же заповеди Декалога — это сами Божественные законы. Был проведен эксперимент с несколькими в духовном мире, которые при упоминании Декалога или Катехизиса отвергали его с презрением. Это потому, что во второй скрижали, которая принадлежит человеку, Декалог учит, что зла нужно избегать, и тот, кто не делает этого, будь то из нечестия или из религиозного догмата, что дела ничего не значат, только вера, слышит упоминание Декалога или Катехизиса с пренебрежением, как будто это детская книга, о которой он слышал, больше не нужная взрослым.

[3] Эти вещи были сказаны для того, чтобы было известно, что знание средств, с помощью которых можно быть спасенным, не отсутствует ни у кого, как и сила, если он хочет быть спасенным. Из этого следует, что все предопределены к небесам, и никто — к аду. Поскольку, однако, вера в предопределение не к спасению, а к проклятию преобладала у некоторых, и эта вера вредна и не может быть разрушена, если разум не увидит в ней безумия и жестокости, с ней нужно разобраться в таком порядке:

1. Предопределение иначе как к небесам противно Божественной любви и ее бесконечности. 2. Предопределение иначе как к небесам противно Божественной мудрости и ее бесконечности. 3. То, что спасаются только рожденные в церкви, — безумная ересь. 4. То, что кто-либо из человечества осужден предопределением, — жестокая ересь.

330. Чтобы стало очевидно, насколько вредна вера в предопределение в том виде, как это общепринято, эти четыре аргумента должны быть рассмотрены и подтверждены. Первое: предопределение иначе как к небесам противно Божественной любви и ее бесконечности. В трактате «Божественная любовь и Божественная мудрость» мы продемонстрировали, что Иегова или Господь есть Божественная любовь, бесконечен и есть esse всей жизни; также что человек был создан по образу Божьему по подобию Божьему. Поскольку каждый формируется во чреве Господом по этому образу и по этому подобию, как также было показано, Господь есть небесный Отец всех людей, а они — Его духовные дети. Так Иегова или Господь называется в Слове, и так называются люди. Поэтому Он говорит:

И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф 23:9).

Это означает, что Он один есть Отец в отношении жизни в нас, а земной отец — отец покрова на жизни, который есть тело. На небесах, следовательно, никто, кроме Господа, не называется Отцом. И из многих мест в Слове ясно, что те, кто не извращает эту жизнь, называются Его сыновьями и рожденными от Него.

[2] Ясно, следовательно, что Божественная любовь есть в каждом человеке, злом, как и добром, и Господь, Который есть Божественная любовь, не может действовать иначе, чем отец на земле со своими детьми, бесконечно более любяще, потому что Божественная любовь бесконечна. Более того, Он не может отступить ни от кого, потому что жизнь каждого — от Него. Кажется, что Он отступает от тех, кто злой, но это они отступают, в то время как Он все еще в любви ведет их. Таким образом, Господь говорит:

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам... Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7:7-11),

и в другом месте,

Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45).

В церкви также известно, что Господь желает спасения всех и смерти никого. Из всего этого можно видеть, что предопределение не к небесам противоречит Божественной любви.

[3] Второе: предопределение не к небесам противоречит Божественной мудрости, которая бесконечна. Своей Божественной мудростью Божественная любовь предоставляет средства, с помощью которых каждый человек может быть спасен. Поэтому сказать, что существует какое-либо предопределение не к небесам, — значит сказать, что Божественная любовь не может предоставить средства к спасению, тогда как средства существуют для всех, как было показано выше, и они принадлежат Божественному Провидению, которое безгранично. Причина того, что есть те, кто не спасен, заключается в том, что Божественная любовь желает, чтобы человек сам ощущал блаженство и счастье небес, иначе это не было бы для него небесами, а это может быть осуществлено только тогда, когда человеку кажется, что он мыслит и желает сам по себе. Ибо без этой видимости ему ничего не было бы присвоено, и он не был бы человеком. Для этой цели существует Божественное Провидение, которое действует через Божественную мудрость из Божественной любви.

[4] Но это не отменяет той истины, что все предопределены к небесам, а никто — к аду. Если бы средств к спасению не хватало, это было бы так; но, как было показано выше, средства к спасению предоставлены каждому, и небеса таковы, что в них есть место для всех, какой бы религии они ни придерживались, если они живут праведно. Человек подобен земле, которая производит плоды всякого рода, — силе, которую земля имеет как земля. То, что она производит и злые плоды, не отменяет ее способности производить добрые плоды; это было бы так, если бы она могла производить только злые плоды. Или, опять же, человек подобен объекту, который преломляет проходящие сквозь него лучи света. Если объект дает только неприятные цвета, свет не является причиной, ибо его лучи могут быть преломлены так, чтобы создать приятные цвета.

[5] Третье: то, что спасаются только рожденные в церкви, — безумная ересь. Рожденные вне церкви являются людьми в той же мере, что и рожденные внутри нее; они имеют то же небесное происхождение и, подобно им, являются живыми и бессмертными душами. Они также имеют некоторую религию, в силу которой признают существование Бога и то, что должны жить праведно. Тот, кто признает Бога и живет праведно, становится духовным в своей мере и спасается, как мы показали выше. Могут возразить, что они не были крещены, но крещение не спасает никого, кто не омыт духовно, то есть не возрожден, чем крещение является знаком и напоминанием.

[6] Также возражают, что Господь им не известен и что нет спасения без Него. Но спасение приходит к человеку не потому, что ему известен Господь, а потому, что он живет согласно заповедям Господа. Более того, Господь известен каждому, кто признает Бога, ибо Он есть Бог небес и земли, как учит Он Сам (Мф. 28:18 и в других местах). Кроме того, те, кто вне церкви, имеют более ясное представление о Боге как о Человеке, чем христиане, и те, кто имеет понятие о Боге как о Человеке и живет праведно, принимаются Господом. Они также признают Бога как единого в Лице и Сущности, в отличие от христиан. Они также размышляют о Боге в своей жизни, ибо считают зло грехом против Бога, а те, кто делает это, почитают Бога в своей жизни. Христиане имеют религиозные заповеди из Слова, но немногие извлекают из него заповеди жизни.

[7] Римские католики не читают Слово, а реформаты, пребывающие в вере отдельно от милосердия, не обращают внимания на те его изречения, которые касаются жизни, а только на те, которые касаются веры, хотя Слово в целом есть не что иное, как учение о жизни. Христианство существует только в Европе; магометанство и язычество встречаются в Азии, Индии, Африке и Америке, и людей в этих частях земного шара в десять раз больше, чем в христианской части, и в этой части немногие полагают религию в жизнь. Что тогда может быть безумнее, чем верить, что спасаются только последние, а первые осуждены, и что человек имеет небеса в силу своего рождения, а не в силу своей жизни? Поэтому Господь говорит:

Говорю вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут вон (Мф. 8:11, 12).

[8] Четвертое: то, что кто-либо из человечества осужден предопределением, — жестокая ересь. Ибо жестоко верить, что Господь, Который есть сама любовь и само милосердие, позволяет столь огромному множеству людей родиться для ада или столь многим мириадам мириад родиться осужденными и обреченными, то есть родиться дьяволами и сатанами, и что Он не предусматривает Своей Божественной мудростью, чтобы те, кто живет праведно и признает Бога, не были брошены в огонь вечный и мучение. Господь по-прежнему является Творцом и Спасителем всех людей и не желает смерти никого. Поэтому жестоко верить и думать, что огромное множество народов и племен под Его покровительством и заботой должно быть отдано на растерзание дьяволу по предопределению.

XVIII. ГОСПОДЬ НЕ МОЖЕТ ДЕЙСТВОВАТЬ ВОПРЕКИ ЗАКОНАМ БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ, ПОТОМУ ЧТО ПОСТУПИТЬ ТАК ЗНАЧИЛО БЫ ДЕЙСТВОВАТЬ ВОПРЕКИ СВОЕЙ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ И МУДРОСТИ, А ЗНАЧИТ, ВОПРЕКИ САМОМУ СЕБЕ 331. В «Ангельской мудрости о Божественной любви и Божественной мудрости» было показано, что Господь есть Божественная любовь и мудрость и что они суть само бытие и сама жизнь, от которых все существует и живет. Также было показано, что они исходят от Него, так что исходящее Божественное есть Сам Господь. Главенствующим в том, что исходит, является Божественное Провидение, ибо оно постоянно пребывает в цели, ради которой была создана вселенная. Действие и продвижение цели через средства — это то, что называется Божественным Провидением.

[2] Поскольку исходящее Божественное есть Сам Господь и главенствующим в нем является Божественное Провидение, действовать вопреки законам Его Божественного Провидения — значит действовать вопреки Самому Себе. Можно также сказать, что Господь есть Провидение, точно так же, как говорят, что Бог есть порядок, ибо Божественное Провидение есть Божественный порядок в отношении прежде всего спасения людей. Поскольку порядок не существует без законов, ибо они составляют его, и каждый закон происходит от порядка, так что он тоже есть порядок, отсюда следует, что Бог, Который есть порядок, есть также закон Своего порядка. Точно так же следует сказать о Божественном Провидении, что, поскольку Господь есть само Провидение, Он есть также закон Своего Провидения. Отсюда ясно, что Господь не может действовать вопреки законам Своего Божественного Провидения, потому что поступить так значило бы действовать вопреки Самому Себе.

[3] Кроме того, нет никакой деятельности, кроме как на субъекте и на субъекте посредством средств; действие невозможно иначе, как на субъекте и на нем посредством средств. Человек — это субъект Божественного Провидения; Божественные истины, благодаря которым он обладает мудростью, и Божественные блага, благодаря которым он обладает любовью, — это средства; и этими средствами Божественное Провидение преследует свою цель, которая есть спасение человека. Ибо тот, кто желает цели, желает и средств. Поэтому, когда тот, кто желает цели, преследует ее, он делает это через средства. Но эти вещи станут яснее при рассмотрении в таком порядке:

i. Деятельность Божественного Провидения по спасению человека начинается при его рождении и продолжается до конца его жизни и после нее в вечность. ii. Деятельность Божественного Провидения поддерживается постоянно из чистого милосердия через средства. iii. Мгновенное спасение по прямому милосердию невозможно. iv. Мгновенное спасение по прямому милосердию — это летучий огненный змей в церкви.

332. (i) Деятельность Божественного Провидения по спасению человека начинается при его рождении и продолжается до конца его жизни и после нее в вечность. Выше было показано, что небеса из человечества являются самой целью творения вселенной; что эта цель в своем действии и продвижении есть Божественное Провидение для спасения человека; и что все, что находится вне человека и доступно ему для использования, является вторичной целью в творении — короче говоря, все, что можно найти в трех царствах: животном, растительном и минеральном. Когда все это постоянно происходит согласно законам Божественного порядка, установленным в начале творения, как может первичная цель, которая есть спасение человеческого рода, не происходить постоянно согласно законам своего порядка, которые суть законы Божественного Провидения?

[2] Посмотрите хотя бы на фруктовое дерево. Оно вырастает сначала как тонкий побег из крошечного семени, постепенно превращается в стебель, раскидывает ветви, которые покрываются листьями, а затем выпускает цветы и приносит плоды, в которых оно откладывает свежее семя, чтобы обеспечить свое продолжение. Это верно также для каждого кустарника и каждой полевой травы. Разве не все и каждое из них в дереве или кустарнике происходят постоянно и чудесно от цели к цели согласно законам своего порядка вещей? Почему высшая цель, небеса из человеческого рода, не должна происходить подобным образом? Может ли быть что-либо в ее продвижении, что не происходит со всей постоянностью согласно законам Божественного Провидения?

[3] Поскольку существует соответствие жизни человека росту дерева, давайте проведем параллель или сделаем сравнение. Его младенчество относительно подобно нежному побегу дерева, прорастающему из семени из земли; его детство и юность подобны побегу, выросшему в стебель с маленькими ветвями; естественные истины, которыми каждый проникается вначале, подобны листьям, которыми покрыты ветви («листья» означают именно это в Слове); первые шаги человека в браке добра и истины или духовном браке подобны цветам, которые дерево выпускает весной; духовные истины — это лепестки в этих цветах; самые ранние признаки духовного брака подобны началу плода; духовные блага, которые суть блага милосердия, подобны плоду (они также означаются в Слове «плодами»); порождения мудрости от любви подобны семени, и благодаря им человек становится подобен саду или раю. Человек также описывается в Слове как дерево, а его мудрость от любви — как сад; ничто иное не имеется в виду под Садом Эдемским.

[4] Правда, человек — это испорченное дерево от семени, но все же возможна прививка или окулировка побегами, взятыми с Древа Жизни, благодаря чему сок, извлекаемый из старого корня, превращается в сок, производящий добрый плод. Сравнение было проведено для того, чтобы было известно, что когда продвижение Божественного Провидения столь постоянно в росте и возрождении деревьев, оно, безусловно, должно быть постоянным в реформации и возрождении людей, которые гораздо ценнее деревьев; так слова Господа:

Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц... Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?.. если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? Посмотрите на лилии, как они растут... Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры! (Лк. 12:6, 7, 25-28).

333. Деятельность Божественного Провидения для спасения человека, как сказано, начинается с его рождения и продолжается до конца его жизни. Чтобы это было понято, следует знать, что Господь видит, какова природа человека, и предвидит, чем он желает быть, а значит, чем он будет. Чтобы он был человеком, а значит, бессмертным, его свобода воли не может быть отнята. Поэтому Господь предвидит его состояние после смерти и заботится о нем от рождения человека до конца его жизни. Со злыми Он осуществляет это провидение, допуская и отстраняя от зол, в случае с добрыми — ведя к добру. Таким образом, Божественное Провидение постоянно действует ради спасения человека, но не может быть спасено больше, чем желает быть спасенным, а желают те, кто признает Бога и ведом Им. Не желают те, кто не признает Бога и кто ведет себя сам. Последние не думают о вечной жизни и о спасении, первые — думают. Господь видит нежелание, но все же ведет таких людей, и делает это в соответствии с законами Своего Божественного Провидения, вопреки которым Он не может действовать, ибо действовать вопреки им значило бы действовать вопреки Своей Божественной любви и мудрости, а это значит действовать вопреки Самому Себе.

[2] Поскольку Господь предвидит состояния всех после смерти, а также предвидит места в аду для тех, кто не желает быть спасенным, и места на небесах для тех, кто желает быть спасенным, отсюда следует, что Он обеспечивает их места для злых путем допущения и отстранения, о которых мы говорили, а их места для добрых — ведя их. Если бы это не делалось постоянно от рождения до конца жизни, ни небеса, ни ад не устояли бы, ибо без этого предвидения и провидения и то, и другое было бы лишь смятением. Выше (пп. 202, 203) можно видеть, что каждому его место предоставлено Господом через это предвидение.

[3] Сравнение может пролить свет на это. Если бы метатель копья или стрелок целился в мишень, от которой прямая линия была проведена на милю назад, и ошибся бы в прицеле всего на ширину пальца, снаряд или пуля в конце мили отклонились бы очень далеко от линии. Так было бы, если бы Господь не смотрел в каждый момент и даже в малейшую долю момента на то, что вечно, предвидя и обеспечивая место человека после смерти. Но это Господь делает: все будущее присутствует для Него, и все настоящее для Него вечно. Что Божественное Провидение во всем, что оно делает, смотрит на то, что бесконечно и вечно, можно видеть выше, пп. 46-49, 214 и сл.

334. Как было сказано также, деятельность Божественного Провидения продолжается в вечность, ибо каждый ангел совершенствуется в мудрости в вечность, каждый, однако, согласно той степени привязанности к добру и истине, в которой он был, когда покинул этот мир. Именно эта степень совершенствуется в вечность; то, что за ее пределами, находится вне ангела, а не в нем, и то, что внешне по отношению к нему, не может быть усовершенствовано в нем. Это совершенствование имеется в виду под

«мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною», которая будет дана в лоно тем, кто прощает и дает другим (Лк. 6:37, 38),

то есть тем, кто пребывает в добре милосердия.

335. (ii) Деятельность Божественного Провидения поддерживается постоянно из чистого милосердия через средства. Божественное Провидение имеет средства и методы. Его средства — это то, посредством чего человек становится человеком и совершенствуется в воле и разуме; его методы — это пути, которыми это достигается. Средства, посредством которых человек становится человеком и совершенствуется в разуме, в совокупности называются истинами. В мышлении они становятся идеями, называются объектами памяти и сами по себе являются формами знания, из которых происходит информация. Все эти средства, рассматриваемые сами по себе, являются духовными, но поскольку они существуют в том, что естественно, они кажутся по причине своего покрытия или одежды естественными, а некоторые из них кажутся материальными. Они бесконечны по числу и разнообразию, более или менее просты или сложны, а также более или менее несовершенны или совершенны. Существуют средства для формирования и совершенствования естественной гражданской жизни; так же как для формирования и совершенствования рациональной моральной жизни; как существуют они и для формирования и совершенствования небесной духовной жизни.

[2] Эти средства продвигаются, одно за другим, от младенчества до последнего дня жизни человека, а затем в вечность. По мере того как они появляются и возрастают, более ранние становятся средствами для более поздних, входя во все, что формируется, как посредствующие причины. От них каждый эффект или вывод является действенным и поэтому становится причиной. В свою очередь, то, что является более поздним, становится средством; и поскольку это продолжается в вечность, нет ничего самого дальнего или окончательного, чтобы положить конец. Ибо как то, что вечно, не имеет конца, так и мудрость, возрастающая в вечность, не имеет конца. Если бы мудрости мудрого человека пришел конец, наслаждение его мудростью погибло бы, которое состоит в постоянном умножении и плодоношении мудрости. Наслаждение его жизнью также погибло бы; на его месте воцарилось бы наслаждение славой, в котором самом по себе нет небесной жизни. Мудрый человек тогда становится уже не похожим на юношу, а на старика, и, наконец, на дряхлого.

[3] Хотя мудрость мудрого человека возрастает вечно на небесах, ангельская мудрость не может приблизиться к Божественной мудрости настолько, чтобы коснуться ее. Это относительно подобно тому, что говорится о прямой линии, проведенной вокруг гиперболы, всегда приближающейся, но никогда не касающейся ее, и подобно тому, что говорится о квадратуре круга. Отсюда может быть ясно, что имеется в виду под средствами, посредством которых действует Божественное Провидение, чтобы человек мог быть человеком и совершенствоваться в разуме, и что эти средства называются общим термином «истины». Существует равное количество средств, посредством которых человек формируется и совершенствуется в отношении своей воли. Они называются в совокупности «благами». Благодаря им человек обретает любовь, благодаря другим — мудрость. Соединение любви и мудрости делает человека, ибо то, что он есть, соответствует природе этого соединения. Это соединение и есть то, что называется браком добра и истины.

336. Методы, посредством которых Божественное Провидение действует на средства и через них, чтобы сформировать и усовершенствовать человека, также бесконечны по числу и разнообразию. Они так же многочисленны, как действия Божественной мудрости от Божественной любви для спасения человека, и поэтому так же многочисленны, как действия Божественного Провидения в соответствии с его законами, рассмотренными выше. То, что эти методы являются наиболее тайными, было проиллюстрировано выше действиями души в теле, о которых человек знает так мало, что это едва ли что-то значит — как, например, глаз, ухо, нос, язык и кожа чувствуют вещи; как желудок переваривает; как брыжейка вырабатывает хилус, а печень — кровь; как поджелудочная железа и селезенка очищают кровь, почки отделяют ее от нечистых гуморов, сердце собирает и распределяет ее, а легкие очищают ее и пропускают дальше; как мозг очищает кровь и оживляет ее заново; помимо бесчисленных других вещей, которые все являются тайными и о которых едва ли можно знать. Ясно, что в скрытые действия Божественного Провидения можно проникнуть еще меньше; достаточно знать его законы.