«Ангельская мудрость о Божественном Провидении»

i. Небеса — это соединение с Господом. ii. По творению человеческое существо таково, что оно может соединяться все теснее и теснее с Господом. iii. Чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем мудрее он становится. iv. Чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем счастливее он становится. v. Чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем отчетливее он кажется самому себе своим собственным и тем яснее он признает, что он принадлежит Господу.

28. (i) Небеса — это соединение с Господом. Небеса являются небесами не от ангелов, а от Господа. Ибо любовь и мудрость, в которых находятся ангелы и которые составляют небеса, не принадлежат им, а принадлежат Господу, более того, они суть Господь в них. И поскольку любовь и мудрость принадлежат Господу и суть Господь на небесах, и составляют жизнь ангелов, ясно, что их жизнь принадлежит Господу, более того, есть Господь. Сами ангелы признают, что они живут от Господа. Отсюда очевидно, что небеса — это соединение с Господом. Но соединение с Ним различно, и небеса одного человека не суть небеса другого; поэтому небеса также соответствуют соединению с Господом. В следующем положении будет видно, что соединение бывает все более тесным или все более отдаленным.

[2] Здесь скажем кое-что о том, как происходит соединение и какова его природа. Это соединение Господа с ангелами и ангелов с Ним, следовательно, оно взаимно. Господь втекает в жизненную любовь ангелов, а они принимают Его в мудрости, таким образом, в свою очередь, соединяясь с Ним. Однако следует сказать, что ангелам кажется, что они соединяются с Господом через мудрость; на самом деле Господь соединяет их с Собой через их мудрость, ибо мудрость также от Господа. То же самое, если мы скажем, что Господь соединяет Себя с ангелами через добро, а они, в свою очередь, соединяются с Господом через истину, ибо все добро принадлежит любви, а истина — мудрости.

[3] Это взаимное соединение, однако, есть тайна, которую немногие могут понять, если она не будет объяснена. Поэтому я хочу раскрыть ее настолько, насколько это возможно с помощью вещей, доступных пониманию. Мы показали в трактате «Божественная любовь и мудрость» (пп. 404, 405), как любовь соединяется с мудростью, а именно: через привязанность к познанию, из которой происходит привязанность к истине; через привязанность к пониманию, из которой происходит восприятие истины; и через привязанность к видению того, что познано и понято, из которой происходит мышление. Во все эти привязанности втекает Господь, ибо все они являются производными любви к жизни, и ангелы принимают это влияние в восприятии истины и в мышлении, ибо в них это влияние становится для них очевидным, но не в привязанностях.

[4] Поскольку восприятия и мысли кажутся ангелам их собственными, хотя они возникают из привязанностей, которые от Господа, создается видимость, что ангелы взаимно соединяют себя с Господом, когда, тем не менее, Господь соединяет их с Собой. Сама привязанность производит восприятия и мысли, ибо привязанность, которая принадлежит любви, есть их душа. Без привязанности никто не может ничего воспринимать или думать, и каждый воспринимает и думает согласно своей привязанности. Очевидно, что взаимное соединение ангелов с Господом происходит не от них, а как бы от них. Таково же соединение Господа с церковью и церкви с Ним — союз, называемый небесным и духовным браком.

29. Всякое соединение в духовном мире осуществляется через пристальный взгляд. Когда кто-либо там думает о другом с желанием поговорить с ним, другой тотчас присутствует, и они оказываются лицом к лицу. Точно так же, когда кто-то думает о другом из привязанности любви; однако через эту привязанность происходит соединение, а через другую — только присутствие. Это свойственно духовному миру; ибо там все являются духовными существами. Иначе обстоит дело в естественном мире, где все являются физическими существами. В естественном мире нечто подобное происходит в привязанностях и мыслях духа; но поскольку здесь есть пространство, в то время как в духовном мире пространство есть лишь видимость, то, что здесь происходит в духе человека, там происходит внешне.

[2] Мы сказали так много, чтобы стало известно, как осуществляется соединение Господа с ангелами и их кажущееся взаимным соединение с Ним. Все ангелы обращают лицо к Господу; Он взирает на них в чело, а они взирают на Него глазами. Причина в том, что чело соответствует любви и ее привязанностям, а глаза соответствуют мудрости и ее восприятиям. Тем не менее, ангелы не сами по себе обращают лицо к Господу, но Он обращает их к Себе, делая это через влияние в их жизненную любовь, через это входя в восприятия и мысли и, таким образом, обращая ангелов к Себе.

[3] Существует такой кругооборот от любви к мыслям и под импульсом любви от мыслей к любви во всей деятельности разума. Его можно назвать круговращением жизни. Об этих предметах см. также кое-что в трактате «Божественная любовь и мудрость»: например, что «ангелы постоянно обращают лицо к Господу как к солнцу» (пп. 129-134); «все внутреннее как разума, так и тел ангелов точно так же обращено к Господу как к солнцу» (пп. 135-139); «каждый дух, каков бы ни был его характер, обращает себя точно так же к своей господствующей любви» (пп. 140-145); «любовь соединяется с мудростью и заставляет мудрость соединяться взаимно с ней» (пп. 410-412); «ангелы находятся в Господе, а Он в них; и поскольку ангелы являются лишь получателями, один Господь есть небеса» (пп. 113-118).

30. Небеса Господа в естественном мире называются церковью; ангел этих небес — это человек церкви, который соединен с Господом; по уходе из этого мира он также становится ангелом духовных небес. То, что было сказано об ангельских небесах, очевидно, должно пониматься и в отношении человеческих небес, которые называются церковью. Взаимное соединение с Господом, которое создает небеса в человеческом существе, открыто Господом в этих словах у Иоанна:

Пребудьте во Мне, и Я в вас; ...кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (15:4, 5, 7).

31. Из этого ясно, что Господь есть небеса не только в целом со всеми на небесах, но и в частности с каждым там. Ибо каждый ангел есть небеса в наименьшей форме; из стольких небес, сколько есть ангелов, состоят небеса в целом. В подтверждение см. «О небесах и аде» (пп. 51-58). Поскольку это так, пусть никто не питает ошибочной идеи, которая первой посещает мысли столь многих, что Господь обитает на небесах среди ангелов или находится среди них, как царь в своем царстве. Для зрения Он находится над ними в солнце там; Он находится в них в их жизни любви и мудрости.

32. (ii) По творению человеческое существо таково, что оно может соединяться все теснее и теснее с Господом. Это становится очевидным из того, что было показано о степенях в трактате «Божественная любовь и мудрость», Часть III, особенно в положениях: «По творению в человеческом существе есть три дискретные степени или степени высоты» (пп. 230-235); «Эти три степени есть в человеке от рождения, и по мере того, как они открываются, человек находится в Господе, а Господь в нем» (пп. 236-241); «Всякое совершенство увеличивается и возрастает вместе с ними и согласно этим степеням» (пп. 199-204). Очевидно, следовательно, что человек по творению таков, что он может соединяться с Господом все теснее и теснее согласно этим степеням.

[2] Но нужно хорошо знать, что такое степени и что есть два вида — дискретные степени или степени высоты, и непрерывные степени или степени широты; также чем они отличаются. Нужно также знать, что каждое человеческое существо имеет по творению, а следовательно, от рождения три дискретные степени или степени высоты, и что при рождении он входит в первую степень, называемую естественной, и может расти в этой степени непрерывно, пока не станет рациональным. Он входит во вторую степень, называемую духовной, если живет согласно духовным законам порядка, которые суть Божественные истины. Он может также войти в третью степень, называемую небесной, если живет согласно небесным законам порядка, которые суть Божественные блага.

[3] Эти степени открываются в человеке Господом согласно его жизни и фактически открываются в мире, но не ощутимо и не чувственно до его ухода из мира. По мере того, как они открываются и впоследствии совершенствуются, человек соединяется с Господом все теснее и теснее. Это соединение может расти в вечности в близости к Богу, и так происходит с ангелами. И все же ни один ангел не может достичь или коснуться первой степени любви и мудрости Господа, ибо Господь бесконечен, а ангел конечен, и между бесконечным и конечным нет никакого отношения. Состояние человека и состояние его возвышения и близости к Господу нельзя понять без знания этих степеней; поэтому они были специально рассмотрены в трактате «Божественная любовь и мудрость», пп. 173-281, который см.

33. Мы кратко скажем, как человек может соединяться все теснее и теснее с Господом, а затем — как соединение кажется все более тесным. Как человек соединяется все теснее и теснее с Господом: это осуществляется не только знанием, не только интеллектом и даже не только мудростью, но жизнью, соединенной с ними. Жизнь человека есть его любовь, а любовь многообразна. В целом существуют любовь к добру и любовь ко злу. Любовь ко злу — это любовь к прелюбодеянию, мщению, обману, богохульству, лишению других их имущества. В мышлении и совершении таких вещей любовь ко злу находит свое удовольствие и радость. У этой любви столько производных, которые суть привязанности, сколько есть зол, в которых она может найти выражение. И есть столько восприятий и мыслей этой любви, сколько есть лжи, благоприятствующей и подтверждающей такие зла. Ложь составляет одно целое со злом, как понимание составляет одно целое с волей; они взаимно неотделимы; одно принадлежит другому.

[2] Поскольку Господь втекает в жизненную любовь человека и через ее привязанности — в восприятия и мысли, а не наоборот, как мы сказали выше, отсюда следует, что Господь может соединить Себя с человеком теснее лишь по мере того, как любовь ко злу удаляется вместе со своими привязанностями, которые суть похоти. Эти похоти пребывают в естественном человеке. То, что человек делает от естественного человека, он чувствует, что делает сам. Поэтому со своей стороны человек должен удалять зла этой любви; насколько он это делает, настолько Господь приближается и соединяет Себя с ним. Каждый может увидеть из разума, что похоти с их удовольствиями преграждают и закрывают дверь Господу и не могут быть изгнаны Господом до тех пор, пока сам человек держит дверь закрытой и давит и толкает снаружи, чтобы она не открылась. Из слов Господа в Апокалипсисе ясно, что человек должен сам открыть дверь:

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (3:20).

[3] Ясно, следовательно, что по мере того, как человек избегает зол как дьявольских и как препятствий для входа Господа, он соединяется с Господом все теснее и теснее, и наиболее тесно тот, кто питает к ним отвращение как к стольким же темным и огненным дьяволам. Ибо зло и дьявол суть одно и то же, и ложь зла и сатана суть одно и то же. Как влияние Господа направлено в любовь к добру и в ее привязанности, а через них — в восприятия и мысли, которые имеют от добра, в котором находится человек, то, что они суть истины, так влияние дьявола, то есть ада, направлено в любовь ко злу и ее привязанности, которые суть похоти, а через них — в восприятия и мысли, которые имеют от зла, в котором находится человек, то, что они суть ложь.

[4] Как соединение кажется все более тесным. Чем больше зла в естественном человеке удаляется путем избегания и отвращения от них, тем теснее человек соединяется с Господом. Любовь и мудрость, которые суть Сам Господь, не находятся в пространстве, так как привязанность, которая принадлежит любви, и мысль, которая принадлежит мудрости, не имеют ничего общего с пространством. Поэтому по мере соединения через любовь и мудрость Господь кажется ближе; и, наоборот, по мере отвержения любви и мудрости — дальше. В духовном мире нет пространства; расстояние и присутствие там — это видимости согласно сходству или несходству привязанностей. Ибо, как мы сказали, привязанности, которые принадлежат любви, и мысли, которые принадлежат мудрости, сами по себе духовные, не находятся в пространстве (об этом см. то, что было показано в трактате «Божественная любовь и мудрость», пп. 7-10, 69-72 и в других местах).

[5] Соединение Господа с человеком, в котором были удалены зла, имеется в виду в словах Господа:

Чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5:8);

и в словах:

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их... с тем Я сотворю обитель (Ин. 14:21, 23).

«Иметь заповеди» — значит знать, а «соблюдать их» — значит любить, ибо также сказано: «кто соблюдает заповеди Мои, тот любит Меня».

34. (iii) Чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем мудрее он становится. Поскольку по творению, а следовательно, от рождения в человеке есть три степени жизни (см. чуть выше, п. 32), в нем есть, в частности, три степени мудрости. Именно эти степени открываются в человеке согласно соединению, то есть согласно любви, ибо любовь есть само соединение. Однако восхождение любви по степеням воспринимается человеком лишь смутно; но восхождение мудрости ясно воспринимается теми, кто знает и видит, что такое мудрость. Степени мудрости воспринимаются потому, что любовь через свои привязанности входит в восприятия и мысли, и они представляют себя внутреннему умственному зрению, которое соответствует внешнему телесному зрению. Таким образом, мудрость является, но не привязанность любви, которая ее производит. То же самое со всеми делами человека; он осознает, как тело их совершает, но не как их совершает душа. Так он воспринимает, как он размышляет, воспринимает и думает, но не как душа этих умственных действий, которая есть привязанность к добру и истине, производит их.

[2] Существует три степени мудрости: естественная, духовная и небесная. Человек находится в естественной степени мудрости во время своей жизни в мире. Эта степень может быть усовершенствована в нем до своей высоты, но даже в этом случае не может перейти в духовную степень, ибо последняя не является непрерывной с ней, а соединена с ней через соответствия. После смерти человек находится в духовной степени мудрости. Эта степень также такова, что может быть усовершенствована до своей высоты, и все же не может перейти в небесную степень мудрости, потому что и она не является непрерывной с духовной, а соединена с ней через соответствия. Ясно, следовательно, что мудрость может быть возвышена трояко, и в каждой степени может быть усовершенствована, но только до своего пика.

[3] Тот, кто понимает возвышение и совершенствование этих степеней, может в некоторой степени увидеть, почему ангельская мудрость называется невыразимой. Настолько невыразима она, что тысяча идей в мысли ангелов в их мудрости могут представить лишь единственную идею в мысли людей в их мудрости, остальные девятьсот девяносто девять идей будучи невыразимыми, потому что они сверхъестественны. Много раз мне было дано узнать это из живого опыта. Но, как было сказано, никто не может войти в невыразимую мудрость ангелов иначе, как через соединение с Господом и согласно ему, ибо Он один открывает духовную и небесную степени, и только в тех, кто мудр от Него. Те мудры от Господа, кто изгоняет дьявола, то есть зло, из себя.

35. Но пусть никто не верит, что он обладает мудростью, потому что он знает много вещей, воспринимает их в некотором свете и способен разумно говорить о них, если его мудрость не соединена с любовью. Ибо именно любовь через свои привязанности производит мудрость. Не соединенная с любовью, мудрость подобна метеору, исчезающему в воздухе, и подобна падающей звезде. Мудрость, соединенная с любовью, подобна пребывающему свету солнца и подобна неподвижной звезде. Человек обладает любовью к мудрости, когда он питает отвращение к дьявольской команде, то есть к похотям зла и лжи.

36. Мудрость, которая приходит к восприятию, есть восприятие истины от привязанности к ней, особенно восприятие духовной истины. Ибо существует гражданская, моральная и духовная истина. Те, кто имеет некоторое восприятие духовной истины от привязанности к ней, также имеют восприятия моральной и гражданской истины, ибо привязанность к духовной истине есть душа этих восприятий. Я говорил с ангелами временами о мудрости, которые сказали, что мудрость — это соединение с Господом, потому что Он есть сама мудрость, и что человек, который отвергает ад, входит в это соединение и входит в него настолько, насколько отвергает ад. Они сказали, что представляют себе мудрость как великолепный и богато украшенный дворец, в который поднимаются по двенадцати ступеням. Никто не доходит даже до первой ступени, сказали они, кроме как от Господа через соединение с Ним; и согласно мере соединения человек восходит; также по мере восхождения человек воспринимает, что никто не мудр сам по себе, но от Господа. Более того, они сказали, что вещи, в которых человек мудр, по сравнению с теми, в которых он не мудр, подобны нескольким каплям воды по сравнению с большим озером. Под двенадцатью ступенями во дворец мудрости подразумеваются блага, соединенные с истинами, и истины, соединенные с благами.

37. (iv) Чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем счастливее он становится. То же самое можно сказать о степенях счастья, что было сказано (пп. 32 и 34) о степенях жизни и мудрости согласно соединению с Господом. Счастье, то есть блаженство и радость, также усиливаются по мере того, как в человеке открываются высшие степени разума, называемые духовной и небесной. После жизни в мире эти степени растут в вечности.

38. Никто, кто находится в удовольствиях похотей зла, не может знать ничего о радостях привязанностей к добру, в которых находятся ангельские небеса. Эти удовольствия и радости являются противоположностями во внутреннем, а следовательно, внутренне и во внешнем, хотя поверхностно они могут мало различаться. Каждая любовь имеет свои наслаждения; любовь ко злу у тех, кто в похотях, также имеет их, такие как любовь к прелюбодеянию, мщению, обману, воровству, жестокости, более того, у худших людей — к богохульству против святынь церкви и к нападкам на Бога. Источником этих наслаждений является любовь к господству из любви к себе. Они происходят от похотей, которые овладевают внутренним разума, оттуда втекают в тело и возбуждают там нечистоты, которые щекочут волокна. Физическое удовольствие проистекает из удовольствия, которое разум получает от похотей.

[2] После смерти каждый узнает в духовном мире, что такое нечистоты, которые щекочут волокна тела у таких лиц, и узнает их природу. В целом это вещи трупные, экскрементальные, грязные, зловонные и мочовые; ибо их ады кишат такими нечистотами. Это соответствия, как можно видеть в трактате «Божественная любовь и мудрость» (пп. 422-424). Однако после того, как человек вошел в ад, эти грязные наслаждения превращаются в несчастье. Это было рассказано для того, чтобы можно было понять, что такое блаженство небес и какова его природа, о чем мы теперь будем говорить; ибо вещь познается из своей противоположности.

39. Невозможно описать словами блаженство, удовлетворение, радость и удовольствие, короче говоря, счастье небес, так ощутимо воспринимаемое там. То, что воспринимается исключительно чувством, не может быть описано, ибо оно не подпадает под идеи мышления и, следовательно, под слова. Ибо понимание видит только то, что принадлежит мудрости или истине, но не то, что принадлежит любви или добру. Поэтому эти блаженства невыразимы, но все же они возрастают в той же степени, что и мудрость. Они бесконечно разнообразны, и каждое из них невыразимо. Я слышал это, а также воспринимал.

[2] Эти блаженства входят, когда человек сам по себе и все же от Господа изгоняет похоти любви ко злу и лжи. Ибо эти блаженства суть счастья привязанностей к добру и истине, противоположности похотей любви ко злу и лжи. Эти счастья начинаются от Господа, таким образом, из самого сокровенного, распространяются оттуда в вещи низшие, вплоть до самых низших, и таким образом наполняют ангела, делая его телом наслаждения. Такие счастья можно найти в бесконечном разнообразии в каждой привязанности к добру и истине, и особенно в привязанности к мудрости.

40. Нельзя сравнивать радости похотей зла и радости привязанностей к добру. Внутри первых находится дьявол, в последних — Господь. Если осмелиться на сравнения, удовольствия похотей зла можно сравнить только с похотливыми удовольствиями лягушек в стоячих прудах или с удовольствиями змей в грязи, в то время как удовольствия привязанностей к добру должны быть уподоблены наслаждениям, которые разум получает в садах и на цветочных клумбах. Ибо вещи, подобные тем, которые воздействуют на лягушек и змей, воздействуют на тех в адах, кто находится в похотях зла; а вещи, подобные тем, которые воздействуют на разум в садах и на цветочных клумбах, воздействуют на тех на небесах, кто находится в привязанностях к добру. Ибо, как было сказано выше, соответствующие нечистоты воздействуют на злых, а соответствующие чистоты — на добрых.

41. Ясно, следовательно, что чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем счастливее он становится. Это счастье, однако, редко проявляется в мире; ибо человек тогда находится в естественном состоянии, а естественное не сообщается с духовным через непрерывность, а через соответствие. Это сообщение ощущается только в некотором покое и мире ума, особенно после борьбы против зла. Но когда человек сбрасывает естественное состояние и входит в духовное состояние, как он делает это при уходе из мира, описанное выше счастье постепенно проявляется.

42. (v) Чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем отчетливее он кажется самому себе своим собственным и тем яснее он признает, что он принадлежит Господу. Существует видимость, что чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем менее он является своим собственным. Эта видимость преобладает у всех злых. Она также преобладает у тех, кто по религии верит, что они не находятся под игом закона и что никто не может сам по себе творить добро. Все они неизбежно думают, что быть свободным только творить добро, а не думать и желать зла — значит не быть своим собственным. Поскольку человек, соединенный с Господом, не желает и не может думать или желать зла, они заключают из этого вида, что это значит не быть своим собственным. Однако это противоположно истине.

43. Существует адская свобода и существует небесная свобода. Думать и желать зла, а также говорить и делать его, насколько гражданские и моральные законы не препятствуют, — это от адской свободы. Но думать и желать добра и говорить и делать его, насколько представляется возможность, — это от небесной свободы. Человек воспринимает как свое собственное то, что он думает, желает, говорит и делает в свободе. Свобода, которую кто-либо имеет, всегда происходит от его любви. Человек в злой любви не может не считать адскую свободу истинной свободой, а человек в любви к добру воспринимает, что небесная свобода есть истинная свобода; следовательно, каждый считает противоположность своей свободы рабством. Никто не может отрицать, что та или иная должна быть свободой, ибо два вида свободы, противоположные друг другу, не могут оба быть свободой. Более того, нельзя отрицать, что быть ведомым добром — это свобода, а быть ведомым злом — это рабство. Ибо быть ведомым добром — значит быть ведомым Господом, но быть ведомым злом — значит быть ведомым дьяволом.

[2] Поскольку все, что он делает в свободе, кажется человеку его собственным, исходя из того, что он любит, а действовать из своей любви, как было сказано, — значит действовать свободно, отсюда следует, что соединение с Господом заставляет человека казаться свободным, а также своим собственным, и чем теснее он соединен с Господом, тем свободнее и тем более своим собственным он кажется. Он кажется более отчетливо своим собственным, потому что природа Божественной любви — желать, чтобы ее собственное было другим, то есть ангельским или человеческим. Всякая духовная любовь такова, преимущественно любовь Господа. Господь, более того, никогда никого не принуждает. Ибо ничто, к чему кто-либо принуждается, не кажется его собственным, а то, что кажется не своим собственным, не может быть сделано из своей любви или присвоено себе как свое собственное. Человек всегда ведом в свободе Господом, поэтому, и исправлен и возрожден в свободе. Об этом будет сказано гораздо больше в дальнейшем; также см. кое-что выше, п. 4.

44. Причина, по которой чем отчетливее человек кажется своим собственным, тем яснее он видит, что он принадлежит Господу, заключается в том, что чем теснее он соединен с Господом, тем мудрее он становится (как было показано, пп. 34-36), а мудрость учит и признает это. Ангелы третьего неба, как мудрейшие ангелы, воспринимают это и называют это самой свободой; но быть ведомыми самими собой они называют рабством. Они приводят в качестве причины этого то, что Господь не втекает непосредственно в восприятия и мысли мудрости, а в привязанности любви к добру и через них — в первые, и это влияние они воспринимают в привязанности, через которую они имеют мудрость. Отсюда, говорят они, все, что они думают из мудрости, кажется исходящим от них самих, таким образом, кажущимся их собственным, и это дает взаимное соединение.

45. Поскольку Божественное Провидение Господа имеет своей целью небеса из человечества, оно имеет своей целью соединение человеческого рода с Ним (см. пп. 28-31). Оно также имеет своей целью, чтобы человек соединялся с Ним все теснее и теснее (пп. 32, 33); ибо так человек обладает более внутренними небесами. Далее, оно имеет своей целью, чтобы через соединение человек становился мудрее (пп. 34-36) и счастливее (пп. 37-41), ибо он имеет небеса через мудрость и согласно ей, а счастье — также через мудрость. Наконец, Провидение имеет своей целью, чтобы человек казался более отчетливо своим собственным, но признавал тем яснее, что он принадлежит Господу (пп. 42-44). Все это принадлежит Божественному Провидению Господа, ибо все это — небеса, а небеса — его цель.

III. ВО ВСЕМ, ЧТО ОНО ДЕЛАЕТ, БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ ГОСПОДА ВЗИРАЕТ НА ТО, ЧТО БЕСКОНЕЧНО И ВЕЧНО 46. Христианство знает, что Бог бесконечен и вечен. Учение о Троице, которое названо по имени Афанасия, говорит, что Бог Отец бесконечен, вечен и всемогущ, так же Бог Сын и Бог Дух Святой, и что, тем не менее, нет трех, кто бесконечен, вечен и всемогущ, но Один. Поскольку Бог бесконечен и вечен, о Нем можно утверждать только то, что бесконечно и вечно. Что такое бесконечное и вечное, конечный человек не может постичь и все же может постичь. Он не может постичь их, потому что конечное неспособно к тому, что бесконечно; он может постичь их, потому что существуют абстрактные идеи, с помощью которых можно видеть, что вещи есть, хотя и не то, что они есть. О бесконечном возможны такие идеи, как то, что Бог или Божественное, будучи бесконечным, есть само esse, есть сама сущность и субстанция, сама мудрость и любовь или само добро и истина, таким образом, есть единое Я, более того, есть истинный Человек; существует такая идея и в разговоре о бесконечном как о «всем», как то, что бесконечная мудрость есть всеведение, а бесконечная сила — всемогущество.

[2] Тем не менее, эти идеи становятся неясными для мысли и могут встретить отрицание из-за того, что не постигаются, если то, что мысль человека получает от природы, не удалено из идеи, особенно то, что она получает от двух свойств природы — пространства и времени. Ибо они связаны ограничением идей и делают абстрактные идеи кажущимися ничем. Но если такие вещи могут быть удалены в человеке, как они удалены в ангеле, то, что бесконечно, может быть постигнуто с помощью только что упомянутых средств. Тогда также будет понято, что человеческое существо есть нечто, потому что оно было создано бесконечным Богом, Который есть все; также что он есть конечная субстанция, будучи созданным бесконечным Богом, Который есть сама субстанция; далее, что человек есть мудрость, поскольку он был создан бесконечным Богом, Который есть сама мудрость; и так далее. Ибо если бы бесконечный Бог не был всем, и если бы Он не был самой субстанцией и мудростью, человек не был бы чем-то действительным, таким образом, либо был бы ничем, либо существовал бы только в идее, как думают те визионеры, которых называют идеалистами.

[3] Из того, что было показано в трактате «Божественная любовь и мудрость», ясно, что Божественная сущность есть любовь и мудрость (пп. 28-39); что Божественная любовь и мудрость суть сама субстанция и сама форма, единое Я и единственное непроизводное бытие (пп. 40-46); и что Бог создал вселенную и все, что в ней, из Себя, а не из ничего (пп. 282-284). Отсюда следует, что каждое творение, и прежде всего человеческое существо, и любовь и мудрость в нем, реальны и не существуют только в идее. Ибо если бы Бог не был бесконечен, конечного не было бы; если бы бесконечное не было всем, не было бы никакой частной вещи; и если бы Бог не создал все вещи из Себя, не было бы вообще ничего. Одним словом, мы есть, потому что Бог есть.

47. Мы рассматриваем Божественное Провидение и в этом пункте — как оно взирает на то, что бесконечно и вечно во всем, что оно делает. Это можно ясно рассказать только в некотором порядке. Пусть это будет такой порядок:

i. Бесконечное и вечное само по себе есть то же самое, что Божественное. ii. То, что бесконечно и вечно само по себе, не может не взирать на то, что бесконечно и вечно от него в конечных вещах. iii. Божественное Провидение взирает на бесконечное и вечное от себя во всем, что оно делает, особенно в спасении человечества. iv. Образ бесконечного и вечного предлагается в ангельских небесах, сформированных из искупленного человечества. v. Сердце Божественного Провидения — взирать на то, что бесконечно и вечно, формируя ангельские небеса, чтобы они были подобны одному человеческому существу перед Господом, образу Его.

48. (i) Бесконечное и вечное само по себе есть то же самое, что Божественное. Это ясно из того, что было показано во многих местах в труде «Божественная любовь и мудрость». Концепция происходит из ангельской идеи. Под бесконечным ангелы не понимают ничего иного, кроме Божественного esse, а под вечным — Божественное existere. Но люди могут видеть и не могут видеть, что то, что бесконечно и вечно само по себе, есть Божественное. Те могут видеть это, кто не думает о бесконечном из пространства и о вечном из времени; те не могут видеть этого, кто думает о бесконечном и вечном в терминах пространства и времени. Те, следовательно, могут видеть это, кто думает на некотором возвышении, то есть внутренне в рациональном разуме; те не могут, кто думает более низким, то есть более внешним образом.

[2] Те, кому это дано увидеть, размышляют о том, что пространственная бесконечность невозможна, как и временная вечность, или вечность, из которой произошел мир. Бесконечное не имеет ни первого, ни последнего предела или границ. Они также размышляют о том, что не может быть другого бесконечного, исходящего из него, ибо «исходящее из него» подразумевает границу, начало или предшествующий источник. Поэтому они полагают, что бессмысленно говорить о бесконечном и вечном, исходящем из самого себя, ибо это подобно разговору об esse, исходящем из самого себя, что является противоречием. Бесконечное, исходящее из самого себя, могло бы быть лишь бесконечным из бесконечного, а esse из самого себя — лишь esse из esse. Такое бесконечное или esse было бы либо тем же самым, что и бесконечное, либо конечным. Из этих и подобных соображений, внутренне созерцаемых рациональным умом, становится ясно, что существует то, что бесконечно в самом себе и вечно в самом себе, и что они суть Божественное, из которого все вещи.

49. Я знаю, что многие скажут себе: «Как может кто-либо постичь что-либо внутренне и рационально вне пространства и времени и думать, что это не только существует, но и является всем и тем самым, из чего все вещи?» Но поразмыслите глубоко, находится ли любовь или какая-либо привязанность любви, или мудрость, или какое-либо восприятие мудрости, да, находится ли мысль в пространстве и времени, и вы поймете тот факт, что это не так. Божественное, следовательно, будучи самой Любовью и самой Мудростью, не может быть мыслимо в пространстве и времени; следовательно, не может быть мыслимо и бесконечное. Чтобы увидеть это яснее, поразмыслите, находится ли мысль во времени и пространстве. Предположим, мысль длится десять или двенадцать часов; не кажется ли продолжительность времени как один или два часа? Не кажется ли она как один или два дня? Кажущаяся длительность зависит от состояния привязанности, из которой исходит мысль. Если привязанность радостная, при которой время не замечается, мысль в течение десяти или двенадцати часов кажется как один или два часа. Обратное верно, если привязанность печальная, при которой человек следит за течением времени. Из этого очевидно, что время — лишь видимость, зависящая от состояния привязанности, из которой исходит мысль. То же самое верно и в отношении мысли человека о расстоянии во время прогулки или путешествия.

50. Поскольку ангелы и духи суть привязанности любви и мысли от них, они также не находятся в пространстве или времени, а лишь в их видимости. Пространство и время представляются им в соответствии с состояниями их привязанностей и мыслей от них. Поэтому, когда один из них думает с привязанностью о другом, намереваясь увидеть его или поговорить с ним, другой тотчас же присутствует.

[2] Отсюда также следует, что с каждым человеком присутствуют духи, которые находятся в привязанности, подобной его собственной, — злые духи с человеком, находящимся в привязанности подобного зла, и добрые духи с человеком, находящимся в привязанности подобного добра. Они присутствуют так же полно, как если бы он был одним из их общества. Пространство и время не имеют никакого отношения к их присутствию, ибо привязанность и мысль от нее не находятся в пространстве и времени, а духи и ангелы суть привязанности и мысли от них.

[3] Мне было дано узнать это из живого опыта на протяжении многих лет. Ибо я говорил со многими после их смерти, некоторыми из разных королевств Европы, а некоторыми из разных королевств Азии и Африки, и все они были рядом со мной. Если бы пространство и время существовали для них, то между нами пролегло бы путешествие и время, необходимое для его совершения.

[4] Действительно, каждый человек знает это благодаря некоторому инстинкту в нем или в его уме, что было подтверждено мне тем фактом, что никто не задумывался о расстояниях, когда я сообщал, что говорил с каким-либо человеком, умершим в Азии, Африке или Европе, например, с Кальвином, Лютером или Меланхтоном, или с каким-либо королем, правителем или священником в далеком краю. Никому не приходила в голову мысль: «Как он мог говорить с теми, кто жил там, и как они могли прийти и присутствовать при нем, когда между ними лежали земли и моря?» Так мне стало ясно, что, думая о тех, кто в духовном мире, человек не думает о пространстве и времени. Однако для тех, кто там, существует видимость времени и пространства; см. труд «О небесах и аде», пп. 162-169, 191-199.

51. Из этих соображений теперь может быть ясно, что о бесконечном и вечном, а значит, о Господе, следует думать вне пространства и времени, и что так о них можно думать; ясно также, что так о них думают те, кто мыслит внутренне и рационально; и ясно, что бесконечное и вечное тождественны Божественному. Так думают ангелы и духи. В мысли, отрешенной от пространства и времени, постигается божественное вездесущие и божественное всемогущество, а также Божественное от вечности, но они вовсе не постигаются мыслью, к которой привязана идея пространства и времени. Ясно, следовательно, что можно помыслить Бога от вечности, но никогда — природу от вечности. Так можно думать о сотворении мира Богом, но никогда — о его сотворении из природы, ибо пространство и время свойственны природе, но Божественное вне их. О том, что Божественное вне пространства и времени, можно прочесть в трактате «Божественная любовь и Божественная мудрость» (пп. 7-10, 69-72, 73-76 и в других местах).

52. (ii) То, что бесконечно и вечно в самом себе, не может не взирать на то, что бесконечно и вечно от самого себя в конечных вещах. Под бесконечным и вечным в самом себе подразумевается само Божественное, как было показано в предыдущем разделе. Под конечными вещами подразумеваются все вещи, сотворенные Господом, особенно люди, духи и ангелы. Под взиранием на бесконечное и вечное от самого себя подразумевается взирание на Божественное, то есть на Самого Себя, в них, подобно тому как человек созерцает свое отражение в зеркале. Это было показано в нескольких местах трактата «Божественная любовь и Божественная мудрость», особенно там, где было продемонстрировано, что в сотворенной вселенной есть образ человека и что это образ бесконечного и вечного (пп. 317, 318), то есть Бога-Творца, а именно Господа от вечности. Но да будет известно, что Божественное-в-самом-себе находится в Господе; тогда как божественное-от-самого-себя — это божественное от Господа в сотворенных вещах.

53. Но для лучшего понимания проиллюстрируем это. Божественное может взирать только на божественное и может делать это только в том, что было сотворено Им. Это очевидно из того факта, что никто не может рассматривать другого иначе, как из того, что является его собственным в нем самом. Тот, кто любит другого, рассматривает его из своей собственной любви; мудрый человек рассматривает другого из своей собственной мудрости. Он может заметить, любит ли его другой или нет, мудр он или нет; но он делает это из любви и мудрости в самом себе. Поэтому он соединяется с другим настолько, насколько другой любит его так же, как он любит другого, или насколько другой мудр так же, как он мудр; ибо так они становятся одним.

[2] То же самое и с Божественным-в-самом-себе. Ибо Божественное не может взирать на себя из другого, то есть из человека, духа или ангела. Ибо в них нет ничего от Божественного-в-самом-себе, из которого все вещи, и взирать на Божественное из другого, в ком нет ничего от Божественного, означало бы взирать на Божественное из того, что не божественно, что невозможно. Отсюда Господь соединен с человеком, духом или ангелом так, что все, что относится к Божественному, исходит не от них, а от Господа. Ибо известно, что все добро и истина, которые кто-либо имеет, исходят не от него, а от Господа; более того, никто не может назвать Господа или произнести Его имена Иисус и Христос, кроме как от Него.

[3] Следовательно, бесконечное и вечное, которое тождественно Божественному, взирает на все вещи в конечных существах бесконечно и соединяет себя с ними в той мере, в какой они принимают любовь и мудрость. Одним словом, Господь может иметь Свою обитель и пребывать с человеком и ангелом только в Своем собственном, а не в том, что является исключительно их, ибо это зло; если же это добро, оно все равно конечное, которое само по себе неспособно к бесконечному. Ясно, что конечное никак не может взирать на то, что бесконечно, но бесконечное может взирать на бесконечное-от-самого-себя в конечных существах.

54. Кажется, будто бесконечное не может быть соединено с конечным, потому что между ними невозможно никакое отношение и потому что конечное не может объять бесконечное. Тем не менее соединение возможно, как потому, что Бесконечное сотворило все вещи из Себя (как было показано в труде «Божественная любовь и Божественная мудрость», пп. 282-284), так и потому, что Бесконечное не может не взирать в вещах конечных на то, что бесконечно от Него, и это бесконечное-от-Него в конечных существах может казаться так, будто оно в них. Благодаря этому возможно отношение между конечным и бесконечным, правда, не от конечного, а от бесконечного в конечном. Благодаря этому также конечное способно к бесконечному, не конечное существо в самом себе, а как бы в самом себе от бесконечного-от-самого-себя в нем. Но об этом подробнее в дальнейшем.

55. (iii) Божественное провидение взирает на бесконечное и вечное от самого себя во всем, что оно делает, особенно в спасении человечества. Бесконечное и вечное в самом себе — это само Божественное, или Господь в Самом Себе; бесконечное и вечное от самого себя — это исходящее Божественное, или Господь в других, сотворенных Им, то есть в людях и ангелах. Это Божественное тождественно божественному провидению, ибо божественным от Самого Себя Господь обеспечивает, чтобы все вещи удерживались вместе в том порядке, в котором и в который они были сотворены. Это Божественное в акте исхождения и совершает, и, следовательно, все это есть божественное провидение.

56. То, что божественное провидение во всем, что оно делает, взирает на то, что бесконечно и вечно от самого себя, очевидно из того факта, что каждая сотворенная вещь исходит от первого, которое есть бесконечное и вечное, к вещам последним, и от вещей последних к первому, откуда она (как было показано в труде «Божественная любовь и Божественная мудрость», в части, где рассматривается сотворение мира). Но первое, откуда что-либо, находится сокровеннейшим образом во всем прогрессе, и поэтому исходящее Божественное, или божественное провидение, во всем, что оно делает, имеет в виду некоторый образ бесконечного и вечного. Оно делает это во всех вещах, в некоторых очевидно так, что это ощутимо, в других — нет. Оно делает этот образ очевидным для восприятия в разнообразии, а также в плодоношении и умножении всех вещей.

[2] Образ бесконечного и вечного очевиден в разнообразии всех вещей, в том, что ни одна вещь не является такой же, как другая, и не может быть таковой до вечности. Глаз созерцает это в разнообразии человеческих лиц с момента сотворения; в разнообразии умов, типами которых являются лица; и в разнообразии привязанностей, восприятий и мыслей, ибо из них состоит ум. Поэтому во всем небе нет двух одинаковых ангелов или духов, и они не могут быть таковыми до вечности. То же самое верно для каждого объекта, который можно увидеть как в естественном, так и в духовном мире. Ясно, что разнообразие бесконечно и вечно.

[3] Образ бесконечного и вечного проявляется в плодоношении и умножении всех вещей: в растительном царстве — в способности, заложенной в семенах, а в животном царстве — в размножении, особенно в семействе рыб. Если бы семена приносили плоды, а животные размножались в меру своей способности, они заполнили бы весь мир, даже вселенную, за одно поколение. Очевидно, что в этой способности скрыто стремление к самораспространению до бесконечности. И поскольку плодоношение и умножение не прекращались с начала творения и никогда не прекратятся, ясно, что в этой способности есть стремление к самораспространению также и до вечности.

57. То же самое верно и в отношении людей в том, что касается их привязанностей, которые суть от любви, и их восприятий, которые суть от мудрости. Разнообразие тех и других бесконечно и вечно; таковы же их плодоношение и умножение, которые духовны. Ни один человек не обладает привязанностью и восприятием, настолько похожими на чужие, чтобы быть тождественными им, и никогда не будет. Привязанности, более того, могут плодоносить, а восприятия умножаться без конца. Знание, как хорошо известно, неисчерпаемо. Эта способность к плодоношению и умножению без конца, или до бесконечности и вечности, существует в естественных вещах у людей, в духовных — у духовных ангелов, и в небесных — у небесных ангелов. Привязанности, восприятия и знания обладают этой бесконечной способностью не только в общем, но и в каждой мельчайшей частности. Они обладают ею, потому что существуют от бесконечного и вечного в самом себе через то, что бесконечно и вечно от самого себя. Но поскольку конечное не имеет в себе ничего от Божественного, ничего подобного, ни малейшего, нет в человеке как его собственного. Человек или ангел конечен и является лишь вместилищем, сам по себе мертвым. Все, что живет в нем, — от исходящего Божественного, соединенного с ним через контакт и кажущегося в нем так, будто оно его. Истина этого будет видна в дальнейшем.

58. Божественное провидение взирает на бесконечное и вечное от самого себя особенно в спасении человечества, потому что его цель — небо из человечества (как было показано, пп. 27-45), и поэтому именно на исправление и возрождение, или спасение, человека оно особенно взирает, поскольку небо состоит из спасенных или возрожденных. Возродить человека, более того, означает соединить добро и истину, или любовь и мудрость, в нем, как они соединены в исходящем Божественном Господа; поэтому именно на это, прежде всего, взирает провидение в спасении рода человеческого. Образ бесконечного и вечного не может быть найден в человеке нигде, кроме как в браке добра и истины. Этот брак совершает исходящее Божественное. Люди, наполненные исходящим Божественным, которое называется Святым Духом, пророчествовали, как мы знаем из Слова; люди, просвещенные им, видят божественные истины в свете небес; прежде всего, ангелы чувственно воспринимают присутствие, влияние и соединение, хотя они осознают, что соединение — это не более чем то, что можно назвать присоединением.

59. Не было известно, что божественное провидение во всем своем обращении с человеком взирает на его вечное состояние. Оно не может взирать ни на что другое, потому что Божественное бесконечно и вечно, а бесконечное и вечное, или Божественное, не во времени; поэтому все будущие вещи присутствуют для него. Из этого следует, что во всем, что делает Божественное, есть вечность. Но те, кто мыслит из времени и пространства, воспринимают это с трудом, не только потому, что они любят временные вещи, но и потому, что они мыслят из того, что под рукой в мире, а не из того, что под рукой на небесах; это так же далеко для них, как края земли. Те, однако, кто в Божественном, поскольку они мыслят от Господа, мыслят как из вечного, так и из настоящего, спрашивая себя: «Что есть то, что не вечно? Не является ли временное относительно ничем и не становится ли оно ничем, когда проходит?» Вечное не таково; оно одно есть; его esse не имеет конца. Мыслить так — значит мыслить как из настоящего, так и из вечного, и когда человек не только мыслит так, но и живет так, исходящее Божественное с ним, или божественное провидение, взирает во всем своем обращении на состояние его вечной жизни на небесах и направляет к нему. В дальнейшем будет видно, что Божественное взирает на вечное в каждом, как в злом, так и в добром человеке.

60. (iv) Образ бесконечного и вечного предлагает ангельское небо. Среди вещей, которые нам нужно знать, — ангельское небо. Каждый, у кого есть какая-либо религия, думает о небесах и желает попасть туда. Однако небо даруется только тем, кто знает путь к нему и идет этим путем. Мы можем знать путь до некоторой степени, зная характер тех, кто составляет небо, и зная, что никто не становится ангелом или не приходит на небо, если не приносит с собой из мира то, что ангельское. В том, что ангельское, есть знание пути от хождения по нему, и хождение по пути через знание о нем. В духовном мире, более того, действительно есть пути, ведущие к каждому обществу неба или ада. Каждый видит свой собственный путь, как если бы сам для себя. Он делает это потому, что путь там есть для каждой любви; любовь открывает путь и ведет человека к его собратьям. Никто не видит других путей, кроме пути своей любви. Из этого ясно, что ангелы — не что иное, как небесные любви; иначе они не увидели бы путей, ведущих к небу. Это станет еще яснее, когда будут описаны небеса.

61. Дух каждого человека — это привязанность и мысль от нее. И поскольку всякая привязанность — от любви, а мысль — от разумения, каждый дух есть его собственная любовь и его собственное разумение от нее. Когда человек думает исключительно от своего собственного духа, как он делает это в частном размышлении дома, он думает от привязанности, принадлежащей его любви. Ясно, следовательно, что когда человек становится духом, как он делает это после смерти, он есть привязанность своей собственной любви и не имеет иной мысли, кроме мысли своей привязанности. Если его любовь была любовью ко злу, он есть злая привязанность, которая есть похоть; если его любовь была любовью к добру, он есть добрая привязанность. Каждый имеет добрую привязанность настолько, насколько он избегал зол как грехов, и злую привязанность настолько, насколько он не избегал зол как грехов. Поскольку все духи и ангелы, следовательно, суть привязанности, все ангельское небо есть не что иное, как любовь всех привязанностей добра и сопутствующая мудрость всех восприятий истины. Поскольку все добро и истина от Господа и Он есть сама любовь, ангельское небо есть Его образ. Более того, поскольку божественная любовь и мудрость человечны по форме, также следует, что ангельское небо должно быть в этой форме. Об этом мы скажем больше в следующем разделе.

62. Ангельское небо есть образ бесконечного и вечного, следовательно, потому что оно есть образ Господа, который бесконечен и вечен. Образ Его бесконечности и вечности проявляется в том, что небо состоит из мириад и мириад ангелов, и в том, что оно состоит из стольких обществ, сколько есть общих привязанностей небесной любви; проявляется, опять же, в том, что каждый ангел отчетливо является своей собственной привязанностью; проявляется далее в том, что форма неба — единое целое в божественном взоре, точно так же, как человек есть единое целое — собрана из стольких привязанностей, общих и частных; также проявляется в том, что эта форма совершенствуется до вечности с увеличением числа, чем больше число тех, кто входит в форму божественной любви, которая есть форма форм, тем совершеннее результирующее единство. Из всего этого ясно, что ангельское небо представляет образ бесконечного и вечного.

63. Из знания о небесах, которое можно получить из этого краткого описания, очевидно, что именно привязанность любви к добру создает небо в человеке. Но кто знает это сегодня? Кто знает даже, что такое привязанность любви к добру, или что эти привязанности бесчисленны, фактически, бесконечны? Ибо, как было сказано, каждый ангел есть его собственная частная привязанность; и форма неба есть форма всех привязанностей божественной любви там. Только одно Существо может объединить все привязанности в эту форму — только Тот, кто есть сама любовь и мудрость и кто одновременно бесконечен и вечен. Ибо во всей этой форме есть то, что бесконечно и вечно; бесконечное — в ее единстве, а вечное — в ее непрерывности; если бы они были удалены, форма мгновенно рухнула бы. Кто еще может объединить привязанности в форму? Кто еще может осуществить это единство? Единство может быть достигнуто только в идее целого, а целое реализовано только в мысли о каждой отдельной части. Мириады на мириады составляют эту форму; ежегодно мириады входят в нее и будут входить до вечности. Все младенцы входят в нее и все взрослые, которые суть привязанности любви к добру. Опять же, из всего этого виден образ бесконечного и вечного в ангельском небе.

64. (v) Сердце божественного провидения — взирать на то, что бесконечно и вечное, формируя ангельское небо, чтобы оно было как один человек перед Господом, образ Его. См. в труде «О небесах и аде» (пп. 59-86), что небо в целом подобно одному человеку во взоре Господа; что каждое общество неба также подобно; что в результате каждый ангел есть человек в совершенной форме; и что это потому, что Бог-Творец, который есть Господь от вечности, есть Человек; также (пп. 87-102), что в результате существует соответствие всех вещей неба со всеми вещами в человеке. Все небо как один человек не было увидено мной, ибо только Господь может так созерцать его; но то, что целое общество, большое или малое, может казаться как один человек, я видел. Мне тогда было сказано, что самое большое общество из всех, которое есть небо в своей целостности, так кажется, но только Господу; и что это заставляет каждого ангела быть в полной форме человеком.

65. Поскольку все небо подобно одному человеку во взоре Господа, оно разделено на столько общих обществ, сколько есть органов, внутренностей и членов у человека, и каждое общество — на столько менее общих или частных обществ, сколько есть больших делений в каждой из внутренностей и органов. Это делает очевидным, что такое небо. Поскольку Господь есть истинный Человек, а небо — Его образ, быть на небесах называется «быть в Господе». См. в труде «Божественная любовь и Божественная мудрость», что Господь есть истинный Человек (пп. 11-13, 285-289).

66. Из всего этого аркан, справедливо названный ангельским, может быть в некоторой мере увиден: что каждая привязанность добра и в то же время истины человечна по форме. Ибо все, что исходит от Господа, получает от Его божественной любви то, что оно есть привязанность добра, и от Его божественной мудрости — то, что оно есть привязанность истины. Привязанность истины, исходящая от Господа, появляется в ангеле и человеке как восприятие и последующая мысль об истине. Ибо мы осознаем восприятие и мысль, но мало осознаем привязанность, откуда они, хотя все они приходят как одно от Господа.

67. Человек, следовательно, по сотворению есть небо в наименьшей форме и, следовательно, образ Господа; небо состоит из стольких привязанностей, сколько есть ангелов; и каждая привязанность в своей форме есть человек. Должно быть, следовательно, постоянным стремлением божественного провидения, чтобы человек мог стать небом в форме и образом Господа, и поскольку это осуществляется посредством привязанности добра и истины, чтобы он мог стать такой привязанностью. Это, следовательно, непрестанное усилие божественного провидения. Но его сокровеннейшая цель — чтобы человек мог быть здесь или там на небесах, или в божественном небесном человеке, ибо так он в Господе. Но это осуществляется с теми, кого Господь может привести на небо. Поскольку Он предвидит, кто может быть приведен, Он также постоянно обеспечивает, чтобы человек мог стать восприимчивым; ибо так каждый, кто позволяет вести себя на небо, подготавливается для своего собственного места там.

68. Мы сказали, что небо разделено на столько обществ, сколько есть органов, внутренностей и членов у человека; и в них никакая часть не может быть ни в каком месте, кроме своего собственного. Поскольку ангелы суть части в божественном небесном человеке, и никто не становится ангелом, кто не был человеком в мире, человек, который позволяет вести себя на небо, постоянно подготавливается Господом для своего собственного места там. Это делается привязанностью добра и истины, которая соответствует этому месту. На это место каждый ангел-человек также назначается по своем уходе из мира. Это сокровеннейшее божественного провидения, касающееся неба.

69. С другой стороны, человек, который не позволяет вести себя на небо и не позволяет назначить себе место там, подготавливается для своего собственного места в аду. Сам по себе человек постоянно стремится в глубины ада, но постоянно удерживается Господом. Тот, кто не может быть удержан, подготавливается для данного места в аду, к которому он назначается по уходе из мира. Это место противоположно месту на небесах; ибо ад — противоположность неба. Так, как ангел-человек согласно своей привязанности добра и истины назначается на свое место на небесах, дьявол-человек согласно своей привязанности зла и лжи назначается на свое место в аду. Две противоположности, поставленные точно друг против друга, поддерживаются в связи. Это сокровеннейшее божественного провидения, касающееся ада.