«Древнее языческое и современное христианское символизм»

Рисунок 117 — буддийский символ, или, скорее, копия Майтрейи Бодхисаттвы из монастыря Гопач в долине Непала.

Он взят из «Журнала Королевского азиатского общества», том XVIII, стр. 394. Подкова, подобно мандорле римской церкви, указывает на йони; последняя, взятая от какой-нибудь коровы, кобылы или осла, использовалась в восточных частях, где мы сейчас используем их подковы, чтобы отгонять дурной глаз. Примечательно, что некоторые народы используют женский орган или его изображение в качестве амулета от неудач, в то время как другие принимают мужской символ. В Ирландии, как мы уже отмечали ранее, еще в прошлом веке над дверью некоторых церквей можно было увидеть каменное изображение женщины, бесстыдно выставляющей себя напоказ, называемое «Шела-на-гиг».

Из сходства формы подковы с «рощей» ассирийских верующих и из того, что человек стоит внутри нее, как символическая сосна стоит в месопотамской «Ашере», я думаю, мы можем справедливо заключить, что индийская эмблема, подобно семитической, олицетворяет союз полов — андрогинного творца.

То, что некоторые буддисты смешивали сексуальность со своими представлениями о религии, можно увидеть на таблице II «Атласа буддизма в Тибете» Эмиля Шлагинтвейта, где Ваджрасаттва, «Бог превыше всего», представлен как соединенные мужчина и женщина. Лучи, подобные солнечным, исходят от группы; и все они заключены в богато украшенный овал, или подкову, подобную той, что на этом рисунке. Однако немногие, кроме посвященных, с первого взгляда распознали бы природу этой группы.

Могу также заметить мимоходом, что богиня Должанг (617–698 гг. н. э.) имеет стигматы на руках и ногах, подобные тем, что приписываются Иисусу из Назарета и Франциску Ассизскому.

Рисунок 118 — копия медали, выдаваемой паломникам в святилище девы в Лорето. Она была одолжена мне г-ном Ньютоном, но гравер забыл сделать лицо матери и младенца черным, как это обычно бывает у самых древних и прославленных изображений.

Вместо объяснения, данного во втором томе «Древних верований» (стр. 262) о принятии черного цвета кожи для Марии и ее сына, Д'Арканвиль предполагает, что это олицетворяет ночь — период, в течение которого женское начало-творец наиболее благосклонно или внимательно к своим обязанностям. Нет необходимости оспаривать этот момент, ибо почти каждый символ имеет более одного толкования. Я тщетно искал даже правдоподобную причину черноты священных дев и детей в некоторых папских святилищах, которая была бы совместима с приличием и христианством. Ясно, что этот вопрос не выдерживает света.

Рисунок 119 взят из Лажара (Op. Cit., таблица III, рис. 8). Он представляет солнце, луну и звезду, вероятно, Венеру.

Легенда написана на финикийском языке и может быть прочитана как LNBRB. Леви в «Siegel und Gemmen» (Бреслау, 1869) читает легенду как LKBRBO, но не пытается ее объяснить.

Рисунок 120 также взят из Лажара (таблица I, рис. 8). Он представляет акт поклонения перед символами мужского и женского творцов, расположенными в три пары. Вверху — небесные символы солнца и луны. Внизу — мужская пальма и перечеркнутый [———], идентичный по значению систру, т. е. virgo intacta. Далее идут мужская эмблема — конус, и женский символ — ромб или йони.

Рисунок 121 также представляет молящегося перед перечеркнутым женским символом, увенчанным семилучевой звездой, эмблемой мужской потенции, солнца или небес. Будет замечено — и это существенно, — что рука, поднятая в поклонении, находится точно напротив соединения этих двух символов. Сравните это с рис. 95, где объектом почитания является только женское начало.

Лажар и другие утверждают, что почтение, подобное изображенному здесь, действительно воздается в некоторых частях Палестины и Индии живому символу; верующий на согнутых коленях подносит ему, la bouche inférieure, с безмолвной молитвой или без нее, свою пищу, прежде чем съесть ее. Соответствующее почтение воздается женщинами-преданными мужской эмблеме любого особо святого факира, одной из особенностей которого является то, что никакое возбуждение не стимулирует орган к тому, что можно назвать творческой энергией. Долгое время было загадкой, как достигается такое состояние апатии, но современные наблюдения доказали, что это происходит благодаря привычному использованию грузов. Такое почтение изображено в «Религиозных церемониях всех народов мира» Пикара, оригинальное французское издание, таблица 71.

Рисунок 122 скопирован из «Древней мифологии» Брайанта (третье издание, том III, стр. 193). Этот автор заявляет, что скопировал его у Спангейма, но не дает других ссылок. По-видимому, это с греческой медали, и на нем есть надпись CAMIÛN. Говорят, что он представляет Юнону, Сами или Селенитис со священным пеплумом. Фигура примечательна тем, что показывает тождество луны, ромба и женщины. Сомнительно, чтобы поза богини была призвана изображать крест.

Поскольку в религиозной символике каждая деталь имеет значение, мы естественным образом размышляем о смысле бусин, окаймляющих нижнюю часть ромбовидного одеяния. Мы отмечали в предыдущей статье, что линга при поклонении иногда украшался бусинами, которые были плодами дерева, священного для Махадевы; в оригинале рис. 4, табл. XI выше, четыре конца креста имеют ряд свисающих с них бусин. На очень древней монете Китиума были найдены четки из бусин с крестом, расположенные вокруг формы подковы; бусины являются обычными украшениями на индуистских божествах. Возможно, они используются только для украшения и не имеют религиозного значения; если же они имеют таковое, я не смог его обнаружить.

Рисунок 123 — композиция, взятая из Брайанта (том IV, стр. 286). Скала, вода, полумесяц как ковчег и голубь, парящий над ним, — все это символично; но хотя автор прав в своей группировке, ясно, что он не осознает ее полного значения. Читатель легко поймет их истинный смысл из наших статей о Ковчеге и Воде, а также из наших замечаний о Голубе во втором издании «Древних верований».

Рисунок 124 скопирован из «Gemme Antiche Figurate» Маффеи (том 3, таблица XL). В оригинале фигура на столбе очень явно фаллическая, и вся композиция указывает на то, что ассоциировалось с поклонением Приапу.

Этого так называемого бога рассматривали примерно в том же свете, что святых Косму и Дамиана в Изернии и святого Футена в христианской Франции. И совсем не удивительно, что церковь, которая обожествила или сделала святыми копье и плащ под именами Лонгин и Амфибол, должна также принять «бога садов», освятить его как объект христианского поклонения и дать ему соответствующее имя и эмблему. Но святой покровитель Лампсака не был настоящим божеством, а лишь своего рода святым, чьей задачей было присматривать за определенными частями. Идея ангелов-хранителей была когда-то распространена (см. Мф. 18:10, где мы читаем, что у каждого ребенка есть хранитель на небесах, который присматривает за своим подопечным). Как языческие Гименей и Луцина присутствовали при свадьбах и родах, так христианские Косма и Дамиан присматривали за супругами и помогали им стать плодовитыми. Последним двум бесплодные жены предлагали восковые изображения части, опущенной на обнаженной фигуре на нашей таблице. Языческому святому, как мы видим, женщина-почитательница предлагает листья айвы, эквивалентные la feuille de sage, яйцевидный хлеб, по-видимому, пирожное; также голову осла; в то время как ее спутник предлагает сосновую шишку. У греков она была священной для Кибелы, как в Ассирии для Астарты или Иштар, имени, данного там «матери всех святых». Корзина содержит яблоки и фаллосы, которые, возможно, были сделаны из теста. См. «Эпиграммы» Марциала, кн. XIV, 69. Этот гемм ценен тем, что помогает нам понять значение сосновой шишки, предлагаемой «роще», эквиваленту le Verger de Cypris. Столб и его основание удивительно значимы и демонстрируют, как художник может казаться совершенно невинным, в то время как посвященным он открывает тайну.

Рисунки 125, 126, 127 — различные приспособления для приличного обозначения того, что обычно считалось религиозным скрывать, la bequile, ou les instrumens.

Рисунок 128 представляет тот же предмет; рисунки сгруппированы так, чтобы показать, как узловатая палка, le bâton, превращается либо в изогнутый жезл, la verge, либо в священнический посох, le bâton pastoral. Нет сомнений, что епископский посох — это презентабельное изображение очень интимной и некогда высоко почитаемой части человеческого тела, которая использовалась в давно минувшие дни этрусскими авгурами, когда они составляли карту неба перед тем, как наблюдать за полетом птиц. Возможно, мы должны быть благодарны папизму за то, что он освятил для Христа то, что так долго использовалось в том, что богословы называют служением дьяволу.

Рисунки 129, 130, 131, подобно предыдущим четырем, скопированы с различных античных гемм; рис. 129 представляет рулевое весло, le timon, и обычно находится в руке удачи, или, как сказали бы современные люди, «Святой Удачи», или bonnes fortunes; рис. 130 является эмблемой Купидона, или Святого Желания; он синонимичен le dard, или la pique; рис. 131 — форма, менее распространенная на геммах; он представляет молот, le marteau qui frappe l'enclume et forge les enfans. У древних было столько же живописных эвфемизмов, сколько и у нас, и когда они поняты, они позволяют нам постичь многие легенды, в остальном туманные; например, когда Фортуна, или удача, всегда изображаемая как женщина, имеет своим атрибутом le timon, а своим девизом пословицу «Удача благоприятствует смелым», мы легко понимаем double entente. Рулевое весло указывает на силу, знание, мастерство и храбрость того, кто им владеет; без такого проводника немногие лодки достигли бы благополучной гавани.

Рисунок 132 скопирован из таблицы XXIX «Глоссария церковных украшений» Пьюджина (Лондон, 1868). Таблица представляет собой «узор для диаперинга» и, я полагаю, является совершенно ортодоксальной. Она состоит из двойного треугольника (см. рисунки 20, 80, 81, 82, стр. 82, 83), эмблем Шивы и Парвати, мужского и женского начал; граната Риммона, эмблемы чрева, которое видно полным семян через «vesica piscis», la fente, или la porte de la vie. Также введены две новые луны, эмблемы Венеры, или la nature. Корона над гранатом представляет триаду и число четыре; в то время как в оригинале группа, которую мы копируем, окружена различными формами триады, каждая из которых так же характерна для мужчины, как Риммон — для женщины. Есть также круги, заключающие в себе триаду, аналогичные другим символам, распространенным в Индостане.

Рисунок 133 скопирован из «Индуистского пантеона» Мура, табл. IX, рис. 8. Он представляет Бхавани, Майю, Деви, Лакшми или Камалу, одну из многих форм, придаваемых женской природе. В одной руке она держит лотос, эмблему самооплодотворения (в других подобных фигурах помещено изображение фаллоса), в то время как в другой она держит своего младенца Кришну, Кришну или Вишну. Такие группы так же распространены в Индии, как и в Италии, в языческих храмах, как и в христианских церквях. Идея матери и ребенка изображена в каждой древней стране, от искусства которой сохранились какие-либо остатки.

Рисунок 134 взят из таблицы XXIV, рис. 1, «Индуистского пантеона» Мура. Он представляет предмет, часто изображаемый индусами и греками, а именно андрогинизм, союз мужского и женского творцов. Технический термин — Арддха-Нари. Мужчина с правой стороны несет эмблемы Шивы или Махадевы, женщина слева — эмблемы Парвати или Шакти. Бык и львица являются эмблемами мужской и женской сил. Знак на лбу указывает на союз этих двух; вокруг головы виден ореол, как на современных картинах святых. На этом рисунке Ганг берет начало от мужчины, идея заключается в том, что поток от Махадевы столь же обилен и плодотворен, как и эта могучая река. Метафора, изображенная здесь, распространена на Востоке и точно такая же, как процитированная в Чис. 24:7, а также из какой-то утраченной еврейской книги в Иоанна 7:38. Будет замечено, что индусы выражают андрогинность столь же заметно, но, как правило, гораздо менее неделикатно, чем греческие художники.

Рисунок 135 — обычная египетская эмблема, как говорят, означающая вечность, но на самом деле она имеет другое значение. Змея и кольцо указывают на l'andouille и l'anneau. Хвост животного, который рот, кажется, проглатывает, — это la queue dans la bouche. Символ напоминает crux ansata по своему значению и означает, что жизнь на земле становится вечной посредством союза полов. Кольцо, или круг, является одним из символов Венеры, которая носит безразлично его или эмблему триады мужского начала. См. «Gemme» Маффеи, том III, страница 1, таблица VIII.

Рисунок 136 — vesica piscis, или рыбий пузырь; эмблема женщины и девы, как можно увидеть на двух следующих гравюрах.

Рисунки 137, 138 скопированы из древнего Розария Пресвятой Девы Марии, напечатанного в Венеции в 1524 году с разрешения Инквизиции; книга была одолжена мне моим другом, г-ном Ньютоном. Первый представляет ту же часть, что и ассирийская «роща». Его можно уместно назвать Святой Йони. Упомянутая книга содержит многочисленные фигуры, все они тесно напоминают месопотамскую эмблему Иштар. Присутствие женщины в них отождествляет эти два символа как символы Исиды, или la nature; а человек, склонившийся в поклонении перед ними, показывает ту же идею, что изображена в ассирийских скульптурах, где мужчины предлагают богине символы самих себя. Сравните рис. 63, 64, 65, 66, стр. 48 и след.

Если бы я смог обыскать некогда знаменитую Александрийскую библиотеку, сомнительно, нашел бы я какое-либо живописное изображение, более иллюстрирующее взаимосвязь определенных символических форм друг с другом, чем рисунок 138. Круг ангельских голов, образующих своего рода солнце, имеющее светящиеся лучи снаружи, и голубь, эмблема Венеры, пронзают копьем (la pique) землю (la terre), или деву. Когда это принято, наступает плодородие.

В греческом сказании Уран и Гея, или небо и земля, были родителями творения; и Юпитер пришел с небес, чтобы оплодотворить Алкмену. Тот же миф преобладал во всех цивилизованных народах. Христианство приняло эту идею, просто изменив имена соответствующих родителей, и приписало возрождение мира «святому дыханию» и Марии. Действительно, каждый человек, необычайно выдающийся мудростью, силой, добротой и т. д., как говорят, был зачат женщиной от небесного отца. Внутри vesica piscis художники обычно изображают саму деву, с ребенком или без него; на рисунке перед нами ребенок занимает ее место. Трудно поверить, что церковники, санкционировавшие публикацию такой гравюры, могли быть такими же невежественными, как современные ритуалисты. Столь же трудно поверить, что последние, если бы они знали истинное значение символов, обычно используемых римской церковью, приняли бы их.

Последние две фигуры, символизирующие поклонение перед божественными сексуальными эмблемами, дают мне возможность описать подобное поклонение, существующее в Индостане в настоящее время. Мой авторитет — Г. Х. Уилсон в «Очерках о религии индусов» (Трюбнер и Ко, Лондон). «Почитатели Шакти, силы или энергии божественной природы в действии, — отмечает он (том I, стр. 240), — чрезвычайно многочисленны среди всех классов индусов — около трех четвертей принадлежат к этой секте, в то время как только пятая часть — вайшнавы, а шестнадцатая — шиваиты. Эта активная энергия олицетворена, и форма, которой она наделена, зависит от склонностей индивидов. Наиболее излюбленная форма — это Парвати, Бхавани или Дурга, жена Шивы, или Махадевы».

«Поклонение женскому принципу, как отличному от божества, по-видимому, возникло из буквального толкования метафорического языка Вед, в котором воля или намерение создать вселенную представлены как исходящие от творца и согласующиеся с ним как его невеста». «Самаведа, например, говорит: творец не чувствовал радости, будучи один; он пожелал другого и заставил самого себя разделиться надвое, и таким образом стал мужем и женой. Он приблизился к ней, и так были произведены человеческие существа». Чувство или утверждение, которое мы можем заметить мимоходом, очень похоже на то, что изложено в Бытии (гл. 1:27 и 5:1, 2) относительно Элохима, а именно: что он создал мужчину и женщину по своему образу, т. е. как мужчину и женщину, двуполых, но объединенных — андрогина.

«Этот женский принцип идет под бесчисленными именами, поскольку каждая богиня, каждая нимфа и все женщины отождествляются с ним. Она — олицетворенный принцип — мать всего, как Махадева, мужской принцип, — отец всего».

«Почтение, воздаваемое Шакти, может быть совершено перед изображением любой богини — Пракрити, Лакшми, Бхавани, Дурга, Майя, Парвати или Деви — точно так же, как католики могут молиться местной Марии или любой другой. Но в соответствии со слабостью человеческой природы есть много тех, кто считает правильным возносить свои молитвы самой вещи, а не абстракции. В этой форме поклонения требуются шесть элементов: мясо, рыба, вино, женщины, жестикуляции и мантры, которые состоят из различных бессмысленных односложных комбинаций букв, обладающих большой воображаемой эффективностью».

«Церемонии в основном проводятся в смешанном обществе, Шакти олицетворяется обнаженной женщиной, которой предлагают мясо и вино, а затем распределяют их среди компании. Они едят и пьют попеременно с жестикуляциями и мантрами — и когда религиозная часть дела закончена, мужчины и женщины бросаются друг к другу и предаются дикой оргии. Эта церемония называется Шри Чакра или Пурнабхишека, Кольцо или Полное Посвящение».

В примечании, по-видимому, редактора, д-ра Роста, дается полный отчет на санскрите о Шакти-садхане, как они предписаны в «Деви Рахасье», разделе «Рудра Ямалы», чтобы доказать своим читателям, что Шри Чакра выполняется согласно религиозному предписанию.

Мы узнаем, что женщина должна быть актрисой, танцовщицей, куртизанкой, прачкой, женой цирюльника, цветочницей, молочницей или преданной женщиной. Церемония должна проходить в полночь с восемью, девятью или одиннадцатью парами. Сначала произносятся различные мантры, затем женщина раздевается, но богато украшается и помещается слева от круга (Чакры), описанного для этой цели, и после различных жестикуляций, мантр и формул она очищается путем окропления вином. Если это новичок, девушке трижды шепчут на ухо радикальную мантру. Затем следует пир, чтобы Венера не зачахла в отсутствие Цереры и Вакха, и теперь, когда вены полны богатой крови, актеров побуждают делать то, что диктует желание, но никогда не увлекаться своим рвением настолько, чтобы пренебречь святыми мантрами, соответствующими каждому акту и каждой его стадии.*

* Вышеприведенные цитаты из работы Уилсона являются выдержками из его отчета и отчета его редактора. В оригинале наблюдения занимают восемнадцать страниц и слишком длинны, чтобы приводить их целиком: опущенные части не имеют значения.

Естественно, что такая религия должна быть популярной, особенно среди молодежи обоих полов.

Рисунки 139–158 скопированы из «Индуистского пантеона» Мура; это сектантские знаки в Индии, и их обычно наносят на лоб. Многие напоминают то, что известно как «знаки каменщиков», т. е. рисунки, найденные на обработанных камнях в различных древних сооружениях, подобные нашим «торговым маркам». Они представлены здесь, чтобы проиллюстрировать различные рисунки, используемые для обозначения союза «триады» с «единством», и многочисленные формы, представляющие «la nature». Априори кажется абсурдным предполагать, что глаз мог когда-либо быть символом чего-то, кроме зрения; но миф об Индре, приведенный во втором издании «Древних верований» (том II, стр. 649) и на стр. 7 выше, доказывает, что он имеет другое, скрытое значение. Эти фигуры одинаково являются эмблемами «триады», «девы» и «четверки». Рисунок 154 взят из Пьюджина, таблица V, рисунок 3. Это контур нагрудного украшения, которое носил какой-то римский священнослужитель в Италии в 1400 г. н. э.; он представляет египетский анкх в другой форме, где Т означает триаду.

Рисунки 155, 156 — различные формы систра, одной из эмблем Исиды. В последнем тройные полосы имеют одно значение, которое легко подскажет себя тем, кто знает смысл триады. В первом эмблема триады, которую мы были вынуждены конвенционализировать, показана отчетливым образом. Поперечные полосы указывают на то, что Исида — дева. Кошка на вершине инструмента указывает на «желание», Купидона или Эроса. Рис. 155 скопирован из таблицы IX «Поклонения Приапу» Р. П. Найта.

Рисунок 157 представляет чашу и облатку, которые можно найти в руках многих изображений папских епископов; они одинаково символичны для солнца и луны, а также для элементов Евхаристии. См. Пьюджин, таблица IV, рис. 5, 6, представляет храм в условной форме; в то время как внизу Церера изображена сидящей внутри украшения в форме подковы.

Это, среди других символов, свидетельствует о том, что мы так часто наблюдали ранее: женское начало в творении характеризуется большим разнообразием рисунков, о чем дают дополнительные свидетельства последующие гравюры.

Рисунок 159 представляет различные формы, символизирующие Юнону, Исиду, Парвати, Иштар, Марию, или женщину, или деву.

Рисунки 160, 161, 162 скопированы из «Христианской символики» Одсли (Лондон, 1868). Это украшения, которые носила дева Мария, и они представляют ее как полумесяц, соединенный с крестом (на рис. 160), с ожерельем Исиды (на рис. 161) и с двойным треугольником (на рис. 162).

Рисунок 163 представляет черепаху. Когда видишь сходство между головой и шеей этого существа и лингой, можно понять, почему как в Индии, так и в Греции это животное должно было считаться священным для богини, олицетворяющей женское начало-творец, и почему в индуистских мифах говорится, что оно поддерживает мир.

В Британском музее есть три ассирийских обелиска, каждый из которых самым заметным образом представляет фаллос, один из которых, по-видимому, обрезан. Корпус покрыт надписью, фиксирующей продажу земли, а также фигурой правящего царя, в то время как на части, известной как glans penis, находится ряд символов, которые, по-видимому, призваны обозначить порождающие силы в творении. Мужское начало обозначено змеей, наконечником копья, зайцем, тиарой, петухом и черепахой. Женское начало появляется в точно такой же форме, как та, что видна на голове египетской Исиды (рис. 28). Черепаха по сей день является мужской эмблемой в Японии. См. рис. 174, 175.

Но нет необходимости всегда изображать само животное, поскольку я обнаружил, что как в ассирийском, так и в греческом искусстве черепаха изображается под фигурой, которая несколько напоминает маркировку на сегментах, на которые разделен панцирь. В символике очень часто часть обозначает целое; так, яйцо используется для обозначения триады, а человек иногда представляется лопатой. Женщина подобным образом представляется гребнем или зеркалом; а золотое руно олицетворяет, в первую очередь, «рощу», которую оно затеняет, и женщину, которая обладает и тем, и другим.

На странице 19 выше было сказано, что Павсаний упоминает, что видел в каком-то месте в Греции одну фигуру Венеры, стоящую на черепахе, а другую — на баране, но он оставляет изобретательным людям возможность самим выяснить, почему происходит такая ассоциация.

Именно это указание привело меня к отождествлению черепахи как мужского символа. Любой человек, который когда-либо наблюдал за этим существом в покое и видел действие головы и шеи, когда четвероногое возбуждено, поймет, почему животное дорого богине любовного наслаждения и то, о чем оно может ей напоминать. Подобным образом те, кто знаком с бараном, знают, что он примечателен своей настойчивой и чрезмерной энергией. Подобно кошке, чья сладострастность стала причиной того, что ее почитали в Египте, баран в этой стране также был священным, как бык в Ассирии и Индостане.

Фактически, все, что по форме, привычкам или звуку могло напоминать человечеству о творцах и о первой части творения, рассматривалось с благоговением. Так, высокие камни или естественные скальные вершины, пальмы, сосны и дубы, фиговое дерево и плющ с их трехлопастными листьями, мандрагора со своей странной человеческой формой, большой и указательный пальцы символизировали Бела, Ваала, Ашеру или Махадеву. Подобным образом дыра в земле, трещина в скале, глубокая пещера, мирт из-за формы его листа, рыба из-за своего запаха, дельфин и кефаль из-за своих названий, голубь из-за своего воркования и любое тенистое убежище, окруженное густыми кустами, были символичны для женщины.

Так же меч и ножны, стрела и мишень, копье и щит, плуг и борозда, лопата и траншея, столб у колодца, большой палец, просунутый между двумя указательными или охваченный рукой, и множество других вещей были типичны для союза, который приводит к формированию нового существа.

Я не могу не рассматривать сексуальный элемент как ключ, который открывает почти каждый замок символики, и как бы нам ни была неприятна мысль о том, что современные верующие приняли эмблемы непристойного поклонения, мы не можем отрицать тот факт, что это так, и мы можем надеяться, что со знанием их нечистоты мы перестанем иметь веру, основанную на триаде и деве — лингаме и йони. Некоторые могут все еще цепляться за такую доктрину, но для меня это просто ужасно — богохульно и по-язычески.

Рисунки 164, 165 представляют языческий и христианский крест и триаду. Первый скопирован из Б. П. Найта (таблица X, рис. 1) и представляет фигуру, найденную на древней монете Аполлонии. Вторую можно увидеть в любой из наших церквей сегодня.

Рисунок 166 взят из старой папской книги, одолженной мне г-ном Ньютоном, «Missale Romanum», иллюстрированной монахом (Венеция, 1509). Он представляет исповедника римской церкви, который носит crux ansata, египетский символ жизни, эмблему четырех творцов, вместо обычного паллия.

Примечательно, что христианская церковь приняла так много языческих символов, как это сделала Римская. Рисунок 167 скопирован с небольшой бронзовой фигурки из коллекции Майера в Свободном музее Ливерпуля. Она представляет женское начало-творец, держащее в руке хорошо выраженный лингам, и является, таким образом, эмблематичной для четырех, или триады и девы.

Рисунок 168 представляет двух египетских божеств в поклонении перед эмблемой мужского начала, которая очень напоминает ирландскую круглую башню.

Рисунок 169 представляет современный паллий, который носят римские священники. Он представляет древний систр Исиды и йони индусов. Он символичен для небесной девы и единицы в творческой четверке. Когда его надевает христианский священник, он напоминает языческих служителей-мужчин, которые носили женскую одежду, когда служили перед алтарем или святилищем богини. Возможно, еврейский ефод был такой формы и природы.

Рисунок 170 — копия древнего паллия, который носили папские священнослужители три или четыре столетия назад. Это старый египетский символ, описанный выше. Его обычное название — crux ansata, или крест с ручкой.

Рисунок 171 — альба, которую носят римские и другие священнослужители при совершении мессы и т. д. Это просто копия сорочки, которую обычно носят женщины в качестве нижнего белья.

Рисунок 172 представляет орнат, который носят папские иерархи. Он скопирован из «Глоссария» Пьюджина и т. д. Его форма — vesica piscis, одна из самых распространенных эмблем йони. Он украшен триадой. Когда его носит священник, он образует мужской элемент и вместе с орнатом завершает священную четверку. Поклоняясь древним богиням, которых вытеснила Мария, совершающие обряды служители облачались в женские наряды. Отсюда использование сорочки и т. д. Даже тонзурированная голова, заимствованная у жрецов египетской Исиды, представляет «l'anneau»; так что на голове, плечах, груди и теле мы можем видеть на христианских священниках реликвии поклонения Венере и обожания женщины! Как ужасно все это звучало бы, если бы вместо использования завуалированного языка мы использовали вульгарные слова. Идея человека, украшающего себя при служении перед Богом и людьми изображениями тех частей, которые природа, как и цивилизация, учит нас скрывать, была бы просто отвратительной, но когда все это называется таинственным и связанным со скрытым значением, почти все терпят это, а многие восхваляют или восхищаются этим!

ПРИЛОЖЕНИЕ: АССИРИЙСКАЯ «РОЩА» И ДРУГИЕ ЭМБЛЕМЫ

Джон Ньютон, член Королевской коллегии хирургов

Изучение священных символов все еще находится в зачаточном состоянии. До сих пор оно почти игнорировалось священническими историками; и таким образом богатая сокровищница знаний по самому интересному из всех предметов — истории Религиозной Идеи в человеке — остается сравнительно неисследованной. Тема имеет двойной интерес, ибо она в равной степени относится к настоящему и прошлому. Поскольку ничто на земле не является более консервативным, чем религия, у нас все еще существует мир символизма, который намного старше наших сект и книг, наших вероучений и статей, пережиток забытого, доисторического прошлого. Считается, что за бесчисленные века до изобретения письменности люди пытались выразить свои идеи в видимых формах. Но как может дикарь, который не способен сосчитать свои пальцы до пяти и не имеет представления об абстрактном числе, отделенном от вещей, чьи привычки и мысли земные, сформировать концепцию высокого и святого Того, Кто обитает в вечности? Даже при самых высоких формах древней цивилизации существуют обильные доказательства того, что воображение людей, размышляющих над идеей Невидимого и Бесконечного, было ограничено вещами, которые были представлены в их повседневном опыте и которые больше всего волновали их страсти, надежды и страхи. Через них они пытались воплотить те религиозные идеи, которые чувствовали. Они не могли учить других без видимых символов, чтобы помочь своим концепциям; и эмблемы были скорее костылями для хромых, чем крыльями, помогающими здоровым парить. Человечество во все века цеплялось за видимое и осязаемое. Люди мало заботятся об абстрактном и невидимом. Израильтяне предпочитали золотого тельца невидимому Иегове; и чувственные формы поклонения до сих пор очаровывают толпу.

Изучая коллекцию символов, собранных из разных стран и эпох, подобную той, что представлена в этом томе, я уверен, что каждый вдумчивый исследователь не раз задавался вопросом: нет ли какого-то ключа, который открывает эти загадки, какой-то великой идеи, проходящей через них всех и связывающей их, словно нить бус? Я верю, что такой ключ есть и найти его нетрудно. Чего люди желают и к чему стремятся больше всего? Жизни. «Кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек всё, что есть у него» — это изречение столь же верно сегодня, как и во времена Иова. «Верните мне мою молодость, и я отдам вам всё, чем владею», — сказал престарелый Вольтер своему врачу. А наш поэт-лауреат воспел:

То жизнь, которой нервы наши жаждут, О жизнь, не смерть, к которой мы взываем; Нам жизни больше, полней, мы ожидаем.

Но мы должны добавить, что в понятие Жизни в высшем смысле неизбежно включено то, что делает Жизнь желанной.

Эта полнота жизни была тем summum bonum, высшим благом, о котором человечество вздыхало во все времена и во всех странах. Ради этого трудились алхимики — не для развития химии, а чтобы открыть Эликсир Жизни и Философский камень. Но то, в чем природа отказывала науке, боги, как полагали, непременно даруют благочестивым! И этот славный приз, о котором идет речь, был обещан каждой религией. «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». Жизнь — это награда, обещанная в каждой системе, включая ту, что проповедовал основатель христианства. Древо Жизни стояло посреди того Рая, который описан в книге Бытия; и когда первая человеческая чета ослушалась повеления своего Творца, они были наказаны изгнанием от вечного источника жизненной силы, дабы они не вкусили его плодов и не стали жить вечно; а во втором Раю, обещанном блаженным автором книги Откровения, древо жизни снова будет стоять «для исцеления народов». Доброму человеку в Еврейских Писаниях обещаны долгая жизнь, процветание и многочисленное потомство. «Обновится, как у орла, юность твоя» (Пс. 102:5).

В удивительной теологии Древнего Египта, которая наконец стала нам доступна, «Книга мертвых» воспевает мистическое восстановление тела усопшего, части которого должны быть воссоединены, подобно тому как Исида воссоединила части Осириса; в ней записаны испытания, через которые проходит умерший и которыми смываются все остающиеся пятна тлена; и запись завершается, когда покойный рождается вновь во славе, подобно тому Солнцу, которое олицетворяло египетское воскресение.

* Св. Павел указывает (Еф. 6:2), что только к одной из десяти заповедей добавлено обещание. И что это за обещание? «Да будут дни твои долги» (Исх. 20:12). См. также Псалом 132:3: «благословение, жизнь навеки». ** Апулей, который был посвящен в мистерии Исиды, сообщает нам, что долгая жизнь была наградой, обещанной ее приверженцам (Метаморфозы, кн. XI).

В древней мифологии Индии рассказывается, что в незапамятные времена боги на совете объединились, чтобы единым великим усилием добыть чашу бессмертия Амрита, которую после успеха своего замысла они вкушают вместе со своими почитателями. Даже буддизм в своем холодном, атеистическом вероучении обещает Нирвану — избавление от ужасов метемпсихоза, гавань вечного покоя, где «смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло»; «там утомленные получают покой» (Откр. 21:4, Иов 3:17).

Эта идея безмятежности резко контрастирует с небесами, обещанными религией севера Европы, которая была наиболее близка народу, чьим наслаждением были завоевания и битвы. Те, кто вел героическую жизнь или доблестно погиб в бою, восходили в Вальхаллу; и вечная мужественность, ожидавшая их там, должна была проходить в сценах, которые приводили в восторг воображение датчанина или сакса. Каждый день в этой обители блаженства должен был проходить в яростных сражениях, в схватках армий и сокрушении щитов; но к вечеру битва прекращалась, и каждая рана мгновенно исцелялась. Затем сражавшиеся воины садились за пир, где в окружении прекрасных дев они могли вкушать неисчерпаемое мясо вепря Сехримнира и пить огромные кубки меда из черепов тех врагов, которые не удостоились славы Вальхаллы.

Рай, обещанный верным Магометом, полон чувственных наслаждений. Арабский пророк с восторгом описывает его сады и дворцы, реки и беседки. Семьдесят две гурии, или черноокие девы, радующие красотой и вечно цветущей юностью, будут созданы для каждого, даже самого простого верующего; мгновение наслаждения будет продлено до тысячи лет, а его силы будут увеличены стократно, чтобы сделать его достойным этого блаженства.

Таким образом, мы видим, что во всех этих великих исторических верованиях приз, предлагаемый истинно верующему, имеет общую черту, а именно: Жизнь, переполняющая, вечно обновляющаяся, с добавлением того, что делает жизнь желанной для людей; будь то чувственные удовольствия или те, которые в рамках более возвышенного идеала христианства суммируются как Жизнь, временная и вечная, в свете Божьем.

Раз дело обстоит так, мы могли бы ожидать, что символы любой религии будут воспроизводить в той или иной форме идеал, общий для всех. Самые ранние и грубые верования довольствовались простыми и очевидными эмблемами жизни. В более поздних и утонченных формах поклонения более грубые типы были сильно конвенционализированы и заменены более сложной и менее явной символикой.

Теперь мы переходим к исследованию более примитивных эмблем. Происхождение жизни даже для нас, со всеми нашими знаниями, остается такой же великой тайной, какой оно было для древних. Для первобытных рас человечества формирование нового существа казалось постоянным чудом, и люди вполне естественно использовали в качестве знаков жизни, и даже поклонялись, тем объектам или органам, посредством которых, как казалось, совершалось это чудо. Так, славное солнце, этот «бог мира сего», источник жизни и света для нашей земли, было рано обожествлено, а его изображение использовалось как символ. Человечество с восторгом наблюдало, как его лучи набирают силу день ото дня весной, пока не наступало золотое великолепие середины лета, когда земля в самые длинные дни купалась в его лучах, созревали плоды, которые его возвращающийся путь пробудил к жизни. Когда солнце вновь начинало свой путь вниз к зимнему солнцестоянию, его почитатели скорбели, ибо оно казалось больным и бледнело с приходом декабря, когда его лучи едва достигали земли, и вся природа, онемевшая и холодная, погружалась в мертвенный сон. Отсюда возникли праздники и посты, отмечающие начало различных фаз солнечного года, которые продолжались с древнейших времен под разными названиями до наших дней.

Ежедневное исчезновение и последующий восход солнца казались многим древним истинным воскресением; поэтому, в то время как восток стал считаться источником света и тепла, счастья и славы, запад ассоциировался с тьмой и холодом, упадком и смертью. Это привело к обычному ритуалу погребения умерших лицом на восток, чтобы они могли воскреснуть, и к строительству храмов и святилищ с проемом, обращенным на восток. Для этого Витрувий две тысячи лет назад дал точные правила, которым до сих пор следуют христианские архитекторы.

Солнцепоклонство было распространено по всему древнему миру. Оно смешивалось с другими верованиями и принимало множество форм. Из стихий огонь был естественно выбран в качестве его земного символа. Священный огонь, сначала чудесно зажженный, а впоследствии поддерживаемый усердной заботой жрецов или жриц, составлял важную часть религий Иудеи, Вавилонии, Персии, Греции и Рима, и это суеверие сохраняется среди нас до сих пор.

* Мы можем отметить, что, согласно всем Евангелиям, Христос скончался ближе к закату, и солнце затмилось, когда он умирал. Он воскрес точно на рассвете.

Еще во времена Реформации священный огонь постоянно поддерживался в святилище в Килдэре, в Ирландии, и за ним ухаживали девы высокого происхождения, называемые «inghean au dagha», или дочери огня. Каждый год в Иерусалиме повторяется церемония чудесного возжигания Святого Огня у предполагаемой гробницы, и мужчины и женщины стекаются, чтобы зажечь свечи от священного пламени, через которое они проходят с обнаженным телом. Действительно, солнечные мифы составляют немаловажную часть древней мифологии. Так, смерть природы зимой из-за ухода солнца, как полагали, была вызвана скорбью богини земли о болезни и исчезновении в царстве тьмы ее мужа и супруга, солнца.

Мистер Фокс Тэлбот недавно опубликовал перевод египетской поэмы, которой более трех тысяч лет, посвященной сошествию Иштар в Аид. В эту область тьмы и смерти богиня отправляется на поиски своего возлюбленного Осириса, или Таммуза. Эта Иштар идентична ассирийской женщине из небесного квартета, более поздней финикийской Астарте, «Царице Небесной с серповидными рогами», лунной богине, а также греческой Афродите и римской Венере; и египетская легенда вновь появляется на западе как скорбь Венеры об утрате Адониса.

Опять же, сказание о Церере, оплакивающей смерть своей дочери Прозерпины, — это еще один солнечный миф. Римская Церера была греческой Деметрой, Матерью-Землей, которая в зимнее время бродит безутешной. Персефона, ее дочь, — это растительный мир, чьи семена или корни скрыты под землей в зимней тьме. Когда весна приходит со своей яркостью, они прорастают и пребывают в царстве света в течение части года, обеспечивая обильное питание для людей и животных своими плодами. Солнце, будучи активной оплодотворяющей причиной в природе, обычно считалось мужским началом. Так, в еврейских писаниях оно сравнивается с «женихом, выходящим из чертога своего» (Пс. 18:6), то есть как мужчина, полный порождающей, творческой силы. Луна и земля, будучи восприемлющими, естественно считались женскими.

В день весеннего равноденствия древние праздновали свадьбу солнца и земли. Однако, поскольку небесные светила и лик природы остаются неизменными из года в год и постоянно обновляют свет и жизнь, сами оставаясь свежими в своей силе и нетронутыми временем, древние представляли невесту и супругу бога солнца как вечно девственную. Опять же, поскольку древний месяц всегда исчислялся интервалом между одним новолунием и другим — интервалом, который также отмечает определенное повторяющееся событие у женщин, прекращающееся сразу при наступлении беременности, — лунный серп стал символом девственности и как таковой украшает чело греческой Артемиды и римской Дианы. Это использовалось как талисман в очень отдаленный период и крепилось над дверями ранних озерных поселений в Швейцарии, подобно тому как подкова крепится на современных дверных косяках. С солнцем и луной часто ассоциировались пять видимых планет, образуя священную семерку — фигуру, которая постоянно встречается в религиозных эмблемах.

Столько о великих космических символах Жизни. Но первобытные расы человечества находили другие, более близкие и еще более значимые — органы воспроизведения у обоих полов, через союз которых, по-видимому, создавалась вся одушевленная жизнь и человечество, самое интересное из всего для людей. Это почитание или поклонение органам воспроизведения прослеживается до очень раннего периода в истории человеческого рода. В костяной пещере, недавно раскопанной близ Венеции, под десятифутовым слоем сталагмита были найдены кости животных, кремневые орудия, костяная игла и фаллос из обожженной глины. И если мы обратимся к тем диким племенам, которые до сих пор воспроизводят для нас доисторическое прошлое, эта форма религиозной символики встречается нам повсюду. В Дагомее, за Ашанти, она, по словам капитана Бартона, весьма заметна. На каждой улице их поселений стоят приапические фигуры. «Древо Жизни» помазано пальмовым маслом, которое стекает в горшок или черепок, помещенный под ним, и желающая иметь детей женщина молится перед изображением, чтобы великий бог Легба сделал ее плодовитой.

Бартон рассказывает нам, что он заглянул в храм или ложу Эгба и обнаружил, что это здание с тремя дворами, из которых самый внутренний был своего рода святая святых. На его дверях были вырезаны леопард, рыба, змея и сухопутная черепаха. Первые два из них — женские символы, два последних — эмблемы мужского начала. Там также были две грубые фигуры, представляющие их бога Обатала, божество жизни, которому поклоняются в двух формах, мужской и женской. Напротив них находился мужской символ, или фаллос, соединенный in coitu с женской эмблемой. Дю Шайю встретил в Африке некоторые племена, которые поклоняются только женскому началу. Его проводник, сообщает он нам, носил с собой отвратительное маленькое деревянное изображение, и во время каждого приема пищи он вынимал маленького фетиша из кармана и совершал возлияние на его ноги, прежде чем пить самому.

Мы знаем, что подобное суеверие преобладало в Ирландии долгое время после прихода христианства. Там женское изображение, указывающее на свой символ, помещалось над порталом многих церквей как защита от злых духов; и тщательный, хотя и грубый способ, которым были вырезаны эти фигуры, показывает, что они считались объектами огромной важности. У арабов Северной Африки была всеобщая практика прикреплять над дверью своего дома или палатки половые органы коровы, кобылы или верблюдицы в качестве талисмана для предотвращения влияния дурного глаза. Фигура этого органа, будучи менее определенной, чем мужского, приняла в символике самые разнообразные формы. Самой распространенной заменой самой части стала подкова, которая по сей день прибивается над многими дверями конюшен и коровников в сельской местности и ранее считалась защитой скота от колдовства. Из живого рассказа Бероальда де Вервиля мы узнаем, что во Франции вид женского органа, как полагали еще в XVI веке, был мощным амулетом для излечения любой болезни и продления жизни удачливого созерцателя.

По мере развития цивилизации грубые символы творческой силы отбрасывались, и жреческая изобретательность напрягалась до предела, чтобы придумать множество менее очевидных эмблем, которые представляли бы древние идеи в благопристойной манере. Старая вера сохранялась, но в таинственной или сублимированной форме. В качестве символов мужского, или активного элемента в творении, были приняты солнце, свет, огонь, факел, фаллос или линга, стоящая змея, высокое прямое дерево, особенно пальма и ель или сосна. Столь же полезными для символики были высокий вертикальный камень (менгир), конус, пирамида, большой или указательный палец, направленный прямо, мачта, жезл, трезубец, узкая бутыль или амфора, лук, стрела, копье, конь, бык, лев и многие другие животные, примечательные своей мужской силой. В качестве символов женского, пассивного, но плодородного элемента в творении использовались полумесяц, земля, тьма, вода и ее эмблема — треугольник вершиной вниз, «йони», неглубокий сосуд или чаша для наливания жидкости (cratera), кольцо или овал, ромб, любая узкая щель, естественная или искусственная, арка или дверной проем. К той же категории символов относились корабль или лодка, женская финиковая пальма, приносящая плоды, корова с теленком рядом, рыба, плоды с множеством семян, такие как гранат, раковина (concha), пещера, сад, фонтан, беседка, роза, инжир и другие вещи наводящей формы и т. д.

Эти два великих класса конвенциональных символов часто изображались в сочетании друг с другом и, таким образом, в высшей степени символизировали великий источник жизни, вечно зарождающийся, вечно обновляющийся. Египетский храм в Дендере недавно был исследован М. Мариеттом. В нише Святая Святых он обнаружил священную тайну. Это был просто золотой систр (см. выше, стр. 44 и 70), эмблема, образованная путем объединения женского овала O с мужским священным Тау T; и, таким образом, идентичная по значению с грубой эмблемой, виденной капитаном Бартоном в африканском храме идолов. Подобной эмблемой является линга, стоящая в центре йони, поклонение которой по сей день является характерной чертой ведущей догмы индуистской религии. В Индии едва ли найдется храм, в котором не было бы лингама; и во многих случаях этот символ является единственной формой, под которой поклоняются великому богу Шиве. (См. выше, стр. 72, 78.)

Линга обычно представляет собой высокий, полированный, цилиндрический черный камень, по-видимому, вставленный в другой камень, сформированный как удлиненное блюдце, хотя в действительности все это высечено из одного блока базальта. Контур рамы, который напоминает нам варган (конвенциональная форма женского органа), называется argha или йони. Первый, или круглый перпендикулярный камень, тип мужского органа, — это линга. Весь символ, которому дано название линга-йони, иногда также называют лингам. Этот представитель союза полов олицетворяет божественную шакти, или продуктивную энергию, в союзе с порождающей, творческой силой, наблюдаемой во всей природе. Земля была примитивным pudendum, или йони, которая оплодотворяется солнечным теплом, солнцем, примитивной лингой, чьим животворящим лучам люди и животные, растения и плоды земли обязаны своим бытием и продолжением существования. Эти «линги» варьируются по размеру от крошечных амулетов, носимых на шее, до огромных монолитов храмов. Таким образом, лингам — это эмблема Творца, источника всей жизни, который в индуистской мифологии представлен как соединяющий в Себе оба пола.

Другой символ, кадуцей, более древний, чем греческое и римское искусство, в котором он ассоциируется с Эскулапом и Гермесом, богами здоровья и плодородия, имеет точно такое же значение, как систр и лингам. Это достаточно ясно из следующего отрывка из письма доктора Ч. Э. Бальфура, опубликованного в книге Фергюссона «Поклонение дереву и змею», 1878 г. «Я только однажды видел живых змей в форме жезла Эскулапа. Это было в Ахмеднагаре, в 1841 году, в ясную лунную ночь. Они упали в сад с соломенной крыши моего дома и встали вертикально».

«Это были кобры, и никто не мог видеть их, не признав сразу, что они находятся в соитии. Туземцы Индии считают, что видеть змей в таком состоянии — к великой удаче, и верят, что если человек может бросить ткань на пару так, чтобы коснуться их ею, материал становится репрезентативной формой Лакшми*, высшей добродетели, и сохраняется как таковой». Змея, которая сбрасывает кожу и, кажется, обновляет свою молодость каждый год, использовалась с древнейших времен как живой символ творческой энергии и бессмертия; действительно, в древнейших восточных языках название змеи также означает жизнь**. Обычно ей поклонялись как Агатодемону, богу удачи, жизни и здоровья; хотя в еврейских писаниях и в других местах мы встречаем добрую и злую змею — восточный дуализм. Какодемон, однако, обычно изображается крылатым — Дракон, как в следующем примере.

* Супруга, или животворящая энергия Вишну. ** Как и во французском языке, название мужского органа и жизни звучит одинаково, хотя и различается в написании или роде.

На примечательной вавилонской печати, табл. IV, рис. 8, божество представлено как соединяющее в себе мужское и женское начала. С каждой стороны находится змея как эмблема жизни, исходящей от Творца; та, что на мужской стороне, имеющая вокруг головы солнечное сияние, сравнивается с богом солнца как активным принципом в творении; та, что на женской стороне, над головой которой лунный серп, — с богиней луны и земли, пассивным принципом в творении. Оба они атакованы крылатым драконом, какодемоном, или злым принципом. Это соответствует древнему халдейскому учению о двух творениях живых существ, одном добром и другом злобном. Китайцы до сих пор думают, что затмение вызвано усилиями яростного дракона уничтожить солнце и луну; а Аполлон, бог солнца, уничтожающий змея Пифона, вновь появился на нашей монете как Св. Георгий, убивающий дракона. Даже Аполлион появляется на старых картинах с огромными крыльями, как у летучей мыши.

Объяснив таким образом то, что представляется ключом к широкому спектру религиозной символики, и показав его применение во многих случаях, мы далее применим его, чтобы раскрыть знаменитый объект ассирийского поклонения. Вскоре после того, как были опубликованы открытия Ботта и Лажара, было высказано предположение, что этот странный объект, так постоянно изображаемый как предмет поклонения, может быть Ашерой из еврейских писаний, переведенной в английской версии как «роща». Насколько это мнение верно, мы теперь и перейдем к рассмотрению.

Религия Востока в очень отдаленный период, по-видимому, была поклонением одному Богу под несколькими именами. Самым примитивным было Эль, Ил или Ал = сильный, могущественный; или его множественное число Элохим, как выражение Его многих сил и проявлений. Другим именем был Ваал или Бел — господин, которое также имело форму множественного числа, Баалим. Первое слово постоянно используется в еврейских писаниях и применяется как к истинному Богу, так и к богам народов. Ваал лишь однажды применяется таким образом (Осия 2:16); однако Валаам, вдохновленный Богом, пророчествует с высот Ваала. Это имя, хотя и столь подходящее для Всевышнего, стало ненавистным для иудеев, когда оно так часто ассоциировалось с идолопоклонством, и ими был принят новый эпитет, или «Всевышний», а именно: Иегова = Вечный, Вечно Живущий, Творец; см. Исх. 3:14. «Ваал» был верховным богом всех великих сиро-финикийских народов, за незначительным исключением иудеев; и когда последние мигрировали в Ханаан, они были со всех сторон окружены его почитателями. Города, храмы, люди, включая даже сына Саула, Давида и Ионафана, а именно: Эшбаал, Мерибаал и Беелида, были названы в его честь. Как бог солнца, Ваал-Хаммон (Песн. 8:11; 4 Цар. 23:5), он почитался на высотах (Чис. 22:41); и изображение солнца появлялось над его алтарями (2 Пар. 34:4). Как порождающая и продуктивная сила, он почитался в форме фаллоса, Ваал-Фегор; и юноши и девы, даже высокого происхождения, предавались проституции в его честь или на его службе (Чис. 25; 4 Цар. 23:7). Как творец, он был представлен как принадлежащий к любому из полов или к обоим сразу; и Арнобий говорит нам, что его почитатели взывали к нему так:

«Услышь нас, Ваал! Будь ты богом или богиней».

Хотя в иврите он мужского рода, «господин», в Септуагинте Ваал именуется [———], то есть «госпожа» (Ос. 2:8; Соф. 1:4; в Новом Завете — Рим. 11:4). Во время распутных обрядов поклонения этому андрогинному, или двуполому, божеству мужчины в определенных случаях надевали женские одежды, в то время как женщины появлялись в мужском облачении, размахивая оружием. Каждое из имен этого бога имело женский эквивалент; женскими формами Ваала были Белтис, Иштар и Астарта. Как он был богом солнца, так она была богиней луны. И хотя мужское имя (как Бел или Бал, Ваал, Ваалы) встречается в еврейском Ветхом Завете почти сто раз, женский эквивалент встречается лишь трижды в единственном числе как Астарта и шесть раз во множественном числе как Астарты, всегда в связи с поклонением Ваалу. Зная, насколько широко было распространено поклонение ей среди вавилонян, ассирийцев и финикийцев, это кажется странным. В иврите двадцать четыре раза встречается слово женского рода, а именно Ашера или Ашара; во множественном числе — Ашарот, переведенное в Септуагинте и Вульгате как «дерево» или «роща», чему последовали большинство современных переводов, включая английский. Это восполняет пробел, ибо Ашару можно рассматривать как другое имя богини Астарты, что ясно видно из следующих отрывков: «Оставили Иегову и служили Ваалу и Астарте» (Суд. 2:13); в то время как в следующей главе мы читаем: «Забыли Иегову, Бога своего, и служили Ваалам и Ашаротам» (Суд. 3:7). Что же тогда представляла собой Ашара? Она была деревянной и внушительных размеров; иудеям было приказано срубить ее (Исх. 34:13 и др.), и Гедеон принес в жертву всесожжения быка, используя древесину Ашеры. Иногда она была каменной. Ее вырезали или ваяли как истукан (4 Цар. 21:7). Она часто стояла рядом с жертвенником Ваала (Суд. 6:25, 30; 3 Цар. 16:32, 33; 2 Пар. 33:3). Обычно на высотах и под тенистыми деревьями (3 Цар. 14:23; Иер. 17:2), но одна была воздвигнута в храме Иеговы Манассией (4 Цар. 21:7). У нее были свои жрецы (3 Цар. 18:19), и поклонение ей было столь же популярным, как и поклонение Ваалу; ибо в то время как жрецов «Ваала» было четыреста пятьдесят, жрецов «Ашеры» было четыреста, и они ели за столом царицы Иезавели, дочери Етбаала, царя Сидонского. Иногда она была окружена завесами, и ей поклонялись оба пола с помощью распутных обрядов (4 Цар. 23:7; Иез. 16:16). Как Ваал был связан с поклонением солнцу, так и Ашера — с поклонением луне (4 Цар. 21:3; 2 Пар. 34:4).

Помимо этих Ашерот, женских эмблем Ваала, существовали Ашерим, мужские эмблемы Ваала, «символизирующие его порождающую силу» (Фюрст, «Еврейский лексикон»), которые упоминаются в еврейских священных текстах шестнадцать раз. Это слово встречается только во множественном числе и должно было быть множественным представлением единственного числа «Ашер», что означает «быть твердым, сильным, прямым, процветающим, счастливым»* и является родственным финикийскому (Осир) — «муж», «господин», эпитет Ваала.

* Лупанарии в Помпеях были отмечены знаком над уличной дверью, изображающим эрегированный фаллос, нарисованный или высеченный, с надписью внизу: «Hic habitat felicitas» («Здесь обитает счастье»).

Несомненно, это было также тождественно египетскому Осирису — солнцу, фаллосу. Говорили, что он принял смерть, подобно солнцу; и Плутарх рассказывает нам, что Исида, не сумев обнаружить все останки своего мужа, освятила фаллос как его представителя. Таким образом, «Ашарим» были мужскими символами, использовавшимися в поклонении Ваалу, и иногда состояли из множественных фаллосов, формой которых является ветвь, которую несет ассирийский жрец на рис. 4 табл. III. Они были аналогами «многогрудой» (multimammia) греческого и римского культа*. Это подтверждается любопытным отрывком из 3 Цар. 15:13 (повторено во 2 Пар. 15:16). Мы узнаем (14:23), что иудеи при Ровоаме, сыне Соломона, впав в идолопоклонство, «устроили себе высоты, и статуи, и Ашерим («рощи» в синодальном переводе) на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом; были в земле и блудники («содомиты» в синодальном переводе)». Но Аса, его брат, взойдя на престол, смел все это и (15:13) низложил царицу-мать Мааху за то, что она сделала miphletzeth для Ашеры («истукан в роще» в синодальном переводе). Miphletzeth переводится Вульгатой как «simulacrum Priapi» (изображение Приапа). Слово происходит от palatz — «быть сломленным», «ужасаться», или родственного phalash, palash — «ломать или проходить сквозь», «открывать путь»; корень, встречающийся в иврите, финикийском, сирийском и эфиопском языках. Несомненно, греческое [———] phallus произошло отсюда, поскольку в греческом языке оно не имеет самостоятельного значения; а Геродот и Диодор прямо утверждают, что главные боги Греции и их мистерии, особенно дионисийские или вакхические празднества, на которых фаллос носили в процессии, были заимствованы с Востока. Сравните также латинское pales, английское pale, pole — «майское дерево». Подобное слово с соответствующим значением существует в санскрите. Таким образом, согласно еврейским священным текстам, в поклонении Ваалу использовались два главных символа: один мужской, другой женский.