«Древнее языческое и современное христианское символизм»

Индра эквивалентен Юпитеру Громовержцу и изображается сидящим на слоне; «водяной смерч — это хобот этого слона, а радуга — его лук, на который неблагоприятно указывать», «Пантеон» Мура, стр. 260. Он изображен очень похоже на сатира, «Пантеон» Мура, стр. 264; но о его жене всегда говорят как о воплощении целомудрия и благопристойности. Индрани сидит на львице, которая заменяет корову Исиды, причем первая напоминает вторую своими женскими и материнскими инстинктами.

Рисунки 15, 16 — копии Дианы Эфесской; первая взята из Хислопа, который цитирует «Иллюстрированный комментарий» Китто, том V, стр. 250; вторая — из «Анакалипсиса» Хиггинса, который цитирует Монфокона, таблица 47. Я помню, что видел фигуру, похожую на эти, в Королевском музее в Неаполе.

Башня на голове представляет девственность (см. «Древние верования», второе издание, том I, стр. 144); положение руки образует крест с телом: многочисленные груди указывают на изобилие; черный цвет рисунка 16 указывает на обычный оттенок женского lanugo, поскольку почти универсальный цвет волос восточных народов — черный как вокруг йони, так и на голове; или, как полагают некоторые мифологи, «Ночь», которая, как говорят, является одной из матерей творения. (См. «Древние верования», второе издание, том II, стр. 882.) Эмблемы на теле указывают на атрибуты или символы мужского и женского творцов.

Рисунок 17 — сложный знак йони, дельты или двери жизни. Он скопирован из «Дворцов Ниневии» Бономи, стр. 809.

Рисунок 18 означает то же самое; жрецы, поклоняющиеся ему, представляют сосновую шишку и корзину, символические для Анна, Эа и их обители. Сравните объект поклонения ассирийского жреца с тем, которому поклоняется христианский священнослужитель на последующем рисунке. (См. «Древние верования», второе издание, том I, стр. 88 и след., и том II, стр. 648.)

Рисунок 19 скопирован из Лажара (Op. Cit.), таблица XXII, рис. 5. Это оттиск древней геммы, представляющий человека, облаченного в рыбу, причем голова образует митру; жрецы, так облаченные, часто несущие в руке мистическую сумку, обычны в месопотамских скульптурах; две такие фигуры изображены на рис. 63, 64 (infra). Почти в каждом случае можно будет узнать, что голова рыбы представлена в той же форме, что и современная епископская митра.

Рисунок 20 представляет два равносторонних треугольника, сложенных так, чтобы образовать шестилучевую звезду, воплощающую идею андрогинной природы божества, причем пирамида с вершиной вверх означает мужское начало, а пирамида с вершиной вниз — женское. Линия в центральном соединении видна не всегда, но форма трех параллельных полос вновь появляется в индуистских знаках на лбу в сочетании с дельтой или дверью, имеющей форму «рощи» на рис. 17; тем самым показывая, что линии также служат для обозначения мужской триады. Два треугольника также понимаются как представляющие огонь, который поднимается вверх, и воду, которая течет вниз. Огонь, в свою очередь, является эмблемой солнца, а вода — пассивного или податливого элемента в природе. Огонь также олицетворяет Эроса или Купидона. Гимен всегда изображается с факелом. Это также символ любви; например, Саути пишет.

«Но любовь неразрушима, Ее святое пламя вечно горит; С небес она пришла, На небеса возвращается».

И снова Скотт пишет —

«Это не жаркий огонь фантазии, Чьи желания, как только исполнятся, улетают» и т. д.

Рисунки 21, 22 — другие указания на ту же фундаментальную идею. Первая представляет Небо, Нахби или пупок, характеризующийся кольцом с центральным холмиком.

Вторая представляет круглый и вертикальный камень, столь распространенный в восточных деревнях. Эти два указывают на мужское и женское начала; и медицинский друг, проживающий в Индии, сказал мне, что видел, как женщины взбирались на нижний камень и благоговейно садились на вертикальный, предварительно поправив одежду так, чтобы она не мешала их полному контакту с миниатюрным обелиском. Во время сидения короткая молитва, казалось, слетала с губ молящихся, но все дело было быстро закончено.

Занимаясь этой темой, уместно обратить внимание на тот факт, что как одушевленные, так и неорганические представители Творца использовались женщинами с той же определенной целью. Доминирующая идея заключается в том, что контакт с эмблемой, земным представителем божества, сам по себе дает благословение. Точно так же, как многие индуистские женщины ищут благодеяния, помещая свою собственную йони на освященную лингу, так и некоторые считают половой акт с определенными верховными жрецами секты Махараджи воплощениями Вишну и платят за привилегию быть супругами бога. В Египте, где козел был священным животным, были некоторые религиозные женщины, которые искали удачи, соединяясь с ним. Мы слышали о британских профессорах религии, пытавшихся убедить своих кающихся достичь чистоты тем, что другие назвали бы осквернением и позором. И «шнур святого Франциска» заменяет каменную «лингу». Иногда с этим «шнуром» ассоциируется жезл; и те, кто читал процесс над отцом Жераром за его соблазнение мисс Кадьер под святым обличьем, будут знать, что христианство не всегда идет рука об руку с благопристойностью.

С индуистским обычаем сравните то, что было сделано Либером на могиле Просумна (Arnobius adverma Gentes, перевод Брайса и Кэмпбелла, T. and T. Clark, Эдинбург, стр. 252, 258), что слишком грубо, чтобы описывать здесь; а что касается святости камня, вершина которого была помазана маслом, см. первое предложение параграфа 89, ibid, стр. 81. Вся книга вполне заслуживает прочтения.

Рисунки 23, 24 — диски, круги, ореолы и колеса, представляющие солнце. Иногда эмблема этого светила ассоциируется с лучами, как в таблице III, рис. 8, и в другом рисунке в другом месте. Иногда, как в некоторых древних храмах в Египте, обнаруженных в 1854 году, солнечные лучи представлены линиями, заканчивающимися кистями рук. Иногда один или несколько из них содержат предметы, как если бы это были дары, посланные богом; среди прочих предметов заметно показан анкх (crux ansata). На примечательной таблице в «Трудах Королевского литературного общества» (вторая серия, том I, стр. 140) солнце отождествляется со змеей; его лучи заканчиваются кистями рук, некоторые из которых держат крест с ручкой или тау, а перед ним, по-видимому, поклоняется царица. Она предлагает то, что кажется зажженной табачной трубкой, чаша которой имеет ту же форму, что и обычно используемая в Турции; из нее поднимается волнистая пирамида пламени. Позади нее две рабыни поднимают систр; в то время как перед ней, и, по-видимому, между ней и ее мужем, находятся два алтаря, занятые круглыми лепешками и одной эмблемой в форме полумесяца.

Ореол использовался в древние времена вавилонскими художниками или скульпторами, когда они хотели изобразить существо, по-видимому, человеческое, как бога. Тот же план был принят современниками, которые варьировали символ, представляя его то как золотой диск, то как земной шар, то как лучистую сферу. Писатель, описывая бога как человека, может сказать, что объект, который он рисует, божественен; но художник слишком много думает о своем искусстве, чтобы поместить на каком-либо из своих рисунков «эта женщина — богиня» или «это существо — бог»; поэтому он добавляет ореол вокруг головы своего субъекта и тем самым превращает самого обычного мужчину, женщину или ребенка в божество, которому нужно поклоняться; современные художники тем самым доказывают, что они гораздо более искусны в изображении Всемогущего, чем плотники и ювелиры времен Исаии (xl. 18, 19, xli. 6, 7, xliv. 9–19), которые не использовали таких ухищрений.

Рисунок 24 — еще одно изображение солнечного диска, на котором он отмечен крестом. Вероятно, это произошло от колеса колесницы, имеющего четыре спицы, и солнце сравнивалось с возничим. Колесницы солнца упоминаются во 2-й Книге Царств xxiii. 11 как идолопоклоннические эмблемы. Из них колесо было символическим. Отождествление этой эмблемы с солнцем очень легко, ибо она неоднократно находилась на месопотамских геммах в сочетании с луной. На одной очень примечательной гемме, изображенной в «Древних монархиях» Роулинсона (том II, стр. 249), крест придуман как пять кругов. Примечательно, что на многих папских картинах облатка и чаша изображены точно так же, как солнце и луна в соединении. См. «Архитектурный глоссарий» Пьюджина, таблица IV, рис. 5.

Рисунки 25, 26, 27 — просто разновидности солнечного колеса, призванные представить идею солнца и луны, мистической триады и единицы, «arba» или четырех. На рисунке 26 введен стенной орнамент, который является символом женской девственности. Для объяснения рисунка 27 см. рисунки 85, 86.

Рисунок 28 скопирован из Лажара (Op. Cit.), таблица XIV F. Этот автор утверждает, что взял его с рисунка египетской стелы, сделанного М. Э. Приссом (Monum. Egypt., таблица XXXVII), и что оригинал находится в Британском музее. Несовершенная копия его есть в «Геродоте» Роулинсона, том II.

Оригинал слишком деликатен, чтобы его можно было представить полностью. Исида, центральная фигура, полностью обнажена, за исключением головного убора, а также украшений на шее и груди. В одной руке она держит, по-видимому, два колоса, тогда как в другой у нее три цветка лотоса: два из них имеют форму яйца, а центральный полностью раскрыт; с этими цветками, которые, очевидно, символизируют мистическую триаду, связан круг, являющийся эмблемой йони, что указывает на четырехликого творца. Исида стоит на львице; с одной стороны от нее стоит мужская фигура в одежде, держащая в одной руке анкх, а в другой — вертикальное копье. На противоположной стороне находится мужская фигура, полностью обнаженная, подобно богине, если не считать головного убора и ожерелья, концы которого расположены так, что образуют крест. Его рука указывает на флагеллум; позади него содержится скрытая отсылка к триаде, в то время как перед ним Осирис предлагает нескрываемую дань уважения Исиде. Головной убор богини, по-видимому, представляет собой видоизмененную форму перевернутого полумесяца. Это не исключительно египетский символ, так как он был найден в сочетании с другими эмблемами на ассирийском обелиске фаллической формы.

На рисунках 29, 30, 31, 32 представлены различные треугольники и их соединение, которые были приняты в поклонении. Говорят, что рисунок 29 представляет огонь, который у древних персов изображался в виде конуса, тогда как перевернутая фигура представляет воду.

Рисунок 33 — это древняя индуистская эмблема, называемая Шри-янтра. Круг представляет мир, в котором живут существа; треугольник, направленный вершиной вверх, обозначает мужское начало — творца, а треугольник вершиной вниз — женское; они различны, но объединены. У них есть свой собственный мир, в котором мужское начало находится наверху. В центральном круге помещается изображение, которому следует поклоняться. При использовании фигура кладется на землю, при этом Брахма располагается на востоке, а Лакшми — на западе. Затем добавляется реликвия какого-либо святого или изображение Будды, подобно современному папскому распятию, и святилище для поклонения готово. В настоящее время этот символ был принят в христианских церквях и масонских ложах.

Следует заметить, что мужская эмблема указывает на восходящее солнце, а женский треугольник — на заходящее солнце, когда земля, кажется, принимает бога в свое ложе.

Рисунок 34 — это очень древняя индуистская эмблема, истинное значение которой я не в состоянии разгадать. Она используется в расчетах; она составляет основу некоторой игры и является знаком огромной важности в поклонении шакти.

Монета с этой фигурой, имеющая центральное углубление и этрусские буквы SUPEN, расположенные по одной между каждыми двумя углами, была найдена в глиняной урне в Вольтерре и изображена в «Итальянском словаре» Фабретти, таблица xxvi, рис. 858, bis a. Поскольку монета круглая, читатель увидит, что эти буквы можно прочитать как Supen, Upens, Pensu, Ensup или Nsupe. Поиск в лексиконе Фабретти не дает ключа ни к какому значению, кроме третьего. Действительно, есть веские основания полагать, что pensu было этрусской формой палийского panca, санскритского pânch, бенгальского pânch и греческого penta, т. е. «пять». Пять, безусловно, было бы подходящим словом для пентаграммы. Почти невозможно удержаться от размышлений о ценности этого фрагмента археологических свидетельств в поддержку идеи о том, что греки, арии и этруски имели нечто общее; но углубляться в этот вопрос здесь было бы нецелесообразно.

Но, хотя я и отказываюсь входить в эту широкую область исследований, я хотел бы отметить, что при просмотре «Словаря» Фабретти мой взгляд упал на фигуру равностороннего треугольника вершиной вверх, изображенную в таблице xliii, рис. 2440 ter. Треугольник сделан из латуни и был найден на территории фалисков. На нем грубо изображены контуры подошв двух человеческих ступней, в этом отношении напоминая буддийскую эмблему; а на его краю есть надпись, которую на латинице можно передать так: KAYI: TERTINEI. POSTIKNU, что, вероятно, означает «Гавия, жена Терция, принесла это в дар». Появление двух индуистских символов в древней Италии весьма примечательно. Однако следует заметить, что подобные символы были найдены на древних резных камнях в Ирландии и Шотландии. Возможно, дизайн вообще не несет никаких эмблематических идей; но когда эти знаки появляются на гностических геммах, предполагается, что они указывают на смерть, т. е. на отпечатки, оставленные ногами человека, когда он прыгает с земли на небо.

Рисунки 35, 36 — это мальтийские кресты. В большой книге об этрусских древностях, которая случайно попалась мне на глаза около двадцати лет назад, когда я пытался освоить язык, теологию и т. д. этрусков, но название и другие подробности которой я сейчас не могу вспомнить, я нашел изображение двух крестов, состоящих из четырех мужских триад, где каждая Ашера стоит вертикально и соединена со своими собратьями головкой, образуя центральный ромб — эмблему йони. В одном случае лучи креста были равной длины; в другом одна Ашера была в три раза длиннее остальных. Несколько похожий крест, но соединенный с кругом, был найден некоторое время назад недалеко от Неаполя. Он сделан из золота и, по-видимому, использовался как амулет и носился на шее. Он изображен на таблице 35 в «Эссе о поклонении порождающим силам в Средние века» (Лондон, частное издание, 1865 г.). Его можно описать так: центр круга занят четырьмя сплюснутыми сферами, расположенными в виде квадрата; от выступающих кривых каждой из них исходит йони (формой как на рисунке 59) острием наружу, таким образом образуя крест, каждый луч которого представляет собой яйцо и инжир. В каждом месте соединения овоидов вставлена йони острием внутрь, в то время как из широкого конца поднимаются четыре Ашеры, которые выступают за пределы щита, каждая заканчиваясь несколькими золотыми каплевидными бусинами. Все это — наглядное естественное представление интимного союза мужского и женского, солнца и луны, креста и круга, Урана и Геи. Та же идея воплощена на рисунке 27, стр. 86, но там тайна глубоко скрыта, поскольку длинные лучи креста представляют солнце, или мужское начало, обозначенное триадой; короткие — луну, или женское начало (см. таблицу xi, рис. 4).

Мальтийский крест, финикийская эмблема, был обнаружен высеченным на скале на острове, от которого он получил свое название. Хотя он имеет форму креста, в нем нет ничего христианского; ибо, подобно упомянутым выше этрусским крестам, он состоял из четырех линг, соединенных вместе головками, причем «яйца» находились снаружи. Недобросовестному духовенству было легко представить это «изобретение» креста как чудо и сделать его приемлемым для глаз верующих, оставив контуры Ану и Эа незавершенными. Иногда этот крест изображается как четыре треугольника, сходящиеся в точках, что имеет то же значение. Однако, как правило, Церковь (как можно увидеть, обратившись к «Словарю церковных украшений» Пьюджина) принимает использование крестов, где низшие члены триединства более или менее центральны, как на нашей таблице xi, рис. 2, 8, и как на рисунках 40, 41, 42 ниже. Как только человек узнает истинное происхождение доктрины Троицы — происхождение, которое слишком непристойно, чтобы быть принятым авторами Нового Завета, — невозможно не распознать в знаках, символизирующих ее, то, что они означают.

Можно легко предположить, что те, кто знает о языческом происхождении многих заветных доктрин так называемой христианской церкви, не могут оставаться восторженными членами ее общины; и просвещенному философу столь же легко понять, почему такие люди вызывают ненависть и оскорбления у невежд и обвиняются в том, что они вольнодумцы, скептики или атеисты. Сциолизм всегда нетерпим, а теологическую ненависть обычно можно измерить умственной неспособностью тех, кто предается этой роскоши. Но никакие оскорбления не могут уменьшить внутреннюю ценность фактов. И никакие самые яростные преследования не докажут, что религия Христа, какой она предстает в наших церквях и соборах, особенно если они папские, не осквернена массой язычества отвратительного происхождения.

Рисунок 37 скопирован из «Журнала Королевского азиатского общества», том xviii, стр. 898, таблица 4. Это буддийская эмблема, представляющая ту же идею в разных аспектах. Каждый луч креста представляет фасцинум под прямым углом к телу и направлен к зерну ячменя, одному из символов йони. Каждый луч отмечен той же женской эмблемой и заканчивается триадным треугольником; за ним снова видно соединение солнца и луны. Таким образом, все это представляет мистическую курбу, творческую четверку, которую некоторые называют молотом Тора. Копии креста, подобного этому, были недавно найдены доктором Шлиманом в очень древнем городе, погребенном под остатками двух других, который он отождествляет с Троей из «Илиады» Гомера.

Рисунки 38–42 являются развитием триадного треугольника, или троицы. Если бы горизонтальный луч на свободном конце плеча был продлен вдвое, самый непонятливый узнал бы Ашеру и низшие или нижние члены «триединого».

Рисунок 43 египтологи называют «символом жизни».

Его также называют «крестом с ручкой», или анкхом. Он представляет мужскую триаду и женскую единицу в пристойной форме. Мало какие символы встречаются в египетском искусстве чаще, чем этот. На некоторых примечательных скульптурах, где солнечные лучи изображены заканчивающимися кистями рук, подношения, которые они приносят, часто представляют собой анкх, эмблематически указывающий на истину, что плодотворный союз — это дар божества.

Рисунки 44, 45 — это древние дизайны, в которых мужской и женский элементы замаскированы сильнее, чем обычно. На рис. 44 женщина обозначена дельфином.

Рисунки 48, 49 представляют трилистник, который использовался древними индусами как эмблема небесной триады и был принят современными христианами. Видно, что из одного стебля исходят три причудливо сформированных сегмента, каждый из которых, как предполагается, напоминает мужскую мошонку, «кошелек», «мешок» или «корзину».

Рисунок 50 скопирован из работы Лажара «Культ Венеры», таблица i, рис. 2. Он утверждает, что он взят с цилиндрической печати из Британского музея. На нем изображены мужская и женская фигуры, танцующие перед мистической пальмой, в значение которой нам не нужно углубляться, кроме того, что это символ Ашеры. Напротив определенной части фигур виден ромб, или овал, и геральдическая лилия, или символическая триада. Эта гемма особенно ценна, так как она наглядно иллюстрирует значение рассматриваемых эмблем и то, как «лилии Франции» имели языческое происхождение.

Рисунки 51–60 — это различные изображения союза четырех, арбы, андрогинного существа или линга-йони.

Рисунок 61. В современном христианском искусстве этот символ называется мандорлой и иногда окружен лучами. Он обычно служит своего рода обрамлением, в которое помещаются святые женщины, которые, как правило, являются представительницами более древних Юноны, Цереры, Дианы, Венеры или других олицетворений женского начала в творении. Мы не чувствовали бы себя обязанными доказывать истинность этого утверждения, если бы приличия позволили нам воспроизвести здесь рисунки, которые непослушные юноши так часто рисуют на стенах к отвращению порядочной части общества. Поэтому мы должны прибегнуть к религиозной книге и на последующем рисунке недвусмысленно продемонстрировать значение этого символа.

Рисунок 62 представляет одну из форм, принимаемых систром Исиды. Иногда инструмент овальный, а иногда он заканчивается внизу горизонтальной линией, а не острым углом. Исследователь может очень легко распознать в этой эмблеме символ женского творческого начала. Если в его уме возникнут какие-либо сомнения, он будет удовлетворен после обращения к работе Маффеи «Gemme Antiche Figurate» (Рим, 1707), том ii, таблица 61, где Диана Эфесская изображена с телом точно такой же формы, как систр, изображенный в работе Пейна Найта об остатках поклонения Приапу и т. д. Перекладины на систре показывают, что он обозначает чистую девственницу (см. «Древние верования», второе издание, том ii, стр. 743–746). На его ручке видна фигура кошки — священного животного у египтян по той же причине, по которой Исида иногда изображалась в виде коровы, а именно из-за ее сладострастия и любви к потомству.

Рисунки 63–66 взяты из ассирийских источников.

Центральная фигура, которая, вероятно, является библейской «рощей», представляет дельту, или женскую «дверь». Ей сопровождающие гении подносят сосновую шишку и корзину. Значение этих предметов объясняется далее. Сначала я не мог привести никакого авторитетного источника, чтобы доказать, что сосновая шишка была отчетливым мужским символом, но теперь читателя можно отослать к Маффеи, «Gemme Antiche Figurate» (Рим, 1708), где в томе iii он увидит Венеру Тирсигеру.

Богиня на таблице 8 обнажена и несет в руке трехконечную стрелу, эмблему мужской триады, в то время как в другой она несет тирс, заканчивающийся сосновой или еловой шишкой. Теперь эта шишка и стебель носятся во время вакхических празднеств и могут быть легко узнаны как virga cum ovo. Иногда тирс заменяется листьями плюща, которые, подобно инжиру, являются символическими для тройственного творца. Иногда тирс представлял собой копье или пику, вокруг которых были сгруппированы виноградные листья и ягоды; Вакх с вином был спутником Венеры с зерном. Но более сильное подтверждение моих взглядов можно найти в примечательной группе (см. рис. 124 ниже). Она озаглавлена «Жертвоприношение Приапу» и представляет женщину, приносящую жертву Приапу. Фигура бога стоит на столбе из трех камней и несет тирс, с которого свисают две ленты. Почитателя сопровождает мальчик, который несет в руке сосновую или еловую шишку, а на голове — корзину, в которой можно узнать мужское изображение. На рисунке 64 положение выдвинутой руки каждого из жрецов, ближайших к роще, очень наводит на размышления физиолога. Она напоминает один луч буддийского креста, рис. 37 выше. Палец или большой палец, когда они так направлены, являются фигуральным обозначением Ашеры в горизонтальном положении, с Ану или Эа, свисающими с одного конца. Рисунок 65 объясняется аналогично. Следует заметить, что дверь принята среди современных индусов как эмблема шакти (см. рис. 152, 153 ниже).

Мой друг г-н Ньютон, который проявляет большой интерес к теме символизма, рассматривает эти «рощи» не просто как эмблемы йони, но как эмблемы союза этой части с лингамом, или мистической пальмой. Поскольку его идеи чрезвычайно остроумны, а теория совершенна, я попросил его изложить их в конце этой работы.

Рисунки 67, 68, 69 — это фантазийные наброски, призванные представить «священные щиты», о которых говорится в еврейской и другой истории. Последний нарисован по памяти и представляет щит тамплиера. В зависимости от того, как смотреть на щит, он выглядит как os tincæ или пупок. Рисунки 70, 71 представляют форму систра Исиды, плода инжира и йони. Когда изготавливается и носится одежда такой формы, она становится «паллием», который надевают как мужчины, так и женщины, посвященные в римское поклонение.

Кинг в своей работе «Древние гностики» отмечает: «Круг солнца — это пупок, который отмечает естественное положение чрева — пупок в микрокосме считается соответствующим солнцу во вселенной, идея, более полно проиллюстрированная в знаменитой галлюцинации греческих анахоретов, касающейся мистического 'Фаворского света', который открывался преданному после многодневного поста, все время пристально смотрящему на область пупка, откуда, наконец, этот свет струился как из фокуса». Стр. 153, 154.

Рисунки 72, 73 представляют древнего христианского епископа и современную монахиню, носящих эмблему женского пола. В первом случае, который (в «Старой Англии в иллюстрациях» Найта) называется рисунком святого Августина, количество символизма велико. «Нимб» и тонзура — это солнечные эмблемы; паллий, женский знак, усеян фаллическими крестами; его нижний конец — это древняя Т, знак мужской триады; правая рука имеет вытянутый указательный палец, как у ассирийских жрецов во время поклонения роще, а внутри нее находится плод, tappuach, который, как говорят, искусил Еву. Когда мужчина надевает паллий во время поклонения, он становится представителем троицы в единстве, арбы, или мистической четверки. См. «Древние верования», второе издание, том ii, стр. 915–918.

Я пользуюсь этой возможностью, чтобы процитировать здесь содержательную страницу из книги Кинга «Гностики и их остатки» (Bell & Daldy, Лондон, 1864). К этому периоду относится прекрасный сердолик из моей коллекции, изображающий Сераписа... в то время как перед ним стоит Исида, держащая в одной руке систр, в другой — сноп пшеницы, с легендой... «Непорочна наша госпожа Исида», те самые термины, которые впоследствии применялись к той особе, которая сменила ее в этом образе («Черные девы», столь высоко почитаемые в некоторых французских соборах в средние века, оказались при критическом рассмотрении базальтовыми фигурами Исиды), ее символы, обряды и церемонии... Ее почитатели принесли в новое священство прежние знаки своей профессии, обязательство безбрачия, тонзуру и стихарь, к сожалению, опустив частые омовения, предписанные древним вероучением. Священное изображение все еще движется в процессии, как и тогда, когда Ювенал смеялся над ним, vi. 530.

В сопровождении тонзурированной процессии в стихарях. Ее собственное имя, Domina, точный перевод санскритского Isi, сохранилось с небольшим изменением в современной Мадонне, Mater Domina.

В результате странной перестановки цветок, который несет каждая из них, лотос — древняя эмблема солнца и плодородия, — теперь переименованный в лилию, интерпретируется как значимый для противоположного качества. Звенящий систр... заменен... колокольчиком, взятым из буддийских обычаев... Вертикальный овальный символ Женского Начала Природы стал мандорлой, а анкх, свидетельствующий о союзе мужского и женского самым очевидным образом, превратился в державу, увенчанную крестом, как знак королевской власти. Стр. 71, 72.

Рисунок 74 — это хорошо известная христианская эмблема, называемая «нечистым якорем». Якорь как символ очень древен. Его можно увидеть на старой этрусской монете в Британском музее, изображенной в «Veterum Popvlorum et Regum Nummi» и т. д. (Лондон, 1814), таблица ii, рис. 1. На реверсе находится колесо колесницы. Нечистый якорь представляет полумесяц, йони, ковчег, navis, или лодку; в него помещена мачта, вокруг которой обвивается змей, эмблема жизни в «верге». Поперечная балка завершает мистическую четверку, символизирующую как солнце, так и андрогинность. Все это — скрытая эмблема того союза, который приводит к плодовитости. Христиане говорят, что это якорь души, верный и твердый. Этого он, безусловно, быть не может, ибо нечистый якорь не удержит судно на месте.

Рисунки 75–79 — это азиатские и египетские эмблемы, используемые среди нас, и они получают объяснение аналогично предыдущим.

Рисунок 80 скопирован из «Анакалипсиса» Годфри Хиггинса, том ii, рис. 27. Он взят из Монфокона, том ii, таблица cxxxii, рис. 6. В своем тексте Хиггинс ссылается на две подобные группы, одна из которых существует в египетском храме Ипсамбал в Нубии и описана Вильсоном в «О буддистах и джайнах», стр. 127, другая, найденная в пещерном храме на юге Индии, описана полковником Тодом в его «Истории Раджпутаны». Группа не объяснена Монфоконом. Она, по-видимому, греческая и сочетает историю Геракла с соблазнительностью Цирцеи. Дерево и змей — обычные эмблемы, и они даже были найдены в индийских храмах в Центральной Америке, сгруппированные так же, как на гравюре.

Рисунок 81 скопирован из работы Лажара «Культ Венеры», таблица xix, рис. 11. Происхождение этого предмета, который является серебряной статуэткой, находящейся во владении этого автора, неизвестно. Женщина представляет Венеру, несущую в одной руке яблоко; ее рука покоится на том, что кажется представителем мистической триады (два дополнения к вертикальному стеблю не видны при виде спереди), вокруг которой обвивается дельфин, означающий «чрево», из пасти которого исходит поток жизни. Яблоко играет странную роль в греческой и еврейской мифологии. История о «яблоке раздора», присужденном Парисом Венере, по-видимому, указывает на то, что там, где красота соперничает с величием и мудростью за любовь юности, она обязательно победит. Мы узнаем от Арнобия, что некая Нана зачала сына от яблока (Op. Cit., стр. 286), хотя в другом месте говорится, что плодовитым фруктом был гранат. Мифологически этот писатель не видит никаких трудностей в этой истории, ибо есть те, кто утверждает, что скалы и твердые камни приносили потомство. В «Песни Песней» часто упоминаются яблоки и дерево, которое их приносит; и у нас в гл. ii, 5 есть любопытное выражение: «Подкрепите меня яблоками, ибо я изнемогаю от любви». Мы знакомы с рассказом о том, как Ева была искушена тем же фруктом. Критики полагают, что, поскольку яблоко в Палестине не очень вкусное, имеется в виду айва; если так, то мы знаем, что лист этого дерева можно увидеть на каждой любовной картине, найденной в Помпеях, поскольку считалось, что растение увеличивает мужскую силу. Другие полагают, что имеется в виду цитрон, форма которого делает его эмблемой яичка. Как бы то ни было, из всех сказок и картин, в которых фигурирует фрукт, подобный яблоку, довольно ясно, что эмблема символизировала желание интимного союза между полами. Читатель, несомненно, помнит, как в Бытии xxx Лия изображена покупающей компанию своего мужа на ночь с помощью мандрагор, результатом чего стало рождение Иссахара; и в хорошо известной истории о Сотворении мира мы находим, что яблоко порождает желание, как показано в осознании впервые наготы пары, за которым последовало немедленно, или как только это стало возможным, половое сношение и зачатие Каина.

Рисунок 82 взят из работы Лажара (Op. Cit.), таблица xivb, рис. 3.

Гемма неизвестного происхождения, но, по-видимому, вавилонская; она представляет мужское и женское начала в соединении: каждый, кажется, относится к символу триады с большим уважением, в то время как любопытный крест предполагает новое прочтение древнего символа.

В последнее время я слышал, как человек весьма образованный, хотя и очень ограниченный во всем, что касается религиозных тем, утверждал, что нет доказательств того, что солнце обычно считалось мужским началом, а луна — женским; и он основывал свое странное утверждение исключительно на том основании, что в немецком и некоторых других языках солнце представлено существительным женского рода, а луна — мужского. Аргумент не имеет никакой ценности, ибо [—греческое—] и другие греческие и латинские названия йони являются существительными мужского рода, а Virga и Mentula, римские слова для линги, — женского. В Индостане солнце всегда представлено как Бог; луна иногда является мужским, а иногда женским божеством. В древних галльских и скандинавских фигурах солнце всегда было мужским, а луна — женским. Их идентификация будет видна на рисунке 118 — как их соединение на рисунке перед нами — в положении фигур, а также в геральдической лилии и овальном символе.

Рисунок 88 можно найти в «Corpus Inscriptionum Italicarum» Фабретти (Турин, 1867), таблица xxv, рис. 808 f. Монеты, на которых изображены эти фигуры, сделаны из латуни и были найдены в Вольтерре. На одной из них двойная голова связана с дельфином и полумесяцем на реверсе, а также с буквами Velathri на этрусском языке. Подобная надпись существует на монете, содержащей палицу. Палица, сформированная как на рисунке 88, часто встречается на этрусских монетах. Например, две палицы соединены с четырьмя шарами на тудертинской монете, имеющей на реверсе руку, по-видимому, в перчатке для боя, и четыре шара, расположенные в квадрате. На других монетах можно увидеть пчелу, трезубец, наконечник копья и другие триадные фигуры, связанные с тремя шарами в треугольнике; иногда с двумя, а иногда с одним. Двойная голова с двумя шарами видна на теламонской монете, имеющей на реверсе то, что кажется ногой с повернутой вверх ступней. На монете Популонии палица связана с копьем и двумя шарами, в то время как на реверсе — одна голова. Я должен также заметить, что на других монетах появляются молот и клещи, как если бы идея заключалась в том, чтобы показать, что символизируется создатель, изготовитель или тот, кто наносит тяжелые удары. Что это было, далее указывают другие монеты, на которых появляется голова, высовывающая язык. В Кортоне были найдены две серебряные статуэтки, изображающие двуликого индивида. Львиная голова вместо шапки, ожерелье и сапоги — единственные предметы одежды. Одно лицо кажется женским, а другое мужским, но ни одно из них не бородато. Грудные мышцы и общая форма указывают на мужчину, но обычные признаки пола отсутствуют. На них были найдены этрусские надписи (1) v. cvinti arntias CULPIANSI ALP AN TURCE; (2) V. CVINTE ARNTIAS SELANSE TEZ alpan TUBCE. Которые можно перевести так: (1) «В. Квинт из Арунции, Кульпиану приятный, дар»; (2) «В. Квинт из Арунции Вулкану приятный дал дар», что явно показывает, что это были обетные приношения.

«Ранние расы Шотландии» полковника Форбса Лесли. В таблице 49 он связан со змеем, по-видимому, коброй. Дизайн называют «орнаментом в виде очков», и он очень часто ассоциируется с другой фигурой, близко напоминающей букву Z. Исследователю очень естественно связать двойные круги с солнцем и землей, или солнцем, обычным среди резных камней в Шотландии. Четыре разновидности можно увидеть в таблице 48 солнца и луны. На одном шотландском памятнике круги представляют колеса, и они, вероятно, указывают на солнечную колесницу. До сих пор мне удавалось встретить Z и «орнамент в виде очков» вне Шотландии только один раз; он изображен, по-видимому, на гностической гемме («Гностики и их остатки», К. У. Кинг, Лондон, 1864, таблица ii, рис. 5). В ней мы видим в змеином картуше две фигуры Z, каждая из которых имеет нижний штрих, пересеченный горизонтальной линией, причем оба конца заканчиваются кругом; кроме них есть шестилучевая звезда, каждый луч которой заканчивается кругом, точно напоминающая звезду в таблице iii, рис. 8 выше. Я не могу предложить удовлетворительного объяснения этой эмблемы.

Рисунки 85, 86 представляют йоркширский и индийский каменные круги. Первый скопирован из «Описаний курганов, кромлехов, кистваенов и других кельтских, друидических или скифских памятников в Декане» полковника Медоуз Тейлора, «Труды Королевской ирландской академии», том xxiv. Курган существует в Туизелле, Йоркшир, и центр круга указывает на древнюю гробницу, очень похожую на те, что были найдены Тейлором в Декане; она содержала только одну урну, но многие индийские содержали, помимо скелета великого человека, похороненного в ней, скелеты других лиц, которые были убиты над его могилой и похоронены над кистваеном, содержащим его кости; в одном случае в главной могиле были найдены два тела и три головы, а над ней и рядом с ней — двадцать других скелетов. Чтение этой очень интересной статьи вполне окупит затраченное на нее изучение. Рисунок 86 скопирован из книги Форбса Лесли, упомянутой выше, таблица 59. Он представляет современный каменный круг в Декане, очень недавней постройки. Точки на камнях представляют пятна красной краски, которые, в свою очередь, представляют кровь. Круги похожи на некоторые, найденные в Палестине, и свидетельствуют о наличии тех же религиозных идей, существовавших в древней Англии и Индостане, а также в современной Индии. Имя бога, которому поклоняются в этих недавних святилищах, — Ветал, или Бетал. Стоит упомянуть мимоходом, что в Шотландии есть знаменитый монолит, называемый Ньютонским камнем, на котором начертаны, очевидно, гравировальным инструментом, надпись на огаме и другая на каком-то древнем арийском языке (см. «Древние столбовые камни Шотландии» Мура).

Рисунок 87 указывает на солнечное колесо, эмблему колесницы Аполлона. Этот знак очень часто встречается на древних монетах; иногда лучи или спицы — четыре, в других случаях их больше. Иногда обод колеса отсутствует, а у этрусков отсутствует ступица. Солнечный крест очень распространен в Ирландии и среди католиков вообще как головной убор для святых мужчин.

Рисунок 88 скопирован из Хислопа, который приводит его со ссылкой на полковника Гамильтона Смита, скопировавшего его из оригинальной коллекции, сделанной художниками Французского института в Каире. Говорят, что он представляет Осириса, но это сомнительно. В этой фигуре много глубоко мистического. Кнут, или флагеллум, помещенный над хвостом, и голова, проходящая через йони, круглые пятна с центральной точкой, рога с солнечным диском и два причудливо сформированных пера (?), теленок, лежащий на постаменте, где заметно деление на три, — все это имеет значение в отношении мистической четверки.

У меня давно было сомнение относительно символического значения бича. Некоторые исследователи утверждали, что это просто эмблема власти или превосходства, поскольку тот, кто может наказывать, должен занимать более высокое положение, чем тот, кого наказывают. Но доказательств этого взгляда я найти не могу. С другой стороны, любой, кто знаком с эффектом, производимым на мужчину флагелляцией, и кто замечает, что изображения Осириса и бича показывают свидетельства того, что божество находится в том же состоянии, что и тот, кто подвергся воздействию розги, будет склонен полагать, что флагеллум является указанием или символом бога, который дает человеку силу воспроизводить себе подобных или который может восстановить эту способность после того, как она угасла. Ни на мгновение нельзя предполагать, что божество, которому следует поклоняться, будет изображено как надсмотрщик, чьи руки более знакомы с наказанием, чем с благословением.

Рисунок 89 взят из работы Лажара «Культ Венеры», таблица i, рис. 14, и является увеличенным оттиском геммы. Подобная фигура встречается в работе Пейна Найта «О поклонении Приапу». В обоих случаях женщина окаймлена мужскими эмблемами. На рисунке перед нами в одной руке она держит рыбу, по-видимому, дельфина. В другой — женщина бородата. Это изображения Астарты — андрогинного божества, в котором преобладает женское начало.

Рис. 90 представляет древнюю итальянскую форму индийского Линга-Йони. Он скопирован с части фронтисписа «Диссертации о кабирах» Фабера, где указано, что таблица является копией картины нимфея, найденной при раскопках фундамента для дворца Барберини в Риме. Это заслуживает внимания, потому что круглый курган из каменной кладки, увенчанный короткими столбами, точно такой же, как подобные сооружения, найденные в Индостане на востоке и Америке на западе, а также в различных частях Европы. Овал на фронтоне и одинокий столб имеют то же значение, что Кааба и отверстие — вертикальный камень и яма, почитаемые в Мекке задолго до времен Магомета, — дерево служит для идентификации столба, и наоборот. Отверстия были обычны в древних погребальных памятниках, как в Индостане, так и в Англии; один перфорированный камень сохранился как реликвия в пределах старой церкви в современном Риме. Отверстие почернело от жира многих рук, которые были помещены туда, пока их владельцы приносили священную клятву. Мы уже отмечали, как древний Авраам и современный араб клялись Лингой; поэтому отнюдь не удивительно, что некоторые из другой формы веры должны клясться Йони.

Рисунок 91, как утверждает Хиггинс в «Анакалипсисе», стр. 217, является знаком на груди египетской мумии в музее Университетского колледжа в Лондоне. Это по сути тот же символ, что и анкх, и является эмблемой мужской триады и женской единицы.

Рисунок 92 введен просто для того, чтобы показать, что папская тиара не имеет в себе ничего особенно христианского, поскольку подобный головной убор носили боги или ангелы в древней Ассирии, где он появлялся увенчанным эмблемой «троицы». Мы можем упомянуть мимоходом, что, как римляне приняли митру и тиару от «проклятого потомства Хама», так они приняли епископский посох от авгуров Этрурии, а художественную форму, в которую они облекают своих ангелов, — от художников и гончаров Великой Греции и Центральной Италии.

Рисунок 93 — это митраистский лев. Его можно увидеть в «Религии древних персов» Хайда, второе издание, таблица i. Его также можно увидеть в томе ii, таблицы 10 и 11, работы Маффеи «Gemme Antiche Figurate» (Рим, 1707). В таблице 10 над митраистским львом семь звезд, вокруг которых помещены соответственно слова, написанные греческими, этрусскими и финикийскими буквами: ZEDCH. TELKAN. TELKON. TELKON. QIDEKH. UNEULK. LNKELLP., по-видимому, показывая, что эмблема была принята гностиками. Было бы нецелесообразно останавливаться на значении этих букв. Поломав над ними голову, я полагаю, что «Злые духи, помилуйте нас», «Праведный, я взываю к тебе» можно разобрать, считая слова очень плохим греческим, а буквы — сильно переставленными.

Рисунок 94 скопирован Хиггинсом в «Анакалипсисе» со ссылкой на Дюбуа, который утверждает в томе iii, стр. 88, что он был найден на камне в церкви во Франции, где он религиозно хранился шестьсот лет. Дюбуа рассматривает его как чисто астрологический и не имеющий отношения к истории, рассказанной в Бытии. Нецелесообразно спекулировать на драпированных фигурах как представителях Адама и Евы. Мы ввели его, чтобы показать, как такие сказки переплетаются с сабеизмом.

Рисунок 95 — это копия геммы, изображенной Лейардом («Ниневия и Вавилон», стр. 156), и представляет Гарпократа, сидящего на лотосе, поклоняющегося земному представителю матери творения. Я еще не встречал ни одной древней геммы или скульптуры, которая, казалось бы, отождествляла йони так полно с различными богинями.

Сравните это с рисунком 138 ниже, где эмблема рисунка 95 еще более поразительно отождествляется с женщиной и с девой Марией. Те, кто знаком с грубыми рисунками, слишком часто начертанными на заборах, увидят, что ученые древние и грубые современные люди представляют определенные идеи в точно такой же манере, и поймут мистическое значение О —— Я в другом месте обращал внимание на идею о том, что вид йони является источником здоровья и оберегом от злых духов; как бы гротескна ни была эта идея, она существовала во все века, как в цивилизованных, так и в диких народах. Грубое изображение женщины, которая бесстыдно выставляет себя напоказ, было найдено над дверями церквей в Ирландии и в Серватосе, в Испании, где она стоит с одной стороны дверного проема, а столь же заметный мужчина — с другой. То же самое было найдено в Мексике, Перу и Северной Америке. И мы не должны забывать, как Баубо исцелила сильное горе Цереры, выставив себя напоказ странным образом перед опечаленной богиней. Арнобий, Op. Cit., стр. 249, 250.

Поскольку я уже отмечал современные представления о влиянии, производимом демонстрацией йони на тех, кто страдает, упомянутую легенду можно кратко описать. Богиня в этой истории была несчастна из-за того, что ее дочь Прозерпина была похищена Плутоном. В агонии, схватив два зажженных на Этне факела, она бродит по земле в поисках потерянной и в свое время посещает Элевсин. Баубо принимает ее гостеприимно; но ничто из того, что делает хозяйка, не побуждает гостью хоть на мгновение оставить свое горе. В отчаянии смертная придумывает план, сбривает то, что в Исаии называется «волосами ног», а затем выставляет себя перед богиней. Церера устремляет глаза на обнаженное место, довольна странной формой утешения, соглашается принять пищу и возвращается к комфорту.

Рисунок 96 скопирован из таблицы 22, рис. 8, работы Лажара «Культ Венеры». Он утверждает, что это оттиск сердоликового цилиндра из коллекции покойного сэра Уильяма Узли, и предполагается, что он представляет Оаннеса, или Бела, и двух рыб-богов, авторов плодородия. Считается, что Дагон филистимлян напоминал две фигуры, поддерживающие центральную.

Рисунок 97 — это вид сбоку таблицы 1. Идол представляет женщину. Дагон, рыба-бог, мужской сверху, рыбий снизу, был одним из многих символов андрогинного творца. В первом из Аватаров Вишну он представлен как выходящий из пасти рыбы и сам являющийся рыбой; легенда гласит, что он должен был стать спасителем мира во время потопа, который должен был последовать. См. «Индуистский пантеон» Мура и «Мифологию индусов» Коулмана.

Рисунок 98 — это фантазийный набросок геральдической лилии, лилии Франции. Она символизирует мужскую триаду, в то время как кольцо вокруг нее представляет женское начало. Идентификацию этой эмблемы троицы с трехликим Махадевой, а кольца — с его шакти, можно увидеть на следующем рисунке.

Рисунок 99, который мы уже приводили на странице 46, очень ценен для исследователя значения определенных символов. Он был вновь введен здесь, чтобы показать идентификацию глаза, рыбы или овальной формы с йони, а геральдической лилии — с лингамом, что распознается по соответствующим положениям эмблем перед определенными частями мистических животных, которые оба, со своей стороны, поклоняются символической пальме с ее пестиком и тычинками. Лучистые ветви верхней части дерева и близость к нему полумесяца, по-видимому, указывают на то, что пальма была как солнечной, так и сексуальной эмблемой.

Большое сходство пальмы с древними круглыми башнями в Ирландии и других местах естественно поразит наблюдателя. Он, возможно, также вспомнит, что по определенным случаям танцы, пиршества и разврат практиковались вокруг круглой башни в Уиклоу, точно так же, как они практиковались вокруг английского майского дерева, современной замены мистической пальмы. Мы теперь гуманизировали нашу практику, но мы не очистили нашу землю от всех ее скрытых символов.

В некоторых частях, где, вероятно, пальма не процветает, сосна занимает ее место в качестве эмблемы. Она была священной для матери богов, чьи имена, Рея, Церера, Кибела, являются парафразами йони. Мы узнаем от Арнобия, Op. Cit., стр. 239, что в определенные дни это дерево вносилось в святилище этой августейшей особы, будучи украшенным руном и фиалками. Не требуется никаких глубоких знаний, чтобы понять значение входа сосны в храм божественной матери, или что изображает дерево, когда оно погребено посреди руна. Те, кто слышал о происхождении испанского королевского ордена Золотого руна, знают, что это слово является эвфемизмом для lanugo римлян. Петрушка вокруг корня моркови — это современный символ, а фиалка — такая же хорошая эмблема лингама, как современный пистолет.

Давно известно, что древний обычай воздвигать майское дерево, украшать его цветочными гирляндами, а затем танцевать вокруг него в дикой оргии, был пережитком древнего обычая почитания символа творения, оживляемого возвращающейся весной, без сил которого не умножались бы стада. Читатели не оставят без внимания тот факт, что ассирийские жрецы постоянно подносили священной «роще» сосновую шишку.

На рисунках 100 и 101 представлены буддийский крест и одна из его ветвей. Первый показывает соединение четырех фаллосов. Отдельный элемент является условной формой хорошо известного органа. Эта форма креста по существу не отличается от мальтийского креста. В последнем Ашер стоит перпендикулярно Ану и Эа; в первом он расположен под прямым углом к ним. «Пистолет» — хорошо известное название среди наших солдат, и четыре таких предмета, соединенных вместе дулами, образовали бы буддийский крест. Сравните с рисунком 37 выше.

Рисунки 102, 103, 104 указывают на союз четырех творцов, троицу и единство. Не имея под рукой копии древнего ключа, я использовал современный, но это не вносит существенных различий в символ.

Рисунки 105, 106 скопированы из работы Лажара «Sur le Culte de Venus», таблица II. Они представляют собой украшения, которые держит в руках великая женская фигура, изваянная в барельефе на скале в Язили-Кая, недалеко от Богаз-Кёй в Анатолии, и описанная М. К. Тексье в 1834 году. Богиня увенчана короной в виде башни, что указывает на девственность; в правой руке она держит посох, показанный на рисунке 106; в другой — предмет, изображенный на рисунке 105; она стоит на львице, а рядом с ней находится антилопа. Рисунок 105 — сложная эмблема четырех.

Рисунки 107, 108, 109 скопированы из «Индуистского пантеона» Мура, таблица LXXXIII. Они представляют лингам и йони, которые среди индийцев почитаются как священные эмблемы, подобно тому, как распятие почитается некоторыми современными христианами.

При поклонении гхи, масло или воду льют на столб и дают стечь через желоб. Иногда столб украшают ожерельем и связывают с символом змеи. В рассказе Лукиана об Александре, лжепророке, который мы сократили во втором издании «Древних верований», есть упоминание об одном из его обманутых последователей, выдающемся римском офицере, который был настолько суеверен или, как он сказал бы о себе, настолько глубоко проникнут религией, что при виде камня падал ниц и поклонялся ему в течение долгого времени, вознося молитвы и обеты. Кому-то это может показаться столь же разумным, как и практика, некогда принудительно внедренная в христианском Риме, обязывавшая всех прохожих на улице преклонять колени в знак почтения, когда мимо них в процессии проносили уродливую черную куклу, называемую «бамбино», или кусочек хлеба, над которым были прошептаны некие каббалистические слова. Арнобий (Op. Cit., стр. 81) говорит: «Я поклонялся изображениям, вышедшим из печи, богам, сделанным на наковальнях и молотами, костям слонов, картинам, гирляндам на старых деревьях; всякий раз, когда я замечал помазанный камень, смазанный оливковым маслом, как будто в нем кто-то обитал, я поклонялся ему, обращался к нему и выпрашивал благословения у бесчувственного чурбана». Сравните с Быт. 28:18, где мы находим, что Иаков поставил камень, помазал его маслом и назвал это место Вефилем, а также Ис. 27:19, 40:20, 44:10-20.

Я копирую следующие замечания из статьи г-на Селлона в «Записках Лондонского антропологического общества» за 1868–1869 годы. Говоря об Индостане, он отмечает: «Поскольку каждая деревня имеет свой храм, так каждый храм имеет свой лингам, и эти приходские лингамы обычно имеют от двух до трех футов в высоту и довольно широкое основание. Сюда рано утром приходят деревенские девушки, жаждущие найти возлюбленных или мужей. Они совершают омовение, окропляя божество водой, принесенной из Ганга; они украшают линга гирляндами из благоухающих цветов бильвы; они совершают мудру, или жестикуляцию пальцами, и, читая предписанные мантры, или заклинания, трутся об эмблему и умоляют божество сделать их плодовитыми матерями пули-пуллум (т. е. детского плода)».

«Это знаменитая линга-пуджа, во время совершения которой должны быть зажжены панчати, или пять ламп, и часто звонить ганта, или колокольчик, чтобы отпугивать злых демонов. Мала, или четки из ста восьми круглых бусин, также используются в этой пудже».

См. также «Индуистский пантеон» Мура, таблица XXII, стр. 68, 69, 70. Далее, в «Дабистане», труде, написанном на персидском языке путешествовавшим магометанином около 1660 г. н. э. и переведенном Дэвидом Ши для Фонда восточных переводов Великобритании и Ирландии (8 томов, 8-ка, Аллен и Ко, Лиденхолл-стрит, Лондон), мы читаем (том II, стр. 148–160): «Вера шактистов состоит в том, что Шива, то есть Махадева, который, за небольшим исключением, является высшим из божеств и величайшим из духов, имеет супругу, которую они называют Майя Шакти... У них сила жены Махадевы, Бхавани, превосходит силу мужа. Ревностные последователи этой секты поклоняются Шива-линге, хотя другие индусы также почитают ее. Линга называется мужским органом, и они говорят в оправдание этого поклонения, что, поскольку люди и все живые существа обязаны своим существованием ему, ему по праву воздается поклонение. Как лингу Махадевы, так они почитают бхагу, то есть женский орган. Человек, очень хорошо знакомый с ними, сообщил, что, согласно их верованиям, высокий алтарь, или главное место в мечети мусульман, является эмблемой бхаги. Другой человек среди них сказал, что, поскольку названное место олицетворяет бхагу, минарет или башенка мечети представляет лингу». Затем автор переходит к описанию практик секты, которые можно подытожить словами: самая абсолютная свобода любви.

Кстати, о магометанских минаретах и христианских церковных башнях и шпилях: могу упомянуть, что Лукиан описывает великолепный храм сирийской богини, перед главным входом в который стояли два огромных фаллоса, и как в определенные времена люди поднимались на их вершину и оставались там несколько дней, чтобы оттуда возносить молитвы верующих.

Рисунки 110, 111, оба из Мура, таблица LXXXVI, представляют собой формы аргхи, или священной жертвенной чаши, чаши или бассейна, которые олицетворяют йони и некоторые другие вещи. См. Мур, «Индуистский пантеон», стр. 393, 394.

Рисунок 112, скопированный из «Древних монархий» Роулинсона (том I, стр. 176), символизирует Иштар, ассирийского представителя Деви, Парвати, Исиды, Астарты, Венеры и Марии. Дева с младенцем встречаются повсюду, даже в древней Мексике.

Рисунок 113 скопирован из Лажара «Sur le Culte de Venus», таблица XIX, рис. 6, и представляет мужчину и женщину как солнце и луну, тем самым определяя символический пол этих светил. Легенда на пехлевийских символах не была интерпретирована.

Рисунок 114 взят из средневековой гравюры на дереве, предоставленной мне моим другом, г-ном Джоном Ньютоном, которому я обязан возможностью увидеть и скопировать многие другие фигуры. На ней дева Мария изображена как Царица Небесная, кормящая своего младенца, и отождествляется с полумесяцем, эмблемой девственности. Находясь перед солнцем, она почти затмевает его свет. Ничто не могло бы более полно отождествить христианскую мать с младенцем с Исидой и Гором, Иштар, Венерой, Юноной и множеством других языческих богинь, которых называли «Царицей Небесной», «Царицей Вселенной», «Матерью Божьей», «Супругой Божьей», «Небесной Девой», «Небесной Миротворицей» и т. д.

Рисунки 115, 116 — обычные устройства в папских церквях и языческой символике. Они призваны обозначить солнце и луну в соединении, союз триады с единицей. Могу заметить мимоходом, что г-н Ньютон показал мне несколько средневековых гравюр, на которых молодые незамужние женщины в смешанном собрании обозначались ношением на лбу полумесяца.