«Эссе о развитии христианского вероучения»

Примечания транскриптора: Греческие слова, которые могут некорректно отображаться в некоторых браузерах, транслитерированы в тексте следующим образом: βιβλος. Наведите курсор мыши на строку, чтобы увидеть транслитерацию.

Различия в написании и расстановке дефисов оставлены как в оригинале. Слова с ударениями и без них приведены в том виде, в каком они встречаются в оригинале. В данном тексте точки с запятой и двоеточия используются без разбора. Они оставлены как в оригинале. Многоточия соответствуют оригиналу.

Несколько опечаток были исправлены. Полный список следует за текстом.

ЭССЕ О РАЗВИТИИ ВЕРОУЧЕНИЯ

АВТОР:

ДЖОН ГЕНРИ КАРДИНАЛ НЬЮМЕН.

ШЕСТОЕ ИЗДАНИЕ

ИЗДАТЕЛЬСТВО УНИВЕРСИТЕТА НОТР-ДАМ НОТР-ДАМ, ИНДИАНА

ПРЕПОДОБНОМУ

СЭМЮЭЛУ УИЛЬЯМУ УЭЙТУ, БАКАЛАВРУ БОГОСЛОВИЯ

ПРЕЗИДЕНТУ ТРИНИТИ-КОЛЛЕДЖА, ОКСФОРД.

Дорогой господин Президент,

Не из-за какого-то особого интереса, который, как я полагаю, Вы проявите к этому тому, или какого-либо сочувствия, которое Вы почувствуете к его аргументации, или какой-либо внутренней уместности в том, что я связываю Вас и Ваших коллег с ним —

Но потому, что у меня нет ничего другого, что я мог бы предложить Вам в знак признательности за любезный комплимент, который Вы и они сделали мне, снова приняв меня в члены колледжа, дорогого мне со времен студенчества;—

Также из-за счастливого совпадения, что в то время как его первая публикация совпала с моим уходом из Оксфорда, вторая, благодаря Вашему действию, совпадает с восстановлением моего положения там:—

Поэтому, без Вашего разрешения или ответственности, я делаю смелый шаг, помещая Ваше имя на первых страницах того, что в моем возрасте я должен считать последним изданием или переизданием, над которым я когда-либо буду работать.

Искренне Ваш, дорогой господин Президент,

Преданный Вам,

ДЖОН Г. НЬЮМЕН.

23 февраля 1878 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ИЗДАНИЮ 1878 ГОДА.

Данные страницы изначально были написаны не для того, чтобы доказать божественность католической религии, хотя в конечном итоге они и представляют собой позитивный аргумент в ее пользу, а для того, чтобы объяснить определенные трудности в ее истории, которые ощущал сам автор и на которых обычно настаивали протестанты в полемике, как на аргументах, служащих для притупления силы ее очевидных и общих притязаний на наше признание.

Как бы прекрасна и многообещающа ни была эта религия в теории, ее история, как нам говорят, является ее лучшим опровержением; противоречия, обнаруживаемые век за веком в ее учении, столь же очевидны, как и одновременные противоречия религиозных мнений, проявляющиеся в Высокой, Низкой и Широкой ветвях Церкви Англии.

В ответ на это внешне убедительное возражение в данном Эссе утверждается, что, если допустить существование некоторых значительных вариаций в учении на протяжении долгого 1800-летнего пути, тем не менее, при рассмотрении обнаружится, что они проистекают из самой природы дела, следуют определенному закону, обладают гармонией и четкой направленностью, а также аналогией с библейскими откровениями, что вместо того, чтобы свидетельствовать против них, фактически служит аргументом в их пользу, свидетельствуя о руководящем Провидении и великом Замысле в способе и обстоятельствах их возникновения.

Возможно, уверенность автора в истинности и применимости этого взгляда иногда приводила его к небрежности и чрезмерной либеральности в уступках протестантам в вопросах исторических фактов.

Если это где-либо так, он просит читателя в таких случаях понимать его как рассуждающего гипотетически, в духе argumentum ad hominem и à fortiori. И такие гипотетические рассуждения вполне уместны в публикации, адресованной не богословам, а тем, кто еще даже не является католиком и кто, читая историю, высмеял бы любую защиту католического вероучения, которая не доходила бы до признания фактов столь же широких, как те, на которые здесь отважился автор.

В этом новом издании Эссе были внесены различные важные изменения в расположение его отдельных частей, а также некоторые изменения, пусть и не в содержании, но в тексте.

2 февраля 1878 г.

ОБЪЯВЛЕНИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ.

OCULI MEI DEFECERUNT IN SALUTARE TUUM.

Прошло уже более одиннадцати лет с тех пор, как автор следующих страниц в одном из ранних выпусков «Трактатов для нашего времени» выразился следующим образом:—

«Принимая во внимание высокие дары и сильные притязания Римской церкви и ее зависимых структур на наше восхищение, благоговение, любовь и благодарность, как могли бы мы противостоять ей, как мы это делаем; как могли бы мы удержаться от того, чтобы не смягчиться и не устремиться к общению с ней, если бы не слова Истины, которые повелевают нам предпочесть Саму Истину всему миру? "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня". Как могли бы мы научиться быть строгими и вершить суд, если бы не предостережение Моисея даже против божественно одаренного учителя, который проповедовал бы новых богов, и анафема святого Павла даже против Ангелов и Апостолов, которые принесли бы новое учение?» [ix:1]

Он и не думал, когда писал это, что когда-нибудь настанет время, когда он почувствует, что препятствие, о котором он говорил как о стоящем на пути к общению с Римской церковью, лишено твердого основания.

Следующая работа направлена на его устранение.

Обратив в предыдущих публикациях внимание на предполагаемую трудность, он считает себя обязанным заявить о своей нынешней уверенности в том, что она является воображаемой.

У него нет ни способности создать законченное произведение, ни желания представить мощное и волнующее изложение великого предмета, о котором он пишет. Его цель будет достигнута, если ему удастся внушить мысли, которые в свое время, по воле Божьей, могут принести плоды в умах тех, для кого этот предмет нов; и которые могут продвинуть вперед искателей, уже вставших на этот путь.

Если временами его тон кажется категоричным или безапелляционным, он надеется, что это будет приписано научному характеру Работы, которая требует четкого изложения принципов и аргументов, подтверждающих их.

Он также надеется, что ему простят частые цитаты из самого себя, которые необходимы для того, чтобы показать, как он относится в настоящее время к различным своим прежним публикациям. * * *

Литтлмор,

October 6, 1845.

ПОСЛЕСЛОВИЕ.

После того как вышеизложенное было написано, Автор присоединился к Католической Церкви. У него было намерение и желание выпустить свой том в печать до принятия окончательного решения об этом шаге. Но когда он уже продвинулся в печати, он осознал в себе убежденность в истинности вывода, к которому ведет дискуссия, настолько ясную, что она исключила дальнейшие раздумья. Вскоре после этого обстоятельства дали ему возможность действовать в соответствии с этим, и он почувствовал, что у него нет оснований отказываться от этого.

Его первым действием после обращения было предложение своей Работы на проверку соответствующим властям; но предложение было отклонено на том основании, что она была написана и частично напечатана до того, как он стал католиком, и что она предстанет перед читателем в более убедительной форме, если он прочтет ее так, как ее написал автор.

Едва ли нужно добавлять, что теперь он подчиняет каждую часть книги суждению Церкви, с чьим учением по вопросам, которые он рассматривает, он желает, чтобы все его мысли совпадали.

СНОСКИ:

[ix:1] Records of the Church, xxiv. p. 7.

СОДЕРЖАНИЕ.

PART I.

Doctrinal Developments viewed in Themselves.

PAGE

Introduction 3

CHAPTER I.

The Development of Ideas 33

Section 1. The Process of Development in Ideas 33

Section 2. The Kinds of Development in Ideas 41

CHAPTER II.

The Antecedent Argument in behalf of Developments in Christian Doctrine 55

Section 1. Developments to be expected 55

Section 2. An infallible Developing Authority to be expected 75

Section 3. The existing Developments of Doctrine the probable Fulfilment of that Expectation 92

CHAPTER III.

The Historical Argument in behalf of the existing Developments 99

Section 1. Method of Proof 99

Section 2. State of the Evidence 110

CHAPTER IV.

Instances in Illustration 122

Section 1. Instances cursorily noticed 123

§ 1. Canon of the New Testament 123

§ 2. Original Sin 126

§ 3. Infant Baptism 127

§ 4. Communion in one kind 129

§ 5. The Homoüsion 133

Section 2. Our Lord's Incarnation, and the dignity of His Mother and of all Saints 135

Section 3. Papal Supremacy 148

PART II.

Doctrinal Developments viewed Relatively to Doctrinal Corruptions.

CHAPTER V.

Genuine Developments contrasted with Corruptions 169

Section 1. First Note of a genuine Development of an Idea: Preservation of its Type 171

Section 2. Second Note: Continuity of its Principles 178

Section 3. Third Note: Its Power of Assimilation 185

Section 4. Fourth Note: Its Logical Sequence 189

Section 5. Fifth Note: Anticipation of its Future 195

Section 6. Sixth Note: Conservative Action upon its Past 199

Section 7. Seventh Note: Its Chronic Vigour 203

CHAPTER VI.

Application of the First Note of a true Development to the Existing Developments of Christian Doctrine: Preservation of its Type 207

Section 1. The Church of the First Centuries 208

Section 2. The Church of the Fourth Century 248

Section 3. The Church of the Fifth and Sixth Centuries 273

CHAPTER VII.

Application of the Second: Continuity of its Principles 323

§ 1. Principles of Christianity 323

§ 2. Supremacy of Faith 326

§ 3. Theology 336

§ 4. Scripture and its Mystical Interpretation 338

§ 5. Dogma 346

§ 6. Additional Remarks 353

CHAPTER VIII.

Application of the Third: its Assimilative Power 355

§ 1. The Assimilating Power of Dogmatic Truth 357

§ 2. The Assimilating Power of Sacramental Grace 368

CHAPTER IX.

Application of the Fourth: its Logical Sequence 383

§ 1. Pardons 384

§ 2. Penances 385

§ 3. Satisfactions 386

§ 4. Purgatory 388

§ 5. Meritorious Works 393

§ 6. The Monastic Rule 395

CHAPTER X.

Application of the Fifth: Anticipation of its Future 400

§ 1. Resurrection and Relics 401

§ 2. The Virgin Life 407

§ 3. Cultus of Saints and Angels 410

§ 4. Office of the Blessed Virgin 415

CHAPTER XI.

Application of the Sixth: Conservative Action on its Past 419

Section 1. Instances cursorily noticed 420

Section 2. Devotion to the Blessed Virgin 425

CHAPTER XII.

Application of the Seventh: its Chronic Vigour 437

Conclusion 445

ЧАСТЬ I.

РАЗВИТИЕ ВЕРОУЧЕНИЯ, РАССМОТРЕННОЕ САМО ПО СЕБЕ.

ВВЕДЕНИЕ.

Христианство существует в мире достаточно долго, чтобы оправдать наше отношение к нему как к факту мировой истории. Его дух и характер, его догматы, заповеди и цели не могут рассматриваться как вопросы частного мнения или дедукции, если только мы не можем разумно рассматривать так спартанские институты или религию Магомета. Оно, безусловно, может законно стать предметом теорий: в чем заключается его моральное и политическое превосходство, каково его надлежащее место в ряду идей или фактов, которыми мы обладаем, является ли оно божественным или человеческим, оригинальным или эклектичным, или и тем и другим одновременно, насколько оно благоприятствует цивилизации или литературе, является ли оно религией для всех времен или для определенного состояния общества — это вопросы о факте или предполагаемые решения факта, и они принадлежат к области мнений; но они относятся к факту, вращаются вокруг признанного факта, который должен быть установлен, как и другие факты, и, безусловно, в целом был так установлен, если только свидетельство стольких веков не должно быть сведено к нулю. Христианство — это не теория кабинета или монастыря. Оно давно вышло за пределы буквы документов и рассуждений отдельных умов и стало общественным достоянием. Его «голос прошел по всей земле», и его «слова до пределов вселенной». Оно с самого начала имело объективное существование и вышло на великое поприще человечества. Его дом — в мире; и чтобы знать, что оно такое, мы должны искать его в мире и слышать свидетельство мира о нем.

2.

Гипотеза о том, что христианство не входит в область истории, получила широкое распространение в последнее время — что для каждого человека оно является тем, чем каждый человек его считает, и ничем иным; и, таким образом, по сути, является лишь названием для группы или семейства соперничающих религий, религий, находящихся в разногласии друг с другом и претендующих на одно и то же название, не потому, что можно указать какое-то одно и то же учение как общее основание для всех, а потому, что здесь и там можно найти определенные точки согласия, с помощью которых каждая из них по очереди связана с одной или другой из остальных. Или, опять же, утверждалось или подразумевалось, что все существующие деноминации христианства ошибочны, ни одна из них не представляет его так, как учили Христос и Его Апостолы; что первоначальная религия постепенно пришла в упадок или стала безнадежно искаженной; более того, что она умерла в мире при своем рождении и была немедленно сменена подделкой или подделками, которые приняли ее имя, хотя унаследовали в лучшем случае лишь некоторые фрагменты ее учения; или, скорее, что нельзя даже сказать, что она пришла в упадок или умерла, потому что исторически она не имеет собственной субстанции, но с самого начала и далее она на мировой сцене была не более чем простым собранием догматов и практик, заимствованных извне, из восточных, платонических, политеистических источников, из буддизма, ессейства, манихейства; или что, допуская, что истинное христианство все еще существует, оно имеет лишь скрытую и изолированную жизнь в сердцах избранных, или, опять же, как литература или философия, ничем не подтвержденная, и тем более не гарантированная как исходящая свыше, а являющаяся одной из различных отдельных сведений о Верховном Существе и человеческом долге, которыми неизвестное Провидение снабдило нас, будь то в природе или в мире.

3.

Все подобные взгляды на христианство подразумевают, что не существует достаточного корпуса исторических доказательств, чтобы помешать или, по крайней мере, преобладать над любым количеством свободных и независимых гипотез относительно него. Но это, безусловно, не самоочевидно и само по себе требует доказательств. Пока не приведены позитивные причины, основанные на фактах, свидетельствующие об обратном, наиболее естественной гипотезой, наиболее соответствующей нашему способу действий в аналогичных случаях и имеющей приоритет перед всеми остальными, является предположение, что общество христиан, которое Апостолы оставили на земле, принадлежало к той религии, в которую Апостолы их обратили; что внешняя непрерывность имени, исповедания и общения свидетельствует о реальной непрерывности вероучения; что, поскольку христианство начало проявлять себя как имеющее определенную форму и облик для всего человечества, оно продолжало проявлять себя таким же образом; и тем более, учитывая, что пророчество уже определило, что оно должно быть силой, видимой в мире и господствующей над ним, — характеристики, которые точно исполняются в том историческом христианстве, которому мы обычно даем это имя. Таким образом, не является насильственным допущением, а скорее простым воздержанием от необоснованного принятия принципа, который неизбежно привел бы к самому досадному и нелепому скептицизму, принять как должное, до доказательства обратного, что христианство второго, четвертого, седьмого, двенадцатого, шестнадцатого и промежуточных веков по своей сути является той самой религией, которой учили Христос и Его Апостолы в первом, каковы бы ни были модификации к лучшему или к худшему, которые наложили на него течение лет или превратности человеческих дел.

Конечно, я не отрицаю абстрактную возможность крайних изменений. Замена, безусловно, в идее мыслима как поддельное христианство, вытесняющее оригинал посредством ловких нововведений времен, мест и лиц, пока, согласно знакомой иллюстрации, «лезвие» и «рукоятка» попеременно не обновляются, и идентичность теряется без потери непрерывности. Это возможно; но это не должно приниматься как данность. Бремя доказательства (onus probandi) лежит на тех, кто утверждает то, чего неестественно ожидать; быть просто способным сомневаться — это не основание для неверия.

4.

Соответственно, некоторые авторы перешли к тому, чтобы привести причины из истории для своего отказа апеллировать к истории. Они утверждают, что, когда они начинают изучать документы и литературу христианства прошлых времен, они находят его догматы столь по-разному представленными и столь непоследовательно поддерживаемыми его исповедниками, что, как бы естественно это ни было априори, бесполезно на самом деле искать в истории содержание того Откровения, которое было даровано человечеству; что они не могут быть историческими христианами, даже если бы захотели. Они говорят словами Чиллингворта: «Существуют папы против пап, соборы против соборов, одни отцы против других, одни и те же отцы против самих себя, согласие отцов одного века против согласия отцов другого века, Церковь одного века против Церкви другого века»:—Отсюда они вынуждены, хотят они того или нет, вернуться к Библии как к единственному источнику Откровения и к своему собственному личному суждению как к единственному толкователю ее вероучения. Это справедливый аргумент, если его можно поддержать, и он сразу подводит меня к теме этого Эссе. Не то чтобы в мои намерения входило обличить в неверном изложении, как это можно было бы сделать, каждый отдельный пункт этого всеобъемлющего обвинения умного, но поверхностного писателя; но, с другой стороны, я не собираюсь отрицать все, что он говорит в ущерб историческому христианству. Напротив, я признаю, что на самом деле существуют определенные очевидные вариации в его учении, которые требуют объяснения; так я начну, но затем я попытаюсь объяснить их, оправдывая это учение в плане единства, прямоты и последовательности.

5.

Между тем, прежде чем приступить к этой работе, я обращу одно замечание к Чиллингворту и его друзьям:—Пусть они учтут, что если они могут критиковать историю, то факты истории, безусловно, могут ответить им. Она могла бы, я признаю, быть яснее по этому великому предмету, чем она есть. Это не большая уступка. История — это не символ веры или катехизис, она дает уроки, а не правила; все же никто не может ошибиться в ее общем учении по этому вопросу, принимает ли он его или спотыкается о него. Смелые контуры и широкие массы цвета поднимаются из записей прошлого. Они могут быть тусклыми, они могут быть неполными; но они определенны. И эта одна вещь, по крайней мере, верна: что бы ни учила история, что бы она ни опускала, что бы она ни преувеличивала или преуменьшала, что бы она ни говорила и ни брала назад, по крайней мере, христианство истории — это не протестантизм. Если когда-либо была безопасная истина, то это она.

И протестантизм всегда чувствовал это. Я не имею в виду, что каждый писатель на протестантской стороне чувствовал это; ибо поначалу было модно, по крайней мере как риторический аргумент против Рима, апеллировать к прошлым векам или к некоторым из них; но протестантизм в целом чувствует это и чувствовал это. Это показано в упомянутой выше решимости отказаться от исторического христианства вообще и формировать христианство только из Библии: люди никогда не отложили бы его в сторону, если бы не отчаялись в нем. Это показано долгим пренебрежением к церковной истории в Англии, которое преобладает даже в Английской Церкви. Наша популярная религия едва ли признает факт двенадцати долгих веков, которые лежат между Никейским и Тридентским соборами, за исключением того, что они дают один или два отрывка для иллюстрации ее диких интерпретаций некоторых пророчеств святого Павла и святого Иоанна. Печально это говорить, но главный, возможно, единственный английский писатель, который имеет право считаться церковным историком, — это неверующий Гиббон. Быть глубоким в истории — значит перестать быть протестантом.

6.

И это полное несоответствие между протестантизмом и историческим христианством является очевидным фактом, рассматривается ли последнее в его ранние или в его поздние века. Протестанты могут так же мало выносить его доникейский период, как и посттридентский. Я уже отмечал это обстоятельство в другом месте: «Столь многое должен признать протестант: если такая система вероучения, какую он хотел бы теперь ввести, когда-либо существовала в ранние времена, она была начисто сметена, как потопом, внезапно, безмолвно и без следа; потопом, пришедшим ночью и полностью пропитавшим, сгнившим, вздыбившим и унесшим каждый след того, что он нашел в Церкви, до крика петуха: так что, "когда они встали утром", ее истинное семя "были все мертвыми трупами" — более того, мертвыми и погребенными — и без надгробия. "Воды прошли над ними; не осталось ни одного из них; они погрузились, как свинец, в могучие воды". Странный антитип, действительно, ранним судьбам Израиля! — тогда враг был утоплен, и "Израиль увидел их мертвыми на берегу моря". Но теперь, по-видимому, вода излилась как поток "из уст змия" и покрыла всех свидетелей, так что даже их мертвые тела не лежали на улицах великого города". Пусть он возьмет любое из своих учений, свой особый взгляд на самоправедность, на формальность, на суеверие; свое понятие о вере или о духовности в религиозном поклонении; свое отрицание добродетели таинств, или священнического служения, или видимой Церкви; или свое учение о божественной действенности Писания как единственного назначенного инструмента религиозного обучения; и пусть он рассмотрит, насколько Древность, как она дошла до нас, будет поддерживать его в этом. Нет; он должен признать, что предполагаемый потоп сделал свое дело; да, и в свою очередь исчез сам; он был поглощен землей, так же безжалостно, как он сам был безжалостен». [9:1]

То, что протестантизм, следовательно, не является христианством истории, определить легко, но ответная реплика — это слабый ответ в полемике на вопрос о факте, и какова бы ни была ярость или преувеличение писателей, подобных Чиллингворту, если они подняли реальную трудность, она может потребовать реального ответа, и мы должны определить, должно ли христианство по-прежнему представлять нам определенное учение свыше, или же, с другой стороны, его высказывания были время от времени настолько странно противоречивы, что мы неизбежно вынуждены вернуться к нашему собственному суждению индивидуально, чтобы определить, что есть откровение Бога, или, скорее, существует ли на самом деле, или существовало ли когда-либо, какое-либо откровение вообще.

7.

Здесь я уступаю противникам исторического христианства, что в течение 1800 лет, в течение которых оно длилось, можно найти определенные очевидные несоответствия и изменения в его вероучении и его богослужении, такие, которые неотразимо привлекают внимание всех, кто исследует его. Они недостаточны, чтобы помешать общему характеру и курсу религии, но они поднимают вопрос о том, как они возникли и что они означают, и, как следствие, послужили материалом для нескольких гипотез.

Из них одна заключается в том, что христианство даже изменилось с самого начала и всегда приспосабливается к обстоятельствам времен и сезонов; но трудно понять, как такой взгляд совместим со специальной идеей открытой истины, и, по сути, его сторонники более или менее отказываются или склонны отказаться от сверхъестественных притязаний христианства; поэтому он не должен задерживать нас здесь.

Вторая и более правдоподобная гипотеза — это гипотеза англиканских богословов, которые примиряют и приводят в форму рассматриваемые избыточные явления, отсекая и отбрасывая как искажения все обычаи, пути, мнения и догматы, которые не имеют санкции первобытных времен. Они утверждают, что история сначала представляет нам чистое христианство на Востоке и Западе, а затем искаженное; и тогда, конечно, их долг — провести черту между тем, что является искаженным, и тем, что является чистым, и определить даты, в которые были введены различные изменения от хорошего к плохому. Такой принцип разграничения, доступный для этой цели, они считают, что нашли в изречении Винсента Леринского, что открытое и Апостольское вероучение есть «quod semper, quod ubique, quod ab omnibus», принцип, безошибочно отделяющий на всем поле истории авторитетное вероучение от мнения, отвергающий то, что является ошибочным, и объединяющий и формирующий богословие. То, что «христианство — это то, во что верили всегда, везде и все», безусловно, обещает решение недоумений, интерпретацию смысла истории. Что может быть естественнее, чем то, что богословы и группы людей должны говорить, иногда от себя, иногда от традиции? что естественнее, чем то, что индивидуально они должны говорить многие вещи под влиянием импульса, или под возбуждением, или как догадки, или в невежестве? что вернее, чем то, что все они должны были быть наставлены и оглашены в Символе веры Апостолов? что очевиднее, чем то, что то, что было их собственным, будет в своей степени своеобразным и отличаться от того, что было подобным образом частным и личным у их братьев? что убедительнее, чем то, что вероучение, которое было общим для всех сразу, не было на самом деле их собственным, а было общественным достоянием, в котором они имели общую долю, и было доказано совпадением стольких свидетелей, что оно пришло из Апостольского источника? Здесь, следовательно, у нас есть короткий и легкий метод для приведения различных сведений церковной истории под ту априорную вероятность в ее пользу, которой нас заставило бы пренебречь только ее фактические вариации. Здесь у нас есть точная и удовлетворительная причина, почему мы должны придавать большое значение более ранним векам, но не обращать внимания на более поздние, почему мы должны признавать одни догматы, а не другие, почему мы отказываемся от Символа веры Пия IV и принимаем Тридцать девять статей.

8.

Таково правило исторической интерпретации, которое исповедовалось в английской школе богословов; и оно содержит величественную истину, предлагает понятный принцип и носит разумный вид. Оно близко или, как можно сказать, родственно англиканскому уму, который занимает среднюю позицию, не отвергая Отцов, но и не признавая Папу. Оно устанавливает простое правило, по которому можно измерять ценность каждого исторического факта по мере его появления, и тем самым оно обеспечивает оплот против Рима, в то же время открывая нападение на протестантизм. Таково его обещание; но его трудность заключается в применении его в конкретных случаях. Правило более полезно в определении того, что не является христианством, чем того, что им является; оно неотразимо против протестантизма, и в одном смысле, действительно, оно неотразимо и против Рима, но в том же смысле оно неотразимо против Англии. Оно наносит удар по Риму через Англию. Оно допускает интерпретацию одним из двух способов: если оно сужается с целью опровержения кафоличности Символа веры Папы Пия, оно становится также возражением против Афанасиевского; и если оно смягчается, чтобы допустить догматы, сохраненные Английской Церковью, оно больше не исключает определенные догматы Рима, которые эта Церковь отрицает. Оно не может одновременно осуждать святого Фому и святого Бернарда и защищать святого Афанасия и святого Григория Богослова.

Этот общий дефект в его применимости ранее ощущался теми, кто апеллировал к нему. Один писатель сказал: «Правило Винсента не носит математического или демонстративного характера, а является моральным и требует практического суждения и здравого смысла для его применения. Например, что имеется в виду под «всегда» преподаваемым? означает ли это в каждом веке, или в каждом году, или в каждом месяце? Означает ли «везде» в каждой стране или в каждой епархии? и требует ли «Согласие Отцов» от нас представления прямого свидетельства каждого из них? Сколько Отцов, сколько мест, сколько примеров составляют выполнение предложенного теста? Это, следовательно, по самой природе дела, условие, которое никогда не может быть удовлетворено так полно, как могло бы быть. Оно допускает различное и неравное применение в различных случаях; и какая степень применения достаточна, должна решаться теми же принципами, которые направляют нас в поведении жизни, которые определяют нас в политике, или торговле, или войне, которые ведут нас к принятию Откровения вообще (для чего у нас есть лишь вероятность в лучшем случае), более того, к вере в существование разумного Творца». [12:1]

9.

Столько было допущено этим писателем; но затем он добавил:—

«Этот характер, действительно, Канона Винсента лишь порекомендует его ученикам школы Батлера из-за его согласия с аналогией природы; но он предоставляет готовую лазейку для тех, кто не желает быть убежденным, которой как протестанты, так и римо-католики не медлят воспользоваться».

Это, безусловно, язык спорщиков, которые более намерены нападать на других, чем защищать себя; как будто подобные лазейки не были необходимы для англиканского богословия.

В другом месте он говорит: «Что нет и тени причины говорить, что Отцы придерживались, что не имеет ни малейших претензий на то, чтобы быть Кафолической истиной, — это то, что святой Петр или его преемники были и являются вселенскими Епископами, что они имеют весь христианский мир как свою одну епархию таким образом, каким другие Апостолы и Епископы не имели и не имеют». [13:1] Самая истина, если для того, чтобы догмат считался Кафолическим, он должен быть формально изложен Отцами в целом с самого начала; но, при том же понимании, догмат также об апостольской преемственности в епископском сане «не имеет ни малейших претензий на то, чтобы быть Кафолической истиной».

Не был этот писатель и без чувства особой трудности своей школы; и он попытался встретить ее, отрицая ее. Он хотел поддержать, что священные догматы, допущенные Церковью Англии в ее Статьи, преподавались в первобытные времена с отчетливостью, которую никто не мог бы вообразить присущей характерным догматам Рима.

«Мы уверенно утверждаем», — сказал он в другой публикации, — «что нет ни одной статьи в Афанасиевском Символе веры относительно Воплощения, которая не предвосхищена в полемике с гностиками. Нет вопроса, который подняла аполлинарианская или несторианская ересь, который нельзя было бы решить словами Игнатия, Иринея и Тертуллиана». [13:2]

10.

Это может считаться истинным. Может быть истинным также, или, по крайней мере, здесь будет признано истинным, что существует также консенсус в доникейской Церкви относительно догматов Единосущности и Совечности нашего Господа с Всемогущим Отцом. Давайте допустим, что весь круг догматов, предметом которых является наш Господь, последовательно и единообразно исповедовался Первобытной Церковью, хотя и не был формально ратифицирован на Соборе. Но это, безусловно, иначе с Кафолическим догматом о Троице. Я не вижу, в каком смысле можно сказать, что существует консенсус первобытных богословов в его пользу, который не пойдет также на пользу определенным догматам Римской Церкви, которые вскоре будут упомянуты. И это момент, который автор вышеприведенных отрывков должен был более отчетливо довести до своего сознания и более тщательно взвесить; но он, кажется, вообразил, что епископ Булл доказал первобытность Кафолического догмата о Святой Троице так же, как и того, что касается нашего Господа.

Теперь должно быть ясно понято, что именно должно быть показано теми, кто хотел бы это доказать. Конечно, сам догмат о божественности нашего Господа частично подразумевает и частично рекомендует догмат о Троице; но подразумевание и внушение принадлежат к другому классу аргументов, который еще не рассматривался. Более того, утверждения конкретного отца или доктора могут, безусловно, носить самый важный характер; но один богослов не равен цепи (Catena). Мы должны иметь целое вероучение, изложенное целой Церковью. Рассматриваемая Кафолическая Истина состоит из ряда отдельных положений, каждое из которых, если поддерживается в исключение остальных, является ересью. Чтобы доказать, что все доникейские писатели учили догмату о Святой Троице, недостаточно доказать, что каждый из них зашел достаточно далеко, чтобы быть только еретиком — недостаточно доказать, что один утверждал, что Сын есть Бог (ибо так делал савеллианин, так делал македонианин), и другой, что Отец не есть Сын (ибо так делал арианин), и другой, что Сын равен Отцу (ибо так делал тритеист), и другой, что есть только Один Бог (ибо так делал унитарий), — недостаточно, что многие придавали в некотором смысле Тройственную Силу идее Всемогущего (ибо так делали почти все ереси, которые когда-либо существовали, и не могли не делать этого, если они принимали Новый Завет вообще); но мы должны показать, что все эти утверждения сразу, и другие тоже, изложены таким же количеством отдельных свидетельств, которые могут быть справедливо приняты как составляющие «консенсус докторов». Это правда, действительно, что последующее исповедание догмата во Вселенской Церкви создает презумпцию, что он удерживался даже до того, как был исповедан; и справедливо интерпретировать ранних Отцов через более поздних. Это правда и допускает применение к некоторым другим догматам, помимо догмата о Благословенной Троице в Единстве; но есть так же мало места для таких априорных вероятностей, как и для аргумента от внушений и намеков в точном и императивном Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus, как это обычно понимается английскими богословами и используется ими против более поздней Церкви и престола Рима. Что мы имеем право просить, если мы обязаны действовать по правилу Винсента в отношении Тринитарного догмата, — это достаточное количество доникейских утверждений, каждое из которых отчетливо предвосхищает Афанасиевский Символ веры.

11.

Теперь давайте посмотрим на ведущие факты дела, при апелляции к которым не следует предполагать, что я приписываю какую-либо ересь святым мужам, чьи слова не всегда были достаточно полными или точными, чтобы исключить такое вменение. Во-первых, Символы веры того раннего дня вообще не упоминают в своей букве Кафолический догмат. Они упоминают, действительно, о Троице; но что есть какая-либо тайна в догмате, что Трое суть Одно, что Они совечны, соравны, все несотворенны, все всемогущи, все непостижимы, не сказано, и никогда не могло быть извлечено из них. Конечно, мы верим, что они подразумевают это, или, скорее, намереваются это. Боже упаси, чтобы мы делали иначе! Но ничто в простой букве этих документов не ведет к этой вере. Чтобы придать более глубокий смысл их букве, мы должны интерпретировать их через времена, которые последовали.

Опять же, существует один и только один великий догматический Собор в доникейские времена. Он был проведен в Антиохии, в середине третьего века, по случаю начальных нововведений сирийской еретической школы. Теперь Отцы, там собравшиеся, по какой бы то ни было причине, осудили, или, по крайней мере, отозвали, когда это вошло в спор, слово «Единосущный» (Homoüsion), которое было впоследствии принято в Никее как специальный символ Кафолицизма против Ария. [16:1]

Опять же, шестью великими Епископами и Святыми доникейской Церкви были святой Ириней, святой Ипполит, святой Киприан, святой Григорий Чудотворец, святой Дионисий Александрийский и святой Мефодий. Из них святой Дионисий обвиняется святым Василием в том, что он посеял первые семена арианства; [16:2] и святой Григорий допускается тем же ученым Отцом как использовавший язык относительно нашего Господа, который он защищает только на основании экономического объекта у писателя. [16:3] Святой Ипполит говорит так, как будто он был невежественен относительно Вечного Сыновства нашего Господа; [17:1] святой Мефодий говорит неточно, по крайней мере, о Воплощении; [17:2] и святой Киприан вообще не рассматривает богословие. Такова неполнота сохранившегося учения этих истинных святых и, в их день, верных свидетелей Вечного Сына.

Опять же, Афинагор, святой Климент, Тертуллиан и два святых Дионисия, по-видимому, являются единственными писателями, чей язык в любое время достаточно точен и систематичен, чтобы напомнить нам об Афанасиевском Символе веры. Если мы ограничим наш взгляд на учение Отцов тем, что они прямо утверждают, святой Игнатий может считаться патрипассианином, святой Иустин арианизирует, а святой Ипполит — фотинианин.

Опять же, есть три великих богословских автора доникейских веков: Тертуллиан, Ориген и, мы можем добавить, Евсевий, хотя он жил некоторое время в четвертом. Тертуллиан гетеродоксален в догмате о божественности нашего Господа, [17:3] и, действительно, в конечном итоге полностью впал в ересь или раскол; Ориген, по крайней мере, подозревается и должен быть защищен и объяснен, а не цитироваться как свидетель ортодоксии; и Евсевий был полуарианином.

12.

Более того, можно поставить под вопрос, утверждает ли какой-либо доникейский отец отчетливо либо численное Единство, либо Соравенство Трех Лиц; за исключением, возможно, гетеродоксального Тертуллиана, и то главным образом в работе, написанной после того, как он стал монтанистом: [18:1] все же, чтобы удовлетворить антиримское использование Quod semper, &c., безусловно, мы не должны быть оставлены для этих великих статей вероучения на свидетельство более позднего века.

Далее, епископ Булл допускает, что «почти все древние Кафолики, которые предшествовали Арию, имеют вид невежественных относительно невидимой и непостижимой (immensam) природы Сына Божьего»; [18:2] статья, прямо преподаваемая в Афанасиевском Символе веры под санкцией его анафемы.

Должно быть спрошено, более того, сколько прямого и буквального свидетельства доникейские Отцы дают, один за другим, божественности Святого Духа? Одно это будет замечено, что святой Василий в четвертом веке, обнаружив, что, если он отчетливо назовет Третье Лицо в Благословенной Троице Именем Бога, он будет изгнан из Церкви арианами, подчеркнуто воздержался от этого в случае, когда его враги были на страже; и что, когда некоторые Кафолики нашли вину в нем, святой Афанасий принял его сторону. [18:3] Могло ли это возможно быть поведением любого истинного христианина, не говоря уже о Святом, более позднего века? то есть, каков бы ни был истинный отчет об этом, не предполагает ли это нам, что свидетельство тех ранних времен лежит очень неблагоприятно для применения правила Винсента?

13.

Пусть ни на мгновение не предполагается, что я оспариваю ортодоксию ранних богословов или убедительность их свидетельства среди честных искателей; но я испытываю их той несправедливой интерпретацией Винсента, которая необходима для того, чтобы сделать его доступным против Церкви Рима. И теперь, что касается позитивного свидетельства, которое эти Отцы предлагают в пользу Кафолического догмата о Троице, оно было извлечено доктором Бертоном и, кажется, подпадает под две главы. Одна — это общее приписывание славы Трем Лицам вместе, как отцами, так и церквями, и то по непрерывной традиции и с самых ранних времен. Под вторую подпадают определенные отчетливые утверждения конкретных отцов; таким образом, мы находим слово «Троица», используемое святым Феофилом, святым Климентом, святым Ипполитом, Тертуллианом, святым Киприаном, Оригеном, святым Мефодием; и Божественное Circumincessio, наиболее отличительная часть Кафолического догмата, и единство силы, или, опять же, субстанции, провозглашаются с большей или меньшей отчетливостью Афинагором, святым Иринеем, святым Климентом, Тертуллианом, святым Ипполитом, Оригеном и двумя святыми Дионисиями. Это почти все свидетельство.

14.

Возможно, будет сказано, что мы должны взять доникейских Отцов в целом и интерпретировать одного из них через другого. Это значит предположить, что они все из одной школы, что, конечно, они и есть, но что в полемике является моментом, который должен быть доказан; но даже сомнительно, в целом, укрепила бы ли такая процедура аргумент. Например, что касается второй главы позитивного свидетельства, отмеченного доктором Бертоном, Тертуллиан является наиболее формальным и обстоятельным из этих Отцов в своих утверждениях Кафолического догмата. «Было бы едва ли возможно», — говорит доктор Бертон после цитирования отрывка, — «для самого Афанасия или составителя Афанасиевского Символа веры изложить догмат о Троице в более сильных терминах, чем эти». [19:1] Тем не менее, Тертуллиан должен считаться гетеродоксальным в догмате о вечном рождении нашего Господа. [20:1] Если тогда мы должны аргументировать от его примера к примеру других Отцов, мы будем вынуждены к выводу, что даже самые точные утверждения не стоят ничего большего, чем их буква, являются гарантией ни для чего за их пределами и совместимы с гетеродоксией там, где они прямо не протестуют против нее.

И опять же, что касается аргумента, выводимого из Доксологий, не должно быть забыто, что один из отрывков у святого Иустина Мученика включает поклонение Ангелам. «Мы поклоняемся и чтим», — говорит он, — «Его, и Сына, который пришел от Него и научил нас этим вещам, и воинство тех других добрых Ангелов, которые следуют и подобны Ему, и Пророческий Дух». [20:2] Унитарий мог бы аргументировать из этого отрывка, что слава и поклонение, которые ранняя Церковь приписывала нашему Господу, были не более определенными, чем те, которые святой Иустин был готов уступить тварям.

15.

Столько о догмате о Святой Троице. Давайте перейдем к другому примеру. Есть два догмата, которые обычно ассоциируются с именем Отца четвертого и пятого веков и которые могут показать мало определенного, или, по крайней мере, лишь частичное свидетельство в свою пользу до его времени — Чистилище и Первородный грех. Изречение Винсента допускает оба или исключает оба, в зависимости от того, жестко оно или не жестко взято; но, если используется «Лесбийское правило» Аристотеля, тогда, как хотели бы англикане, оно может быть сделано допускающим Первородный грех и исключающим Чистилище.

С одной стороны, некоторое понятие о страдании, или невыгоде, или наказании после этой жизни, в случае верных усопших, или другие смутные формы догмата о Чистилище, имеет в свою пользу почти консенсус четырех первых веков Церкви, хотя некоторые Отцы излагают его с гораздо большей открытостью и решительностью, чем другие. Это, насколько идут слова, исповедание святого Климента Александрийского, Тертуллиана, святой Перпетуи, святого Киприана, Оригена, Лактанция, святого Илария, святого Кирилла Иерусалимского, святого Амвросия, святого Василия, святого Григория Богослова и Нисского, святого Златоуста, святого Иеронима, святого Павлина и святого Августина. И так, с другой стороны, существует определенное согласие Отцов с самого начала, что человечество извлекло некоторую невыгоду из греха Адама.

16.

Далее, когда мы рассматриваем два догмата более отчетливо — догмат о том, что между смертью и судом есть время или состояние наказания; и догмат о том, что все люди, естественно происходящие от падшего Адама, вследствие этого рождаются лишенными первоначальной праведности — мы находим, с одной стороны, нескольких, таких как Тертуллиан, святая Перпетуя, святой Кирилл, святой Иларий, святой Иероним, святой Григорий Нисский, насколько идут их слова, определенно объявляющих догмат о Чистилище: тогда как никто не скажет, что существует свидетельство Отцов, столь же сильное, для догмата о Первородном грехе, хотя здесь трудно сделать какое-либо определенное утверждение об их учении, не вдаваясь в дискуссию о предмете.

По предмету Чистилища существовали, говоря в общем, две школы мнения; греческая, которая созерцала испытание огнем в последний день, через которое все должны были пройти; и африканская, напоминающая более близко нынешний догмат Римской Церкви. И так существовали два главных взгляда на Первородный грех, греческий и африканский или латинский. О греческом суждение Хукера хорошо известно, хотя оно не должно быть взято в букве: «Ересь свободной воли была жерновом на шее тех пелагиан; должны ли мы поэтому вынести приговор смерти неизбежной против всех тех Отцов в Греческой Церкви, которые, будучи заблуждающимися, умерли в ошибке свободной воли?» [22:1] Епископ Тейлор, аргументируя за противоположный догмат, несет подобное свидетельство: «Первородный грех», — говорит он, — «как он в этот день обычно объясняется, не был догматом первобытной Церкви; но когда Пелагий замутил поток, святой Августин был так сердит, что он топал и возмутил его больше. И поистине... я не думаю, что джентльмены, которые настаивали против меня на мнении святого Августина, хорошо учитывают, что я объявляю себя следующим тем Отцам, которые были до него; и которых святой Августин покинул, как я его, в вопросе». [22:2] То же самое утверждается или допускается Янсением, Петавием и Вальхом, [22:3] людьми столь разных школ, что мы можем, безусловно, принять их согласие как доказательство факта. Поздний писатель, пройдя через свидетельства Отцов один за другим, приходит к выводу, во-первых, что «Греческая Церковь ни в чем не благоприятствовала Августину, кроме как в учении, что от греха Адама пришла смерть, и (после времени Мефодия) также необычайная и неестественная чувственность»; далее, что «Латинская Церковь утверждала, в дополнение, что испорченная и загрязненная душа, и то, через рождение, переносилась на его потомство»; [22:4] и, наконец, что ни греки, ни латиняне не держались догмата о вменении. Может быть замечено, в дополнение, что, несмотря на сильное учение святого Павла по предмету, догмат о Первородном грехе не появляется ни в Апостольском, ни в Никейском Символе веры.

17.

Приведу еще один пример в дополнение к множеству других: я подхожу к одному из наших алтарей, чтобы принять Пресвятую Евхаристию; у меня нет ни малейшего сомнения относительно Дара, который содержит это Таинство; я исповедую свою веру и прохожу через те ступени, на которых она мне гарантирована. «Присутствие Христа здесь есть, ибо оно следует за Освящением; а Освящение — прерогатива священников; священники же поставляются через Рукоположение; а Рукоположение восходит по прямой линии к Апостолам. Каковы бы ни были наши прочие несчастья, каждое звено нашей цепи надежно; у нас есть Апостольское преемство, у нас есть правильная форма освящения: следовательно, мы благословлены великим Даром». Здесь во мне возникает вопрос: «Кто сказал тебе об этом Даре?» Я отвечаю: «Я узнал это от Отцов: я верю в Реальное присутствие, потому что они свидетельствуют о нем. Святой Игнатий называет его “лекарством бессмертия”; святой Ириней говорит, что “наша плоть становится нетленной и приобщается жизни, и имеет надежду на воскресение”, будучи “питаема от Тела и Крови Господних”; что Евхаристия “состоит из двух вещей: земной и небесной”; возможно, Ориген, а вслед за ним, быть может, и Магн говорят, что это не прообраз Тела Господня, но само Его Тело; а святой Киприан использует столь грозные слова, какие только можно произнести, в отношении тех, кто оскверняет его. Я связываю свою участь с ними, я верю так, как верили они». Так я отвечаю, и тут ко мне во второй раз приходит мысль: «А разве те же древние Отцы не свидетельствуют о другом вероучении, которое ты отвергаешь? Не лицемеришь ли ты, слушая их, когда хочешь, и оставаясь глухим, когда не хочешь? Как ты можешь связывать свою участь со Святыми, если идешь с ними лишь наполовину? Ибо о чем из двух они говорят чаще: о Реальном присутствии в Евхаристии или о верховенстве Папы? Ты принимаешь меньшее свидетельство, ты отвергаешь большее».

18.

По правде говоря, сколь бы скудными ни были доникейские упоминания о Папском верховенстве, они и многочисленнее, и определеннее, чем приводимые свидетельства в пользу Реального присутствия. Свидетельства в пользу последнего ограничены несколькими отрывками, подобными только что процитированным. С другой стороны, относительно отрывка у святого Иустина епископ Кей замечает: «Ле Нурри делает вывод, что Иустин придерживался доктрины пресуществления; на мой взгляд, это можно было бы более убедительно доказывать в пользу консубстанциации, поскольку Иустин называет освященные элементы Хлебом и Вином, хотя и не обычными хлебом и вином... Мы можем, следовательно, заключить, что, называя их Телом и Кровью Христа, он говорит фигурально». «Климент, — отмечает тот же автор, — говорит, что Писание называет вино мистическим символом святой крови... Климент дает различные толкования выражений Христа в 6-й главе Евангелия от Иоанна относительно Его плоти и крови; но ни в одном случае он не толкует их буквально... Его представление, по-видимому, заключалось в том, что через приобщение хлеба и вина в Евхаристии душа верующего соединяется с Духом, и что через это соединение принцип бессмертия сообщается плоти». «Некоторые предполагали, — говорит Уотерленд, — что Тертуллиан понимал 6-ю главу Евангелия от Иоанна исключительно как веру, или учение, или духовные действия; другие же решительно это отрицают». Процитировав отрывок, он добавляет: «Все, что можно справедливо извлечь из этого запутанного отрывка, — это то, что Тертуллиан толковал хлеб жизни в 6-й главе Евангелия от Иоанна как Слово, которое он иногда делает глагольным, а иногда субстанциальным, смешивая эти идеи весьма запутанным образом; так что он не является ясным авторитетом для толкования 6-й главы Евангелия от Иоанна как учений и т. д. Все, что достоверно, — это то, что он предполагает, будто Слово, ставшее плотью, Слово воплощенное, и есть тот небесный хлеб, о котором говорится в этой главе». «Общее наблюдение Оригена относительно этой главы состоит в том, что ее следует понимать не буквально, а фигурально». Далее: «Вполне очевидно, что Евсевий следовал в этом вопросе за Оригеном и что оба они отдавали предпочтение одному и тому же мистическому или аллегорическому толкованию; не стану говорить, постоянно и единообразно ли». Добавлю лишь случайное свидетельство, представленное по недавнему поводу: насколько англиканское учение о Евхаристии зависит от времен до Никейского собора, а насколько — от времен после него, можно судить по тому обстоятельству, что когда была опубликована памятная проповедь на эту тему, из примерно ста сорока отрывков из Отцов, приведенных в примечаниях не в качестве формального доказательства, а для общего пояснения, лишь пятнадцать были взяты из доникейских авторов.

При наличии таких доказательств доникейские свидетельства, которые могут быть приведены в пользу авторитета Святого Престола, не должны бояться сравнения. Пусть они и слабы по отдельности, но мы можем насчитать их по меньшей мере семнадцать; они разнообразны, взяты из разных времен и стран, и тем самым служат для взаимного прояснения, образуя совокупность доказательств. Какие бы возражения ни выдвигались против того или иного конкретного факта — а я не думаю, что можно привести хоть одно веское, — в целом я считаю, что из них выстраивается кумулятивный аргумент в пользу экуменического и вероучительного авторитета Рима, более сильный, чем любой аргумент, который можно извлечь из того же периода в пользу доктрины Реального присутствия. У меня будет повод перечислить их в четвертой главе этого Эссе.

19.

Если скажут, что Реальное присутствие, судя по Литургиям четвертого или пятого века, было доктриной более раннего времени, поскольку эти формы, вероятно, существовали с самого начала в Божественном богослужении, то это, несомненно, важная истина; но тогда верно и то, что писатели четвертого и пятого веков бесстрашно утверждают или откровенно признают, что прерогативы Рима были унаследованы от апостольских времен и что это происходило потому, что он был Престолом святого Петра.

Более того, если сопротивление святого Киприана и Фирмилиана Римской Церкви в вопросе о крещении еретиков приводится как аргумент против ее первоначального авторитета, или более раннее сопротивление Поликрата Эфесского, то пусть будет рассмотрено, во-первых, не ведет ли любой авторитет неизбежно к сопротивлению; во-вторых, не является ли собственное учение святого Киприана, которое в пользу Рима, более весомым, чем его поступок, который против нее; в-третьих, не был ли он уже в заблуждении по главному обсуждаемому вопросу, как и Фирмилиан; и, наконец, что здесь является главным пунктом, не можем ли мы, подобным же образом, возразить против Реального присутствия словами Тертуллиана, который объясняет «Сие есть Тело Мое» как «образ Моего Тела», и Оригена, который говорит о том, что «мы пьем Кровь Христа не только в обряде Таинств, но и когда принимаем Его наставления», и говорит, что «тот Хлеб, который Бог Слово признает Своим Телом, есть Слово, питающее души», — отрывки, которые допускают католическое толкование, когда католическая доктрина уже доказана, но которые prima facie противоречат этой доктрине.

Таким образом, не представляется возможным избежать вывода, что, каким бы ни был надлежащий ключ для гармонизации записей и документов ранней и поздней Церкви, и сколь бы истинным ни следовало считать изречение Винсента Леринского в абстрактном смысле, и сколь бы возможным ни могло быть его применение в его собственную эпоху, когда он мог почти что вопрошать первоначальные века об их свидетельстве, оно вряд ли применимо сейчас или способно привести к какому-либо удовлетворительному результату. Решение, которое оно предлагает, столь же трудно, как и исходная проблема.

20.

Другая гипотеза для объяснения отсутствия согласия между ранним и поздним аспектами христианства — это Disciplina Arcani (дисциплина тайны), выдвинутая в предположении, что в учении Церкви с самого начала и до конца не было никаких изменений. Утверждается, что доктрины, которые ассоциируются с поздними веками Церкви, на самом деле были в Церкви с самого начала, но не преподавались публично, и по разным причинам: ради благоговения, чтобы священные предметы не были осквернены язычниками; и ради оглашенных, чтобы они не были подавлены или увлечены внезапным сообщением всего круга открытой истины. И действительно, факт этого сокрытия вряд ли можно отрицать, в какой бы степени он ни принимал форму определенного правила, которое могло варьироваться в зависимости от лиц и мест. То, что оно существовало даже как правило в отношении Таинств, кажется, признается всеми. То, что оно существовало в других отношениях как практика, ясно из самой природы дела и из писаний Апологетов. Минуций Феликс и Арнобий в споре с язычниками подразумевают отрицание того, что христиане тогда использовали алтари; однако Тертуллиан прямо говорит об Ara Dei (Алтаре Божьем) в Церкви. Что мы можем сказать, кроме того, что Апологеты отрицают алтари в том смысле, в каком они высмеивают их; или что они отрицают, что алтари, подобные языческим, допускались христианами? И точно так же Минуций признает, что у христиан не было храмов; однако они отчетливо признаются в эдиктах эпохи Диоклетиана и, как известно, существовали еще раньше. Тенденция любой доминирующей системы, такой как язычество доникейских веков, состоит в том, чтобы вынудить своих противников занять наиболее враждебную и ревнивую позицию из-за опасения, которое они естественно испытывают, как бы, действуя иначе в тех пунктах, в которых они приближаются к ней, они не были неверно истолкованы и подавлены ее авторитетом. Самый упрек, который сейчас предъявляют священникам Англиканской церкви, желающим привести свою практику в соответствие с ее рубриками, а доктрины — с ее богословами XVII века, заключается в том, что, хотят они того или нет, законно это или нет, но по факту они будут санкционировать и поощрять религию Рима, в которой существуют подобные доктрины и практики, более определенные и более влиятельные; так что, во всяком случае, в данный момент нецелесообразно пытаться делать то, что наверняка будет истолковано неверно. То есть от них требуется соблюдать disciplina arcani; и подобная сдержанность была неизбежна со стороны Католической церкви в то время, когда священники, алтари и обряды вокруг нее были преданы злобным и неизлечимым суевериям. Было бы действительно неправильно отрицать, но было долгом утаивать церемониал христианства; и Апологеты могли иногда испытывать искушение отрицать абсолютно то, что в крайнем случае можно было отрицать лишь при определенных условиях. Идолопоклонническое язычество стремилось подавить внешние проявления христианства, точно так же, как в наши дни присутствие протестантизма, как говорят, подавляет — хотя и по другой причине — проявление римско-католической религии.