«Очерк в помощь грамматике согласия»

В целом, таким образом, я отмечаю, с одной стороны, что, поскольку иудаизм был каналом религиозных традиций, которые теряются в глубине своей древности, конечно, для христианства очень важно доказать, что оно является законным наследником той прежней религии. С другой стороны, не менее важно для значимости тех ранних традиций иметь возможность определить, что они не были утрачены вместе со своим первоначальным хранилищем, а были переданы, после падения иудаизма, на попечение христианской Церкви. И это кажущееся соответствие между ними само по себе является презумпцией того, что такое соответствие реально. Далее, я отмечаю, что если история иудаизма настолько удивительна, что предполагает наличие некоторого особого божественного воздействия в его назначениях и судьбах, то еще более удивительна и божественна история христианства; и опять же, еще более удивительно, что два таких чудесных творения охватывают почти весь ход веков, в течение которых существовали нации и государства, и составляют исповедуемую систему постоянного общения между землей и небом от начала до конца среди всех превратностей человеческих дел. Этот феномен опять же несет на себе, для тех, кто верит в Бога, вероятность того, что он имеет то божественное происхождение, на которое претендует; и (если рассматривать его в свете сильной презумпции, на которой я настаивал, что по Божьей милости откровение от Него будет даровано нам, и контраста, представленного другими религиями, ни одна из которых не претендует на то, чтобы быть откровением прямым, определенным и целостным, как это) — этот феномен, говорю я, совокупных чудес поднимает эту вероятность, как для иудаизма, так и для христианства, в религиозных умах почти до уверенности.

[pg 440] 7.

Если христианство связано с иудаизмом так тесно, как я предполагал, то посредством этих двух религий существовали прямые сообщения между человеком и его Творцом с незапамятных времен и по сей день — великая прерогатива, такая, что нигде больше на нее даже не претендуют. Ни одна другая религия, кроме этих двух, не претендует на то, чтобы быть органом формального откровения, конечно, не откровения, которое направлено на благо всего человеческого рода. Именно здесь магометанство терпит неудачу, хотя оно претендует на продолжение линии откровения после христианства; ибо это лишь вероучение и обряд определенных рас, не приносящий с собой, как таковой, никаких даров нашей природе, и является скорее реформацией местных искажений и возвращением к обрядовому поклонению более ранних времен, чем новым и более широким откровением. И в то время как христианство было наследником мертвой религии, магометанство было немногим более чем восстанием против живой. Более того, хотя Магомет претендовал на то, чтобы быть Утешителем, никто не утверждает, что он занимает в христианских Писаниях место столь же видное, как то, которое Мессия занимает в еврейских. К этой особой значимости мессианской идеи я теперь перейду; то есть к пророчествам Ветхих Писаний и к аргументу, который они предоставляют в пользу христианства; и хотя я знаю, что этот аргумент мог бы быть яснее и точнее, чем он есть, и я не претендую здесь на то, чтобы сделать гораздо больше, чем сослаться на факт его существования, все же в той мере, в какой мы вникаем в него, он укрепит наше убеждение в претензии на божественность как Религии, которая является органом этих пророчеств, так и Религии, которая является их объектом.

То, что еврейские Писания существовали задолго до христианской эры и находились в исключительном ведении евреев, неоспоримо; что бы тогда ни говорили их Писания отчетливо о христианстве, если это не объясняется случайностью или удачной догадкой, является пророческим. Неоспоримо также, что евреи извлекали из этих книг то, что великая Личность должна родиться из их рода, покорить весь мир и стать инструментом необычайных благословений для него; более того, что он появится в фиксированную дату, и именно в ту дату, когда, как оказалось, наш Господь действительно пришел. Это великий контур предсказания, и если ничего больше нельзя сказать о них, кроме этого, то доказать хотя бы это далеко не маловажно. И неоспоримо, говорю я, как то, что еврейские Писания содержат столько, так и то, что евреи действительно понимали их как содержащие это.

Во-первых, что касается того, что провозглашает Писание. Из книги Бытия мы узнаем, что избранный народ был создан с этой единственной идеей, а именно: быть благословением для всей земли, и что, посредством одного из их собственного рода, большего, чем их отец Авраам. Это был смысл и направление их избрания. Здесь нет места для ошибки; божественный замысел изложен с самого начала с предельной точностью. В самое время призвания Авраама ему говорят об этом: «Я произведу от тебя великий народ, и в тебе благословятся все племена земные». Трижды это обещание и цель объявляются в истории Авраама; и после времени Авраама оно повторяется Исааку: «В семени твоем благословятся все народы земные»; и после Исаака — Иакову, когда он был странником вдали от дома: «В тебе и в семени твоем благословятся все племена земные». И от Иакова обещание переходит к его сыну Иуде, и притом с дополнением, а именно: с отсылкой к великой Личности, которая должна была стать всемирным благословением, и к дате, когда Он должен прийти. Иуда был избранным сыном Иакова, и его посох или скипетр, то есть его патриархальная власть, должен был сохраняться до тех пор, пока не придет больший, чем Иуда, так что потеря скипетра, когда она произошла, была знаком Его близкого приближения. «Скипетр», — говорит Иаков на смертном одре, — «не отойдет от Иуды, пока не придет Тот, для Кого он предназначен», или «Который должен быть послан», «и Он будет ожиданием народов».

Таково было категорическое пророчество, буквальное и недвусмысленное в своей формулировке, прямое и простое в своем охвате. Один человек, рожденный от избранного колена, был предназначенным служителем благословения для всего мира; и народ, представленный этим коленом, должен был потерять свое старое «я», обретая новое «я» в Нем. Его судьба была запечатлена на нем в его начале. Ожидание было мерой его жизни. Он был создан для великой цели, и в этой цели он имел свое завершение. Таковы были первоначальные сообщения, сделанные избранному народу, и на этом они остановились; — как будто контур обещания, столь четко очерченный, должен был быть эффективно запечатлен в их умах, прежде чем им было дано больше знаний; как будто, благодаря долгому интервалу лет, прошедшему до того, как были добавлены более разнообразные пророчества в типах и образах, на манер Востока, первоначальные уведомления могли выделяться в глазах всех в своей суровой эксплицитности, как архетипические истины и руководства в интерпретации всего остального, что было неясным в своей формулировке или сложным в своем направлении.

И во-вторых, совершенно ясно, что евреи именно так понимали свои пророчества и ожидали своего великого Правителя именно в ту эпоху, в которую пришел наш Господь и в которую они, с другой стороны, были уничтожены, потеряв свое старое «я», не обретя нового. Языческие историки скажут за этот факт. «Убеждение овладело большинством из них», — говорит Тацит, говоря об их сопротивлении римлянам, — «что в древних книгах священников содержалось, что именно в то время Восток возьмет верх и что люди, вышедшие из Иудеи, получат империю. Простой народ, как это бывает с человеческой алчностью, однажды истолковав в свою пользу эту великую судьбу, даже перед лицом своих неудач не был приведен к истине фактов». И Светониусу расширяет это убеждение: — «Весь Восток был полон старым и настойчивым убеждением, что в то время лица, вышедшие из Иудеи, должны обладать империей». После события, конечно, евреи отступили и отрицали правильность своего ожидания, все же они не могли отрицать, что ожидание существовало. Так, еврей Иосиф Флавий, который был на стороне римлян, говорит, что то, что ободряло их в сопротивлении, которое они оказали римлянам, было «двусмысленным оракулом, найденным в их священных писаниях, что в ту дату кто-то из них из той страны будет править миром». Он может лишь заявить, что оракул был двусмысленным; он не может утверждать, что они думали так.

Теперь, учитывая, что в то самое время наш Господь действительно явился как учитель и основал не просто религию, но (что было тогда совершенно новой идеей в мире) систему религиозной войны, агрессивное и воинствующее тело, доминирующую Католическую Церковь, которая стремилась к благу всех народов путем духовного завоевания всех; и что эта война, тогда начатая ею, продолжается без перерыва по сей день и сейчас так же жива и реальна, как и всегда была; что это воинствующее тело с самого начала наполнило мир, что у него были удивительные успехи, что его успехи в целом были чрезвычайно полезны для человеческого рода, что оно дало разумное представление о Верховном Боге миллионам, которые жили и умерли бы в безверии, что оно подняло уровень морали, где бы оно ни появилось, упразднило великие социальные аномалии и страдания, возвысило женский пол до его подобающего достоинства, защитило беднейшие классы, уничтожило рабство, поощряло литературу и философию и сыграло главную роль в той цивилизации человечества, которая, при некоторых сохраняющихся злах, в целом была продуктивной гораздо большего блага, — учитывая, говорю я, что все это началось в предназначенный, ожидаемый, признанный сезон, когда старое пророчество говорило, что в одном Человеке, рожденном от колена Иудина, все племена земные будут благословлены, я чувствую, что имею право сказать (и моя линия аргументации не ведет меня к тому, чтобы сказать больше), что это, по меньшей мере, замечательное совпадение, — то есть одно из тех совпадений, которые, когда они накапливаются, приближаются к идее чуда, как невозможные без Руки Божьей непосредственно и немедленно в них.

Когда мы дошли до этого, мы можем пойти гораздо дальше. Объявления, которые нельзя было выдвинуть на передний план аргументации, как фигуративные, расплывчатые или двусмысленные, могут быть использованы обоснованно и с большим эффектом, когда они были истолкованы для нас, сначала пророческим контуром, а еще более — историческим объектом. Это принцип, который применяется ко всем вопросам, о которых мы рассуждаем, что то, что является лишь лабиринтом фактов, без порядка или направления до объяснения, может, когда у нас есть это объяснение, быть расположено и скорректировано с большой легкостью во всех своих отдельных частях, как мы знаем, это имеет место в отношении движений небесных тел после гипотезы Ньютона. Подобным образом событие является истинным ключом к пророчеству и примиряет противоречивые и расходящиеся описания, воплощая их в одном общем представителе. Так мы узнаем, как, согласно пророчествам, Мессия мог и страдать, и быть победителем; Его царство быть иудейским по структуре, но евангельским по духу; и Его народ — детьми Авраама, но «грешниками из язычников». Эти кажущиеся парадоксы лишь параллельны и сродни тем другим, которые составляют столь заметную черту в учении нашего Господа и Его Апостолов.

Что касается евреев, поскольку они жили до события, неудивительно, что, хотя они были правы в своей общей интерпретации Писания, насколько она шла, они остановились в шаге от всей истины; более того, что даже когда пришел их Мессия, они не могли признать Его обещанным Царем, как мы признаем Его сейчас; — ибо у нас есть опыт Его истории почти за две тысячи лет, чтобы интерпретировать их Писания. Мы можем частично понять их позицию по отношению к этим пророчествам через нашу собственную в настоящее время по отношению к Апокалипсису. Кто может отрицать сверхчеловеческое величие и впечатляемость этой священной книги! И все же, как пророчество, хотя некоторые контуры будущего различимы, как иначе она воздействует на нас, чем предсказания Исаии! либо потому, что она относится к невообразимым событиям, которые еще предстоят, либо потому, что она исполнилась давным-давно в событиях, которые в своих деталях и обстоятельствах никогда не стали историей. И то же замечание, несомненно, относится и к частям мессианских пророчеств; но если их исполнение было столь постепенным в прошедшем времени, мы не должны удивляться, хотя части их все еще ожидают своего медленного, но верного исполнения в будущем.

[pg 447] 8.

Когда я намекал, что с некоторых точек зрения христианство не оправдало ожиданий старых пророчеств, исполнением которых оно претендует быть, я имел в виду главным образом контраст, который представлен нам между картиной, которую они рисуют универсальности царства Мессии, и тем частичным развитием его по миру, которое является всем, что может показать христианская Церковь; и опять же контраст между покоем и миром, которые, как они говорили, Он должен был привнести, и фактической историей Церкви — конфликтами мнений, которые бушевали в ее пределах, насильственными актами и недостойными жизнями многих ее правителей, и моральной деградацией больших масс ее народа. Я не претендую на то, чтобы встретить эти трудности здесь, кроме как сказав, что неудача христианства в одном отношении в соответствии с этими пророчествами не может разрушить силу его соответствия им в других; точно так же, как мы можем допустить, что портрет друга является ошибочным сходством с ним, и все же быть вполне уверенными, что это его портрет. Что я действительно попытаюсь показать здесь, так это следующее: — что христианство с самого начала вполне осознавало свое собственное перспективное будущее, столь непохожее на ожидания, которые пророки могли бы возбудить относительно него, и что оно встречает возникающую отсюда трудность путем предвосхищения, давая нам свои собственные предсказания о том, чем оно должно было стать в историческом факте, предсказания, которые являются одновременно пояснительными комментариями к еврейским Писаниям и прямыми доказательствами его собственной предвидящей способности.

Я думаю, примечательно, таким образом, что, хотя наш Господь претендует на то, чтобы быть Мессией, Он показывает так мало сознательной зависимости от старых Писаний или беспокойства об их исполнении; как будто подобало Ему, Который был Господом Пророков, идти Своим собственным путем и оставить их высказывания приспосабливаться к Нему, как они могли, а не быть осторожным, чтобы приспособиться к ним. Евангелисты действительно проявляют некоторое такое естественное рвение от Его имени и тем самым иллюстрируют то, что я замечаю в Нем, через контраст. Они выдают искренность проследить в Его Личности и истории исполнение пророчества, как когда они усматривают его в Его возвращении из Египта, в Его жизни в Назарете, в мягкости и нежности Его способа обучения и в различных мелких событиях Его страстей; но Он Сам идет прямо вперед по Своему пути, конечно, претендуя на то, чтобы быть Мессией Пророков, все же не столько возвращаясь к прошлым пророчествам, сколько изрекая новые, с антитезой, не совсем непохожей на ту, которая столь впечатляюща в Нагорной проповеди, когда Он сначала говорит: «Сказано древним», а затем добавляет: «А Я говорю вам». Другой поразительный пример этого виден в Именах, под которыми Он говорил о Себе, которые имеют мало или не имеют никакого основания в чем-либо, что было сказано о Нем заранее в еврейских Писаниях. Они говорят о Нем как о Правителе, Пророке, Царе, Надежде Израиля, Потомке Иуды и Мессии; а Его Евангелисты и Ученики называют Его Учителем, Господом, Пророком, Сыном Давидовым, Царем Израиля, Царем Иудейским и Мессией или Христом; но Он Сам, хотя, повторяю, Он признает эти титулы Своими, особенно титул Христа, выбирает в качестве Своих особых обозначений эти два: Сын Божий и Сын Человеческий, последнее из которых только один раз дано Ему в Ветхих Писаниях, и которым Он исправляет любую узкую иудейскую интерпретацию их; в то время как первое никогда не использовалось отчетливо о Нем до Его прихода и, кажется, впервые было возвещено миру Ангелом Гавриилом и Св. Иоанном Крестителем. В этих двух Именах, Сын Божий и Сын Человеческий, провозглашающих две природы Эммануила, Он отделяет Себя от Иудейского Домостроительства, в котором Он родился, и открывает Новый Завет.

Это не случайность, и я теперь приведу некоторые примеры этого, то есть того, что я могу назвать независимым автократическим взглядом, который Он принимает на Свою собственную религию, в которую таял старый иудаизм, и пророческого прозрения в его дух и его будущее, которое этот взгляд включает. Цитируя Его собственные высказывания из Евангелистов для этой цели, я предполагаю (в чем нет разумного сомнения), что они писали до того, как произошли какие-либо исторические события такого характера, которые заставили бы их бессознательно модифицировать или окрашивать язык, который использовал их Учитель.

1. Во-первых, часто настаивали на факте как на смелой концепции, неслыханной прежде и достойной божественного происхождения, что Он должен даже проектировать универсальную религию, и это должно быть осуществлено тем, что можно назвать пропагандистским движением из одного центра. До сих пор в мире существовало принятое мнение, что у каждой нации есть свои боги. Римляне законодательствовали на этой основе, и евреи придерживались этого с самого начала, придерживаясь, конечно, также того, что все боги, кроме их собственного Бога, были идолами и демонами. Это правда, что евреи должны были быть научены своими пророчествами тому, что ожидало мир и их, и что их первое рассеяние по Империи за века до прихода Христа, и прозелиты, которых они собирали вокруг себя в каждом месте, были своего рода комментарием к пророчествам, большим, чем их собственный; но мы видим, что было, на самом деле, когда пришел наш Господь, их ожиданием от этих пророчетов, в отрывках, которые я процитировал выше из римских историков Его дня. Но Он с самого начала сопротивлялся этим правдоподобным, но ошибочным интерпретациям Писания. В Своей колыбели, действительно, Он был признан восточными мудрецами как их царь; Ангел возвестил, что Он будет царствовать над домом Иакова; Нафанаил тоже признал Его Мессией с царским титулом; но Он, приступая к Своей работе, интерпретировал эти предвосхищения по-своему, и это не путь Февды и Иуды Галилеянина, которые взяли меч и собирали солдат вокруг себя, — не путь Искусителя, который предлагал Ему «все царства мира». В словах Евангелистов Он начал не воевать, а «проповедовать»; и далее, «проповедовать царство небесное», говоря: «Исполнилось время, и приблизилось царство Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие». Это значимый титул, «царство небесное», — тем более значимый, когда объясняется сопутствующим предписанием покаяния и веры, — на котором Он основывает государственное устройство, которое Он устанавливал от начала до конца. Одно из Его последних высказываний перед тем, как Он пострадал, было: «Царство Мое не от мира сего». И Его последние слова, перед тем как Он покинул землю, когда Его ученики спросили Его о Его царстве, были, что они, проповедники, как они были, а не солдаты, должны «быть Его свидетелями до края земли», должны «проповедовать всем народам, начиная с Иерусалима», должны «идти в мир и проповедовать Евангелие всей твари», должны «идти и сделать учениками все народы до скончания века».

Последний из четырех Евангелистов столь же точен в записи первоначальной цели, с которой наш Господь начал Свое служение, а именно: создать империю не силой, а убеждением. «Свет пришел в мир; всякий, делающий злое, ненавидит свет, а тот, кто делает истину, идет к свету». «Поднимите глаза ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве». «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня». «И Я, если вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе».

Таким образом, в то время как евреи, полагаясь на свои Писания с большим видом разума, ожидали избавителя, который должен был покорить мечом, мы находим, что христианство, с самого начала, не по запоздалой мысли после испытаний и опыта, а как фундаментальная истина, властно исправило эту ошибку, преображая старые пророчества и выводя на свет, как мог бы сказать Св. Павел, «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, слава тайны сей среди язычников, которая есть Христос в вас», не просто над вами, а в вас, верой и любовью, «упование славы».

[pg 452]

2. Я частично предвосхитил свое следующее замечание, которое относится к средствам, с помощью которых христианское предприятие должно было быть осуществлено. Что проповедь должна была иметь долю в победах Мессии, было ясно из Пророка и Псалмопевца; но ведь Карл Великий проповедовал, и Магомет проповедовал, с армией за спиной. Тот же Псалом, который говорит о тех, «кто проповедует благую весть», говорит также о том, что «нога» их Царя «погрузится в кровь врагов Его»; но что столь грандиозно оригинально в христианстве, так это то, что на его широком поле конфликта его проповедники должны были быть просто безоружными и страдать, но побеждать. Если бы мы не были столь знакомы со словами нашего Господа, я думаю, они поразили бы нас. «Се, Я посылаю вас как овец среди волков». Это должно было быть их нормальным состоянием, и так оно и было; и все обещания и указания, данные им, подразумевают это. «Блаженны гонимые за правду»; «блаженны вы, когда будут поносить вас»; «кроткие наследуют землю»; «не противьтесь злому»; «будете ненавидимы всеми за имя Мое»; «враги человеку — домашние его»; «претерпевший же до конца спасется». Какого рода поощрение это было для людей, которые должны были заниматься огромной работой? Посылают ли люди таким образом своих солдат в битву или своих сыновей в Индию или Австралию? Царь Израилев ненавидел Михея, потому что он всегда «пророчествовал о нем худое». «Так гнали пророков, бывших прежде вас», — говорит наш Господь. Да, и Пророки потерпели неудачу; они были гонимы и проиграли битву. «Возьмите, братия мои», — говорит Св. Иаков, — «в пример злострадания и долготерпения пророков, которые говорили именем Господним». Они были «замучиваемы, насмехаемы, побиваемы камнями, перепиливаемы, скитались, — те, которых мир не был достоин», — говорит Св. Павел. Какой аргумент, чтобы поощрить их стремиться к успеху через страдание, поставить перед ними прецедент тех, кто страдал и кто потерпел неудачу!

И все же первые проповедники, непосредственные ученики нашего Господа, не видели никакой трудности в перспективе, столь ужасающей, столь безнадежной для человеческих глаз. Насколько соприродно это странное, неразумное, безрассудное мужество было их возрожденному состоянию, показано наиболее знаменательно у Св. Павла, как обращенного более позднего призвания. Он не был личным соратником нашего Господа, и все же как верно он вторит языку нашего Господа! Его инструмент обращения — «юродство проповеди»; «немощное мира посрамило сильное»; «мы терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся»; «злословят нас, мы благословляем; гонимы, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всех попираемый». Таково глубокое понимание со стороны того, кто никогда не видел нашего Господа на земле и мало знал от Его первоначальных учеников о гении Его учения; — и учитывая, что пророчества, которыми он жил с рождения, по большей части несут на своей поверхности противоположную доктрину, и что евреи того дня обычно понимали их в этом противоположном смысле, мы не можем отрицать, что христианство, прослеживая метод, которым оно должно было победить в будущем, выбрало свою собственную, независимую линию, и, назначая с самого начала правило и историю для своего распространения, правило и историю, которые были осуществлены по сей день, спасает себя от обвинения в лишь частичном исполнении тех еврейских пророчеств, путем принятия пророческого характера своего собственного.

3. Теперь мы подходим к третьему пункту, в котором Божественный Учитель объясняет и в некотором смысле исправляет пророчества Ветхого Завета более точной интерпретацией их от Себя. Я признал, что они, казалось, говорили, что Его приход приведет к периоду мира и религиозности. «Вот», — говорит Пророк, — «царь будет царствовать по правде, и князья будут править по суду. И не будут уже называть глупого благородным, и о коварном не скажут, что он честный. Волк будет жить с ягненком, и леопард будет лежать с козленком. Они не будут причинять вреда и убивать на всей Моей святой горе, ибо земля будет наполнена знанием Господа, как воды наполняют море».

Эти слова, кажется, предсказывают обращение последствий грехопадения, и это обращение не было даровано нам, это правда; но давайте рассмотрим, как отчетливо христианство предостерегает нас от любого такого ожидания. В то время как в Евангелиях столь убедительно изложено, что история царства небесного начинается в страдании и святости, столь же ясно сказано, что она приводит к неверности и греху; то есть, что, хотя в нем всегда много святых, много религиозных людей, и хотя святость, как и в начале, всегда является жизнью, субстанцией и зародышевым семенем Божественного Царства, все же будет много и таких, будет больше тех, кто своей жизнью является соблазном и вредом для него, а не защитой. Это, опять же, поразительное объявление, и тем более, когда рассматривается в контрасте с предписаниями, данными нашим Господом в Его Нагорной проповеди, и Его описанием Апостолам их оружия и их войны. Столь озадачивающим для христиан был этот факт, когда он исполнился, как это было в немалое время в больших масштабах, что три из ранних ересей более или менее возникли из упрямого, нехристианского отказа вновь допустить к привилегиям Евангелия тех, кто впал в грех. И все же слова нашего Господа выразительны: Он говорит нам, что «много званых, а мало избранных»; в притче о Брачном пире слуги, которые посланы, собирают «всех, кого нашли, и злых и добрых»; у неразумных дев «не было масла в сосудах их»; среди доброго семени враг сеет семя, которое является вредным или бесполезным; и «царство подобно неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода»; и «при кончине века Ангелы изыдут и отделят злых из среды праведных».

Более того, Он не только говорит о Своей религии как о предназначенной обладать широкой земной властью, такой, что, как в случае с вавилонянами, «птицы небесные будут укрываться в ветвях ее», но и открывает нам перспективу амбиций и соперничества среди ее ведущих членов, когда предостерегает Своих учеников от стремления к первым местам в Его Царстве; более того, Он говорит о еще более тяжких грехах в Своем описании правителя, который «начал бить товарищей своих, и есть и пить с пьяницами», — отрывки, которые имеют грозное значение, если принять во внимание, какие люди были до сих пор Его избранными представителями и занимали кафедру Его Апостолов.

Если же возражают, что христианство, вопреки тому, что, по-видимому, обещали древние пророки, не искореняет грех и безверие в своих пределах, мы можем ответить не только тем, что оно и не брало на себя обязательства сделать это, но и тем, что оно в пророческом духе само предостерегало своих последователей от подобных ожиданий.

9.

Согласно возвещениям нашего Господа, сделанным до этого события, христианство должно было восторжествовать, стать великой империей и наполнить землю; но оно должно было достичь этой судьбы не так, как это делали другие победоносные державы и как ожидали иудеи — силой оружия или иными мирскими средствами, — а с помощью нового метода святости и страдания. Если бы какая-нибудь честолюбивая партия наших дней, великий Орлеанский дом или ветвь Гогенцоллернов, желая основать королевство, провозгласила бы своим единственным оружием практику добродетели, это удивило бы нас не больше, чем иудея тысячу восемьсот лет назад удивило известие о том, что его славный Мессия будет не сражаться, подобно Иисусу Навину или Давиду, а просто проповедовать. Это действительно столь странная мысль, как в своем предсказании, так и в своем исполнении, что она настоятельно внушает нам, что некая Божественная Сила сопутствовала Тому, Кто задумал и провозгласил ее. Это то, о чем я говорил; теперь же я хочу рассмотреть сам предсказанный факт, не касаясь того, является ли он предметом предсказания или исполнения; то есть историю возникновения и утверждения христианства; и исследовать, является ли эта история такой, которую можно объяснить с помощью какой-либо философской изобретательности обычным действием моральных, социальных или политических причин.

Как известно, различные авторы пытались приписать это явление человеческим причинам: Гиббон, в частности, упомянул пять, а именно: рвение христиан, унаследованное от иудеев, их учение о будущей жизни, их притязания на чудотворную силу, их добродетели и их церковную организацию. Давайте кратко рассмотрим их.

Он полагает, что эти пять причин в совокупности вполне объясняют событие; но он не подумал о том, чтобы объяснить их сочетание. Если они и пригодны для его целей, то эта пригодность проистекает из их совпадения, а из чего проистекает это совпадение? Пока это не объяснено, ничего не объяснено, и вопрос лучше было бы оставить в покое. Эти предполагаемые причины совершенно отличны друг от друга, и, я утверждаю, удивительно то, что заставило их соединиться. Как случилось, что множество язычников прониклось иудейским рвением? Как случилось, что фанатики подчинились строгому церковному режиму? Какая связь существует между светским режимом и бессмертием души? Почему бессмертие, философское учение, должно приводить к вере в чудеса, которые являются суеверием простонародья? Какая склонность была у чудес и магии делать людей сурово добродетельными? Наконец, какая сила была в кодексе добродетели, столь спокойном и просвещенном, как у Антонина, чтобы породить рвение, столь же яростное, как у Маккавеев? Удивительные события и прежде, по-видимому, были не чем иным, как совпадениями, безусловно; но они не становятся менее удивительными от перечисления их составляющих причин, если мы также не покажем, как они стали таковыми.

Впрочем, это к слову; реальный вопрос заключается в следующем: являются ли эти исторические характеристики христианства также, по сути, историческими причинами христианства? Предоставил ли Гиббон доказательства того, что это так? Привел ли он свидетельства их действия, или он просто предполагает в своем частном суждении, что они действовали? Были ли они приспособлены для выполнения определенной работы — это вопрос мнения; выполнили ли они ее — это вопрос факта. Он должен привести примеры их эффективности, прежде чем получит право утверждать, что они эффективны. И второй вопрос: что это за эффект, причинами которого они должны считаться? Это не что иное, как обращение масс людей в христианскую веру. Давайте будем помнить об этом. Мы должны определить, были ли эти пять характеристик христианства эффективными причинами того, что массы людей стали христианами? Я думаю, что они ни не совершили таких обращений, ни не были приспособлены для этого, и вот по каким причинам:

1. Во-первых, что касается рвения, под которым Гиббон понимает партийный дух или esprit de corps; это, несомненно, движущий принцип, когда люди уже являются членами какого-либо сообщества, но действует ли он, привлекая их в него? Иудеи рождались в иудаизме, у них была долгая и славная история, и они естественно чувствовали и проявляли esprit de corps; но как партийный дух мог способствовать переселению иудея или язычника из его собственного места в новое общество, причем общество, которое едва ли еще сформировалось внутри общества? Рвение, конечно, может питаться к делу или к личности; об этом я скажу позже; но идея Гиббона о христианском рвении — это не что иное, как старое вино иудаизма, перелитое в новые христианские мехи, и оно было бы слишком слабым стимулом, даже если бы допускало такой перенос, чтобы считаться причиной обращения в христианство без определенных доказательств в подтверждение этого факта. Христиане имели рвение к христианству после того, как они были обращены, а не до.

2. Далее, что касается учения о будущей жизни. Гиббон, по-видимому, подразумевает под этим учением страх перед адом; теперь, конечно, в наши дни есть люди, обращенные от греха к религиозной жизни яркими описаниями будущего наказания нечестивых; но тогда следует помнить, что такие люди уже верят в учение, которое им внушают. Напротив, дайте какой-нибудь трактат об адском пламени одному из диких подростков в большом городе, который не получил образования, у которого нет веры; и вместо того, чтобы испугаться, он будет смеяться над ним как над чем-то пугающе нелепым. Вера в Стикс и Тартар угасала в мире в то время, когда появилось христианство, точно так же, как параллельная вера сейчас, по-видимому, угасает во всех слоях нашего собственного общества. Учение о вечном наказании лишь злит множество людей в наших больших городах сейчас и заставляет их богохульствовать; почему оно должно было иметь какой-то другой эффект на языческое население в эпоху, когда пришел наш Господь? И все же именно среди этого населения Он и Его последователи прокладывали себе путь с самого начала. Что касается надежды на вечную жизнь, то она, несомненно, так же, как и страх перед адом, была наиболее действенным учением в случае людей, которые уже были фактически обращены, христиан, представших перед судьей или корчившихся под пытками, но мысль о вечной славе не удерживает плохих людей от плохой жизни сейчас, и почему она должна была обратить их тогда от их приятных грехов к тяжелому, умерщвленному, безрадостному существованию, к жизни, полной дурного обращения, страха, презрения и запустения?

3. То, что притязание на чудеса должно было иметь какое-то широкое влияние в пользу христианства среди языческого населения, у которого было предостаточно своих собственных знамений, — это мнение, находящееся в любопытном контрасте с возражением против христианства, которое вызвало ответ со стороны Пейли, а именно, что «христианские чудеса не пересказываются и не упоминаются ранними христианскими писателями так полно или так часто, как можно было бы ожидать». Пейли разрешает эту трудность, насколько она является фактом, отмечая, как я и предполагал, что «их участь заключалась в борьбе с магическим воздействием, против которого одного лишь приведения этих фактов было недостаточно для убеждения их противников»: «Я не знаю, — продолжает он, — считали ли они сами это вполне решающим для спора». Притязание на чудотворную силу со стороны христиан, которое было столь редким, что теперь стало возражением против самого факта обладания ею, едва ли могло быть главной причиной их успеха.

4. И как возможно вообразить вместе с Гиббоном, что то, что он называет «трезвыми и домашними добродетелями» христиан, их «отвращение к роскоши века», их «целомудрие, воздержанность и бережливость», что эти скучные качества были убеждениями такого рода, чтобы покорить и растопить твердое языческое сердце, несмотря даже на мрачную перспективу баратрума, амфитеатра и костра? Сделала ли христианская мораль своей суровой красотой обращенным самого Гиббона? Напротив, он горько говорит: «Не в этом мире первоначальные христиане стремились сделать себя приятными или полезными». «Добродетель первоначальных христиан, подобно добродетели первых римлян, очень часто охранялась бедностью и невежеством». «Их мрачный и суровый вид, их отвращение к обычным делам и удовольствиям жизни, а также их частые предсказания надвигающихся бедствий внушали язычникам опасение некоторой опасности, которая возникнет от новой секты». Здесь мы видим, что не только Гиббон ненавидит их моральный и социальный облик, но и его язычники тоже. Как же тогда эти язычники были побеждены любезностью того, на что они смотрели с таким отвращением? У нас здесь есть ясное доказательство того, что христианский характер отталкивал язычников; где же доказательство того, что он обращал их?

5. Наконец, что касается церковной организации, это, несомненно, по мере того как шло время, было особой характеристикой новой религии; но как это могло напрямую способствовать ее распространению? Конечно, это придавало ей силу, но не давало ей жизни. Мы не рождаемся из костей и мышц. Одно дело совершать завоевания, другое — укреплять империю. Именно до Константина христиане совершили свои великие завоевания. Правила нужны для спокойных времен, а не для военного времени. Этот контраст настолько ощущается в Католической Церкви сейчас, что, как известно, в языческих странах и в странах, сбросивших ее иго, она приостанавливает свою епархиальную администрацию и свое Каноническое право и ставит своих чад под чрезвычайную, внеправовую юрисдикцию Пропаганды.

Это то, что я склонен сказать о Пяти причинах Гиббона. Я не отрицаю, что они могли действовать время от времени; Симон Волхв пришел к христианству, чтобы научиться искусству чудес, а Перегрин — из любви к влиянию и власти; но христианство прокладывало себе путь не индивидуальными, а широкими, массовыми обращениями, и вопрос в том, как они возникли?

Очень примечательно, что человеку проницательности Гиббона не пришло в голову поинтересоваться, какой отчет дают об этом деле сами христиане. Не стоило ли ему оставить догадки и поискать факты? Почему он не попробовал гипотезу веры, надежды и любви? Неужели он никогда не слышал о покаянии перед Богом и вере во Христа? Неужели он не помнил многие слова Апостолов, Епископов, Апологетов, Мучеников, все вместе составляющие одно свидетельство? Нет; такие мысли близки к нему и близки к истине; но он не может сочувствовать им, он не может верить в них, он не может даже проникнуть в них, потому что ему не хватает должного формирования ума. Давайте посмотрим, не станут ли факты дела ясными и недвусмысленными, если мы только наберемся терпения вынести их.

Избавитель человеческого рода через иудейский народ был обещан с незапамятных времен. Настал день, когда Он должен был явиться, и Его с нетерпением ожидали; более того, Некто действительно появился в ту дату в Палестине и заявил, что Он — это Он. Он покинул землю, по-видимому, не сделав многого для цели Своего прихода. Но когда Он ушел, Его ученики взяли на себя труд отправиться проповедовать во все части земли с целью проповедовать Его и собирать обращенных во имя Его. Через некоторое время обнаруживается, что они удивительно преуспели. Можно видеть большие массы людей в различных местах, исповедующих себя Его учениками, признающих Его своим Царем и постоянно увеличивающихся в числе и проникающих в население Римской империи; в конце концов они обращают саму Империю. Все это исторический факт. Теперь мы хотим знать дальнейший исторический факт, а именно: причину их обращения; другими словами, каковы были темы той проповеди, которая была столь эффективной? Если мы верим тому, что говорят нам проповедники и их обращенные, ответ ясен. Они «проповедовали Христа»; они призывали людей верить, надеяться и возлагать свои привязанности на того Избавителя, Который пришел и ушел; и моральным инструментом, с помощью которого они убеждали их делать это, было описание жизни, характера, миссии и силы этого Избавителя, обещание Его невидимого Присутствия и Защиты здесь, а также Видения и Наслаждения Им в будущем. От начала до конца для христиан, как и для Авраама, Он Сам является центром и полнотой домостроительства. Они, как и Авраам, «видят день Его и радуются».

Земной суверен дает почувствовать себя посредством своих подчиненных администраторов, которые доводят его власть и волю до каждого из своих подданных, которые лично его не знают; всеобщий Избавитель, долгожданный, когда Он пришел, Он тоже, вместо того чтобы создавать и обеспечивать подданных видимой любезностью или величием, уходит; — но обнаруживается, через Его проповедников, что Он запечатлел Образ или Идею Себя в умах Своих подданных индивидуально; и этот Образ, постигаемый и почитаемый в индивидуальных умах, становится принципом ассоциации и реальной связью этих подданных друг с другом, которые таким образом соединены с телом через соединение с этим Образом; и более того, этот Образ, который является их моральной жизнью, когда они уже были обращены, является также первоначальным инструментом их обращения. Это Образ Того, Кто удовлетворяет одну великую потребность человеческой природы, Целитель ее ран, Врач души, этот Образ — это то, что и создает веру, и затем вознаграждает ее.

Когда мы признаем этот центральный Образ как животворящую идею как христианского тела, так и индивидуумов в нем, тогда, конечно, мы способны принять во внимание по крайней мере две из причин Гиббона, как имеющие, в связи с этой идеей, некоторое влияние как на обращение, так и на укрепление их в упорстве. Именно Мысль о Христе, а не корпоративное тело или доктрина, вдохновляла то рвение, которое историк так плохо понимает; и именно Мысль о Христе давала жизнь обещанию той вечности, которая без Него была бы в любой душе не чем иным, как невыносимым бременем.

Теперь такое ментальное видение, возможно, будет названо туманным, причудливым, непостижимым; то есть, другими словами, чудесным. Я думаю, что это так. Как, без Руки Божьей, новая идея, одна и та же, могла сразу войти в мириады мужчин, женщин и детей всех рангов, особенно низших, и иметь силу отучить их от их потаканий и грехов, и укрепить их против самых жестоких пыток, и просуществовать в силе как поддерживающее влияние в течение семи или восьми поколений, пока она не основала обширное государственное устройство, не сломила упорство самого сильного и мудрого правительства, которое когда-либо видел мир, и не пробила себе путь из своих первых пещер и катакомб к полноте имперской власти?

Рассматривая этот предмет, я ограничусь доказательством, насколько позволяют мои пределы, двух моментов — во-первых, что эта Мысль или Образ Христа был принципом обращения и общения; и во-вторых, что среди низших классов, которые не имели власти, влияния, репутации или образования, лежал его главный успех.

Что касается животворящей идеи, то вот отчет святого Павла о ней: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, что Христос умер за грехи наши, по Писанию», и т. д. «Я наименьший из Апостолов; но я ли, они ли, мы так проповедуем и вы так уверовали». «Богу угодно было юродством проповеди спасти верующих». «Мы проповедуем Христа распятого». «Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого». «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе». «Живу уже не я, но живет во мне Христос».

Святой Петр, которого считали главой отдельной школы, говорит то же самое: «Иисуса Христа, Которого, не видев, любите, и в Которого доселе не видя, но веруя, радуетесь».

И святой Иоанн, которого иногда считают третьим учителем в христианстве: «Еще не открылось, что будем; знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».

Что их ученики следовали за ними в этой суверенной преданности Невидимому Господу, станет ясно по мере того, как я буду продолжать.

А теперь, что касается мирского положения и характера Его учеников, наш Господь в хорошо известном отрывке возносит благодарение Своему Небесному Отцу, «потому что», говорит Он, «Ты утаил сие» — тайны Его Царства — «от мудрых и разумных и открыл то младенцам». И в соответствии с этим возвещением святой Павел говорит, что «немногие из вас мудрые по плоти, немногие сильные, немногие благородные» стали христианами. Он, действительно, один из тех немногих; таковыми были и другие его современники, и, по мере того как шло время, число этих исключений увеличивалось, так что обращенные находились, и немало, на высоких местах Империи и в школах философии и учености; но все же правило оставалось в силе, что большая масса христиан находилась в тех классах, которые не имели никакого значения в мире, будь то по рангу или по образованию.

Мы все знаем, что так было с нашим Господом и Его Апостолами. Кажется почти непочтительным говорить об их мирских занятиях, когда мы так привыкли рассматривать их просто в их духовных ассоциациях; но полезно напомнить себе, что наш Господь Сам был своего рода кузнецом и делал плуги и ярмо для скота. Четыре Апостола были рыбаками, один — мелким сборщиком налогов, двое — земледельцами, а другой, как говорят, был огородником. Когда Петра и Иоанна привели перед Совет, о них говорят как о, со светской точки зрения, «людях некнижных и простых», и так о них говорят в более позднюю эпоху Отцы.

То, что их обращенные были того же ранга, что и они сами, сообщается, в их пользу или им в упрек, друзьями и врагами в течение четырех столетий. «Если человек образован, — говорит Цельс в насмешку, — пусть держится подальше от нас, христиан; нам не нужны люди мудрости, люди здравого смысла. Мы считаем всех таковых злыми. Нет; но если есть кто-то неопытный, или глупый, или необученный, или дурак, пусть приходит с добрым сердцем». «Они ткачи, — говорит он в другом месте, — сапожники, валяльщики, некнижные, клоуны». «Дураки, низкородные люди», — говорит Трифон. «Большая часть из вас, — говорит Цецилий, — изнурена нуждой, холодом, трудом и голодом; люди, собранные из самых низких отбросов народа; невежественные, легковерные женщины»; «неотесанные, грубые, некнижные, невежественные даже в грязных искусствах жизни; они не понимают даже гражданских дел, как они могут понимать божественные?» «Они оставили свои щипцы, молоты и наковальни, чтобы проповедовать о вещах небесных», — говорит Либаний. «Они обманывают женщин, слуг и рабов», — говорит Юлиан. Автор «Филопатриса» говорит о них как о «бедных созданиях, чурбанах, иссохших стариках, людях с опущенными и бледными лицами». Что касается их религии, то она пользовалась репутацией в народе, согласно различным Отцам, как старушечье суеверие, открытие старых женщин, шутка, безумие, помешательство, абсурд, фанатизм.

Сами Отцы подтверждают эти утверждения, насколько они касаются незначительности и невежества их братьев. Афинагор говорит о добродетели их «невежественных людей, ремесленников и старух». «Они собраны, — говорит святой Иероним, — не из Академии или Лицея, а из низкого простонародья». «Они белые кузнецы, слуги, сельскохозяйственные рабочие, лесорубы, люди грязных профессий, нищие», — говорит Феодорит. «Мы заняты на ферме, на рынке, в банях, винных лавках, конюшнях и на ярмарках; как моряки, как солдаты, как крестьяне, как торговцы», — говорит Тертуллиан. Как такие люди стали обращенными? И, будучи обращенными, как такие люди смогли перевернуть мир? И все же они вышли с самого начала, «побеждая и чтобы победить».

Первое проявление их грозного числа происходит как раз в то время, когда святой Петр и святой Павел приняли мученическую смерть, и стало причиной ужасного преследования. У нас есть отчет об этом у Тацита. «Нерон, — говорит он, — чтобы положить конец общим разговорам [что Рим был подожжен по его приказу], приписал это другим, подвергнув изощренным наказаниям тех ненавистных преступников, которые носили имя христиан. Автором этого наименования был Христос, который был казнен во времена Тиберия прокуратором Понтием Пилатом. Пагубное суеверие, сдержанное на время, вспыхнуло снова не только по всей Иудее, первому очагу зла, но даже по всему Риму, центру как слияния, так и вспышки всего, что является отвратительным и постыдным со всех сторон. Сначала были арестованы те, кто не делал секрета из своей секты; и по этой нити — огромное множество других, осужденных не столько за поджог города, сколько за ненависть к человеческому роду. К смерти добавилась насмешка; одетые в шкуры зверей, они были разорваны собаками; они были пригвождены к крестам; они были сделаны горючими, так что, когда день заканчивался, они могли служить светильниками. Отсюда, виновные как они были и заслуживающие примерного наказания, они вызывали сострадание, как уничтожаемые не ради общественного блага, а из жестокости одного человека».

Два Апостола пострадали, и наступает молчание целого поколения. В конце тридцати или сорока лет Плиний, друг Траяна, а также Тацита, отправляется как пропретор этого Императора в Вифинию и поражен и озадачен числом, влиянием и упорством христиан, которых он находит там и в соседней провинции Понт. У него есть возможность быть гораздо более справедливым к ним, чем его друг-историк. Он пишет Траяну, чтобы узнать, как ему следует поступать с ними, и я процитирую некоторые части его письма.

Он говорит, что не знает, как поступать с ними, так как их религия не получила терпимости от государства. Он никогда не присутствовал ни на одном их суде; он сомневался, следует ли считать виновными детей среди них, так же как и взрослых, поможет ли отречение исправить дело или они все равно понесут наказание; следует ли их наказывать только за то, что они христиане, даже если против них не доказано никакого определенного преступления. Его способ заключался в том, чтобы допрашивать их и задавать им вопросы; если они признавались в обвинении, он давал им один или два шанса, угрожая им наказанием; затем, если они упорствовали, он отдавал приказ об их казни. «Ибо, — аргументирует он, — я не чувствовал сомнения, что, каков бы ни был характер их мнений, упрямое и непреклонное упорство заслуживает наказания. Были и другие с подобным помешательством, которых, будучи гражданами, я отправил в Рим».

Некоторые удовлетворили его; они повторяли за ним призывание богов и предлагали вино и ладан образу Императора, и в дополнение проклинали имя Христа. «Соответственно, — говорит он, — я отпустил их; ибо мне сказали, что ничто не может заставить настоящего христианина сделать что-либо из этого». Были и другие, которые приносили жертвы; которые были христианами, некоторые из них целых двадцать лет.

Затем ему любопытно узнать что-то более определенное о них. «Это, сказали мне доносчики, было всем их преступлением или ошибкой, что они имели обыкновение собираться в назначенный день до рассвета и вместе петь гимн Христу как богу и связывать себя клятвой [sacramento] (не на какое-либо преступление, а наоборот) воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения обещания и присвоения депозитов. После этого они расходились, а затем встречались снова для трапезы, которая была социальной и безвредной. Однако они оставили даже это после моего Эдикта против их собраний».

Эта информация побудила его подвергнуть пытке двух служанок, «которых называли служительницами», чтобы выяснить, что в этом правда, а что ложь; но он говорит, что не смог ничего выяснить, кроме развращенного и чрезмерного суеверия. Это то, что побудило его проконсультироваться с Императором, «особенно из-за числа тех, кто был в это вовлечен; ибо их много, или, вероятно, будет много, всех возрастов, более того, обоих полов. Ибо зараза этого суеверия распространилась не только в городах, но и по деревням и открытой сельской местности». Он добавляет, что уже было некоторое улучшение. «Почти заброшенные храмы начинают снова наполняться, и священные торжества после долгого перерыва возрождаются. Жертвы тоже снова в продаже, покупателей было крайне редко найти».

Важные моменты в этом отчете таковы: что в конце одного поколения от Апостолов, более того, почти при жизни святого Иоанна, христиане так широко распространились в большом районе Азии, что почти подавили там языческие религии; что они были людьми образцовой жизни; что они имели репутацию непобедимой верности своей религии; что никакие угрозы или страдания не могли заставить их отречься от нее; и что их единственной осязаемой характеристикой было поклонение нашему Господу.

Это было в начале второго века; не так много лет спустя у нас есть еще один отчет о христианском теле от анонимного греческого христианина в письме к другу, которого он стремился обратить. Оно слишком длинное, чтобы цитировать, и трудно сжать; но несколько предложений покажут, как поразительно оно согласуется с отчетом язычника Плиния, особенно в двух моментах — во-первых, в числе христиан, во-вторых, в преданности нашему Господу как животворящему принципу их ассоциации.

«Христиане, — говорит автор, — не отличаются от других людей ни страной, ни речью, ни обычаями. Они не живут в своих собственных городах, не говорят на каком-либо особом диалекте и не принимают никаких странных образов жизни. Они населяют свои родные страны, но как пришельцы; они принимают участие во всех тяготах, как граждане, и во всех страданиях, как если бы они были чужестранцами. В чужих странах они признают дом, а в каждом доме видят чужую страну. Они женятся, как и другие люди, но не отказываются от своих детей. Они подчиняются установленным законам, но превосходят их в образе своей жизни. Они любят всех людей и преследуемы всеми; они не известны, и они осуждены; они бедны, и делают многих богатыми; они обесчещены, но в бесчестии они прославлены; они оклеветаны, и они оправданы; их называют именами, и они благословляют. Иудеями они атакуются как чужаки, греками они преследуемы, и те, кто ненавидит их, не могут сказать почему».

[pg 473]

«Христиане в мире, как душа в теле. Душа пронизывает члены тела, а христиане — города мира. Плоть ненавидит душу и воюет против нее, хотя не терпит от нее никакого зла; и мир ненавидит христиан. Душа любит плоть, которая ненавидит ее, и христиане любят своих врагов. Их предание — не земное изобретение, и не смертная мысль, которую они так тщательно охраняют, и не домостроительство человеческих тайн, которое вверено их попечению; но Сам Бог, Всемогущий и Невидимый Творец, с небес установил среди людей Свою Истину и Свое Слово, Святое и Непостижимое, и глубоко запечатлел то же самое в их сердцах; не, как можно было бы ожидать, посылая какого-либо слугу, ангела, или князя, или администратора вещей земных или небесных, но самого Творца и Демиурга Вселенной. Его Бог послал человеку, не чтобы внушить ужас, а в милосердии и кротости, как Царь, посылающий Царя, Который был Его Сыном; Он послал Его как Бога людям, чтобы спасти их. Он не ненавидел и не отвергал нас, и не помнил нашей вины, но показал Себя долготерпеливым и, по Его собственным словам, понес наши грехи. Он отдал Своего собственного Сына как выкуп за нас, праведного за неправедных. Ибо что другое, кроме Его Праведности, могло покрыть нашу вину? В ком было возможно нам, беззаконным грешникам, найти оправдание, кроме как в одном Сыне Божьем? О сладкий обмен! О небесное мастерство, превосходящее всякое понимание! О блага, превосходящие ожидания! Посылая, таким образом, Спасителя, Который способен спасти тех, кто сам по себе неспособен к спасению, Он пожелал, чтобы мы рассматривали Его как нашего Хранителя, Отца, Учителя, Советника, Врача; наш Ум, Свет, Честь, Славу, Силу и Жизнь».

Сочинение, из которого я цитировал, относится к началу второго века. Двадцать или тридцать лет спустя святой Иустин Мученик говорит столь же сильно о распространении новой Религии: «Нет ни одного народа людей, — говорит он, — варварского или греческого, более того, тех, кто живет в повозках, или кто является Кочевниками, или Пастухами в палатках, среди которых молитвы и евхаристии не приносятся Отцу и Творцу Вселенной через имя распятого Иисуса».

К концу века, Климент: — «Слово нашего Учителя не осталось в Иудее, как философия осталась в Греции, но было излито по всему миру, убеждая греков и варваров одинаково, народ за народом, деревню за деревней, каждый город, целые дома и слушателей один за другим, более того, немало самих философов».

И Тертуллиан, в самом конце его, мог в своей Апологии даже перейти к угрозам Римскому Правительству: — «Мы — народ вчерашнего дня, — говорит он, — и все же мы наполнили каждое место, принадлежащее вам, города, острова, замки, поселки, собрания, сам ваш лагерь, ваши племена, роты, дворцы, сенат, форум. Мы оставляем вам только ваши храмы. Мы можем сосчитать ваши армии, и наше число в одной провинции будет больше. В какой войне с вами мы не были бы достаточны и готовы, даже если бы мы были неравны по численности, мы, которые так охотно идем на смерть, если бы в этой нашей Религии не было более законным быть убитым, чем убивать?»