«Очерк в помощь грамматике согласия»

Далее, молитва существенна для религии, и там, где есть молитва, есть естественное облегчение и утешение во всех бедах, великих или обычных: теперь молитва не менее распространена среди человечества в целом, чем вера в Провидение. Она всегда была в употреблении, как личная и как общественная практика. Здесь снова, если, чтобы определить, что такое Религия Природы, мы можем справедливо прибегнуть к спонтанным действиям и поступкам нашей расы, рассматриваемым на широком поле, мы можем с уверенностью сказать, что молитва, как и надежда, является составной частью религии человека. И не является справедливым возражением против этого аргумента утверждение, что такие молитвы и обряды, которые получили распространение в различных местах и временах, по своему характеру, объекту и охвату несовместимы друг с другом; потому что их противоречия вообще не входят в идею религии как таковой, и сам факт их несогласованности разрушает их право быть принятыми во внимание, поскольку они несогласованны; ибо то, что не является универсальным, не имеет права считаться естественным, правильным или божественного происхождения. Таким образом, мы можем определить молитву как часть Естественной Религии, исходя из таких примеров использования, которые поставляются жрецами Ваала и танцующими дервишами, не включая при этом в наши представления о молитве неистовые эксцессы первых или художественное кружение вторых, или санкционируя их соответствующие объекты веры, Ваала или Магомета.

Как молитва — это голос человека к Богу, так Откровение — это голос Бога к человеку. Соответственно, еще одним облегчением тьмы и бедствия, которые тяготеют над религиями мира, является то, что тем или иным образом такие религии основаны на некоторой идее прямого откровения, исходящего от невидимых агентов, чей гнев они умилостивляют; более того, что сами обряды и обычаи, с помощью которых они надеются получить благосклонность этих существ, сообщаются и назначаются самими этими существами. Религия Природы — это не дедукция разума или совместный, добровольный манифест множества людей, собирающихся вместе и дающих обязательства друг другу, как люди принимают резолюции сейчас для какой-либо политической или социальной цели, но это традиция или вмешательство, дарованное народу свыше. Такому вмешательству люди даже приписывали свое гражданское устройство или гражданство, которое возникло не в результате какого-либо плебисцита, а благодаря dii minores или героям, было инаугурировано знамениями или палладиями и защищалось и процветало благодаря оракулам и авгуриям. Здесь также есть доказательство того, насколько близка идея откровения человеческому разуму, так что ожидание его может по праву считаться неотъемлемой частью Естественной Религии.

Среди обрядов, навязанных этими предполагаемыми откровениями, ни один не является более примечательным или более общим, чем обряд жертвоприношения, в котором вина снималась или благословение приобреталось через подношение, которое служило вместо заслуг приносящего. Это также, как и понятие божественных вмешательств, можно считать почти неотъемлемой частью Религии Природы и облегчением ее мрака. Но оно не стоит особняком; я уже говорил об учении об искуплении, под которое оно подпадает и которое, если то, что универсально, является естественным, входит в идею религиозного служения. И то, что подсказывает природа человека, провиденциальная система мира санкционирует, принуждая к этому. Это закон или разрешение, данное всему нашему роду, чтобы использовать слова Апостола, «носить бремена друг друга»; и это, как я сказал, когда говорил на тему Искупления, вполне согласуется с его антитезой, что «каждый должен нести свое бремя». Окончательное бремя ответственности, когда мы призваны на суд, — наше собственное; но среди средств, которыми мы готовимся к этому суду, есть усилия и боли, предпринимаемые от нашего имени другими. На этом викарном принципе, посредством которого мы присваиваем себе то, что другие делают для нас, воздвигнута вся структура общества. Родители работают и терпят боль, чтобы их дети могли процветать; дети страдают за грех своих родителей, которые умерли до того, как он принес плоды. «Delirant reges, plectuntur Achivi». Иногда это принудительное, иногда добровольное посредничество. Наказание, которое заработал муж, падает на жену; блага, в которых участвуют все классы, добываются нездоровым или опасным трудом немногих. Солдаты терпят раны и смерть ради тех, кто сидит дома; а государственные министры становятся жертвами своего рвения ради своих соотечественников, которые делают мало что другое, кроме критики их действий. И так в некоторой мере или образом этот закон охватывает всех нас. Мы все страдаем друг за друга и выигрываем от страданий друг друга; ибо человек никогда не стоит здесь в одиночестве, хотя однажды он будет стоять сам по себе в будущем; но здесь он — социальное существо и движется вперед к своему долгому дому как один из большой компании.

[pg 406] Батлер, едва ли нужно говорить, является великим мастером этого учения, как оно представлено в системе природы. В ответ на возражение против христианского учения об удовлетворении, что оно «представляет Бога безразличным к тому, наказывает ли Он невиновных или виновных», он замечает, что «мир — это конституция или система, части которой имеют взаимную отсылку друг к другу; и что существует схема вещей, постепенно осуществляемая, называемая ходом природы, к осуществлению которой Бог назначил нас, различными способами, вносить свой вклад. И в повседневном ходе естественного провидения назначено, чтобы невинные люди страдали за ошибки виновных. В конечном итоге, действительно и в целом, каждый получит по своим личным заслугам; но в ходе прогресса, и, насколько мы знаем, даже для завершения этой моральной схемы, викарные наказания могут быть уместны и абсолютно необходимы. Мы видим, в каком разнообразии способов страдания одного человека способствуют облегчению другого; и, привыкнув к этому, люди не шокированы этим. Таким образом, причина их настаивания на возражениях против [учения об] удовлетворении заключается либо в том, что они вообще не считают установленные и единообразные назначения Бога Его назначениями; либо же они забывают, что викарное наказание является провиденциальным назначением повседневного опыта. Я лишь добавлю, что, поскольку все человеческие страдания в своем последнем разрешении являются наказанием за грех, а наказание предполагает Судью и правило справедливости, тот, кто переносит наказание другого вместо него, может, в некотором смысле, считаться удовлетворяющим требованиям справедливости по отношению к этому другому в своем собственном лице.

Здесь необходимо сделать одно заключительное замечание. Во всех жертвоприношениях специально требовалось, чтобы приносимое в жертву было чем-то редким и без пятна; и точно так же во всех искуплениях и всех удовлетворениях не только невинный брался за виновного, но было делом особой важности, чтобы жертва была безупречной, и чем очевиднее была эта безупречность, тем действеннее была жертва. Это подводит меня к последнему принципу, который я отмечу как свойственный Естественной Религии и как облегчающий пророчества о зле, на которых она основана; я имею в виду учение о заслуженном заступничестве. Человек в Евангелии говорил лишь за человеческий род повсюду, когда сказал: «Бог не слушает грешников; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает». Отсюда каждая религия имела своих выдающихся преданных, возвышенных над основной массой народа, умерщвленных плотью людей, приближенных к Источнику блага через аскезы, самоистязания и молитву, которые имеют влияние на Него и распространяют защиту и получают благословения для тех, кто становится их клиентами. Такая вера, конечно, сопровождалась бесчисленными суевериями; но эти суеверия варьируются в зависимости от времен и мест, а сама вера в посредническую силу добрых и святых была одной и той же повсюду. И эта вера — не идея только прошлых времен или языческих стран. Это одно из самых естественных видений молодых и невинных. И все мы, чем острее чувствуем свою дистанцию от святых людей, тем больше притягиваемся к ним, как будто забывая об этой дистанции и гордясь ими, потому что они так не похожи на нас самих, являясь образцами того, чем может быть наша природа, и с некоторой смутной надеждой, что мы, их родственники по крови, можем извлечь пользу в своих собственных лицах от их святости.

Такова, в общих чертах, та система естественных верований и чувств, которая, хотя и истинна и божественна, все же возможна для нас независимо от Откровения и является подготовкой к нему; хотя у самих христиан она не может быть действительно отделена от их христианства и никогда не обретается в своих высших формах ни у одного народа без некоторой доли тех внутренних вспомоществований, которые христианство дарует нам, и тех эндемических традиций, которые имеют свое первое происхождение в райском озарении.

[pg 409]

§ 2. Религия Откровения.

Определяя, как указано выше, основные черты Естественной Религии и отличая ее от религии философии или цивилизации, меня могут обвинить в том, что я пошел своим собственным путем, для чего у меня нет достаточных оснований. Такое обвинение не вызывает у меня особого беспокойства. Каждый, кто размышляет на эти темы, идет своим собственным путем, хотя также случается, что это путь, по которому идут и другие, помимо него самого. Умы многих отдельно несут их вперед в одном направлении, и они подтверждаются в этом друг другом. Я считаю, что это мой случай; если я неверно изложил или опустил общеизвестные факты в своем описании Естественной Религии, если я противоречил или игнорировал что-либо, что Тот, Кто говорит через мою совесть, сказал нам всем прямо с Небес, тогда действительно я поступил неоправданно и мне есть что взять назад; но если я сделал не более чем взглянул на общеизвестные факты дела через призму моего первичного ментального опыта, под аспектами, которые они спонтанно представляют мне, и с помощью моего лучшего иллативного чувства, я делаю на одной стороне вопроса только то, что те, кто думает иначе, делают на другой. Поскольку они начинают с одного набора первопринципов, я начинаю с другого. Я только что предупредил, что предложу свое собственное свидетельство по рассматриваемому вопросу; хотя, конечно, не стоило бы его предлагать, если бы то, что я чувствовал, не совпадало с тем, что чувствуют сотни и тысячи людей помимо меня, как я уверен, что это так, какова бы ни была мера, большая или меньшая, их явного признания этого.

Говоря таким образом о Естественной Религии как в некотором смысле вопросе частного суждения, и притом с целью перехода от нее к доказательству христианства, я, кажется, отказываюсь от намерения доказывать и то, и другое. Конечно, я отказываюсь; не то чтобы я отрицал, что доказательство возможно. Истина, безусловно, как таковая, покоится на основаниях, внутренне, объективно и абстрактно доказательных, но из этого не следует, что аргументы, приводимые в ее пользу, неопровержимы и неотразимы. Последние эпитеты относительны и относятся к фактам; аргументы сами по себе должны делать то, чего, возможно, в конкретном случае они сделать не могут. Факт откровения сам по себе доказательно истинен, но он не является поэтому истинным неотразимо; иначе, как получается, что ему сопротивляются? Существует огромное расстояние между тем, что оно есть само по себе, и тем, что оно есть для нас. Свет — это качество материи, как истина — христианства; но свет не распознается слепыми, и есть те, кто не распознает истину, не по вине истины, а по своей собственной. Я не могу обратить людей, когда прошу о допущениях, которые они отказываются мне предоставить; а без допущений никто не может доказать что-либо о чем-либо.

Поэтому я с подозрением отношусь к научным доказательствам в вопросе конкретного факта, в дискуссии между подверженными ошибкам людьми. Однако пусть доказывают те, у кого есть дар; «unusquisque in suo sensu abundet». Для меня более близко моему собственному суждению попытаться доказать христианство тем же неформальным способом, каким я могу с уверенностью доказать, что я был рожден в этот мир и что я умру, покинув его. Моим собственным чувствам приятно следовать за богословским писателем, таким как Аморт, который посвятил великому Папе Бенедикту XIV то, что он называет «новым, скромным и легким способом доказательства Католической Религии». В этой работе он принимает аргумент лишь большей вероятности; я предпочитаю полагаться на аргумент накопления различных вероятностей; но мы оба придерживаемся (то есть я придерживаюсь вместе с ним), что из вероятностей мы можем построить законное доказательство, достаточное для уверенности. Я следую за ним в убеждении, что, поскольку Благое Провидение наблюдает за нами, Он благословляет такие средства аргументации, какие Ему было угодно дать нам, в природе человека и мира, если мы используем их должным образом для тех целей, для которых Он дал их нам; и что, как в математике мы оправданы диктатом природы в воздержании от согласия с выводом, для которого у нас еще нет строгого логического доказательства, так и по подобному диктату мы не оправданы, в случае конкретного рассуждения и особенно религиозного исследования, в ожидании, пока такое логическое доказательство не будет у нас, но, напротив, обязаны по совести искать истину и искать уверенности способами доказательства, которые, будучи сведены к форме формальных предложений, не удовлетворяют строгим требованиям науки.

Здесь, таким образом, сразу же возникает одно важный доктрина или принцип, который входит в мое собственное рассуждение и который другой игнорирует, а именно провидение и намерение Бога; и, конечно, есть другие принципы, явные или неявные, которые находятся в подобных обстоятельствах. Неудивительно тогда, что, хотя я могу доказать божественность христианства к своему собственному удовлетворению, я не смогу навязать его кому-либо еще. Множества, действительно, я должен преуспеть в убеждении в его истинности без всякого принуждения, потому что они и я исходим из одних и тех же принципов, и то, что является доказательством для меня, является доказательством для них; но если кто-то исходит из каких-либо иных принципов, кроме наших, у меня нет власти изменить его принципы или вывод, который он делает из них, не больше, чем я могу сделать кривого человека прямым. Вырастет ли когда-нибудь его ум прямым, могу ли я сделать что-то для того, чтобы он стал прямым, не несет ли он ответственности, ответственности перед своим Создателем, за то, что он ментально кривой, — это другой вопрос; все же остается фактом, что в любом исследовании вещей в конкретном виде люди отличаются друг от друга не столько в обоснованности своих рассуждений, сколько в принципах, которые управляют их осуществлением, что эти принципы имеют личный характер, что там, где нет общей меры умов, нет общей меры аргументов, и что обоснованность доказательства определяется не каким-либо научным тестом, а иллативным чувством.

Соответственно, вместо того чтобы говорить, что истины Откровения зависят от истин Естественной Религии, уместнее сказать, что вера в открытые истины зависит от веры в естественные. Вера — это состояние ума; вера порождает веру; состояния ума соответствуют друг другу; привычки мышления и рассуждения, которые ведут нас к более высокому состоянию веры, чем наше нынешнее, — это те же самые, которыми мы уже обладаем в связи с более низким состоянием. Те иудеи стали христианами в Апостольские времена, которые уже были тем, что можно назвать крипто-христианами; и те христиане в наши дни остаются христианами только по имени и (если так случится) в конце концов отпадают, которые являются не чем иным, как людьми мира, учеными, литераторами или политиками.

То, что для каждого отдельного отдела исследования и дискуссии (за исключением, конечно, абстрактной науки) требуется особая подготовка ума, решительно подчеркивается в хорошо известных отрывках Никомаховой этики. Говоря о вариациях, которые обнаруживаются в логическом совершенстве доказательства в различных предметных областях, Аристотель говорит: «Хорошо образованный человек будет ожидать точности в каждом классе предметов, в зависимости от того, насколько это допускает природа вещи; ибо почти одна и та же ошибка — мириться с математиком, использующим вероятности, и требовать доказательства от оратора. Каждый человек судит умело в тех вещах, о которых он хорошо осведомлен; именно в них он хороший судья; то есть он, в каждой предметной области, является судьей, который хорошо образован в этой предметной области, и он является в абсолютном смысле судьей, который во всех них хорошо образован». Далее: «Молодые люди становятся математиками и тому подобным, но они не могут обладать практическим суждением; ибо этот талант применяется к индивидуальным фактам, а они познаются только опытом; а у юноши нет опыта, ибо опыт приобретается только с годами. И так, опять же, казалось бы, что мальчик может быть математиком, но не философом или ученым в физике, и по этой причине — потому что одно исследование имеет дело с абстракциями, в то время как другие исследования получают свои принципы из опыта, и в последних предметах юноши не дают согласия, а делают утверждения, но в первых они знают, с чем имеют дело».

Эти слова языческого философа, устанавливающие широкие принципы относительно всего знания, выражают общее правило, которое в Писании применяется авторитетно к случаю открытого знания в частности; — и это не один или два раза, а постоянно, как общеизвестно. Например: «Я вразумился, — говорит Псалмопевец, — более всех учителей моих, ибо откровения Твои — размышление мое». И так Господь наш: «Кто имеет уши слышать, да слышит». «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении». И «Кто от Бога, тот слушает слова Божии». Так же и Ангелы при Рождестве возвещают «мир людям доброй воли». И мы читаем в Деяниях Апостолов о «Лидии, сердце которой Господь отверз внимать тому, что говорил Павел». И нам говорят в другом случае, что «уверовали все, которые были предуставлены», или расположены Богом, «к вечной жизни». И Св. Иоанн говорит нам: «Кто знает Бога, слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас; по сему-то узнаем духа истины и духа заблуждения».

1.

Полагаясь, таким образом, на эти авторитеты, человеческие и Божественные, я без колебаний начинаю обзор, который я сделаю христианству, заявляя, что буду консультироваться только с теми, чьи умы должным образом подготовлены к этому; и под подготовленностью я имею в виду тех, кто проникнут религиозными мнениями и чувствами, которые я отождествил с Естественной Религией. Я не обращаюсь к тем, кто в моральном зле и физическом не видит ничего, кроме несовершенств параллельной природы; кто считает, что разница в тяжести между ними — только в степени, а не в роде; что моральное зло — лишь порождение физического, и что, устраняя последнее, мы неизбежно устраняем первое; что существует прогресс человеческого рода, который ведет к уничтожению морального зла; что знание — это добродетель, а порок — невежество; что грех — это пугало, а не реальность; что Творец не наказывает, кроме как в смысле исправления; что месть в Нем была бы по необходимости мстительностью; что все, что мы знаем о Нем, много или мало, — через законы природы; что чудеса невозможны; что молитва Ему — суеверие; что страх перед Ним — немужественно; что скорбь о грехе — рабская и жалкая; что единственное понятное поклонение Ему — хорошо исполнять свою роль в мире, а единственное разумное покаяние — поступать лучше в будущем; что если мы исполняем свои обязанности в этой жизни, мы можем рискнуть на следующую; и что бесполезно смущать наши умы будущим состоянием, ибо все это вопрос догадок. Эти мнения характеризуют цивилизованную эпоху; и если я говорю, что не буду спорить о христианстве с людьми, которые их придерживаются, я делаю это не потому, что претендую на какое-либо право быть нетерпеливым или категоричным с кем-либо, а потому, что совершенно абсурдно пытаться доказать второе положение тем, кто не признает первое.

Я исхожу из того, что вышеуказанная система мнений просто ложна, поскольку она противоречит первичным учениям природы в человеческом роде, везде, где встречается религия и ее действия могут быть установлены. Я исхожу из Присутствия Бога в нашей совести и универсального опыта, такого же острого, как наш опыт телесной боли, того, что мы называем чувством греха или вины. Это чувство греха, как чего-то не только злого самого по себе, но и оскорбления благого Бога, главным образом ощущается в отношении того или иного из трех нарушений Его Закона. Он Сам есть Святость, Истина и Любовь; и три преступления против Его Величества — это нечистота, неправдивость и жестокость. Не все люди одинаково огорчаются этими преступлениями; но пронзительная боль и острое раскаяние, которые одно или другое наносит уму, пока он не привыкнет к ним, доводят до него понятие того, что такое грех, и является ярким типом и представителем его внутренней ненавистности.

Исходя из этих элементов, мы можем без труда определить класс чувств, интеллектуальных и моральных, которые составляют формальную подготовку к вступлению в то, что называется Доказательствами Христианства. Эти Доказательства, таким образом, предполагают веру и восприятие Божественного Присутствия, признание Его атрибутов и восхищение Его Личностью, рассматриваемой под ними, убеждение в ценности души и в реальности и важности невидимого мира, понимание того, что в той мере, в какой мы сами участвуем в атрибутах, которыми восхищаемся в Нем, мы дороги Ему, сознание, напротив, того, что мы далеки от участия в них, вытекающее из этого понимание нашей вины и несчастья, страстную надежду на примирение с Ним, желание знать и любить Его и чуткое высматривание во всем, что происходит, будь то в ходе природы или человеческой жизни, знаков, если таковые имеются, того, что Он дарует нам то, в чем мы так сильно нуждаемся. Это образцы состояния ума, которые я требую от тех, кто хотел бы исследовать истину христианства; и мое основание для столь определенного требования заключается в учении, как я его описал, совести и морального чувства, в свидетельстве тех религиозных обрядов, которые всегда преобладали во всех частях мира, и в характере и поведении тех, кто обычно выбирался народным инстинктом как особые любимцы Небес.

2.

Я апеллировал к народным идеям по вопросу религии и к объектам народного восхищения и похвалы, иллюстрируя мой отчет о подготовке ума, которая необходима для исследователя христианства. Здесь возникает очевидное возражение, при рассмотрении которого я продвинусь на один шаг дальше в работе, которую я предпринял.

Можно, таким образом, настаивать на том, что никакая апелляция не поможет мне, если она сделана к религиям, столь общеизвестно аморальным, как религии язычества; да и действительно, она не может быть сделана без объяснения. Конечно, что касается этического учения, различные религии, которые были популярны в мире, не предоставили никакого; и в том развращенном состоянии, в котором они предстают в истории, они немногим лучше школ обмана, жестокости и нечистоты. Их объекты поклонения были аморальными, а также ложными, и их основатели и герои соответствовали их богам. Это неоспоримо, но это не уничтожает пользу, которая может быть извлечена из их свидетельства. Есть лучшая сторона их учения; чистота часто почиталась, если не практиковалась; аскеты были в почете; гостеприимство было священным долгом; а нечестность и несправедливость были под запретом. Здесь, таким образом, как и прежде, я беру наше естественное восприятие добра и зла как стандарт для определения характеристик Естественной Религии, и я использую религиозные обряды и традиции, которые фактически найдены в мире, только в той мере, в какой они согласуются с нашим моральным чувством.

Это подводит меня к формулированию общего принципа, который я все время подразумевал: — что никакая религия не от Бога, если она противоречит нашему чувству добра и зла. Несомненно; но в то же время мы должны быть совершенно уверены, что в конкретном случае, который перед нами, мы удовлетворительно установили, каковы диктаты нашей моральной природы, и что мы применяем их правильно, и вопрос о том, применяем ли мы их или нет, вообще не стоит. Предписания религии, конечно, могут быть абсолютно аморальными; религия, которая просто повелевала бы нам лгать или иметь общность жен, ipso facto утратила бы всякое притязание на божественное происхождение. Юпитер и Нептун, как они представлены в классической мифологии, — злые духи, и ничто не может сделать их иными. И я бы точно так же отверг теологию, которая учила, что люди были созданы для того, чтобы быть злыми и несчастными.

Я только что упомянул тех, кто считает учение о возмездном наказании или божественной мести несовместимым с истинной религией; но я не вижу, как они могут отстаивать свою позицию. Чтобы сделать это, им сначала нужно доказать, что акт мести должен, как таковой, быть грехом в нашем собственном случае; но даже это далеко не ясно. Гнев и негодование против жестокости и несправедливости, возмущение обидами, желание, чтобы лживые, неблагодарные и развращенные встретили наказание, — это, если не сами по себе добродетельные чувства, по крайней мере не порочные; но, во-первых, из уверенности, что, если они станут привычными, они перейдут в излишество и станут грехом, а во-вторых, потому что обязанность наказания не была возложена на нас, и далее потому, что это чувство, неподходящее для тех, кто сами так обременены несовершенством и виной, поэтому месть, сама по себе допустимая, запрещена нам. Эти исключения не действуют в случае совершенного существа и, конечно, не в случае Верховного Судьи. Более того, мы видим, что даже люди на земле имеют разные обязанности в зависимости от их личных качеств и их положения в обществе. Правило морали одинаково для всех; и все же, тем не менее, то, что правильно для одного, не обязательно правильно для другого. То, что было бы преступлением для частного лица, является преступлением для магистрата, если он этого не сделал; еще шире разница между человеком и его Создателем. И не следует забывать, что, как я заметил выше, возмездная справедливость — это именно тот атрибут, под которым Бог предстает перед нами в учениях нашей естественной совести.

И далее, мы не можем определить характер конкретных действий, пока у нас нет всего дела перед нами, из которого они возникают; если только, конечно, они сами по себе не являются отчетливо порочными. Мы все чувствуем силу максимы: «Audi alteram partem». Трудно проследить путь и определить охват Божественного Провидения. Мы читаем о дне, когда Всемогущий снизойдет до того, чтобы представить Свои действия в их полноте перед Своими творениями, и «победит, когда будет судим». Если до тех пор мы чувствуем своим долгом приостановить наше суждение относительно некоторых Его действий или предписаний, мы делаем не больше того, что делаем каждый день в случае с земным другом или врагом, чье поведение в каком-то пункте требует объяснения. Конечно, не слишком многого от нас ожидают, чтобы мы действовали с параллельной осторожностью и были «memores conditionis nostræ» в отношении актов нашего Создателя. Есть стихотворение Парнелла, которое поразительно доводит до нас, насколько иначе божественные назначения будут выглядеть в свете дня, чем они кажутся в наших нынешних сумерках. Ангел, в облике человека, крадет золотую чашу, душит младенца и бросает проводника в поток, а затем объясняет своему ужаснувшемуся спутнику, что действия, которые были бы чудовищными для человека, являются для него, как служителя Бога, делами милосердного исправления или возмездия.

Более того, когда мы собираемся вынести суждение о действиях Провидения по отношению к другим людям, нам будет полезно сначала рассмотреть Его действия по отношению к нам самим. Мы не можем знать о других, но о себе мы кое-что знаем; и мы знаем, что Он всегда был добр к нам, а не суров. Не мудро ли рассуждать от того, что мы действительно знаем, к тому, чего мы не знаем? Может оказаться в день отчета, что непрощенные души, обвиняя Его законы в несправедливости в случае других, могут оказаться не в состоянии найти ошибку в Его действиях по отдельности по отношению к ним самим.

[pg 422] Что касается тех различных религий, которые вместе с христианством учат учению о вечном наказании, здесь опять же мы должны, прежде чем судить, понять не только все состояние дела, но и то, что подразумевается под самим учением. Вечность, или бесконечность, сама по себе — лишь отрицательная идея, хотя наказание — положительная. Ее страшная сила, как добавленная к наказанию, заключается в том, чем она не является; она означает отсутствие изменения состояния, отсутствие уничтожения, отсутствие восстановления. Но она не может стать качеством наказания, не больше, чем жизнь человека в семьдесят лет является качеством его ума или входит в идею его добродетелей или талантов. Если наказание сопровождается непрерывностью, чувством длительности и последовательности, ментальным присутствием его прошлого и его будущего, устойчивой силой осознания его, то это должно быть потому, что оно бесконечно и нечто большее; такие наказания являются дополнением к его бесконечности и не обязательно принадлежат ему, потому что оно бесконечно. Как я уже сказал, великая тайна не в том, что зло не имеет конца, а в том, что оно имело начало. Но я представляю весь предмет Богословской Школе.

3.

Одним из наиболее важных эффектов Естественной Религии на ум, в подготовке к Откровенной, является предвкушение, которое она создает, что Откровение будет дано. Это искреннее желание его, которое лелеют религиозные умы, ведет к ожиданию его. Те, кто ничего не знает о ранах души, не склонны заниматься этим вопросом или рассматривать его обстоятельства; но когда наше внимание пробуждается, тогда, чем более устойчиво мы останавливаемся на нем, тем более вероятным кажется, что откровение было или будет дано нам. Это предчувствие основано на нашем чувстве, с одной стороны, бесконечной благости Бога, а с другой — нашего собственного крайнего несчастья и нужды — двух доктрин, которые являются первичными составляющими Естественной Религии. Трудно ограничить законную силу этой предшествующей вероятности. Некоторые умы почувствуют ее настолько сильно, что признают в ней почти доказательство, без прямого свидетельства, божественности религии, претендующей на то, чтобы быть истинной, предполагая, что ее история и доктрина свободны от положительных возражений и нет конкурирующей религии с правдоподобными притязаниями на свою собственную. И не должно казаться нелепым это доверие к презумпции тем, кто так уверен, на à priori основаниях, что луна населена разумными существами и что ход природы никогда не пересекается чудесным вмешательством. Как бы то ни было, очень мало положительных доказательств кажется необходимым, когда ум проникнут сильным предвкушением, которое я предполагаю. Именно это инстинктивное постижение, как мы можем предположить, привело Дионисия и Дамарь в Афинах к вере в христианство, хотя Св. Павел не совершил там никакого чуда и только утверждал доктрины Божественного Единства, Воскресения и всеобщего суда, в то время как, с другой стороны, у них не было склонности привязываться к каким-либо мифологическим обрядам, которыми изобиловало это место.

[pg 424] Здесь мой метод аргументации отличается от того, который принят Пейли в его «Доказательствах христианства». Этот ясномыслящий и почти математический рассуждатель постулирует для своего доказательства его чудес только то, что при обстоятельствах дела откровение не является невероятным. Он говорит: «Мы не предполагаем атрибуты Божества или существование будущей жизни». «Для нашей цели не обязательно, чтобы эти положения (а именно, что будущее существование должно быть предназначено Богом для Его человеческого творения, и что, будучи так предназначено, Он должен был ознакомить их с ним) были способны к доказательству, или даже что аргументами, почерпнутыми из света природы, они могут быть представлены как вероятные; достаточно, что мы можем сказать о них, что они не являются настолько яростно невероятными, настолько противоречащими тому, во что мы уже верим относительно божественной силы и характера, что [они] должны быть отвергнуты с первого взгляда, и должны быть отвергнуты, какой бы силой или сложностью доказательств они ни были засвидетельствованы». У него такая уверенность в силе свидетельства, которое он может представить в пользу христианских чудес, что он только просит позволения внести его в суд.

Признаюсь, я испытываю большое подозрение к судебным разбирательствам и юридическим аргументам, когда они используются в вопросах истории или философии. Правила суда диктуются тем, что целесообразно в целом и в долгосрочной перспективе; но они рискуют быть несправедливыми к требованиям конкретных случаев. Почему я должен начинать с принятия позиции, не являющейся моей собственной, и разоблачать свой ум от того большого набора существующих мыслей, принципов, склонностей, желаний и надежд, которые делают меня тем, кто я есть? Если меня просят использовать аргумент Пейли для моего собственного обращения, я прямо говорю, что не хочу быть обращенным с помощью ловкого силлогизма; если меня просят обратить других с его помощью, я прямо говорю, что не забочусь о том, чтобы преодолеть их разум, не затронув их сердца. Я хочу иметь дело не с полемистами, а с исследователями.

Я считаю аргумент Пейли ясным, умным и мощным; и есть что-то, что похоже на милосердие в том, чтобы выходить на дороги и изгороди и принуждать людей войти; но в этом деле некоторое усилие со стороны людей, которых я должен обратить, является условием истинного обращения. Те, у кого нет религиозной серьезности, находятся во власти, день за днем, какого-то нового аргумента или факта, который может настичь их в пользу того или иного вывода. И как, в конце концов, человеку лучше от христианства, если он никогда не чувствовал в нем нужды или желания? С другой стороны, если он жаждал откровения, чтобы просветить его и очистить его сердце, почему он не может использовать в своих поисках его то справедливое и разумное предвкушение его вероятности, которое такая жажда открыла путь к его развлечению?

Люди слишком склонны сидеть дома, вместо того чтобы побуждать себя исследовать, было ли дано откровение; они ожидают, что его доказательства придут к ним без их труда; они действуют не как просители, а как судьи. Способы аргументации, подобные Пейли, поощряют это состояние ума; они позволяют людям забыть, что откровение — это дар, а не долг со стороны Дающего; они рассматривают его как простое историческое явление. Если бы мне сказали, что какой-то великий человек, иностранец, которого я не знал, приехал в город и направляется ко мне, чтобы зайти в мой дом, я бы послал узнать факт, а тем временем сделал бы все возможное, чтобы привести свой дом в состояние для его приема. Он не был бы доволен, если бы я оставил дело на волю случая и следовал максиме, что видеть — значит верить. Подобно этому поведение тех, кто решает относиться к Всемогущему с беспристрастностью, судебным темпераментом, ясномыслием и откровенностью. Это путь некоторых людей (конечно, не хороший путь) — говорить, что без этих адвокатских качеств обращение аморально. Это их путь, жалкий путь, провозглашать, что нет религиозной любви к истине там, где есть страх ошибки. Напротив, я бы утверждал, что страх ошибки просто необходим для подлинной любви к истине. Никакое исследование не приводит к добру, если оно не проводится под глубоким чувством ответственности и вопросов, зависящих от его определения. Даже обычные дела жизни — это упражнение добросовестности; и там, где есть совесть, должен быть страх. Настолько это признается сейчас, что существует почти аффектация, в популярной литературе, в случае критики изобразительного искусства, поэзии и музыки, говорить о добросовестности в письме, живописи или пении; и та серьезность и простота ума, которая заставляет людей бояться ошибиться в этих второстепенных делах, безусловно, имеет место в самом серьезном из всех начинаний.

Именно на этих основаниях, рассматривая христианство, я начинаю с условий, отличных от условий Пейли; не как недооценивающий силу и полезность его аргумента, а как предпочитающий исследование диспуту в вопросе об истине.

4.

Есть еще один пункт, в котором моя база аргументации отличается от базы Пейли. Он аргументирует на принципе, что верительные грамоты, которые удостоверяют для нас послание свыше, по своей природе обязательно являются чудесными; и у меня нет мысли рисковать сказать иначе. Фактически, все предполагаемые откровения сопровождались, в той или иной форме, заявлением о чудесах; и мы знаем, насколько прямы и недвусмысленны чудеса как Иудейского Завета, так и нашего собственного. Однако моя цель здесь — предполагать как можно меньше относительно фактов и останавливаться только на том, что является очевидным и общеизвестным; и поэтому я буду настаивать только на тех совпадениях и их накоплениях, которые, хотя сами по себе и не являются чудесными, неотразимо заставляют нас, почти по закону нашей природы, признать присутствие необычайного агентства Того, чье бытие мы уже признаем. Хотя совпадения возникают из комбинации общих законов, нет закона этих совпадений; они имеют свой собственный характер и, кажется, оставлены Провидением в Его собственных руках, как канал, через который, непостижимый для нас, Он может сделать известной нам Свою волю.

Например, если я верю в Бога Истины и Мстителя за нечестность и точно знаю, что одна торговка, призвав Его поразить её смертью, если у неё есть чужие деньги, [стр. 428] упала замертво на месте, а деньги были найдены у неё в руке, то как я могу назвать это слепым совпадением, а не усмотреть в этом акт Провидения, выходящий за рамки Его общих законов? Так, безусловно, думали жители одного английского города, когда воздвигли столб в память об этом событии на том месте, где оно произошло. И если Папа отлучает от церкви великого завоевателя, а тот, услышав угрозу, говорит одному из своих друзей: «Неужели он думает, что мир вернулся на тысячу лет назад? Неужели он полагает, что оружие выпадет из рук моих солдат?», — и в течение двух лет, во время отступления по снегам России, как свидетельствуют два современника-историка, «голод и холод вырвали оружие из рук солдат», «оно выпало из рук самых храбрых и крепких», и «лишенные сил поднять его с земли, солдаты оставляли его в снегу», — не является ли это тоже, хотя и не чудом, столь особым совпадением, что его справедливо можно назвать Божественным судом? Так думает Алисон, который с религиозной честностью признает, что «в этих чудесных совпадениях есть нечто большее, чем действие случая, и что даже протестантский историк считает своим долгом отметить их для наблюдения будущих лет». И так же обстоит дело с накоплением совпадений, по отдельности менее поразительных; когда Спелман берется за установление факта несчастий, которые во множестве случаев следовали за актами святотатства, то, даже если во многих случаях они не следовали, и во многих случаях он преувеличивает, все же может оставаться значительный остаток случаев, которые нельзя должным образом объяснить простым стечением обстоятельств, но которые по разумению следует считать предостерегающим голосом Бога. Так, по крайней мере, думал Гибсон, епископ Лондонский, когда писал: «Многие из этих случаев, причем хорошо засвидетельствованных, настолько ужасны по своим последствиям и настолько удивительны по обстоятельствам, что ни один вдумчивый человек не может просто пройти мимо них».

Я полагаю, таким образом, что обстоятельства, при которых до нас доходит исповедуемое откровение, могут быть таковыми, что впечатлят и наш разум, и наше воображение чувством его истинности, даже если не будет сделано обращения к строго чудесному вмешательству — говоря это, я, конечно, не имею в виду, что эти обстоятельства, если проследить их до самых истоков, не являются результатом такого вмешательства, но что чудесное вмешательство обращается к нам в наши дни под видом этих обстоятельств; то есть совпадений, которые для иллативного чувства тех, кто верит в Морального Правителя, являются указаниями на Его непосредственное Присутствие, особенно для тех, кто, кроме того, разделяет со мной сильную априорную вероятность того, что Он по Своему милосердию будет таким сверхъестественным образом являть Себя нашему постижению.

5.

Теперь о факте: было ли то, что столь вероятно в ожидании, действительно даровано нам, или нам еще предстоит его искать? Совершенно ясно, если предположить, что оно было даровано, какая из всех религий мира исходит от Бога: а если это не она, то откровение еще не дано, и мы должны смотреть в будущее. В мире есть только одна религия, которая стремится исполнить чаяния, [стр. 430] потребности и предчувствия естественной веры и благочестия. Возможно, скажут, что, будучи воспитанным в христианстве, я сужу о нем лишь по его собственным принципам; но это не так. Ибо, во-первых, я составил свое представление о том, чем должно быть откровение, в значительной мере на основе существующих религий мира; что же касается его этики, то идеи, с которыми я подхожу к нему, почерпнуты не просто из Евангелия, но еще до него — у языческих моралистов, которым подражали или которых одобряли Отцы Церкви и церковные писатели; а что касается интеллектуальной позиции, с которой я рассматривал этот предмет, то моим учителем был Аристотель. Кроме того, я не выделяю здесь христианство просто в связи с его частными доктринами или предписаниями, но по причине, которая лежит на поверхности его истории. Только оно имеет определенное послание, обращенное ко всему человечеству. Насколько мне известно, религия Магомета не принесла в мир никакого нового учения, кроме, конечно, учения о своем собственном божественном происхождении; и характер ее учения является слишком точным отражением расы, времени, места и климата, в которых оно возникло, чтобы допустить возможность его универсальности. Та же зависимость от внешних обстоятельств характерна, насколько я знаю, и для религий Дальнего Востока; и я не уверен в каком-либо определенном послании от Бога к человеку, которое они несут и защищают, хотя у них могут быть священные книги. Христианство же, напротив, по своей идее есть возвещение, проповедь; оно является хранителем истин, недоступных человеческому открытию, важных, практических, сохраняемых в своей сути неизменными в каждую эпоху с самого начала и обращенных ко всему человечеству. И оно действительно было принято и [стр. 431] встречается во всех частях света, во всех климатических условиях, среди всех рас, во всех слоях общества, при любой степени цивилизации, от варварства до высочайшего развития ума. Придя, чтобы исправить и управлять миром, оно всегда было, как и должно быть, в конфликте с большими массами людей, с гражданской властью, с физической силой, с враждебными философиями; у него были успехи, были неудачи; но у него великая история, оно совершило великие дела и столь же энергично в своей старости, как и в юности. Во всех этих отношениях оно обладает отличием в мире и собственным превосходством; на нем есть primâ facie признаки божественности; я не знаю, что могут выдвинуть соперничающие религии, чтобы сравниться с такими особыми прерогативами; так что я чувствую себя вправе сказать: либо христианство от Бога, либо откровение нам еще не дано.

Конечно, не будет возражением в пользу некоторых восточных религий то, что они на несколько веков старше христианства; однако, если так будет сказано, следует помнить, что христианство — это лишь продолжение и завершение того, что претендует на роль более раннего откровения, которое можно проследить до доисторических времен, пока оно не теряется во тьме, которая над ними висит. Насколько нам известно, не было времени, когда этого откровения не существовало — откровения непрерывного и систематического, с четкими представителями и упорядоченной преемственностью. И это, я полагаю, гораздо больше того, что можно сказать о религиях Востока.

[pg 432] 6.

Здесь, таким образом, я перехожу к рассмотрению еврейского народа и Моисеевой религии как первого шага в прямом доказательстве христианства.

Евреи — один из немногих восточных народов, известных в истории как народ прогресса, и их линия прогресса — это развитие религиозной истины. В этой своей линии они стоят особняком среди всех народов не только Востока, но и Запада. Их страну можно назвать классической родиной религиозного принципа, как Грецию — родиной интеллектуальной силы, а Рим — родиной политической и практической мудрости. Теизм — это их жизнь; это, подчеркнуто, их национальная религия, ибо они никогда не были без нее и стали народом благодаря ей. Это феномен, единственный и исключительный в истории, и он должен иметь значение. Если есть Бог и Провидение, то это должно исходить от Него, прямо или косвенно; и сами люди всегда утверждали, что это было Его прямым делом и было признано Им как таковое. Мы склонны рассматривать претензии на божественную миссию или сверхъестественные силы как частое явление и на этом основании отбрасывать их от своих мыслей; но мы не можем так поступать с иудаизмом. Когда человечество повсеместно отвергло первый урок своей совести, впав в многобожие, разве это событие маловажное, что было лишь одно исключение из правила, что был лишь один народ, который сначала через своих правителей и священников, а затем через свое собственное единодушное рвение исповедовал, как свою отличительную доктрину, [стр. 433] Божественное Единство и Управление миром, и притом не только как естественную истину, но как открытую им тем самым Богом, о Котором они говорили, — который так воплотил ее в своем национальном устройстве, что Теократия была единственным названием, которым ее можно было назвать? Это был народ, основанный и утвержденный в теизме, сплоченный теизмом и поддерживавший теизм в течение периода от начала до конца в 2000 лет, до распада их государственного устройства; и они поддерживали его с тех пор в своем состоянии изгнания и странствий еще 2000 лет. Они начинают с начала истории, и проповедь этого величественного догмата начинается с них. Они — его свидетели и исповедники, вплоть до пыток и смерти; на нем и его откровении сформированы их законы и правительство; на этом основаны их политика, философия и литература; этой истине вторит их поэзия, изливаясь в молитвенных сочинениях, с которыми христианство, во всех своих многочисленных странах и веках, не смогло соперничать; на этой первозданной истине, по мере того как идет время, пророк за пророком основывает свои дальнейшие откровения, с постоянной отсылкой к времени, когда, согласно тайным советам его Божественного Объекта и Автора, оно должно получить завершение и совершенство — пока, наконец, не приходит это время.

Последняя эпоха их истории столь же странна, как и первая. Когда пришло то время предреченного благословения, которое они так точно наметили и которого так тщательно ждали — время, которое застало их, по сути, более ревностными к своему Закону и догмату, который он хранил, чем они когда-либо были прежде, — тогда, вместо того чтобы свыше снизошло на них окончательное благоволение, они попали под власть своих [стр. 434] врагов и были сокрушены, их святой город срыт до основания, их государственность уничтожена, а остаток их народа изгнан скитаться далеко и надолго по каждой земле, кроме своей собственной, как мы находим их в наши дни; продолжая существовать век за веком, не поглощенные другими народами, не уничтоженные, столь же вероятно продолжающие существовать, столь же маловероятно восстановленные, насколько можно судить по внешним признакам, сейчас, как и тысячу лет назад. Какой народ имеет столь грандиозную, столь романтическую, столь ужасную историю? Не исполняет ли это идею того, что народ называет себя избранным народом, избранным для добра и зла? Не является ли это демонстрацией в ходе истории той первичной декларации совести, как я ее определял: «С искренним Ты поступаешь искренне, а с лукавым — по лукавству его»? Это должно иметь значение, если есть Бог. Мы знаем, каким было их свидетельство в старые времена; каково их свидетельство сейчас?

Почему, спрашиваю я, после столь памятного пути, когда их грехи и страдания должны были подойти к концу, когда они ожидали избавления и Избавителя, внезапно все было обращено вспять раз и навсегда? Они были любимыми слугами Бога, и все же особое поношение и клеймо позора прикреплено к их имени. Это было их верой, что Его защита неизменна и что их Закон будет длиться вечно; — их утешением было учиться через непрерывную традицию, что он не может умереть, кроме как превратившись в новое «я», более чудесное, чем было прежде; — их верным ожиданием было то, что грядет обещанный Царь, Мессия, который распространит власть Израиля на все народы; — условием их завета было то, что, в награду Аврааму, их первому отцу, наконец настанет день, когда врата их узкой земли откроются, и они хлынут для завоевания и оккупации всей земли; — и, повторяю, когда пришел день, они вышли и распространились по всем землям, но как безнадежные изгнанники, как вечные странники.

Должны ли мы сказать, что эта неудача — доказательство того, что, в конце концов, в их истории не было ничего провиденциального? Что касается меня, я не вижу, как второе знамение стирает первое; и, по правде говоря, их собственное свидетельство и их собственные священные книги ведут нас к лучшему решению этой трудности. Я сказал, что они были в Божьей милости по завету — возможно, они не выполнили его условий. Это действительно кажется их собственным объяснением дела, хотя и неясно, в чем заключалось их нарушение обязательств. И то, что они в каком-то смысле согрешили, каким бы ни был их грех, подтверждается хорошо известной главой в Книге Второзакония, которая так поразительно предвосхищает характер их наказания. Этот отрывок, переведенный на греческий язык за 350 лет до осады Иерусалима Титом, несет на себе следы чудесного пророчества; но я сейчас ссылаюсь на него не как на таковое, а просто как на указание на то, что разочарование, которое действительно постигло их в христианскую эру, не обязательно было несовместимо с первоначальным божественным замыслом или, опять же, со старым обещанием, данным им, и их уверенным ожиданием его исполнения. Их национальная гибель, которая пришла вместо возвеличивания, описана в этой книге, вопреки всем обещаниям, с таким акцентом и подробностью, которые доказывают, что она была предусмотрена задолго до этого, по крайней мере как возможный исход [стр. 436] судеб Израиля. Среди других бедствий, которые должны были постичь виновный народ, им было сказано, что они падут перед своими врагами и будут рассеяны по всем царствам земли; что у них не будет покоя среди тех народов, и не будет места для отдыха стопе их ног; что у них будет трепещущее сердце, истаивающие глаза и душа, изнывающая от тоски; что они будут терпеть несправедливость, будут угнетаемы во все времена и будут изумлены ужасом своей участи; что их сыновья и дочери будут отданы другому народу, и они будут смотреть и изнемогать весь день, и жизнь их будет всегда висеть на волоске перед ними, и страх будет преследовать их день и ночь; что они будут притчей и посмешищем у всех народов, среди которых они будут находиться; и что проклятия придут на них и будут знамениями и чудесами на них и на их потомстве вовеки. Таковы некоторые части, и не самые ужасные, этого пространного анафемы; и ее частичное исполнение в более раннюю дату их истории было для них предупреждением, когда приближалось назначенное время, что, какими бы великими ни были данные им обещания, эти обещания зависели от условий завета, который стоял между ними и их Творцом, и что, как они превратились в проклятия в то прежнее время, так они могут превратиться в проклятия снова.

Эта грандиозная драма, столь запечатленная характером сверхъестественного воздействия, касается нас здесь только в своем отношении к доказательству божественного происхождения христианства; и именно в этой точке христианство выходит на историческую сцену. Это общеизвестный факт, что оно вышло из иудейской земли и народа; и, если бы у него не было иной связи с иудаизмом, кроме этой исторической, оно имело бы некоторую долю престижа своей первоначальной родины. Но оно претендует на нечто гораздо большее; оно претендует на то, чтобы быть действительным завершением Моисеева Закона, обещанным средством избавления и триумфа для народа, который сам этот народ, как я сказал, с тех пор считает, из-за того или иного греха, удержанным или утраченным. Оно претендует на то, чтобы быть не случайным, а законным отпрыском, наследником и преемником Моисеева завета, или, скорее, быть самим иудаизмом, развитым и преображенным. Конечно, оно должно доказать свою претензию, а также заявить о ней; но если оно преуспеет в этом, то все те знаки Божественного Присутствия, которые отличают еврейскую историю, сразу же принадлежат ему и являются частью его верительных грамот.

И, по крайней мере, primâ facie взгляд на его отношения с иудаизмом говорит в пользу этих притязаний. Исторический факт заключается в том, что в то самое время, когда евреи совершили свой непростительный грех, каким бы он ни был, и были изгнаны из своего дома, чтобы скитаться по земле, их христианские братья, рожденные от того же корня и в равной степени граждане Иерусалима, также вышли из того же дома, но для того, чтобы покорить ту же землю и сделать ее своей; то есть они предприняли именно ту работу, которую, согласно обещанию, их народ был действительно предназначен выполнить; и, правда, своим собственным методом, с новой целью, и лишь медленно и мучительно, но все же реально и основательно, они сделали это. И с того времени два сына обетования всегда находились вместе — обетования утраченного и обетования исполненного; и в то время как христианин занимал высокое положение, еврей был унижен и презираем — один был «головой», а другой «хвостом»; так что, не заходя дальше, факт того, что христианство действительно сделало то, что должен был сделать иудаизм, решает спор, логикой фактов, в пользу христианства. Пророчества возвещали, что Мессия должен прийти в определенное время и место; христиане указывают на Него как пришедшего тогда и там, как было возвещено; они не встречают никакого встречного требования или соперничающего претендента со стороны евреев, только их утверждение, что Он вообще не приходил, хотя до самого события они говорили, что Он придет именно тогда и там. Более того, христианство проясняет тайну, которая висит над иудаизмом, полностью объясняя наказание народа, указывая на их грех, их тяжкий грех. Если вместо того, чтобы приветствовать своего собственного Мессию, они распяли Его, то странный бич, который преследовал их после этого деяния, и энергичная формулировка проклятия до него объясняются самой странностью их вины; — или, скорее, их грех и есть их наказание; ибо, отвергнув своего Божественного Царя, они ipso facto потеряли живой принцип и связь своей национальности. Более того, мы видим, что привело их к ошибке; они думали, что триумф и империя будут даны им сразу, что действительно было дано в конечном итоге, но путем медленного и постепенного роста многих веков и долгой войны.