Гор. Но поскольку вера в высшую силу, которая непременно накажет за клятвопреступление и несправедливость, обща для всех религий, какое преимущество имеет христианская перед остальными в том, что касается гражданского общества в земных делах?
Клео. Она показывает и настаивает на необходимости этой веры более полно и более решительно, чем любая другая. Кроме того, строгость ее морали и примерная жизнь тех, кто ее проповедовал, завоевали огромное доверие к ее таинственной части; и никогда не было учения или философии, от которых было бы так вероятно ожидать, что они произведут честность, взаимную любовь и верность в исполнении всех обязанностей и обязательств, как христианская религия. Мудрейшие моралисты до того времени делали наибольший упор на разумность своих предписаний и апеллировали к человеческому разумению для подтверждения истинности своих мнений. Но Евангелие, парящее за пределами досягаемости разума, учит нас многому, чего ни один смертный никогда не мог бы узнать, если бы это не было ему открыто; и многому, что всегда должно оставаться непостижимым для конечных способностей; и это причина, по которой Евангелие не настаивает и не предписывает ничего с большей серьезностью, чем веру и верование.
Гор. Но разве люди были бы более управляемы вещами, в которые они только верили, чем теми, которые они понимали?
Клео. Все человеческие существа управляются и полностью подчиняются своим страстям, какими бы прекрасными представлениями мы ни льстили себе; даже те, кто действует сообразно своим знаниям и строго следует велениям своего разума, не менее принуждаемы к этому той или иной страстью, которая заставляет их действовать, чем другие, которые бросают вызов и действуют вопреки обоим, и которых мы называем рабами своих страстей. Любить добродетель за ее красоту и обуздывать свои аппетиты, потому что это наиболее разумно, — очень хорошие вещи в теории; но всякий, кто понимает нашу природу и учитывает практику человеческих существ, скорее ожидал бы от них, что они будут воздерживаться от порока из страха перед наказанием и делать добро в надежде быть вознагражденными за это.
Гор. Предпочли бы вы ту добродетель, которая построена на эгоизме и корыстных принципах, той, что проистекает из прямоты мышления и истинной любви к добродетели и разумности человеческих действий?
Клео. Мы не можем дать лучшего доказательства нашей разумности, чем правильное суждение. Когда человек колеблется в своем выборе между сиюминутными наслаждениями покоем и удовольствием и исполнением обязанностей, которые обременительны, он взвешивает, какой ущерб или выгода придут к нему в целом, как от пренебрежения, так и от соблюдения обязанностей, которые ему предписаны; и чем больше наказание, которого он опасается от пренебрежения, и чем более трансцендентна награда, на которую он надеется от соблюдения, тем разумнее он действует, когда встает на сторону своего долга. Смириться с неудобствами, болью и печалью в надежде быть вечно счастливым и отказаться от наслаждений из страха быть несчастным вечно — более оправдано разумом и более согласно со здравым смыслом, чем делать это ни за что.
Гор. Но наши богословы скажут вам, что этот рабский страх неприемлем и что любовь к Богу должна быть мотивом добрых дел.
Клео. Я не имею ничего против утонченных представлений о любви к Богу, но это не то, о чем я хотел бы сейчас говорить. Мой замысел состоял лишь в том, чтобы доказать, что чем тверже люди верят в награды и наказания от невидимой причины и чем больше эта вера всегда влияет на них во всех их действиях, тем строже они будут придерживаться справедливости и всех обещаний и обязательств. Именно этого всегда больше всего не хватало в гражданском обществе; и до пришествия Христа на земле не появлялось ничего, от чего этот великий desideratum, это благословение, можно было бы ожидать с такой разумностью, как от его учения. В начале христианства, и пока Евангелие объяснялось без какого-либо внимания к мирским взглядам, быть солдатом считалось несовместимым с профессией христианина; но эта строгость евангельских принципов начала не одобряться во втором веке. Богословы тех дней в большинстве своем стали настоящими священниками и ясно видели, что религия, которая не позволяет своим последователям присутствовать при дворах или в армиях и соответствовать суетному миру, никогда не сможет стать национальной; следовательно, ее духовенство никогда не сможет приобрести никакой значительной власти на земле. В духовном плане они были преемниками апостолов, но в земном они хотели стать преемниками языческих жрецов, на чьи владения они смотрели с вожделением; а поскольку мирская сила и авторитет были абсолютно необходимы для установления господства, было решено, что христиане могут быть солдатами и в справедливой войне сражаться с врагами своего отечества. Но опыт вскоре научил их, что те христиане, чья совесть позволяла им быть солдатами и действовать вопреки учению мира, не были более строгими блюстителями других обязанностей; что гордыня, алчность и месть царили среди них так же, как среди язычников, и что многие из них были виновны в пьянстве и невоздержанности, мошенничестве и несправедливости, в то же время притворяясь, что проявляют большое рвение, и будучи большими поборниками своей религии. Это сделало очевидным, что не может быть религии столь строгой, системы морали столь утонченной, теории столь благонамеренной, чтобы некоторые люди не могли притворяться, что исповедуют и следуют ей, оставаясь при этом распущенными и порочными в своей практике.
Гор. Те, кто заявляет, что придерживается теории, которой противоречат своими действиями, без сомнения, лицемеры.
Клео. Я более милосерден, чтобы думать так. Есть истинно верующие, которые ведут порочную жизнь; и многие не останавливаются перед преступлениями, которые они никогда не осмелились бы совершить, если бы ужасы Божественного правосудия и пламя ада поразили их воображение и были перед ними так, как они действительно верят, что они будут; или если бы в то время их страхи произвели на них такое же впечатление, какое они производят в другие моменты, когда внушающее ужас зло кажется близким. Вещи на расстоянии, хотя мы и уверены, что они должны произойти, производят на нас мало впечатления по сравнению с теми, что присутствуют и находятся непосредственно перед нами. Это очевидно в деле смерти: нет никого, кто не верил бы, что он должен умереть, за исключением, пожалуй, мистера Асгила; однако это почти никогда не занимает мысли людей, даже тех, кто больше всего боится этого, пока они находятся в полном здравии и имеют все, что им нравится. Человек никогда не бывает так доволен, как когда он занят обеспечением покоя и удовольствия, размышлениями о собственной значимости и улучшением своего положения на земле. Будет ли это приписано дьяволу или нашей привязанности к миру, мне ясно, что это проистекает из природы человека — всегда заботиться о том, чтобы льстить себе, любить себя и находить в себе удовольствие; и что он заботится как можно меньше о том, чтобы его прерывали в этом великом занятии. Как каждый орган и каждая часть человека, по-видимому, созданы и мудро приспособлены только для функций этой жизни, так и его природа побуждает его не проявлять никакой заботы о вещах за пределами этого мира. Забота о самосохранении, с которой мы рождаемся, не распространяется за пределы этой жизни; поэтому каждое существо страшится смерти как растворения своего бытия, срока, который нельзя превысить, конца всего. Как бы ни были разнообразны и неразумны наши желания и как бы ни была огромна множественность наших стремлений, они заканчиваются жизнью, и все их объекты находятся по эту сторону могилы.
Гор. Разве не имеет человек желаний за пределами могилы, когда покупает поместье, чтобы им наслаждались только его наследники, и заключает соглашения, которые будут обязательными в течение тысячи лет?
Клео. Все удовольствие и удовлетворение, которые могут возникнуть от размышлений о наших наследниках, наслаждаются в этой жизни: а блага и преимущества, которых мы желаем нашему потомству, той же природы, что и те, которых мы желали бы себе, если бы нам предстояло жить; и о чем мы заботимся, так это о том, чтобы они были богаты, сохранили свои владения и чтобы их поместья, власть и прерогативы никогда не уменьшались, а скорее увеличивались. Мы смотрим на потомство как на следствие, причиной которого являемся мы, и считаем, что мы как бы продолжаем жить в них.
Гор. Но честолюбцы, которые находятся в погоне за славой и жертвуют своими жизнями ради известности и долгой репутации, конечно, у них есть желания за пределами могилы.
Клео. Хотя человек должен растянуть и донести свое честолюбие до конца света и желать, чтобы его не забыли, пока тот стоит, все же удовольствие, возникающее от размышления о том, что будут говорить о нем тысячи и тысячи лет спустя, может быть получено только в этой жизни. Если тщеславный хвастун, чья память умрет вместе с ним, может быть твердо убежден, что он оставит вечное имя, это размышление может доставить ему столько же удовольствия, сколько величайший герой может получить от размышления о том, что действительно сделает его бессмертным. Человек, который не возрожден, не может иметь никакого представления о другом мире или будущем счастье; поэтому его тоска по нему не может быть очень сильной. Ничто не может воздействовать на нас сильно, кроме того, что поражает чувства, или таких вещей, которые мы осознаем внутри себя. Только светом природы мы способны доказать себе необходимость Первопричины, Верховного Существа; но существование божества не может быть сделано более явным для нашего разума, чем его сущность неизвестна и непостижима для нашего понимания.
Гор. Я не вижу, к чему вы клоните.
Клео. Я пытаюсь объяснить малый эффект и слабую силу, которую религия и вера в будущие наказания могут иметь для простого человека, не подкрепленного Божественной благодатью. Практика номинальных христиан постоянно сталкивается с теорией, которую они исповедуют. Бесчисленные грехи совершаются втайне, чему присутствие ребенка или самого незначительного человека могло бы помешать, людьми, которые верят, что Бог всеведущ, и никогда не сомневались в его вездесущности.
Гор. Но прошу вас, перейдите к сути — происхождению чести.
Клео. Если мы учтем, что люди всегда стремятся улучшить свое положение и сделать общество более счастливым в этом мире, мы легко можем понять, когда стало очевидно, что ничто не может быть сдерживающим фактором для человека, если оно отсутствует или, по крайней мере, кажется отсутствующим, как моралисты и политики пришли к поиску чего-то в самом человеке, чтобы держать его в страхе. Чем больше они исследовали человеческую природу, тем больше они должны были убедиться, что человек — настолько эгоистичное существо, что, пока он свободен, большую часть своего времени он всегда будет тратить на себя; и что какой бы страх или почтение он ни испытывал к невидимой причине, эта мысль часто вытеснялась другими, более близкими ему самому. Очевидно также, что он не любит и не ценит ничего так сильно, как свою собственную личность; и что нет ничего, что он имел бы так постоянно перед глазами, как свое собственное дорогое «я». Весьма вероятно, что искусные правители, сделав эти наблюдения в течение некоторого времени, были бы искушены попробовать, нельзя ли сделать человека объектом почтения для самого себя.
Гор. Вы назвали только любовь и уважение; они одни не могут породить почтение, согласно вашему собственному правилу; как они могли заставить человека бояться самого себя?
Клео. Усиливая его страх перед позором; и я убежден, что именно так оно и было: ибо как только было обнаружено, что многие порочные, сварливые и бесстрашные люди, которые не боялись ни Бога, ни дьявола, все же часто были обузданы и явно сдерживаемы страхом перед позором; и также что этот страх перед позором может быть значительно усилен искусным воспитанием и сделан выше даже страха смерти, они совершили открытие реальных уз, которые послужили бы многим благородным целям в обществе. Это, я полагаю, и было происхождением чести, принцип которой имеет свое основание в самолюбии; и никакое искусство никогда не смогло бы закрепить или поднять его в какой-либо груди, если бы эта страсть не существовала ранее и не была там преобладающей.
Гор. Но как вы уверены, что это было делом рук моралистов и политиков, как вы, по-видимому, намекаете?
Клео. Я называю этими именами всех, кто, изучив человеческую природу, стремился цивилизовать людей и сделать их все более покладистыми, либо для удобства правителей и магистратов, либо для земного счастья общества в целом. Я думаю обо всех изобретениях такого рода то же самое, что говорил вам о вежливости: что они — совместный труд многих. Человеческая мудрость — дитя времени. Это не было выдумкой одного человека, и не могло быть делом нескольких лет установить понятие, с помощью которого разумное существо держится в страхе из страха перед самим собой, и воздвигается идол, который будет своим собственным поклонником.
[Сноска 4: Басня о пчелах, часть II, стр. 132.]
Гор. Но я отрицаю, что в страхе перед позором мы боимся самих себя. То, чего мы боимся, — это суждение других и дурное мнение, которое они справедливо будут иметь о нас.
Клео. Исследуйте это досконально, и вы обнаружите, что, когда мы жаждем славы или страшимся позора, не хорошее или дурное мнение других влияет на нас радостью или печалью, удовольствием или болью; но это понятие, которое мы формируем об этом их мнении, и оно должно проистекать из уважения и ценности, которую мы придаем ему. Если бы это было иначе, самый бесстыдный малый страдал бы в своем уме от публичного позора и бесчестия так же, как человек, который дорожит своей репутацией. Поэтому именно понятие, которое мы имеем о вещах, наша собственная мысль и нечто внутри нас самих создает страх перед позором: ибо если у меня есть причина, почему я воздерживаюсь от совершения чего-либо сегодня, что невозможно узнать до завтра, я должен быть сдержан чем-то, что существует уже сейчас; ибо ничто не может воздействовать на меня за день до того, как оно обретет свое бытие.
Гор. Итог, как я вижу, в том, что честь имеет то же происхождение, что и добродетель.
Клео. Но изобретение чести как принципа датируется гораздо более поздним временем; и я считаю его достижением гораздо большим. Это было улучшение в искусстве лести, с помощью которого превосходство нашего вида поднято до такой высоты, что оно становится объектом нашего собственного обожания, и человека учат всерьез поклоняться самому себе.
Гор. Но допуская, что и добродетель, и честь являются человеческим изобретением, почему вы считаете изобретение одного большим достижением, чем другого?
Клео. Потому что одно более искусно приспособлено к нашему внутреннему устройству. Людям лучше платят за их приверженность чести, чем за их приверженность добродетели: первое требует меньше самоотречения; и награды, которые они получают за это малое, не воображаемые, а реальные и осязаемые. Но опыт подтверждает то, что я говорю: изобретение чести было гораздо более полезным для гражданского общества, чем изобретение добродетели, и гораздо лучше отвечало цели, ради которой они были изобретены. Ибо с тех пор, как понятие чести было принято среди христиан, всегда было, на то же число людей, двадцать человек истинной чести на одного человека истинной добродетели. Причина очевидна. Убеждения в пользу добродетели не делают никаких допущений и не имеют никаких соблазнов, которые противоречили бы ее принципу; тогда как люди удовольствий, страстные и злобные, все могут в свою очередь встретить возможности для потакания своим любимым аппетитам, не нарушая принципа чести. Добродетельный человек считает себя обязанным соблюдать законы своей страны; но человек чести действует из принципа, который он обязан считать выше всех законов. Только подумайте об инстинкте суверенитета, с которым рождаются все люди, и вы обнаружите, что в самой тесной привязанности к принципу чести есть наслаждения, которые восхитительны для человеческой природы. Добродетельный человек не ожидает признания от других; и если они не хотят верить, что он добродетелен, его дело не заставлять их; но человек чести имеет свободу открыто провозгласить себя таковым и призвать к ответу каждого, кто осмелится усомниться в этом: более того, такова неоценимая ценность, которую он придает себе, что он часто пытается наказать смертью самый незначительный проступок, совершенный против него, малейшее слово, взгляд или движение, если он может найти хоть какую-то надуманную причину подозревать в этом умысел недооценить его; и судьей в этом никому не позволено быть, кроме него самого. Наслаждения, возникающие от того, чтобы быть добродетельным, настолько тонки, что не каждый обычный ум может ими насладиться: как, без сомнения, есть благородное удовольствие в прощении обид для умозрительных людей, имеющих утонченные представления о добродетели; но более естественно обижаться на них; и в мести самому себе есть удовольствие, которое способен вкусить самый скудный ум. Очевидно, следовательно, что в принципе чести есть соблазны, чтобы привлечь людей самого низкого уровня способностей и даже порочных, чего нет у добродетели.
Гор. Я не могу понять, как человек может быть по-настоящему добродетельным, если он не является также человеком чести. Человек может желать быть честным и иметь отвращение к несправедливости, но если у него нет мужества, он не всегда осмелится быть справедливым и может во многих случаях бояться исполнить свой долг. Нет никакой надежды на труса, которого можно запугать до порочных действий и в любой момент отпугнуть от его принципа.
Клео. Никогда не утверждалось, что человек может быть добродетельным и трусом одновременно, поскольку мужество — самая первая из четырех кардинальных добродетелей. Сколько угодно мужества и бесстрашия; но добродетельный человек никогда не будет демонстрировать свою доблесть с показным тщеславием там, где законы Бога и людей запрещают ему использовать ее. Что я хотел продемонстрировать, так это то, что в принципе чести, особенно современной чести, есть много допущений, грубых потаканий человеческой природе, против которых всегда выступает голос добродетели и которые диаметрально противоположны учению Христа.