«Апология атеизма»

Наши антиримские священники хотели бы, чтобы мы думали, что чем больше у нас веры, тем больше у нас счастья. Веру они превозносят гораздо, очень гораздо выше надежды или даже милосердия. «О Господи, умножь нашу веру» — вот текст, на котором они любят распространяться. Вера — их панацея от всех человеческих бед: но их вера хуже чем бесполезна, если это не истинная вера. И как мы можем испытать конфликтующие веры, чтобы отличить истинную от ложной? Да, вот в чем загвоздка! Несомненно, вера для религии — то же, что корень для дерева; и люди в поисках «спасительной веры» естественно стремятся найти ее. Никто не желает быть вечно наказанным; и поэтому, если кто-то принимает ложную веру, то это потому, что он совершает ошибку, полагая ее истинной. Три группы христиан, о которых только что упоминалось, могут быть одинаково искренними, но не все могут иметь истинную веру. Протестантские принципы, как их учит Дублинская рабочая ассоциация, могут быть истинными. Англо-католические принципы, как их учат оксфордские трактарианцы, могут быть истинными. Римско-католические принципы, как их учит граф де Монталамбер, могут быть истинными; но они не могут быть все истинными. Невозможно примирить «главный пункт» ортодоксальных папистов, т. е. непогрешимость (Римской) церкви, или, скорее, Папы, с «главным пунктом» ортодоксальных протестантов, которые клеймят «великую блудницу вавилонскую», ту «алую даму, сидящую на семи холмах», самыми невыдержанными и ядовитыми словами. Антихрист — вот имя, которое они «богохульно» применяют к нынешней «старой химере Папы». Пузеитские богословы относятся к Его Святейшеству с большей нежностью; но даже они спотыкаются о его непогрешимость и, кажется, занимают позицию между соперничающими церквями Рима и Англии, аналогичную позиции капитана Мэкхита, поющего между двумя любимыми подружками —

Как был бы счастлив я с любой, / Когда б другой не видел пред собой; / Но вы вдвоем меня так мучите, / Что ни словечка не сказать мне.

Непогрешимость Пап — это доктрина, на которой настаивает граф де Монталамбер как на существенной — как на доктрине, малейшее отклонение от которой есть проклятая ересь. Верьте и признавайте, что «Антихрист» — не Антихрист, а аккредитованный Божий наместник на земле, и бесконечная милость уготована вам; но горе тем, кто либо не может, либо не хочет верить и признавать что-либо подобное. На них, уверен каждый искренний римский католик, Бог изльет чаши своего гнева, как будто «Великое Возможно»,

Который взирает равным оком, как Бог всего, / На гибель героя или падение воробья,

мог бы гневаться на существ своего собственного творения за то, что они думают то, о чем не могут не думать, и являются тем, чем не могут не быть. Каждый слышал о предопределенце, который, много рассуждая о своем Боге, был спрошен прохожим, не может ли он сказать что-нибудь похуже о Дьяволе; но сравнительно немногие люди чувствуют всю силу этого вопроса или готовы признать, что почитатели Бога в целом изображают своих Божеств так, словно они демоны. «Признайте, — восклицает римско-католический священник, — "главный пункт" нашей святой апостольской религии, иначе Бог осудит и вечно накажет вас». Священники почти всех религиозных деноминаций приписывают Божеству низкие, пресмыкающиеся, мстительные чувства, которые волнуют и позорят их самих. Если римско-католические принципы истинны и неоспоримы, никто, кроме римских католиков, не будет спасен от грядущего гнева. Если англо-католические принципы истинны и неоспоримы, никто, кроме англо-католиков, не будет спасен от грядущего гнева. Если ортодоксальные протестантские принципы истинны и неоспоримы, никто, кроме ортодоксальных протестантов, не будет спасен от грядущего гнева. Так поступают религиозные люди

Ворчат и стонут, / И проклинают все системы, кроме своей;

Никогда не стесняясь уверять сторонников этих систем, что ад ждет их. Соглашаясь лишь в несогласии, «главный пункт» этого класса верующих — дело малой важности для того класса верующих и вовсе не дело для третьего класса верующих. Посмотрите на тысячу и одну секту, на которые разделен христианский мир. «Одни отвергают Писание; другие не признают никаких иных писаний, кроме Писания. Одни говорят, что дьяволы будут спасены, другие — что они будут прокляты; третьи — что дьяволов вообще нет. Одни считают, что в религии позволительно притворяться, другие — наоборот. Одни говорят, что Антихрист пришел, другие — что нет; третьи — что он конкретный человек, четвертые — что он не человек, а дьявол; и пятые — что под Антихристом подразумевается череда людей. Одни хотят видеть его Нероном, другие Калигулой, третьи Магометом, четвертые Папой, пятые Лютером, шестые Турком, седьмые из колена Данова, и так каждый человек по своей прихоти создаст Антихриста. Одни будут соблюдать только день Господень, другие только субботу; третьи оба, а некоторые ни одного. Одни хотят иметь все общее, другие нет. Одни хотят иметь тело Христа только на Небесах, другие везде; одни в хлебе, другие с хлебом, третьи вокруг хлеба, четвертые под хлебом, а другие — что тело Христа есть хлеб, или хлеб есть его тело. И другие — что его тело преображается в его божественность. Одни хотят, чтобы Евхаристия совершалась под обоими видами, другие под одним, третьи вообще нет. Одни хотят, чтобы Христос сошел в ад в отношении своей души, другие только в своей силе, третьи в своей божественности; четвертые в своем теле, пятые вообще нет. Под адом одни понимают место проклятых, другие limbus partum, третьи гнев Божий, четвертые могилу. Одни сделают Христа двумя лицами, другие дадут ему только одну природу и одну волю; одни утверждая, что он только Бог, другие — что только человек, третьи — что он состоит из обоих, четвертые вовсе отрицают его. Одни хотят, чтобы его тело пришло с Небес, другие от Девы, третьи из элементов. Одни хотят, чтобы наши души были смертны, другие — бессмертны; одни привносят их в тело путем вливания, другие путем передачи. Одни хотят, чтобы души были созданы до мира, другие после; одни хотят, чтобы они были созданы все вместе, другие по отдельности; одни хотят, чтобы они были телесными, другие бестелесными; одни из субстанции Бога, другие из субстанции тела. Так бесконечно отвлекаются человеческие умы разнообразием мнений, тогда как существует только одна Истина, к которой стремится каждый человек, но немногие достигают ее; каждый человек думает, что обладает ею, и все же немногие наслаждаются ею». [27:1]

Главы этих сект по большей части смехотворно нетерпимы; столько маленьких Пап, которые воображают, что кого бы они ни связали на земле, те будут связаны на небесах, и кого бы они ни разрешили на земле, те будут разрешены на небесах. Они безжалостно латают истинную веру, без которой в их «единственные исключительные небеса» никто не может быть допущен;

Как будто религия была предназначена / Только для того, чтобы ее исправлять,

и редко кажутся такими счастливыми, как когда обещают вечные муки тем, кто отвергает их химеры. Даже инакомыслящие служители, от которых можно было бы ожидать лучшего, были слышаны, как они заявляли на публичных собраниях, созванных ими самими с целью сочувствия и поддержки одного из них, страдающего «ради совести», что когда они говорили о свободе выражать мнения, они имели в виду такую свободу для верующих, а не для неверующих. Когда ученые и «либеральные» диссентеры безвозмездно исповедуют этот вид веры, никто не имеет права удивляться, что «тихий голос истины» должен быть заглушен среди шума фанатизма, или что атеисты должны быть так безрассудно оклеветаны.

Но мудрость, как мы читаем, оправдана детьми своими; и к мудрым каждой нации уверенно взывает атеист. Он отвергает религию, потому что религия основана на принципах воображаемого невежества. Байи определяет ее как «поклонение неизвестному, благочестие, богобоязненность, смирение перед неизвестным». Лаватер — как «веру в сверхъестественное, невидимое, неизвестное». Вовенарг — как «обязанности людей по отношению к неизвестному». Доктор Джонсон — как «добродетель, основанную на почтении к неизвестному и ожидании будущих наград и наказаний». Ривароль — как «науку служения неизвестному». Лабрюйер — как «почтительный страх перед неизвестным». Дю Марсе — как «поклонение неизвестному и практику всех добродетелей». Уокер — как «добродетель, основанную на почтении к неизвестному и ожидании наград или наказаний: систему божественной веры и поклонения, как противоположную другим системам». Де Бональд — как «социальное общение между человеком и неизвестным». Рис — как «поклонение или почтение, которое причитается неизвестному как творцу, хранителю, а у христиан — как искупителю мира». Лорд Брум — как «предмет науки, называемой теологией»: науки, которую он определяет как «знание и атрибуты неизвестного»; каковы определения сходятся в том, что делают существенным принципом религии принцип невежества. Что они являются достаточно правильными определениями, не будет оспариваться, и на них атеист удовлетворенно основывает свое дело. Для него поклонение или обожание того, что признано неизвестным, — просто суеверие; а для него профессора теологии — «художники в словах», которые притворяются, что учат тому, о чем никто не имеет никакого представления. Что ж, такие люди могут быть благонамеренными; но их мудрость отнюдь не очевидна. Они должны быть удивительно лишены бесценного чувства, так ложно называемого «здравым смыслом». Идолопоклонники «беспредметных имен», они ни во что не ставят восхитительное изречение Локка, что «нефилософски предполагать, что имена в книгах означают реальные сущности в природе, если мы не можем сформировать ясные и отчетливые идеи об этих сущностях».

Теистам любого класса было бы полезно спокойно и полностью обдумать это правило философствования, ибо оно влечет за собой не что иное, как разрушение веры в сверхъестественное. Юпитер мифологической истории, Аллах Корана и Иегова «Священного Писания», если они вообще сущности, то, безусловно, сущности, которые ставят в тупик человеческое воображение. «Сформировать ясные и отчетливые идеи о них» невозможно. В отношении атрибута непознаваемости все боги одинаковы. Они все сверхъестественны; а чисто естественное не может привязать рациональные идеи к именам, принятым для обозначения чего-то выше природы. Легко говорить о видении Творца в творении, глядя через природу вверх на Бога природы и тому подобное, но очень трудно иметь хоть какое-то представление о Боге без тела, частей или страстей; то есть о Боге, изложенном в одной из Тридцати девяти статей Церкви Англии.

Ни один такой Бог не может быть признан существующим мыслителями, которые жестко придерживаются правила философствования Джона Локка, и если настаивать на том, что он, автор правила, был теистом и христианином, — наш ответ заключается в том, что в таком случае, подобно многим другим философам, он практически солгал своему собственному лучшему предписанию.

Были написаны книги, чтобы показать трудности (того, что священники предпочитают называть) неверия; и без сомнения, неверие имеет свои трудности. Но согласно общепризнанному правилу философствования, из двух трудностей мы во всех случаях должны выбирать меньшую. От правила, столь очевидно справедливого, никто не может разумно отступить, и атеист, свободно признавая большую трудность на своей стороне, удовлетворен тем, что может быть продемонстрирована бесконечно большая трудность на стороне его противников. Атеист трудится, чтобы убедить человечество, что оно не оправдано общим ходом Природы в приписывании ей Причины, поскольку более соответствует опыту предполагать Природу беспричинной причиной, чем воображать, как это делают религиозные люди, что существует беспричинная причина Природы.

Теологи спрашивают, кто создал Природу? не приводя удовлетворительных доказательств того, что Природа была создана, и не размышляя о том, что если трудно поверить в самосущность Природы, то гораздо труднее поверить в некую самосущую Сверхприроду, способную ее произвести. В своем стремлении избавиться от естественной трудности они изобретают сверхъестественную и обвиняют атеистов в «умышленной слепоте» и «упорной глухоте» за то, что они не выбирают столь нефилософский способ объяснения вселенской тайны. Призовите их определить свое «всесозидающее Божество», и они не знают, что ответить. Спросите их, кто, что или где Он, и вы сразу же поймаете их на слове; сразу же вы обнаружите их полное невежество и сведете их к состоянию, очень похожему на состояние мастера Абрахама Слендера, когда он запинающимися губами «поет тонко, как женщина». Принимать все они всегда готовы; но доказать что-либо относительно своего Необъятного Сверхъестественного они никогда не готовы. Регулярно обученные рассуждать по кругу, они глупо воображают, что все остальные должны делать то же самое, и удивляются человеку, который жестко придерживается правильных правил философствования и считает опыт естественного происхождения гораздо более безопасным проводником, чем их грубые, непереваренные, экстравагантные, противоречивые представления о признанно неизвестном.

Правило философствования, о котором только что упоминалось — то правило, которое запрещает нам в любом случае выбирать большую из двух трудностей — имеет огромное значение и должно быть тщательно рассмотрено каждым, кто стремится прийти к правильным выводам в отношении теологии. Ибо если верующие в Бога действительно отступают от этого правила — если их вера неизбежно влечет за собой его нарушение — то упорствовать в такой вере — значит упорствовать в том, что явно противоречит чистому разуму. Теперь же было продемонстрировано, насколько слова могут продемонстрировать любую истину вообще, что трудность того, кто верит, что Природа никогда не имела автора, бесконечно меньше трудности того, кто верит, что она имела причину, сама по себе беспричинную. В «Элементах материализма», неравномерной, но все же восхитительной работе доктора Ноултона, известного американского писателя, этот вопрос сравнительной трудности хорошо проработан, и автор этой «Апологии» считает его наиболее удовлетворительно исчерпанным.

«Мнение, — говорит доктор, — что существует существо, которое никогда не начинало существовать, или, что то же самое, что существует существо, которое существовало от всей вечности, кажется нам благоприятствующим атеизму, ибо если существует одно существо, которое никогда не начинало существовать — почему не другое — почему не вселенная? Ничего не весит, — говорит атеист, — в глазах разума, сказать, что вселенная кажется человеку так, как будто она организована Всемогущим Конструктором; ибо создатель вещи должен быть выше созданной вещи; и если есть создатель вселенной, нет сомнений, что если бы такой создатель был детально изучен человеком, человек обнаружил бы такие признаки мудрости и дизайна, что ему было бы труднее признать, что такой создатель не был вызван или сконструирован предсуществующим Конструктором, чем признать, что вселенная не была вызвана или сконструирована Конструктором. Но никто не будет спорить о бесконечной серии Создателей; и если, — продолжает атеист, — то, что, если бы рассматривалось, было бы признаками дизайна, не является доказательством дизайнера в одном случае, то они не являются таковыми и в другом; и так как такие признаки — единственное доказательство, которое у нас есть существования дизайнера вселенной, мы, как рациональные существа, утверждаем, что Бога нет. Мы не предполагаем существования какого-либо существа, о котором нет доказательств, когда такое предположение, если оно допущено, вместо того чтобы уменьшить, только увеличило бы трудность, которая в лучшем случае достаточно велика. Конечно, если высшее существо могло существовать от всей вечности, низшее могло существовать от всей вечности; если великий Бог, достаточно могущественный, чтобы создать мир, мог существовать от всей вечности, конечно, без начала и без причины, такой мир мог существовать от всей вечности, без начала и без причины». [31:1]

Это «сильные доводы» в пользу атеизма — они доказывают, что теисты ни во что не ставят правило философствования, которое запрещает нам выбирать большую из двух трудностей. Их система вынуждает их делать это, ибо, не имея иного фундамента, кроме странной гипотезы, что было время, когда не было времени — что-то существовало, когда не было ничего, которое создало все; ее сторонники были бы лишены дара речи и потеряны, если бы их свели к жесткой необходимости апеллировать к фактам или жестко соблюдать правила философствования, которые имеют только свою разумность в качестве рекомендации. Они заявляют о способности объяснить природу и, конечно, чрезвычайно стремятся оправдать столь самонадеянное заявление. Эта жадность выдает их в курсы, которые никто, решивший отвергнуть все, что либо противоречит опыту, либо не санкционировано им, не может одобрить. Ясно, что о Боге, в которого они говорят нам верить, что он «создал миры», ни один человек не имеет никакого опыта. Это признано, из чего следует, что поклонение такому воображаемому Существу — просто суеверие. Пока не будет показано путем ссылки на общий ход вещей, что вещи имели автора, Самого несотворенного или неуполномоченного, у религиозных философов нет права ожидать, что атеисты откажутся от своего атеизма. Долг священников — примирить религию с разумом, если они могут, и признать свою неспособность сделать это, если они не могут.

Романисты не будут иметь ничего общего с разумом, когда он оказывается в споре с их верой. Все секты, как секты, играют с разумом. Многие члены всех сект достаточно охотно хвастаются тем, что могут дать причину веры, которая в них; но подавляющее большинство любит превозносить веру над разумом. Философию они называют «суетной», и некоторые были найдены настолько наполненными презрением к ней, что открыто утверждали, что то, что теологически истинно, философски ложно; или, другими словами, что истины религии и истины философии не имеют ничего общего. Согласно им, религиозные истины независимы и выше всех других истин. Наша вера, говорят они, если не согласуется с просто разумом, бесконечно выше его. Священники «едины» в этом пункте. Диссентерские и протестантские, а также романизирующие священники находят удобным оскорблять разум и восхвалять веру. Как священников, от них едва ли можно ожидать иного; ибо разум — строгий и беспристрастный судья, чьи декреты до сих пор были неблагоприятны для религии. Его профессора, которые апеллируют к этому судье, играют роль самую непоследовательную и опасную, как это очевидно в случае Оригена Бачелора, который, более ревностный и откровенный, чем благоразумный, объявил реальный и единственный вопрос между атеизмом и теизмом вопросом факта, сводя его к таким терминам: «Есть ли причина, при рассмотрении всех обстоятельств, верить, что есть Бог, разумная причина вещей, бесконечная и совершенная во всех своих атрибутах и моральных качествах? [32:1]

Теперь же читатель увидел, что гипотеза «разумной причины вещей» влечет за собой трудности, большие, бесконечно большие, чем та единственная трудность, которая вовлечена в гипотезу, что вещи существовали всегда. Он увидел глупость объяснения естественного через изобретение сверхъестественной тайны, потому что это явно нарушает правило философствования, справедливость которого было бы смешно оспаривать. Ясно осознав это, он, возможно, сочтет довольно «слишком плохим», а также абсурдным называть атеистов «безумцами» за отсутствие веры в чудовищную догму, что природа была вызвана «чем-то, равным ничему», самой по себе беспричинным.

Что-то есть. Эта истина не допускает доказательств. Она, тем не менее, принимается. Она принимается людьми всех религиозных мнений, наравне с людьми без религиозных мнений. Если какая-либо истина самоочевидна и вечна, то это та самая истина. Поставить ее под сомнение было бы хуже, чем праздным. Мы можем сомневаться в реальности внешнего мира, мы можем быть скептичны относительно реальности наших собственных тел, но мы не можем сомневаться в том, что что-то есть. Это положение не входит в область скептицизма. Оно должно быть истинным. Предположить его ложным буквально невозможно. Его ложность повлекла бы за собой противоречие, а всякое противоречие влечет за собой невозможность. Но если бы доказательство этого было нужно, мы имеем его в том факте, что ни один человек, мудрец или простец, никогда не пытался отрицать, что что-то есть. Во всем, в чем люди могли сомневаться или отрицать, они сомневались или отрицали, но ни в одной стране мира, ни в одну эпоху догма — «что-то есть» — не была отрицаема или даже рассматриваема как сомнительная. Здесь тогда атеисты, теисты и политеисты соглашаются. Они соглашаются по необходимости. Нет выхода из заключения, что что-то есть, если мы не примем невразумительную догму, что ничего нет, чего ни одно человеческое существо не может, так как ничто равно ничему, и о том, что равно ничему, никто не может иметь идеи. Определить слово «что-то» любым другим словом было бы трудом напрасным. Нет другого слова ни в одном языке, чье значение понималось бы лучше, и те, кто не понимает, что оно значит, если такие люди есть, вряд ли поймут значение любого слова или слов вообще. Идей о ничто ни у кого нет. Что что-то есть, повторяем, должно быть истинным; все догмы или положения, будучи необходимо истинными, чье отрицание влечет за собой невозможность. Какова природа этого «что-то» может быть — вопрос вторичный, и как бы он ни был решен, не может повлиять на первичную догму — вещи есть вещи, какова бы ни была их индивидуальная или совокупная природа. Также не имеет ни малейшего значения, какое имя или имена мы сочтем нужным дать вещам, лишь бы каждое слово имело свое фиксированное и истинное значение. Например, используем ли мы для знака того «что-то», которое есть, слово «Вселенная», или «Бог», или «Субстанция», или «Дух», или «Материя», или букву X, не имеет значения, если мы понимаем слово или букву, используемую, как просто знак этого «что-то». Слова полезны только тогда, когда они являются знаками истинных идей; очевидно, следовательно, их законная функция — передавать такие идеи; и слова, которые не передают никаких идей вообще, или, что хуже, только те, которые ложны, должны быть немедленно вычеркнуты из словарей наций. Что-то есть. Атеист называет это материей. Другие люди могут предпочесть называть это другими именами; пусть. Он предпочитает называть это этим одним и никаким другим.

Всегда было что-то. Здесь снова точка единства. Все одинаково уверены, что всегда было что-то. Что-то есть, что-то всегда должно было быть, кричат религии, и этот крик эхом отзывается у нерелигиозных. Эта последняя догма, как и первая, не допускает доказательств. Так как ничто немыслимо, мы не можем даже представить время, когда ничего не было. Атеисты говорят, что что-то всегда было, и это что-то — материя. Теисты говорят, что что-то было от всей вечности, и это что-то — не материя, а Бог. Они смело утверждают, что материя начала быть. Они утверждают ее создание из ничего, чем-то, что было до вселенной. Действительно, понятие вселенского творения влечет за собой, во-первых, понятие вселенского уничтожения, и во-вторых, понятие чего-то, предшествующего всему. То, что создает все, должно быть до всего, точно так же, как тот, кто изготавливает часы, должен существовать до часов. Как уже было замечено, атеисты соглашаются с теистами, что что-то всегда было; но точка различия лежит здесь. Атеист говорит, что материя — это вечное «что-то», и просит доказательств ее начала. Теист настаивает, что материя — не вечное «что-то», а Бог, и когда его припирают к стенке за объяснением того, что он имеет в виду под Богом, он хладнокровно отвечает: Существо, не имеющее ничего общего ни с чем, которое, тем не менее, своей Всемогущей волей создало все.

Можно без несправедливости утверждать, что самые искренние и сильные верующие в это таинственное Божество часто мучаются сомнениями и, если они откровенны, должны признать, что верят в существование многих вещей с чувством, гораздо более близким к уверенности, чем в реальность своей «Великой Первопричины, наименее понятой». Ни один человек не может быть так полно и совершенно удовлетворен, что есть Бог на небесах, как автор этой «Апологии» не может не быть удовлетворен своим собственным существованием на земле. Ничья вера в воображаемое никогда не бывает наполовину так сильна, как его вера в видимое и осязаемое.

Но немногие среди профессиональных мистификаторов признают это, сколь бы очевидно истинным это ни было. Некоторые делали это. Бакстер, благочестивой памяти, например, который сказал: «Я не настолько глуп, чтобы притворяться, что моя уверенность больше, чем она есть, потому что это бесчестие — быть менее уверенным, и я не позволю стыду удержать меня от признания тех немощей, которые имеют другие так же, как я, кто лицемерно упрекает ими. Моя уверенность в том, что я человек, выше моей уверенности в том, что есть Бог».

Так откровенен был Ричард Бакстер, и так не откровенна большая часть наших священников, которые хотели бы, чтобы мы думали, что у них нет больше, и у нас не должно быть больше сомнений о существовании Бога, чем о нашем собственном. Тем не менее, они пишут множество книг, чтобы убедить нас, что «Бог есть», хотя они никогда не написали ни строчки, чтобы убедить нас, что мы действительно есть, и что не верить, что мы есть, — «смертный грех».

Если бы Бога можно было познать, если бы его существование можно было сделать «осязаемым для чувства, как и для зрения», как несомненно является существование материи, не было бы нужды в «Демонстрациях существования Бога», не было бы нужды в аргументах a priori или a posteriori, чтобы установить это существование. Святой Иоанн был прав; «Бога никто никогда не видел», к чему «открытому признанию» он мог бы истинно добавить: «и никто никогда не увидит», ибо нереальное всегда невидимо. Тем не менее, «люди тайны» с бесстыдной и самой наглой настойчивостью утверждали существование Бога, отрицая существование материи.

Определите свои термины, сказал Локк. Атеисты делают это и, где необходимо, настаивают на том, чтобы другие следовали философскому примеру. По этой причине они «неприятные клиенты» для священников, которые, за исключениями, очень не любят, когда их призывают объяснять свой безыдейный язык. Попросите одного определить слово «Бог», и вы ошеломите его. Если он не впадет в ярость, считайте себя удачливым, но что касается вразумительного определения, не ждите ничего подобного. Он не может предоставить такое определение, как бы ни был расположен сделать это. Непостижимое не поддается определению. Трудно дать вразумительный отчет о «Необъятном Существе», признанно таинственном, и о котором его почитатели признают, что они только знают, что они ничего не знают, кроме того, что

«Он благ, / А сами они слепы».

Спиноза сказал: из вещей, которые не имеют ничего общего, одна не может быть причиной другой; и автору этой «Апологии» кажется в высшей степени нефилософским верить, что Существо, не имеющее ничего общего ни с чем, способно создавать или вызывать все. «Только материю можно коснуться или она может коснуться»; и так как Бог христианина не материален, его почитатели справедливо открыты для обвинения в суеверии. Неизвестное Божество, без тела, частей или страстей, есть из всех идолов наименее осязаемый; и те, кто притворяется, что знает и чтит его, обмануты или обманщики. Знание объекта и почтение к нему подразумевают способность помыслить этот объект; но кто способен помыслить Бога без тела, частей или страстей?

В этой христианской стране, где люди должны верить и называются «неверными», если не могут верить в «распятого Спасителя», кажется странным, что столько шума поднимается вокруг его нематериальности. Все, кроме унитарианских христиан, держатся как существенной статьи веры, что в нем обитала полнота Божества телесно, другими словами, что наш Искупитель и наш Творец, хотя и два лица, суть один Бог. Это правда, что богословы нашей «Реформатской протестантской церкви» называют всех, кроме джентльменов, тех, кто претендует на двусмысленную привилегию периодически пировать телом и кровью Всемогущества. Усилия, предпринимаемые протестантами, чтобы показать из Писания, Разума и Природы, что священники не могут превратить куски теста в тело, а бокалы вина в кровь своего Бога, хорошо известны и оценены. Но римских католиков нельзя ни переубедить, ни высмеять из их «ужасной доктрины» реального присутствия, за которую они цепляются с отчаянной серьезностью. Прозелиты склонны неправильно понимать и совершать печальные ошибки относительно этой доктрины. Два случая цитируются Юмом в его «Эссе о естественной истории религии», которые он объявляет «приятными историями, хотя и несколько кощунственными». Согласно одной, священник непреднамеренно дал вместо причастия жетон, который случайно упал среди святых облаток. Причастник терпеливо ждал некоторое время, ожидая, что он растворится на его языке, но обнаружив, что он все еще остается целым, он вынул его. Надеюсь, сказал он священнику, вы не совершили ошибку; надеюсь, вы не дали мне Бога Отца, он такой твердый и жесткий, что его невозможно проглотить. Другая история рассказывается так. Знаменитый генерал, в то время на московской службе, приехав в Париж для излечения своих ран, привез с собой молодого турка, которого взял в плен. Некоторые из докторов Сорбонны (которые столь же самоуверенны, как дервиши Константинополя), считая, что жаль, если бедный турок будет проклят из-за недостатка наставления, очень настойчиво уговаривали Мустафу стать христианином и обещали ему для поощрения много хорошего вина в этом мире и рай в следующем. Эти соблазны были слишком сильны, чтобы им сопротивляться; и поэтому, будучи хорошо наставленным и оглашенным, он наконец согласился принять таинства крещения и Вечери Господней. Тем не менее, священник, чтобы сделать все верным и твердым, продолжал свои наставления и начал на следующий день с обычного вопроса: «Сколько Богов?» «Ни одного», — ответил Бенедикт, ибо это было его новое имя. «Как! Ни одного?» — кричит священник. «Конечно, — сказал честный прозелит, — вы все время говорили мне, что есть только один Бог; а вчера я его съел».

Это достаточно смехотворно; и все же, если мы справедливо рассмотрим весь вопрос божественности, не найдется больше абсурдности в понятии нашего Бенедикта, поедающего Творца, чем в том, что иудеи распинают Его. Оба понятия включают материальность. Бога без тела, частей или страстей нельзя было бы ни прибить к кресту, ни принять в желудок. И если настаивать, что есть что-то ужасное в богохульстве того, кто говорит о проглатывании своего Бога, автор этой «Апологии» может так же добросовестно настаивать, что есть что-то очень отвратительное в идее убитого Божества.

Локк писал довольно пренебрежительно о «многих среди нас», которые «при расследовании окажутся воображающими Бога в образе человека, сидящего на небесах, и имеющими другие абсурдные и неподходящие представления о нем». Как будто возможно думать о бесформенном Существе, или как будто преступно для суеверных верить, что «Бог создал человека по своему образу». «Философский неверующий», который превратил в фарш рассуждения доктора Пристли о существовании Бога, хорошо заметил, что «Теисты всегда стремятся превратить своего Бога в переросшего Человека. Антропоморфиты — термин, давно применяемый к ним. Они дают ему руки и глаза, и не могут помыслить его иначе, как телесным Существом. Мы создаем Божество сами, склоняемся и поклоняемся ему. Это снова литой телец. Идолопоклонство все еще практикуется. Единственная разница в том, что теперь мы поклоняемся идолам нашего собственного воображения, а прежде — наших рук». [37:1]

Это смелый язык, но если это язык истины и трезвости, никто не должен обижаться на него. Что христиане, как и турки, «имели целые секты, искренне утверждавшие, что Божество телесно и человеческого облика», — факт, засвидетельствованный Локком и настолько твердо установленный, что он не поддается противоречию. И хотя каждый искренний подписчик Тридцати девяти статей должен верить, или, по крайней мере, должен верить, что он верит в Божество без тела, частей или страстей, хорошо известно, что «целые секты» христиан даже сейчас «воображают Бога в образе человека, сидящего на небесах, и питают другие абсурдные и неподходящие представления о нем».

Мистер Коллибир, который считается христианскими писателями «весьма изобретательным джентльменом», сказал миру в своем трактате под названием «Знание Бога», что Божество должно иметь какую-то форму, и намекает, что она, вероятно, может быть сферической; намек, который тяжко оскорбил многих ученых теистов, которые считают захождение так далеко «злоупотреблением разумом» и предупреждают нас, что «его расширение за пределы назначенных границ оказалось обильным источником ошибок». Но каковы «назначенные границы» разума, они не указывают, и кем «назначены». Что если есть Бог, Он должен иметь какую-то форму — самоочевидно; и почему мистера Коллибира должны «пропесочивать» его менее дерзко воображающие братья за предпочтение сферического Бога квадратному или иначе сформированному — это для моего понимания то же, что Божья благодать для их понимания.

Но допуская неподобаемость, и абсурдность, и «богохульство» таких представлений, отнюдь не ясно, что любые другие представления о «непостижимом» были бы улучшением по сравнению с ними. Серьезное и обдуманное мнение автора заключается в том, что приписывание Божеству тела, аналогичного нашему, менее смешно, чем утверждение, что у него нет тела; и он не может восхищаться мудростью тех христиан, которые предпочитают бесчастного, бесстрастного Бога существенному куску сверхъестественного, обожаемому их предками. Несомненно, система «Бог-материя» имеет свои трудности, но они — пустяки по сравнению с теми, которыми окружена система «Бог-дух»: ибо одно очевидное следствие веры в бестелесное Божество — полное смешение идей у тех, кто имеет ее, в отношении возможностей и невозможностей. Автор уверенно заявляет, что ни один человек, имеющий «твердую веру» в Божество — без тела, частей и страстей — не может быть наполовину так мудр, как знаменитый повар моего лорда Хопперголлопа, который сказал,

Чего не может быть, того не может быть, и никогда, никогда не случится.

Более того, он уверенно утверждает, что, даже если допустить существование столь совершенно непостижимого Божества, такое Божество все равно не могло бы быть причиной природы или материи, если только мы не отвергнем очевидно истинное положение Спинозы, а именно: «У вещей, не имеющих ничего общего, одна не может быть причиной другой». В согласии с этим положением атеисты не могут признать, что сверхъестественное породило естественное, ибо между естественным и сверхъестественным невозможно вообразить ничего общего.

Вселенная — это либо беспричинное бытие, либо она была вызвана чем-то, что существовало до нее. Под вселенной мы понимаем материю, совокупность всех вещей, из которой все исходит и в которую все возвращается. Нет истины более очевидной, чем та, что материя, или нечто, не являющееся материей, существует само по себе и, следовательно, является не следствием, а беспричинной причиной всех следствий.

От такого убеждения, сколь бы противным оно ни было вульгарным представлениям, нет рационального пути к отступлению; ибо как бы мы ни желали, как бы мы ни стремились поверить, что было время, когда не было ничего, мы не можем в это поверить. Человеческая природа устроена так, чтобы интуитивно или инстинктивно ощущать вечность чего-либо. Избавиться от этого чувства невозможно. Природа, или нечто, не являющееся природой, должно было существовать всегда — это вывод, к которому то, что поэты называют Судьбой,

Ведет желающего и тащит нежелающего.

Но разве эта неоспоримая истина направлена против атеизма? Отнюдь — напротив, она работает на него: причина здесь не является тайной. О материи у нас есть ясные, точные и необходимые представления, тогда как о чем-то, не являющемся материей, мы не можем иметь никакого представления вообще — ни хорошего, ни плохого, ни безразличного. Вселенная, несомненно, необычайна, но та ее часть, которая воздействует на нас, вполне постижима, тогда как все, что находится внутри, снаружи или отдельно от Вселенной, совершенно непостижимо.

Понятие необходимо существующей материи кажется автору этой «Апологии» губительным для веры в Бога; то есть, если под словом «Бог» понимать нечто, не являющееся материей, ибо именно потому, что священники были не в состоянии примирить такую веру с идеей самосуществования или вечности материи, они принялись выдумывать «Первопричину». В «отчаянной надежде» разрешить трудность, связанную с необходимо существующей материей, они соглашаются на необходимо существующий дух; и когда у этих утвердителей существования духа требуют объяснить его природу, они вынуждены признать, что это либо материальное, либо ничто.

Да, они вынуждены прямо или косвенно сделать одно из этих допущений; ибо, как между истиной и ложью нет промежуточного пути, так и между чем-то и ничем нет промежуточного бытия. Отсюда серьезная дилемма спиритуалистов, которые всерьез говорят нам, что их Бог — это Дух, и что Дух — это не что иное, как ничто, которое (ибо мы никак не можем их различить) «устроило миры», более того, «сотворило» их.

Если допустить, исключительно ради объяснения, что Дух — это сущность, и мы можем сформировать «ясные и отчетливые идеи» о реальном, хотя и нематериальном бытии, то, безусловно, никто не станет утверждать, что несотворенная реальность, называемая Духом, менее необъяснима, чем несотворенная Материя. Все не могло быть вызвано или сотворено, если только ничто не может быть Причиной, само понятие которой влечет за собой грубейшие абсурды.

«Все, что произведено, — говорил Юм, — без какой-либо причины, произведено ничем; или, другими словами, не имеет никакой причины. Но ничто никогда не может быть причиной, так же как оно не может быть чем-то или быть равным двум прямым углам. С помощью той же интуиции, с помощью которой мы воспринимаем, что ничто не равно двум прямым углам или не является чем-то, мы воспринимаем, что оно никогда не может быть причиной, и, следовательно, должны воспринимать, что каждый объект имеет реальную причину своего существования. Когда мы исключаем все причины, мы действительно исключаем их и не предполагаем, что ничто или сам объект являются причинами существования, и, следовательно, не можем извлечь никакого аргумента из абсурдности этих предположений, чтобы доказать абсурдность этого исключения. Если все должно иметь причину, то из этого следует, что при исключении других причин мы должны принять сам объект или ничто в качестве причин. Но именно вопрос о том, должно ли все иметь причину или нет, является предметом обсуждения, и поэтому, согласно всякому справедливому рассуждению, не должен приниматься как нечто само собой разумеющееся». [40:1]

Это рассуждение равносильно логическому доказательству (если таковое вообще возможно) важнейшей истины, которая во все времена упорно игнорировалась дилетантами в области сверхъестественного. Оно доказывает, что нечто никогда не было и никогда не может быть вызвано ничем, что может быть причиной, в собственном смысле этого слова, не более, чем «оно может быть чем-то или быть равным двум прямым углам»; и, следовательно, что не все могло иметь причину, что, как видел читатель, является самой точкой, принимаемой теистами — той самой точкой, на которой, как на оси, они так весело и успешно вращают свои утонченные метафизические теории и нематериальные системы.

Вселенная, говорят они, должна была иметь причину, и эта причина должна была быть Первопричиной, или причиной номер один, потому что ничто не может существовать само по себе. О, сколь хромой и бессильный вывод! Как могут они последовательно заявлять, что ничто не может существовать без причины, вопреки своей часто повторяемой догме о том, что Бог беспричинен. Если Бог никогда не начинал быть, Он есть беспричинное бытие, то есть существует без причины. Разница в этом вопросе между теистами и атеистами весьма ощутима. Первые говорят: Дух может существовать без причины; вторые говорят: Материя может существовать без причины. Целые библиотеки теологических догм были бы дорого куплены глубоким замечанием Юма: «если все должно иметь причину, то из этого следует, что при исключении других причин мы должны принять сам объект или ничто в качестве причин».

Если Бог наших деистов и христиан — не материя, то кто Он? На них ложится трудная обязанность ответить на этот вопрос. Они морально обязаны ответить на него или сделать унизительное признание, что они «поклоняются в невежестве»; что при всей своей хвастливой уверенности в существовании своего «обожествленного заблуждения» они не могут дать никакого удовлетворительного или даже вразумительного отчета о Его [41:1] природе, если вообще можно сказать, что сверхъестественное или, скорее, Противоестественное Существо имеет природу.

Автор «Здравого смысла» заметил, что имена, которым можно придать любое значение, в действительности не означают ничего. Разве Бог — не имя этого класса? Наши «государственные кукловоды», как лорд Брум прозвал священников, которые так много говорят о Богах, живо напоминают того изобретательного владельца кукольного театра, который, сказав своим юным покровителям: «Смотрите направо, и там вы увидите львов, пожирающих собак», на вопрос «Кто из них лев, а кто собаки?» ответил: «Кто угодно, мои милые, это не имеет ровно никакого значения». Ибо именно в таком духе наши призрачные шоумены, те, кто устраивает государственное кукольное представление, отвечают на запросы взрослых детей, которых они так ловко (снова мы в долгу перед лордом Брумом) заставляют «платить за просмотр». Дети такого рода хотели бы знать, что означают доктрины о многих «истинных Богах», о которых они слышат такие драгоценные бредни в церкви и молитвенном доме, а также многие ортодоксальные мнения о том Боге, чье имя там так часто «поминается всуе». Но священники, подобно упомянутому шоумену, отвечают, конечно, менее изящным языком, но по сути тем же самым: «Кто угодно, мои милые, это не имеет ровно никакого значения».

Тот, кто заявил, что слово «Бог» было изобретено философами, чтобы скрыть собственное невежество, преподал ценную истину, хотя автор этой «Апологии» никогда не упускает случая мысленно заменить «философов» на «шарлатанов».

Святой Августин, более откровенный, чем современные теологи, сказал: «Бог — это существо, о котором мы говорим, но которого не можем описать, и которое выше всех определений». Атеисты, с другой стороны, столь же откровенно отрицают существование такого существа. Им кажется, что имя «Бог» не означает ничего, является архетипом ничто, не объясняет ничего и не способствует ничему, кроме увековечивания человеческой слабоумности, невежества и заблуждений. Для них оно не представляет ни тени, ни субстанции, ни феномена, ни вещи, ни того, что идеально, ни того, что реально; и все же это имя, без полной веры в которое не могло бы быть религии. Если к имени «Бог» нельзя привязать никакого рационального значения, то прочь, или, по крайней мере, должна уйти та вера в нечто сверхъестественное, которая является «фундаментальным принципом всей ложной метафизики». Никакая подобная вера не может ни на мгновение поддерживаться теми, кто видит в природе причину всех следствий и относится с заслуженным презрением к нелепому представлению о том, что из ничего, по велению чего-то, из чего можно сделать все что угодно, возникло все.

Знаменитый мистер Лоу в своем «Обращении ко всем, кто сомневается или не верит в истины Евангелия», безвозмездно допускает, что «создание вещи из ничего столь же невозможно, как и создание ее ничем», за что «безумная философия» многим ему обязана. Действительно, эта догма, если она верна, доказывает ложность всей религии, ибо она наносит прямой удар по вере в Бога — вере, которая, как нельзя повторять слишком часто, является для религии тем же, чем кровь для мозга, а кислород для крови.

Материализм ненавистен священникам, потому что ни один последовательный материалист не может остановиться, не дойдя до неверия в Бога. Он верит в Природу и только в Природу. Под Природой он понимает единство. ЕДИНОЕ, которое включает в себя все и является всем.

О том, что к природе субстанции относится существование и что всякая субстанция необходимо бесконечна, нам говорит Спиноза, который понимал под субстанцией то, что существует само в себе и представляется через само себя; т.е. знание о чем не требует знания чего-либо предшествующего ему.

Эта субстанция Спинозы — это как раз материя материалистов. Для него, скорее всего, а для них определенно, материя и субстанция — это взаимозаменяемые термины. Они не имеют ничего против слова «субстанция», пока оно является знаком чего-то субстанциального; ибо субстанциальность подразумевает материальность. Скажем ли мы: «Субстанция существует и представляется через само себя; т.е. знание о чем не требует знания чего-либо предшествующего ему», или: «Материя существует и представляется через само себя; т.е. знание о чем не требует знания чего-либо предшествующего ему» — наш смысл остается в точности тем же.

Исключить материю из нашего представления (если бы это было возможно) означало бы исключить всеобщее бытие из существования, что равносильно мышлению без чего-либо, о чем можно было бы думать. Идеи тех, кто ломает голову над этим странным занятием, были удачно уподоблены атмосфере пыли, управляемой вихрем. Те, кто предполагает существование несубстанциальной, т.е. нематериальной Первопричины, попирают всякое признанное правило и всякий здравый принцип философствования. Только благочестивые люди с идеями, подобными атмосфере пыли, управляемой вихрем, стали бы писать книги в оправдание чудовищно абсурдного предположения о том, что существует несубстанциальная Великая Первопричина всех субстанциальностей. Нет ничего более дикого, чем спекуляции таких «безголовых» индивидов, за исключением разве что спекуляций тех, кто достаточно прозорлив, чтобы увидеть в них разум и мудрость.

Великая Причина или Малая Причина, Первопричина или Последняя Причина — все это подразумевает идею реального существования, а именно существования материи. Под причиной самой себя, говорил Спиноза, я понимаю то, что включает в себя существование, или то, природа чего может рассматриваться только как существующая. И кто не понимает Причину именно так? Разве что Гиллеспи и другие в высшей степени догматичные христианские писатели, чья Великая Первопричина не может считаться сущностью, потому что они утверждают, да, прямо утверждают ее нематериальность.

Если Природа — это все, и все — это Природа, то ничто, кроме нее самой, никогда не могло существовать, и, конечно, ничто, кроме нее самой, не может считаться способным быть причиной. Быть причиной — значит действовать, и хотя тело без действия мыслимо, действие без тела — нет. Также нельзя предположить, что две Бесконечности могут населять одну Вселенную. Только «самые религиозные философы» могут претендовать на признание бытия бесконечного Бога, сосуществующего с бесконечной вселенной.

Атеистов часто спрашивают: «Что движет материю?», на что «ничто» является истинным и достаточным ответом. Материя движет материю. Если спросят, откуда мы знаем, что это так, наш ответ: потому что мы видим, как она это делает, что больше того, что могут сказать о своем «перводвигателе» воображатели разума. Они говорят нам, что разум движет материю; но никто, кроме «ясновидящих» среди них, никогда не видел разума; а если они никогда не видели разума, они никогда не могли видеть, как материя приводится им в движение. Они лепечут о разуме, но нигде разум не существует, кроме как в их разуме; то есть нигде, кроме как нигде. Спросите этих мечтателей наяву, где находится разум без тела? И они очень проницательно ответят: тело — это разум, а разум — это тело.

Что это не шутка и не клевета, мы покажем, сославшись на № 25 «Пастыря» («The Shepherd»), умного и известного периодического издания, редактор которого [44:1] в ответ корреспонденту «хаотического» племени сказал: «На вопрос: где магнетизм без магнита? Мы отвечаем: магнетизм — это магнит, а магнит — это магнетизм». Если так, то тело — это разум, а разум — это тело; и наш «Пастырь», если его спросят: «Где разум без тела?», чтобы быть последовательным, должен ответить: тело — это разум, а разум — это тело. Оба этих ответа либо истинны, либо оба ложны; и должно быть признано —

Каждый придает другому заимствованное очарование, как жемчуг на руке эфиопа.

Спросите «Пастыря», где разум без тела? И если он не противоречит сам себе, он должен ответить: разум — это человек, а человек — это разум.

Если это так — если разум есть человек, а человек есть разум, что не может отрицать никто, кто говорит, что магнетизм есть магнит, а магнит — магнетизм, — то как, во имя Разума, они могут быть разными, или как «Пастырь» может последовательно претендовать на различие между ними? И все же он это делает. Он пишет о духовной части человека так, будто действительно верит, что такая часть существует отдельно. Не удовлетворяясь, по-видимому, телом, подобно «несущностникам» самого вульгарного толка, он населяет его Душой, или Духом, или Разумом, которые, согласно его собственному показу, являются не чем иным, как телом в действии: другими словами, организованной материей, выполняющей жизненные функции. Праздная декламация против «фактологов» хорошо подходит таким самоодурачивающим торговцам вымыслами. Оскорбление «экспериментаторов» вполне соответствует философии тех, кто отстаивает реальность разума перед лицом собственного странного утверждения, что магнетизм есть магнит, а магнит — магнетизм.

Но мы отрицаем, что магнетизм — это магнит. Эти слова, «магнетизм» и «магнит», правда, обозначают не две вещи, а одну: ту единственную вещь, которая называется материей. Магнит — это бытие, т.е. то, что движется. Магнетизм — это не бытие, а феномен, или, если угодно, феномены. Это следствие, непосредственной и очевидной причиной которого является магнитное тело.

Причина подразумевает действие; и пока «несущностники» не смогут объяснить, как «ничто» может умудриться вызвать «что-то», им следует принять добродетель скромности, даже если у них ее нет. Ругать «фактологов», несомненно, гораздо легче, чем опровергнуть сами факты. «Пастырь» называет атеистов «хаотиками», а материализм — «философией безумия», что является очень свободным и очень легким способом «универсализации». Но аргументы, основанные на наблюдении и опыте, не могут быть подавлены грубыми словами. Человек, как и магнит, есть нечто — он действует. Прах и пепел он был; прахом и пеплом он будет. Его можно потрогать, попробовать на вкус, увидеть и понюхать. В нематериальность своего состава никто не верит; и никто, кроме «несущностников», не притворяется, что верит. Он мыслит — мышление является самим условием его существования. Мыслить — значит жить. К сумме жизненных проявлений мы применяем термин «разум». Называть разум материей или материю разумом — смешно, это подлинное безумие. Было бы так же разумно назвать движение материей и завершить духовную работу, сделав из обоих ничто. Человек, который обежал полпланеты в поисках своей души, не преуспел в ее нахождении. Как он мог, когда нет такой вещи, как душа?

Чтобы избежать обвинения в материализме, говорил доктор Энглдю, мы (френологи) довольствуемся утверждением, что нематериальное использует материальное, чтобы проявить свои силы. Каков результат этого? Мы имеем человека теории и сторонника сверхъестественного, ссорящегося с человеком факта и сторонником материализма. У нас есть две партии; одна утверждает, что человек обладает духом, добавленным к мозгу, но не присущим ему — добавленным к нему, но не имеющим с ним необходимой связи — производящим материальные изменения, но нематериальным — лишенным каких-либо известных свойств материи — фактически, нематериальным «чем-то», что в одном слове означает «ничто», производящим все церебральные функции человека, но не локализованным — не поддающимся доказательству; другая партия утверждает, что вера в спиритуализм сковывает и ограничивает физиологические исследования — что интеллект человека подавлен господством метафизических спекуляций — что у нас нет доказательств существования сущности, и что организованной материи достаточно для производства многочисленных проявлений человеческой и животной церебрации.

Мы причисляем себя ко второй партии и полагаем, что мы должны перестать говорить о «разуме» и прекратить привлекать к нашим исследованиям духовную сущность, существование которой невозможно доказать, но которая лишь мистифицирует и запутывает вопрос, достаточно ясный, если мы ограничимся рассмотрением организованной материи — ее форм, ее изменений и ее отклонений от нормальной структуры. [46:1]

Эксцентричного графа де Кайлюса на смертном одре посетили некоторые близкие родственники и благочестивый епископ, которые надеялись, что в столь тяжелых обстоятельствах он проявит некоторую озабоченность теми «духовными» благами, к которым в здравии он неизменно относился с презрением. После долгой паузы он нарушил молчание, сказав: «Ах, друзья, я вижу, вы беспокоитесь о моей душе»; на что они с восторгом навострили уши; однако, прежде чем был дан какой-либо ответ, граф добавил: «но дело в том, что у меня ее нет, и, право, мои добрые друзья, вы должны позволить мне знать лучше».

Если бы люди в целом обладали хотя бы десятой долей здравого смысла этого нечестивого графа, дурачества спиритуализма немедленно уступили бы место философии материализма; и никто не тратил бы время на разговоры или писанину о несуществующем. Все знали бы, что то, что теологи называют иногда духом, иногда душой, а иногда разумом, является воображаемым бытием. Все знали бы, что термины «нематериальное нечто» в самой истине означают «ничто». Граф де Кайлюс умер, как подобает человеку, убежденному, что душа не является сущностью и что после распада нашего «земного табернакля» частицы, составляющие его, перестают выполнять жизненные функции и возвращаются в безбрежный океан Вечного Бытия. Пиетисты могут быть шокированы такой небрежностью перед лицом своего «мрачного монстра», но философы будут восхищаться безразличием к неизбежным последствиям, проистекающим из глубочайшей любви к истине и презрения к суевериям. Граф де Кайлюс был материалистом, и ни один материалист не может последовательно чувствовать ни малейшей тревоги при приближении того, что религиоведы имеют все основания считать «королем ужасов». Верующие в реальность нематериального бытия не могут быть «настоящими» материалистами. Очевидно, поэтому, что никакие верующие в реальность «Бога» не могут быть добросовестными материалистами, ибо «Бог» — это имя, означающее «что-то» или «ничто»; другими словами, материю или то, что не является материей. Если последнее, то для материалистов имя бессмысленно — звук без смысла. Если первое, они сразу объявляют его лишним именем; потому что оно не выражает ничего, что их слово «МАТЕРИЯ» не выражало бы лучше.

Доктор Юнг испытывал ужас перед «вселенной пыли» материалиста. Но в пыли нет ничего плохого или презренного — человек есть пыль, все будет пылью. Пыльная вселенная, однако, шокировала поэтичного доктора, чьи писания аналогичны —

Богатым окнам, что исключают свет, и проходам, что ведут в никуда.

Вселенная из ничего была ему больше по вкусу, чем вселенная из пыли, и он, соответственно, развлекал себя «духовной» работой воображения таковой, и назвал ее строителя «Богом».