«Анализ религиозных верований»

Таков благоприятный образец огромного количества легенд, содержащихся в буддийском Каноне. Следующий фрагмент несколько иного рода. Он иллюстрирует экстравагантное обожание, воздаваемое особе Будды спустя несколько поколений после его смерти. Царь по имени Рудраяна послал другому, по имени Бимбисара, доспехи чудесных свойств и бесценной стоимости. Бимбисара, в недоумении, какой подарок он мог бы послать взамен, который был бы достойным возвратом за такой дар, решил разыскать Будду и посоветоваться с ним по этому пункту:—

«Царь Бимбисара обратился к нему так: — "В городе Рорука, Господь, живет царь по имени Рудраяна; он мой друг; хотя я никогда не видел его, он послал мне подарок — доспехи, состоящие из пяти частей. Какой подарок я должен дать ему взамен?" "Имей изображение Татхагаты, начертанное на куске ткани", — ответил Бхагават, — "и пошли его ему в подарок".

«Бимбисара послал за некоторыми художниками и сказал — "Нарисуйте на куске ткани образ Татхагаты". Благословенных Будд не очень легко достать, что является причиной, почему художники не могли найти возможности [нарисовать] Бхагавата. Поэтому они сказали Бимбисаре — "Если бы царь дал пир Бхагавату во внутренних покоях своего дворца, для нас было бы возможно воспользоваться случаем [нарисовать] благословенного". Царь Бимбисара, соответственно пригласив Бхагавата в свой дворец, дал ему пир. Благословенные Будды — это существа, на которых люди никогда не устают смотреть. На какую бы конечность Бхагавата художники ни смотрели, они не могли перестать созерцать ее. Поэтому они не могли уловить момент, чтобы нарисовать его. Бхагават тогда сказал царю — "У художников будут трудности, о великий царь; для них невозможно уловить момент, чтобы [нарисовать] Татхагату, но принесите холст". Царь, принеся его, Бхагават спроектировал свою тень на него и сказал художникам — "Заполните этот контур цветами; а затем напишите над ним формулы прибежища, а также предписания наставления; вам придется начертать оба в прямом порядке, и в обратном порядке производство [последовательных] причин [существования], которое состоит из двенадцати членов; и на нем будут написаны эти два стиха:

«"Начни, выйди [из дома]; примени себя к закону Будды; уничтожь армию смерти, как слон опрокидывает хижину из тростника.

«"Тот, кто будет ходить без отвлечения под дисциплиной этого закона, избегая рождения и круговорота мира, положит конец печали.

«"Если кто-нибудь спросит, что это за стихи, вы должны ответить: Первый — это введение; второй — наставление; третий — круговорот мира; и четвертый — усилие"» (H. B. I., стр. 341).

Бимбисара, действуя под диктовку Бхагавата, затем написал Рудраяне, что он собирается послать ему самый драгоценный объект в трех мирах, и что он должен украсить путь, по которому он прибудет, на две с половиной йоджаны. Рудраяна был несколько раздражен этим посланием и предложил немедленную войну, но был отговорен своими министрами. Картина, следовательно, была принята со всей честью и не открыта до тех пор, пока ей не воздали должное поклонение. Некоторые иностранные купцы, которые случайно оказались на месте, увидев портрет, закричали все вместе: "Поклонение Будде". При этом имени царь почувствовал, как волосы встали дыбом, и спросил, кто такой Будда. Его положение и значение надписи были объяснены ему купцами. Следствием, как можно предположить, было его обращение в буддизм. Он размышлял о причинах существования и достиг степени Сротапатти (H. B. I., стр. 344.)

Очень мало намеков сделано в этих легендах на непосредственный предмет Виная-питаки, а именно, Дисциплину. Но ссылка на Анализ Дулвы (тибетское название для Винаи) Чомы покажет, что она, по сути, в значительной степени занята установлением правил для руководства монахов и монахинь, причем эти правила часто предполагаются возникшими из конкретных событий, в то время как «моральные сказки» свободно перемешаны с рассмотрением основного дела. Случайный манер, в котором правила, необходимые для управления Церковью, были сформулированы — согласно теории Писаний — может быть проиллюстрирован несколькими образцами. Так, два человека в долгу приняли обеты, «Шакья (Шакьямуни) запрещает допуск в религиозный орден любого, кто находится в долгу» (As. Re., том XX, стр. 53). Это правило полностью согласуется с общим духом действий Гаутамы, как они изложены в буддийских книгах, и мы вправе предполагать, что утверждения, столь гармоничные, покоятся на историческом фундаменте. Так, говорится, что он отказывался принимать молодых людей без согласия их родителей, или слуг царя без санкции их царственного господина. Регламенты, подобные этим, вполне могли быть сделаны Буддой из осторожной тревоги избежать всякого конфликта с установленными властями. Далее в том же томе Дулвы прием гермафродитов также запрещен (As. Re., том XX, стр. 55). В другом случае дается разрешение учиться плаванию. «Непристойности» затем «совершаются в реке Аджирапати. Им запрещено касаться любой женщины; — они не могут спасти даже ту, что упала в реку» (Ibid., том XX, стр. 59). В другом месте нам рассказывают о благочестивой леди, которая обеспечила младенческое сообщество тканью, чтобы сделать купальную одежду, так как она слышала, что и монахи, и монахини купались без всякой одежды (Ibid., том XX, стр. 70). Чуть дальше предписывается одежда священства. Некоторые из учеников хотели носить одно, некоторые другое; другие — ходить голыми. «Шакья говорит им о неуместности и непристойности последнего и запрещает это абсолютно: и упрекая их, добавляет, что такое облачение, или ходить голым, является характерным признаком Му-стегс-чан (санскр. Тиртхика)» (Ibid., том XX, стр. 71). Здесь снова мы, кажется, имеем историческую черту, ибо одной из отличительных особенностей буддизма было то, что его последователи никогда не были голыми, как Тиртхики, или еретические аскеты, но всегда носили желтую робу. В других местах есть правила о жилье, о постельных принадлежностях, об обращении со сварливыми жрецами, использовании ароматных веществ и многих других тривиальных пунктах церковной дисциплины. Тома, содержащие все эти наставления, сопровождаются одним, в котором рассказываются те же истории и выводятся те же морали из них, касающиеся монахинь. Затем есть некоторые предписания, по-видимому, специфические для этого пола, как, например, ограничение, наложенное на их владение множеством одежд. Другой запрет был вызван следующим поведением монахини. Царь послал кусок тонкой льняной ткани в подарок брату-царю. «Он попадает впоследствии в руки Гцуг-Дгах-Мо (распутной или злой жрицы); она надевает его, появляется на публике, но из-за его тонкой текстуры кажется голым. Жрицам запрещено принимать или носить такую тонкую одежду» (As. Re., том XX, стр. 85).

Из этих немногих цитат можно заметить, что, согласно Канону, обычный порядок действий Будды заключался в установлении правил по мере возникновения необходимости. Рассказывается какой-либо поучительный анекдот, и новое предписание следует как естественное следствие этого события. Вероятнее, что правила на самом деле составлялись первыми, а анекдоты сочинялись впоследствии, чтобы обосновать их. Как бы то ни было, в Каноне существуют несомненно древние установления, не вызванные какими-либо особыми обстоятельствами, соблюдение которых требовалось от монахов, если не самим их основателем, то, по крайней мере, правителями его Церкви в ее самом примитивном состоянии. Таковы, например, «тринадцать правил, которыми стряхивается грех», о которых сообщает Бюрнуф и которые также встречаются, за исключением одного, в китайском труде под названием «Священная книга двенадцати соблюдений» (H. B. I., стр. 304). Эти правила относятся, по мнению Бюрнуфа, к эпохе, когда организация монахов под властью могущественной иерархии и их проживание в постоянных монастырях едва начались. Некоторые из них даже несовместимы с установлением таких монастырей, или вихар, которые, тем не менее, очень древние. Тот факт, что вышеупомянутый китайский трактат, пятиязычный буддийский словарь и список, распространенный среди сингальцев, содержат эти статьи дисциплины (хотя и с небольшими вариациями), доказывает, кроме того, что они принадлежат к тому общему фонду, из которого черпали как северные, так и южные буддисты. Первая статья (следуя порядку в Словаре) означает «ношение лохмотьев, найденных в пыли» и относится к предписанию, обращенному к монахам, носить одеяния, состоящие из лохмотьев, подобранных в кучах нечистот, на кладбищах и в подобных местах. Вторая, «тот, у кого три одеяния», соответствует приказу, найденному в китайской книге, запрещающему монахам иметь более трех одеяний. О третьей статье, которая является испорченной, Бюрнуф не может дать удовлетворительного объяснения; а четвертая означает «тот, кто живет подаянием» — практика, во все времена навязываемая монашеским орденам. В-пятых, аскет описывается как «тот, у кого только одно сиденье»; в-шестых, как «тот, кто не ест сладостей после своей трапезы», причем вся еда на день должна быть закончена к полудню. В-седьмых, он «живет в лесу», то есть в уединенных местах; и в-восьмых, он «возле дерева», причем китайское предписание требует от него сидеть возле дерева и не искать укрытия. Девятый приказ обязывает их сидеть на земле, то есть жить под открытым небом; десятый — жить среди гробниц, что сингальцы интерпретируют как приказ посещать кладбища и размышлять о нестабильности человеческих дел; одиннадцатый — сидеть, а не лежать. О значении двенадцатого есть некоторые сомнения; он может означать, что монах должен оставаться там, где он есть, или что он не должен менять положение своего коврика, как только он постелен. К этим двенадцати сингальцы добавляют тринадцатую статью: монах должен жить, прося подаяние от дома к дому.

Не менее примечательны десять заповедей буддизма, которые, несомненно, также весьма древние. Бюрнуф утверждает, что нашел их в продолжении Пратимокша-сутры в пали-бирманской копии этого важнейшего труда (на который вскоре будет сделана ссылка). Вот десять заповедей, как они приведены в этом авторитетном источнике:—

1. Не убивать ни одного живого существа.

2. Не воровать.

3. Не нарушать обет целомудрия.

4. Не лгать.

5. Не употреблять опьяняющие напитки.

6. Не принимать пищу, кроме как в назначенное время.

7. Не посещать танцы, представления вокальной или инструментальной музыки или драматические постановки.

8. Не носить гирлянды, не использовать духи и мази.

9. Не спать на высокой или большой кровати.

10. Не принимать золото или серебро (Lotus, стр. 444).

Из этих заповедей некоторые, очевидно, являются общими, будучи основанными на фундаментальных принципах этики; другие адресованы только тем, кто принял монашество. Так обстоит дело с последними пятью, все из которых относятся к определенным дисциплинарным законам, наложенным на монахов и монахинь. Их цель — запретить роскошь различного рода, такую как использование большой кровати, и обуздать любовь к чувственным наслаждениям, таким как спектакли, музыка и танцы. Другой список правонарушений, после перечисления первых пяти из тех, что содержатся в предыдущем списке, добавляет еще пять, а именно:—

1. Богохульство против Будды.

2. Богохульство против Закона.

3. Богохульство против Церкви.

4. Ересь.

5. Насильственные действия в отношении монахини (Lotus, стр. 445).

Таковы основные моменты монашеской дисциплины среди примитивных буддистов. Более подробным и формальным трактатом на тему грехов, которых следует избегать, и наказаний, налагаемых за их совершение, является Пратимокша-сутра, или Сутра об освобождении. Это стандартный труд по данной теме, который следует читать перед собравшейся вихарой дважды в месяц, при этом любой виновный брат должен исповедоваться в любом нарушении ее предписаний, которое он мог осознать. Его древность несомненна, ибо в сутре, которая, как известно, была привезена в Китай из Индии в 70 г. н. э. (и, следовательно, уже имела устоявшуюся репутацию), Пратимокша упоминается как «двести пятьдесят правил» (C. B. S., стр. 189). Она действительно содержит двести пятьдесят правил в своей китайской форме, в то время как тибетская версия содержит двести пятьдесят три, а версия на пали — лишь двести двадцать семь (H. B. I., стр. 303). Хотя Пратимокша-сутра, которая сейчас будет процитирована, предназначена для монахов, или бхикшу, следует отметить, что существует также «Бхикшуни Пратимокша-сутра», или Трактат об освобождении для монахинь (As. Re., том xx, стр. 79, 84). Правила, mutatis mutandis, одинаковы для обоих полов.

Будет интересно бегло взглянуть на природу проступков и преступлений, исповедь в которых здесь налагается на бхикшу и бхикшуни.

Сутра открывается определенными строфами, призванными прославить буддийскую Троицу — Будду, Закон и Церковь. Затем следуют некоторые «подготовительные вопросы»:—

«Собрались ли священники? (Собрались.) Все ли устроено? (сиденья, вода, подметание и т. д.) (Все устроено.) Пусть уйдут все, кто не рукоположен. (Если есть такие, пусть уходят; если никого нет, пусть кто-нибудь скажет об этом.) Просит ли кто-нибудь из присутствующих здесь бхикшу об отпущении грехов? (Пусть ответит соответствующим образом.) Увещевание должно быть дано монахиням (но если их нет, пусть кто-нибудь скажет об этом). Согласны ли мы, в чем состоит наше нынешнее дело? Оно состоит в том, чтобы повторить предписания в этом законном собрании.

«Достопочтенные братья, слушайте теперь! В этот ... день месяца ... пусть собравшиеся священники слушают внимательно и терпеливо, пока предписания отчетливо читаются».

НАЧАЛО.

«Братья! Я желаю пройти через Пратимокшу. Бхикшу! Собравшись таким образом, пусть все обдумают и благоговейно поразмышляют над этими предписаниями. Если кто-то нарушил, пусть покается! Если никто не нарушил, тогда стойте молча! Молча! Так, братья, будет известно, что вы невиновны.

«Теперь, если незнакомец задаст одному из нас вопрос, мы обязаны ответить правдиво: так же и мы, бхикшу, живущие в общине, если мы знаем, что совершили ошибку, и все же отказываемся признать ее, мы виновны в увертках. Но Будда провозгласил, что увертки эффективно препятствуют нашему религиозному продвижению. Тот брат, следовательно, который осознает нарушение и желает отпущения грехов, должен немедленно объявить о своей вине, и после надлежащего покаяния он обретет покой и мир.

«Братья! Повторив это предисловие, я требую от всех вас — чисто ли это собрание или нет? (Повторите это три раза.) Братья! Это собрание чисто; молча! Молча! Вы стоите! Да будет так! Братья, я теперь приступаю к чтению четырех законов параджика, которые приказано читать дважды каждый месяц».

Затем эти четыре закона повторяются, и провозглашается наказание в виде отлучения от церкви, которое налагается за нарушение любого из них. Первый из четырех запрещает нечистое поведение; второй — воровство. Третий гласит следующее:—

«Если бхикшу станет причиной смерти человека, или будет держать оружие и даст его человеку (с этой целью), или если он будет говорить о преимуществах смерти, или если он небрежно будет убеждать кого-то встретить смерть (говоря): "Тише, ты храбрый человек", или использовать такую злую речь, как эта: "Гораздо лучше умереть и не жить", используя такие соображения, как эти, пуская в ход всякого рода уловки, восхваляя смерть, призывая к смерти: этот бхикшу должен быть исключен и отсечен».

Четвертое правило направлено против притворства в обладании совершенным знанием Истины, которого бхикшу на самом деле не имеет.

В конце чтения этих четырех правил объявляется, что брат, нарушивший любое из них, «приобрел вину, которая требует исключения, и не должен жить как член священства». Затем снова задается вопрос о чистоте Собрания, и священник (после объявления его чистым) переходит к тринадцати правилам, нарушение которых карается временным отстранением. Первое удерживает монаха от потакания похотливым мыслям, второе — от приведения любой части своего тела в контакт с телом женщины, третье — от непристойных разговоров с женщиной, четвертое — от привлечения женщины для служения ему. За нарушение этого последнего предписания назначается высшее покаяние, а также временное отстранение. Далее следуют правила против строительства жилища незаконного размера, или без надлежащего освящения, или на неудобном участке; против строительства вихары на неудобном участке; против клеветы на бхикшу (два правила), против создания раскола в общине, против формирования клики для взаимной защиты от справедливого порицания, против беспорядочного поведения при проживании в доме, против отказа слушать увещевания или упреки. Одиночное заключение и шесть дней покаяния — это наказания, налагаемые за эти правонарушения; после исполнения приговора должно быть дано отпущение грехов. Далее у нас есть два правила, «не поддающиеся точному определению», но относящиеся к распутным разговорам с «верующей мирянкой». Теперь читаются тридцать правил, касающихся одеяний священников и подобных вопросов. Они, по-видимому, направлены против алчности при получении или просьбе о подарках. После обычного запроса о чистоте братьев должны быть прочитаны девяносто правил против правонарушений, требующих «исповеди и отпущения грехов». Некоторые из них кажутся повторениями предыдущих, относящихся к более серьезной категории, как первые два, о лжи и клевете, и восьмое, против притворного знания. Затем Пратимокша продолжает говорить, что если бхикшу использует лицемерный язык, если он занимает то же жилье, что и женщина, или то же, что и не рукоположенный мужчина более двух ночей, если он поет молитвы с не рукоположенным мужчиной, если он бранит священника, если он использует воду, содержащую насекомых (так что это уничтожает жизнь), если он дает одежду бхикшуни, или монахине, если он едет с бхикшуни на любой лодке, кроме парома, если он соглашается идти с бхикшуни по дороге, если он резвится в воде во время купания, если он пьет дистиллированный или ферментированный напиток, или совершает любой из многих других проступков, частично против морали в целом, частично против монастырского правила, он виновен в нарушении этого класса. Далее следуют четыре правила против получения пищи от монахини, против позволения монахине в доме мирянина указывать на определенные блюда и отдавать их определенным монахам; против похода на обед без приглашения; против упущения со стороны монаха, проживающего в опасном месте, предупредить тех, кто может принести ему провизию, о риске, которому они подвергаются. Теперь приступают к сотне правил, по большей части пустяковых. Они таковы: «Не входить в дом мирянина прыгающей походкой». «Не чавкать и не издавать чавкающих звуков при поедании риса», а также «не издавать прихлебывающих звуков». «Не чистить зубы под пагодой»; с множеством других мелких правил по множеству тривиальных моментов. Семь заключительных законов относятся просто к способу решения дел.

Подраздел 2. — Сутра-питака. Мы таким образом завершили наше уведомление о Пратимокша-сутре и можем перейти к Сутра-питаке, второй из трех корзин, на которые разделен Канон. Сутра — это термин, означающий дискурс или лекцию, и сутры буддизма часто представляют собой моральные истории, предположительно исходящие от самого Гаутамы Будды и воплощающие великие черты его евангелия, подобно тому как Нагорная проповедь и притчи воплощают черты евангелия Иисуса. Очень интересная коллекция таких историй, принадлежащих к Сутра-питаке, содержится в труде, переведенном с тибетского русским ученым и составляющем под названием «Hdsangs-blun», или «Мудрец и глупец», часть двадцать восьмого тома «Mdo», или Сутра-питаки. Из анализа Чомы следует, что многие другие повествования подобного рода воплощены в этом разделе Канона, хотя большая его часть также состоит из более прямого догматического наставления. Из «Мудреца и глупца» я выбираю главу, которая дает хорошую иллюстрацию безграничного милосердия, которое внушает буддизм.

Победоносно-совершенный жил в Шравасти. Когда пришло время получать подаяние, он отправился со своим учеником Анандой, с чашей для подаяний в руке, по дороге. Так случилось, что он встретил двух людей, которые были приговорены к смерти за неоднократные грабежи и которых вели на казнь. Их мать, увидев Будду, так обратилась к нему: — «О вождь богов, подумай о нас с милосердием и удостой взять под свою защиту этих моих сыновей, которые идут на казнь». Будда, соответственно, заступился перед царем, который даровал им полное помилование. Тронутые благодарностью, двое мужчин попросили разрешения стать монахами, и, когда Будда согласился принять их, их волосы сразу же упали с головы и лица, а их одежды приобрели желтый оттенок ордена. И мать, и сыновья достигли высоких духовных степеней. Ананда удивлялся, какие добрые дела могли совершить эти трое, чтобы встретиться с победоносно-совершенным, быть спасенными от таких великих зол и получить перспективу Нирваны. Будда после этого сообщил ему, что это был не первый случай, когда он спас их жизни, и по просьбе Ананды о дальнейшем объяснении рассказал следующие обстоятельства. Бесчисленные годы назад в Джамбудвипе (Индии) жил некий царь, у которого было три сына. Младший сын был кротким и милосердным с самого детства. Однажды, когда царь с министрами, женами и сыновьями был на пикнике за городом, три сына пошли в лес, где нашли тигрицу с недавно родившимися детенышами, настолько истощенную, что она была почти на грани того, чтобы пожирать свой собственный выводок. Младший спросил своих братьев, какую пищу ела бы тигрица. «Свежеубитое мясо и теплую кровь». «Есть ли кто-нибудь, кто поддержал бы ее жизнь своим собственным телом?» «Никто», — ответили старшие братья; «это было бы слишком трудно» (я привожу только суть этого диалога). Тогда младший принц подумал про себя: «Долгое время я был гоним в круге рождений и выбрасывал свое тело и свою жизнь бесчисленное количество раз; часто я жертвовал им ради страсти желаний, часто ради ярости, часто также ради глупости и невежества; какая тогда ценность у этого тела, которое ни разу не ступало на поле заслуженных действий ради религии!» Тем временем все трое пошли дальше, но младший, сославшись на какое-то свое дело, попросил их идти дальше, оставив его следовать за ними. Вернувшись к пещере тигрицы, он лег рядом с ней, но обнаружил, что она слишком слаба, чтобы открыть пасть. После этого принц ухитрился пустить себе кровь острым осколком дерева, и тигрица, облизав кровь, которая текла из него, была достаточно освежена, чтобы поглотить его целиком. Два старших брата, удивляясь его долгому отсутствию, вернулись к логову тигра, где, обнаружив его останки, они катались по земле и падали в обморок, охваченные горем. Королева, которой приснился тревожный сон, встревоженно расспрашивала их по возвращении об их брате, и она тоже, узнав о печальном событии, о котором их сдавленные голоса некоторое время не давали им рассказать, упала без чувств на землю. Вскоре после этого и царь, и королева посетили логово, но не смогли найти ничего, кроме костей. Тем временем принц родился снова на небесах Тушита. Оглядываясь вокруг, чтобы обнаружить, какое его доброе действие привело его в это место, он увидел кости своего прежнего тела в логове тигрицы, а своих родителей, вздыхающих и стонущих вокруг них. Он вернулся из своей небесной обители, чтобы дать им некоторое утешение и некоторый добрый совет. Они были, наконец, несколько утешены и, собрав его кости, похоронили их в дорогом саркофаге.

Затем Будда поворачивается к Ананде и спрашивает его, кем, по его мнению, были участники этой трагедии. Он говорит ему, не дожидаясь ответа, что царь был его нынешним отцом, королева — его нынешней матерью, старшие принцы — некими персонажами по имени Майтрея и Васумитра, а младший принц — не кем иным, как им самим. Молодые тигры были, едва ли нужно говорить, осужденными преступниками, которых он теперь снова спас от смерти.

В то время как этот анекдот внушает милосердие в полной мере, тот, который сейчас будет процитирован, иллюстрирует другой наиболее заметный момент в этике буддизма — внимание, уделяемое им личной чистоте, и умерщвляющее влияние, которое он оказывал на чувства. Перевод этой любопытной легенды принадлежит Бюрнуфу:—

«В Матхуре была куртизанка по имени Васавадатта. Ее служанка пошла однажды к Упагупте, чтобы купить ей немного духов. Васавадатта сказала ей по возвращении: "Кажется, дорогая, что этот парфюмер нравится тебе, так как ты всегда покупаешь у него". Служанка ответила ей: "Дочь моего господина, Упагупта, сын купца, который одарен красотой, талантом и мягкостью, проводит свою жизнь в соблюдении закона". Услышав эти слова, Васавадатта прониклась привязанностью к Упагупте и, наконец, послала свою служанку сказать ему: "Мое намерение — пойти и найти тебя; я хочу насладиться с тобой". Служанка передала свое сообщение Упагупте; но молодой человек сказал ей ответить своей госпоже: "Сестра моя, еще не время тебе видеть меня". Теперь было необходимо, чтобы получить благосклонность Васавадатты, дать пятьсот пуран. Таким образом, куртизанка вообразила, что [если он отказал ей, то это потому, что] он не мог дать пятьсот пуран. По этой причине она снова послала к нему свою служанку, чтобы сказать: "Я не прошу ни одной каршапаны у сына моего господина; я только хочу насладиться с ним". Служанка снова передала это новое сообщение, и Упагупта ответил ей тем же образом: "Сестра моя, еще не время тебе видеть меня".

«Однако сын мастера-ремесленника пришел поселиться у Васавадатты, когда купец, который вез с севера пятьсот лошадей, которых хотел продать, пришел в город Матхура и спросил, кто самая красивая куртизанка. Ему ответили, что Васавадатта. Немедленно, взяв 500 пуран и большое количество подарков, он пошел к куртизанке. Тогда Васавадатта, побуждаемая алчностью, убила сына мастера-ремесленника, который был у нее дома, бросила его тело посреди нечистот города и отдалась купцу. Через несколько дней молодой человек был извлечен из нечистот своими родителями, которые заявили об убийстве. Царь немедленно отдал приказ палачам пойти и отрубить Васавадатте руки, ноги, уши и нос и оставить ее на кладбище. Палачи выполнили приказы царя и оставили куртизанку в названном месте.

«Теперь Упагупта услышал о наказании, которое было наложено на Васавадатту, и сразу же эта мысль пришла ему в голову: "Некоторое время назад эта женщина хотела видеть меня ради чувственной цели, и я не согласился, чтобы она видела меня. Но теперь, когда ее руки и ноги, уши и нос были отрезаны, пришло время ей увидеть меня", и он произнес эти стихи:

«"Когда ее тело было покрыто прекрасным нарядом, когда она сияла украшениями разного рода, лучшим для тех, кто стремился к избавлению и кто хотел избежать закона обновленного рождения, было не ходить и не видеть эту женщину.

«"Сегодня, когда она потеряла свою гордость, свою любовь и свою радость, когда она была изувечена лезвием ножа, когда ее тело сведено к своей истинной природе, пришло время увидеть ее".

«Затем, укрытый зонтиком, который нес молодой человек, сопровождавший его в качестве слуги, он пошел на кладбище размеренным шагом. Служанка Васавадатты осталась со своей госпожой из благодарности за ее прошлую доброту, и она не подпускала ворон к ее телу. [Увидев Упагупту], она сказала ей: "Дочь моего господина, тот, к кому ты посылала меня несколько раз, Упагупта, идет этой дорогой. Без сомнения, он идет, привлеченный желанием удовольствия". Но Васавадатта, услышав эти слова, ответила:

«"Когда он видит меня лишенной красоты, измученной горем, лежащей на земле, всю покрытую кровью, как он может чувствовать любовь к удовольствию?"

«Тогда она сказала своей служанке: "Подруга, подбери конечности, которые были отсечены от моего тела". Служанка подобрала их сразу же и спрятала под куском полотна. В этот момент прибыл Упагупта, и он встал перед Васавадаттой. Куртизанка, увидев его стоящим перед ней, сказала ему: "Сын моего господина, когда мое тело было целым, когда оно было создано для наслаждения, я несколько раз посылала к тебе свою служанку, и ты отвечал мне: "Сестра моя, еще не время тебе видеть меня". Сегодня, когда нож унес мои руки и ноги, мои уши и нос, когда я брошена в грязь и в кровь, почему ты пришел?" И она произнесла следующие стихи:

«"Когда мое тело было мягким, как цветок лотоса, когда оно было украшено украшениями и богатыми одеждами, когда в нем было все, что привлекало взгляд, я была так несчастна, что не видела тебя.

«"Сегодня почему ты пришел созерцать тело, вид которого глаза не могут вынести, которое покинули игры, удовольствие, радость и красота, которое внушает ужас и испачкано кровью и грязью?"

«Упагупта ответил ей: "Я не пришел к тебе, сестра моя, привлеченный любовью к удовольствию; но я пришел увидеть истинную природу жалких объектов человеческих наслаждений"» (H. B. I., стр. 146 сл.).

Таков характер более древних частей Сутра-питаки. Она в значительной степени состоит из сказок, большинство из которых имеют почти одинаковую внешнюю форму, варьируются только детали; и все они предназначены для того, чтобы внушить слушателям какую-то мораль. Но коллекция сутр состоит из двух разных классов работ, один из которых назван Бюрнуфом простыми сутрами, другой — развитыми сутрами. Развитые сутры принадлежат, согласно тому же авторитету, к гораздо более позднему периоду и отличаются от простых сутр определенными четко выраженными характеристиками. Они действительно такого рода, который абсолютно исключает представление о том, что они могут исходить каким-либо образом от Шакьямуни, или что они могли быть сочинены во время скромных начал его Церкви, когда его последователи были скорее сосредоточены на практической доброте, чем на напыщенных и высокопарных описаниях величия своего Учителя. Не то чтобы все сутры, классифицированные Бюрнуфом как простые, обязательно должны принадлежать к очень ранней эпохе; но развитые сутры, безусловно, не могли быть написаны до тех пор, пока не прошло несколько столетий после смерти Шакьямуни, когда его ученики, вместо того чтобы использовать свои голоса в реальном разговоре, наслаждались досугом и средствами, чтобы использовать свои перья в попытках изящного письма. Бюрнуф дал публике единственный образец сутры этого класса, и они должны быть очень преданными студентами восточной литературы, которые желают другого. Вот образец ее стиля:—

«Тогда Бодхисаттва Махасаттва Акшаямати, поднявшись со своего места, после того как набросил верхнюю одежду на плечо и поставил правое колено на землю, направив соединенные руки в знак уважения к той стороне, где был Бхагават, обратился к нему с такими словами: "Почему, о Бхагават, Бодхисаттва Махасаттва Авалокитешвара носит это имя?" После того как это было сказано, Бхагават сказал так Бодхисаттве Акшаямати: "О сын семьи, все сотни тысяч мириад существ, существующих в мире, которые страдают от болей, должны лишь услышать имя Бодхисаттвы Авалокитешвары, чтобы быть избавленными от этой массы болей"» (Lotus, стр. 261).

Необычайная многословность этого рода композиции едва ли правдоподобна. Мало того, что каждое учение разработано в максимально возможном количестве слов, но его изложение в прозе регулярно сопровождается вторым изложением в стихах. Добавьте к этой характерной черте развитых сутр другую, а именно, что бесчисленные толпы сверхъестественных слушателей (особенно Бодхисаттв, или будущих Будд) присутствуют при их произнесении Буддой и принимают участие в диалоге или требуют объяснений по сложным пунктам, и можно составить некоторое представление об их совершенно нереальном и неестественном характере. Таким образом, Лотос завершается утверждением, что бесчисленные Татхагаты (Будды) приходят из других вселенных, сидя на тронах возле алмазных деревьев, бесчисленные Бодхисаттвы и все четыре собрания вселенной, с Девами (богами), людьми, Асурами и Гандхарвами, охваченные радостью, восхваляли то, что сказал Бхагават. Хотя простые сутры упоминают присутствие богов при учении Будды, все же они не (насколько мне известно) вводят эти сонмы Бодхисаттв и Будд, принадлежащих к другим мирам, чем наш. Их горизонт не расширился до таких огромных пределов, и они ограничивались вселенной, в которой мы живем.

Подраздел 3. — Абхидхарма-питака. Остается третий раздел Канона, Абхидхарма, или Метафизика. Буддийская метафизика настолько абсолютно мистична, что было бы пустой тратой времени распространяться о ней в труде, не специально посвященном восточным предметам. Тонкости индийского ума потребовали бы гораздо больше места для объяснения, чем это было бы совместимо с целями, преследуемыми здесь, даже если бы автор был компетентен их объяснить. Впечатление, оставленное на ум прочтением Абхидхармы, заключается в том, что мы обманываем себя, если верим в реальность чего бы то ни было. Нет материального мира; все, что мы видим, слышим, чувствуем или во что верим, есть иллюзия; наши мысли сами по себе — это не-мысли; это учение есть учение мудрости и истины, но нет никакой мудрости и никакой истины. Будда приходит своими медитациями к этому возвышенному знанию; но нет никакой медитации и никакого знания. Он ведет живые существа к Нирване: но нет ни существ, которых нужно вести, ни Будды, чтобы вести их. Все есть ничто, и ничто есть все. Что этот нигилизм является общим для всех школ, на которые делятся буддисты, я не намерен утверждать. В Непале есть определенные школы, которые придерживаются своеобразной модификации теизма, и они, вероятно, могут не принимать эти странные и непонятные системы. Но взгляды — если взгляды их можно назвать — которые были только что описаны, действительно отмечают канонические книги Абхидхармы, с которыми я знаком; такие как так называемая Праджня-парамита, или Совершенство Мудрости. Существует, однако, одна метафизическая теория, которая не является просто серией противоречий и которая, в силу своей тесной связи с глубочайшими корнями буддийской веры, заслуживает большего, чем просто беглого упоминания. Это догма, известная как догма о двенадцати ниданах, или последовательных причинах существования.

Уже было объяснено, что первоначальной целью буддизма — спасением, предложенным Шакьямуни, — было избавление от этого болезненного существования. О четырех истинах, которые сформировали фундамент его системы, также было сказано. Возможно, стоит напомнить читателю, что они таковы: — 1. Существование Боли; 2. Производство Боли; 3. Уничтожение Боли; 4. Путь к уничтожению Боли. Теперь, если существование было, как верили буддисты, источником боли, было важно обнаружить источник существования. Это теория нидан и призвана сделать. Поэтому она не только тесно связана с четырьмя великими истинами, но и составляет существенное дополнение к ним. Очень древняя формула, обнаруженная не только в книгах, но и на изображениях, гласит, что «Обо всех вещах, происходящих от причины, причину их процессии объяснил Татхагата. Великий Шрамана также провозгласил причину исчезновения всех вещей». Относится ли эта формула к четырем истинам или к ниданам, сказать невозможно. Ниданы, однако, вполне могли бы быть упомянуты в этих терминах. Они описаны в отрывке, который Бюрнуф процитировал из Лалитавистары, в котором Бодхисаттва (впоследствии Будда), как утверждается, поднялся через длительную медитацию от знания каждого последовательного следствия к знанию его антецедента. Бодхисаттва, как нам говорят, собрал свои мысли и зафиксировал свой интеллект в последнюю стражу ночи, как раз перед тем, как появилась заря. «Тогда эта мысль пришла ему в голову: Существование этого мира, который рождается, стареет, умирает, падает и рождается снова, безусловно, является злом. Но он не мог распознать средства покинуть этот мир, который есть не что иное, как великое накопление скорбей, который состоит лишь из дряхлости, болезни, смерти и других несчастий, которые полностью сформированы из них.

«Это размышление привело следующую мысль в его ум: Что есть та вещь, существование которой ведет к дряхлости и смерти, и какая причина у дряхлости и смерти? Это размышление пришло ему в голову: Рождение существуя, дряхлость и смерть существуют; ибо дряхлость и смерть имеют рождение как свою причину».

Подобный процесс рассуждения привел его к пониманию того, что причиной рождения было существование; причиной существования — зачатие; причиной зачатия — желание; причиной желания — ощущение; причиной ощущения — контакт; причиной контакта — шесть мест чувственных качеств; причиной шести мест — имя и форма; причиной имени и формы — знание; причиной знания — концепты; причиной концептов — невежество. «Именно так», — восклицает Бодхисаттва, когда этот великий свет озарил его, — «именно так происходит производство этого мира, который есть лишь масса скорбей». И обратным процессом он продолжал размышлять, что если бы невежество не существовало, то не существовали бы и концепты, и так далее через каждое звено цепи. Пока, наконец, «от уничтожения рождения не происходит уничтожение дряхлости, смерти, страданий, плача, скорби, сожаления, отчаяния. Именно так происходит уничтожение этого мира, который есть лишь масса скорбей» (H. B. I., стр. 487).

Эту спекуляцию отнюдь не легко понять. По-видимому, это означает, что невежество, в смысле ошибочного представления о реальности материального мира, ведет к целой серии ошибок, неизбежно заканчивающихся рождением. Из этой фундаментальной ошибки или веры в существование чувственных объектов возникают некоторые другие ложные концепции. Знание, которое следует далее, может означать не просто познание, но сознание, знание нашего существования; и в этом смысле, или в чем-то подобном, оно должно быть принято, чтобы объяснить кажущийся парадокс дедукции родословной знания непосредственно из невежества. Отсюда имя и форма, еще более далекое различение индивида — специализация смутного знания о самом себе, к которому его привела последняя стадия. Следующий шаг переносит нас к шести местам чувственных качеств; фраза, выражающая органы, которыми воспринимаются чувственные качества — пять чувств и Манас, сердце, которое индийцы считали шестым чувством. Также из замечаний Бюрнуфа следует, что санскритский термин включает наряду с органами качества, которые они воспринимают, причем Закон приписывается сердцу или внутреннему чувству как объект его восприятия. Шесть мест будучи даны, следует контакт; контакт подразумевает ощущение, а ощущение естественно ведет к желанию. Зачатие представлено как эффект желания, но другой перевод этого термина как привязанность, любовь к материальным вещам, делает последовательность легче для понимания. Привязанность к чему-либо, кроме трех драгоценностей — Будды, Закона и Церкви — является, однако, фатальной ошибкой и ведет к печальному результату существования. Очевидно, однако, что существо, чей нисходящий прогресс был таким образом описан, должно было существовать раньше, и событие, здесь упоминаемое, должно, вероятно, быть переходом в определенное состояние человеческого эмбриона. И это скорее подтверждается тем фактом, что следующий шаг — это шаг рождения, за которым, как само собой разумеющееся, следуют несчастья человеческой жизни, заканчивающиеся смертью. И смерть, если только каждый остаток привязанности к, и желания, всех мирских вещей не был очищен, если только каждый след греховных тенденций не был стерт, есть лишь свежее начало того же утомительного круга.

Подраздел 4. — Теология и этика Трипитаки. Таким образом, мы рассмотрели последовательно три великих раздела буддийского Канона. Мы можем пропустить сравнительно позднее и подложное дополнение к нему, Тантры — полные поклонения странным богам и богиням и магических формул — чтобы рассмотреть общие черты этих священных трудов в отношении их теологического учения и их моральной тенденции. Теология — это, возможно, термин, который будет сочтен неуместным при разговоре о системе, которая не признает Бога. Тем не менее, буддизм настолько полон сверхъестественных существ, и сам Будда занимает положение настолько близкое к божественному, что было бы трудно найти более подходящее слово. Будда сам является центральной фигурой всей своей системы, гораздо более полно, чем Христос является центральной фигурой христианства, или Мухаммед — ислама. Нет Божества выше него; он стоит один, несравненный, не имеющий равных и недосягаемый. Боги индуистского пантеона отнюдь не уничтожены в буддийских Писаниях. Напротив, они играют в них определенную роль, как когда некоторые из величайших среди их числа помогают при рождении Майи. Но роль, отведенная им, всегда является подчиненной; они практически отстранены, не скептическим процессом сомнения в их существовании, а более тонким — введением их как смиренно сидящих у подножия Будды и преданных получателей его наставлений. Враждебность к Гаутаме Будде может быть, но не от них. Она исходит от еретических брахманов — соперников в торговле — и от тех, кого они могут на время обмануть. Боги являются одними из самых послушных его учеников и проявляют похвальное рвение приобрести знание, которое он может соизволить передать. Бесконечно выше богов и людей, потому что обладает бесконечно более глубоким знанием и бесконечно более высокой добродетелью, стоит Татхагата, человек, который идет по стопам своих предшественников. Его положение — величайшее, которого может достичь любое смертное существо. Но оно было достигнуто многими раньше и будет достигнуто многими в будущем. Далеко в века, отделенные от наших миллионами миллионов лет, простирается длинный список Будд, ибо каждая эпоха получала подобный свет, чтобы осветить свою тьму. Все вели жизни, отмеченные одними и теми же инцидентами, и учили одним и тем же истинам. Но мало-помалу тьма возвращалась; учения прежнего Будды были забыты, и потребовался новый. Тогда в должное время он появлялся и снова открывал человечеству путь спасения. Таким образом, Кашьяпа Будда предшествовал Гаутаме Будде, и Майтрея (ныне Бодхисаттва) последует за ним. Будда является объектом самого преданного обожания. Молитвы обращаются к нему; его реликвии хранятся в ступах, или зданиях, воздвигнутых благочестием верующих, чтобы покрыть их; его следы рассматриваются с благоговейным трепетом, и его зуб, сохраненный на Цейлоне, получает постоянное почтение этого благочестивого населения. Таким образом, его положение не похоже на положение истинного Божества, хотя теория буддизма потребовала бы от нас предположить, что он не существует и, следовательно, совершенно неспособен помочь своим почитателям. Но эта теория не применяется на практике и, вероятно, не придерживается во всей своей строгости; ибо Будда — хотя в некоторой степени вытеснен в северном буддизме другими божествами — является объектом решительного поклонения в обоих его элементах молитвы и хвалы.

Но выдающееся положение, занимаемое Буддой, не достигается без долгого и болезненного образования. В течение веков, длительность которых едва ли может быть выражена числами, они готовят себя к своей славной задаче. В течение этого периода они называются Бодхисаттвами, то есть существами, которые приняли торжественное решение стать Буддами и практикуют необходимые добродетели. Сам факт принятия этого решения является упражнением возвышенной доброжелательности, ибо их совершенство таково, что они могли бы, если бы захотели, войти сразу в Нирвану. Но такова их любовь к человеческому роду, что они предпочитают рождаться снова и снова в мире скорби, чтобы открыть Нирвану другим, помимо самих себя. Чтобы достичь своей цели, они должны сделать подношение какому-либо действительному Будде, желая в то же время, чтобы в силу этого акта они могли сами стать Буддами; и они должны получить заверение от объекта своего дара, что это желание будет исполнено. Таким образом, Гаутама, который случайно в то время был принцем, преподнес золотой сосуд, полный масла, Будде по имени Пурана Дипанкара с упомянутым желанием и был заверен им, что он в будущем веке станет верховным Буддой (M. B., стр. 92). Сказки о страданиях, перенесенных, жертвах, принесенных, добродетелях, практикуемых Гаутамой в течение этого испытательного периода, многочисленны и разнообразны. Он сам, в силу своей способности знать прошлое, рассказывал их своим ученикам. Он жертвовал женой, детьми, имуществом, даже своей собственной личностью, ради блага других живых существ; он перенес все виды страданий; он показал себя способным на редчайшее бескорыстие, самую совершенную чистоту, самую непоколебимую прямоту. Сказка о его выносливости могла бы вызвать сострадание, если бы она не была увенчана, наконец, высшей наградой, к которой может стремиться смертный.

В то время как Будда занимает первый ранг среди человеческих и сверхчеловеческих существ, а Бодхисаттва — второй, Писания знакомят нас с другими, занимающими очень заметные места среди духовной знати. Таковы, например, Пратьека Будды. Это лица очень высокого интеллекта и очень необычайной заслуги. Но они неспособны передать свое знание другим. Они могут спасти себя; других они спасти не могут. В этом заключается их неполноценность по сравнению с верховными Буддами — что, хотя их духовные достижения достаточны, чтобы обеспечить их вход в Нирвану, они неадекватны, чтобы позволить им получить ту же привилегию для любого другого лица.

В дополнение к этим не очень интересным Буддам, легенды говорят об определенных степенях интеллекта, достигнутых слушателями Гаутамы. Так, нам часто говорят, что многие из аудитории — возможно, сотни тысяч — после прослушивания проповеди от него стали Архатами; другие, как говорят, стали Анагами, Сакридагами или Сротапаннами. Эти степени основаны на принятии четырех истин. Согласно тому, как человек принимал эти истины, он вступал на один из восьми путей, причем каждая из четырех степеней имела два класса, высший и низший. Иногда эти пути называют «плодами»; говорят, что ученик получает плоды такого-то состояния. Архат — это человек действительно очень высокого положения. За исключением Будды, никто не равен ему ни в знании, ни в чудесных силах, которыми он обладает в выдающейся степени. Архат после своей смерти входит сразу в Нирвану. Анагами входит на третий путь (снизу) и освобождается от перерождения, кроме как в мире Дев, или богов. Тот, кто получает или «видит» плод второго пути, рождается еще раз в мире богов или в мире людей. Наконец, Сротапанна подвергается перерождению либо среди богов, либо среди людей семь раз, и затем освобождается от потока существования.

Ниже удачливых путешественников по пути стоит масса обычных верующих. Все они, конечно, стремятся в конечном счете — или должны стремиться — к тому совершенству знания и характера, которое обеспечивает Нирвану; но в популярном буддизме в настоящее время эта далекая цель кажется почти забытой и уступила место какому-то небу, или месту наслаждения, выше которого общая надежда не поднимается.

Верующие в целом делятся на два класса: бхикшу и бхикшуни, или монахи и монахини; и упасаки, миряне-ученики. Различие между этими классами хорошо иллюстрируется следующим отрывком из священной книги, рассмотрение которого приведет нас из области теологии в область морали: — «Что нужно делать в состоянии нищего? — Правила целомудрия должны соблюдаться в течение всей жизни. — Это невозможно; нет ли других средств? — Есть другие, друг; а именно, быть преданным (Упасака). — Что нужно делать в этом состоянии? — Необходимо в течение всей своей жизни воздерживаться от убийства, воровства, удовольствия, лжи и употребления опьяняющих напитков». Предписания, которые, как здесь заявлено, являются обязательными для мирян, на самом деле являются первыми пятью из десяти заповедей, причем удовольствие — это просто обозначение нецеломудрия, от которого мирянин, так же как и монах, здесь приказан воздерживаться. Первые пять заповедей на самом деле являются общими, относящимися к универсальным этическим обязательствам, а не просто к монашеской дисциплине, как остальные пять. Но буддийская мораль отнюдь не является просто негативной. Она предписывает не только воздержание от таких определенных грехов, как эти, но и практику положительных добродетелей в их самых возвышенных формах. Ни в какой системе доброжелательность, или, как она названа в английском Новом Завете, милосердие, не внушается более решительно. Проявляемая, как мы видели, в высшей степени самим Буддой, она должна быть проиллюстрирована в меру своих возможностей всеми его последователями. Целомудрие является предметом почти такой же похвалы. И другие добродетели получают свою долю признания, причем общая цель примеров, выставленных на восхищение, состоит в том, чтобы увещевать верующих к жизни, безупречной во всех ее частях, подобно жизни их мастера. С этой целью рассказываемые легенды обычно попадают в такую форму: появляются персонажи, которые испытывают некоторые страдания, но получают также некоторую великую награду, такую как встреча с Буддой и принятие его религии. Затем Буддой объясняется, что страдания были результатом какого-то плохого действия, совершенного в прошлой жизни, а полученная выгода — результатом какого-то доброго действия; в то время как он, вероятно, добавит, что он сам в ту ушедшую эпоху стоял в отношении благодетеля к получателю его веры. Или вводится ряд лиц, играющих различные роли, хорошие и злые, и получающих благословения или несчастья. Один из них выделяется превосходством своего поведения. Затем, в конце истории, ученикам говорят не воображать, что этот образец добродетели — кто-то иной, чем сам Шакьямуни, в то время как другие персонажи переведены, согласно их особым особенностям, каждый в какого-то индивида, живущего в то время, и формирующего либо часть свиты Будды, либо связанного с ним узами родства, либо (если злой) отмеченного враждебностью к его личности или доктрине. Таким образом, плохие роли в этих драмах часто отводятся его кузену Девадатте, который фигурирует в этих Писаниях как его типичный противник.

Существенная доктрина всех этих моральных фикций — краеугольный камень буддийской этики — заключается в том, что каждый отдельный акт добродетели получает свое вознаграждение, а каждый отдельный проступок — свое наказание. Последствия наших добрых дел или злодеяний, мистически воплощенные в нашем Карме, следуют за нами из жизни в жизнь, с земли на небо, с земли в ад, и снова с неба или ада на землю. Карма выражает идею, которую отнюдь не легко уловить. Возможно, ее можно определить как сумму наших моральных действий, добрых и злых, мыслимую как некая сущность, наделенная силой судьбы. Именно наша Карма определяет характер наших последовательных существований. Именно наша Карма определяет, будет ли наше следующее рождение на небесах или в аду, в счастливом или жалком состоянии здесь, внизу. И поскольку Карма — это лишь результат наших собственных действий, каждое из которых должно принести свой надлежащий плод, баланс, будь то на кредитовой или дебетовой стороне нашего счета, должен быть всегда оплачен; нам или нами, в зависимости от обстоятельств.

Проиллюстрируем это одним или двумя примерами. Некий принц по имени Кунала, примечательный своей личной красотой, был лишен глаз из-за интриги в гареме своего отца. Шакьямуни, указывая на мораль, сообщает своим ученикам, что Кунала ранее был охотником, который, найдя пятьсот газелей в пещере, выколол им глаза, чтобы предотвратить их побег. За эту жестокость он страдал муками ада в течение сотен тысяч лет, а затем лишился глаз в человеческих существованиях. Но Кунала также пользовался большими преимуществами. Он был сыном царя, обладал привлекательной внешностью и, прежде всего, принял истины буддизма. Почему это было так? Потому что он однажды приказал восстановить ступу прежнего Будды, которую неверующий монарх позволил разрушить, а также восстановил статую этого же Будды, которая была испорчена (H. B. I., стр. 414). Истинно буддийский дух этого молодого принца проявляется в том обстоятельстве, что он искренне просил своего отца о помиловании мачехи, которая стала причиной его столь жестокого увечья.

В другом случае бедная старуха, которая вела жалкое существование в качестве рабыни бесчувственных хозяина и хозяйки, была перерождена на одних из небес, известных как небеса тридцати трех богов. Пятьсот богинь спустились на кладбище, куда ее бездумно бросили в землю, посыпали ее кости цветами и предложили им специи. Причиной всей этой чести было то, что накануне она встретила Катьяяну, апостола буддизма, набрала воды и преподнесла ее ему в его чаше, и, следовательно, получила от него благословение с наставлением войти в комнату своей хозяйки после того, как та уснет, и, сидя на куче сена, сосредоточить свой ум исключительно на Будде. Этому совету она последовала и, как следствие, получила вышеупомянутую награду (W. u. T., стр. 153).

Добро и зло в этой сложной системе, таким образом, являются семенами, которые по неизменному закону приносят свои соответствующие плоды в будущем состоянии. Доктрину, по сути, лучше всего описать словами, приписываемыми ее автору: «Прежнее действие не умирает; будь оно добрым или злым, оно не умирает; общество добродетельных не теряется; то, что сделано, то, что сказано для ариев, для этих благодарных лиц, никогда не умирает. Доброе действие, хорошо совершенное, плохое действие, злобно совершенное, когда они достигают своей зрелости, в равной степени приносят неизбежный плод» (H. B. I., стр. 98).

Раздел V. — Зенд-Авеста.

Персия когда-то была великой державой в мире; персидская религия — завоевывающей и наступающей верой. Персидская империя угрожала уничтожить независимость Греции. Она держала евреев в фактическом подчинении, и ее религиозные взгляды глубоко повлияли на развитие их взглядов. Через евреев ее идеи проникли в христианский мир и заквасили Европу. Она когда-то обладала обширной и замечательной священной литературой, но до нас дошли лишь несколько разрозненных фрагментов. Эти фрагменты, восстановленные и впервые переведенные Анкетилем дю Перроном, до сих пор лишь несовершенно разъяснены европейскими учеными; и нет сомнений, что филология по мере своего развития прольет на них гораздо больше света. Однако, такими, какие они есть, я воспользуюсь уже имеющимися у нас переводами, чтобы дать моим читателям несовершенное представление о характере парсийских священных текстов.

Эти сочинения являются продуктами нескольких столетий и широко разделены друг от друга по характеру своей мысли и по объектам поклонения, предложенным верному последователю Заратустры. Самые старые из них, которые могут относиться ко времени самого пророка, считаются Хаугом столь же древними, как 1200 г. до н.э., в то время как самые молодые, весьма вероятно, относятся к 500 г. до н.э.

Хауг считает Авесту самым древним текстом, в то время как Зенд был своего рода комментарием к этой уже священной книге.

Рассматривая отдельные части Зенд-Авесты в их хронологическом порядке (насколько это можно установить), мы начнем с пяти гат, которые провозглашены их переводчиком «безусловно самыми старыми, весомыми и важными частями Зенд-Авесты» (F. G., xiii). Некоторые части этих почтенных гимнов даже приписываются им самому Заратустре; но это — за исключением случаев, когда пророк каким-то образом назван автором — следует рассматривать лишь как индивидуальное мнение, которое не может нести никакого положительного убеждения другим умам, пока оно не будет подкреплено более сильными доказательствами, чем любые доступные в настоящее время. Тем временем мы можем быть уверены, что обладаем среди этих гимнов некоторыми несомненными произведениями заратустрийской эпохи.