«Анализ религиозных верований»

Иногда применялись гораздо более материалистические способы исцеления. Однажды у Галилейского моря к Иисусу привели глухого и косноязычного человека. В этом случае он отвел человека в сторону, вложил персты в его уши, плюнул, коснулся его языка, посмотрел на небо, вздохнул и сказал: «Еффафа», то есть «отверзись» (Мк. 7:31-37). Когда было достаточно одного слова, совершать все эти действия было странно, и вся процедура несколько напоминает фокусничество. В Вифсаиде он поступил подобным же образом со слепым: вывел его из города, плюнул ему на глаза и возложил на него руки. На вопрос, видит ли он что-нибудь, человек ответил, что видит людей как деревья ходящие, после чего повторное возложение рук на его глаза заставило его видеть ясно (Мк. 8:22-26). Здесь напрашивается замечание, что если бы нечто подобное действительно произошло, человек не мог быть слепым от рождения, поскольку в таком случае он был бы неспособен различать на вид ни людей, ни деревья. Это должно было быть следствием несчастного случая или болезни глаз, и, возможно, слепота не была полной. Но вся эта история, вероятно, является мифической.

Еще два чуда исцеления основаны исключительно на авторитете третьего Евангелия. В одном из них десять прокаженных, просивших о милости, внезапно очистились после того, как отошли. Лишь один из десяти, самарянин, вернулся, чтобы прославить Бога и выразить свою благодарность. Иисус тогда замечает: «Не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» И сказал ему: «Встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк. 17:11-19). Здесь намерение возвысить самарянина над иудеями совершенно очевидно.

Другое чудо было совершено в городе Наине, где единственный сын вдовы только что умер, и его тело несли к месту погребения. Иисус коснулся одра, и сын вдовы воскрес, к ужасу присутствующих, которые провозгласили, что великий пророк восстал и что Бог посетил народ Свой (Лк. 7:11-17).

Хотя чудеса Иисуса носили преимущественно исцеляющий характер, были и другие, призванные скорее продемонстрировать его силу. Среди них выделяется чудо насыщения пяти тысяч человек, последовавших за ним в пустынное место, чей голод он утолил сверхъестественным умножением пяти хлебов и двух рыб (Мк. 6:30-45 и 8:1-9; Мф. 14:14-21 и 15:29-38; Лк. 9:10-17; Ин. 6:1-15). Двойная версия этого чуда, с небольшими различиями в деталях, была включена в первые два Евангелия. Очевидно, что это одна и та же история, происходящая из разных источников. Иоанн, чьи чудеса редко совпадают с чудесами синоптиков, рассказывает об этом почти так же, за исключением того, что, по его словам, именно мальчик, а не ученики (как в других Евангелиях), имел пищу, с помощью которой было совершено чудо. Число людей во всех четырех Евангелиях указано как пять тысяч (а во втором случае в первых двух Евангелиях — четыре тысячи); но только Матфей стремился еще больше усилить чудо, добавив к этим числам слова «кроме женщин и детей».

Сразу после этого чуда ученики сели в лодку, чтобы переправиться через Галилейское озеро, оставив своего учителя на берегу. Ночью их застиг шторм, и, борясь с ним, они увидели Иисуса, идущего к ним по воде. Встревоженные таким видением, они закричали от страха; но Иисус успокоил их, и его приняли в лодку, после чего ветер утих (Мк. 6:45-52; Мф. 14:22-33; Ин. 6:16-21). К этому Матфей, в отличие от Марка и Иоанна, добавляет, что Петр также попытался пройти по озеру, но, испугавшись, начал тонуть и был спасен Иисусом. Иоанн единственный добавляет к первому чуду еще одно: а именно, что сразу после того, как он вошел в корабль, они оказались на земле, куда направлялись.

Несколько похожее деяние — укрощение сильного шторма на Галилейском озере, что, по-видимому, поразило даже учеников в лодке, привыкших, должно быть, к чудесам. По крайней мере, их восклицание: «Кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему?» — выглядит так, будто все его влияние на бесов и болезни не смогло убедить их в его истинной природе (Мк. 4:35-41; Мф. 8:23-27; Лк. 8:22-25).

Все сомнения на этот счет должны были рассеяться в умах по крайней мере трех учеников после сцены, произошедшей в их присутствии. Петр, Иаков и Иоанн однажды сопровождали его на высокую гору, где он преобразился перед ними; его одежды стали белыми и сияющими. С ним видели Илию и Моисея, и Петр, явно сбитый с толку, предложил сделать три кущи. С небес раздался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный: Его слушайте». Внезапно видение исчезло; Иисус остался с учениками один, и по пути вниз наказал им никому не рассказывать о том, что они видели, до воскресения (Мк. 9:2-13; Мф. 17:1-13; Лк. 9:28-36). Это подозрительное обстоятельство, которое означает, если вообще что-то означает, что о преображении не было и речи до смерти Иисуса, и что это его повеление было выдумано, чтобы объяснить в остальном необъяснимое молчание трех учеников. Ибо можно ли вообразить, что Петр, Иаков и Иоанн могли хранить в тайне это чудесное событие, которое так хорошо подходило для укрепления веры верующих и убеждения иудеев в целом в мессианской природе пророка? И если они хранили тайну, какой вес можно придать их свидетельству, данному спустя долгое время после события, когда уже были распространены возвышенные взгляды на божественность Христа, воскресшего из мертвых?

Таковы некоторые из «великих дел», ради которых Иисус претендовал на титул «сына человеческого» или «сына Божьего», а ученики признавали его таковым и принимали власть «Мессии», которого ожидал иудейский народ. Но это притязание не было признано ни духовными главами иудеев, ни основной массой народа. Действительно, он вызвал большое негодование их религиозных чувств как выдвижением подобных претензий, так и мнениями, которые он высказывал по различным вопросам. Язык, вызвавший их враждебность, как относящийся к его исторической, а не мифической личности, будет рассмотрен в другом месте. Но отчеты — полумифические, полуисторические, — которые дошли до нас о заключительных сценах его жизни, должны быть рассмотрены сейчас.

Задолго до его фактического ареста Евангелия говорят нам, что он предсказал своим ученикам страдания, которые должны были постичь его. Петр, согласно одной из версий, возражал ему по поводу этих предчувствий и получил в результате один из самых резких выговоров, какие он когда-либо делал, с позорным эпитетом «сатана». Далее утверждается, что он пророчествовал о своем воскресении и возвращении на землю во славе с ангелами Отца своего. К этому было добавлено еще одно предсказание, которое оказалось ложным: что среди стоящих там есть некоторые, которые не вкусят смерти, пока сын человеческий не придет в царстве своем. Мрачные выражения о необходимости для его последователей взять свои кресты и быть готовыми потерять свои жизни также срывались с его уст (Мк. 8:31-9:1; Мф. 16:21-28; Лк. 9:22-27). Чуть позже, как говорят, он прямо высказал подобные ожидания относительно своего приближающегося конца, хотя и не смог быть понятым своими учениками (Мк. 9:30-32; Мф. 17:22, 23; Лк. 9:44, 45). Снова, по пути в Иерусалим, где он намеревался отпраздновать пасху, он отвел всех своих двенадцать учеников в сторону и прямо предсказал свою казнь там и воскресение на третий день (Мк. 10:32-34; Мф. 20:17-19; Лк. 18:31-34).

Те части его пророчеств, которые касались его смерти от рук иудейских правителей, хотя и не те, которые касались его возвращения во славе, были обречены вскоре исполниться. Решив публично настаивать на своем праве на мессианский престол, Иисус решился на триумфальный въезд в Иерусалим. Послав двух учеников с Елеонской горы привести молодого осла, на которого еще никто не садился, и сообщив им, что владельцы отдадут его, услышав, что Господь имеет в нем нужду, он сел на это животное и въехал в город среди криков и приветствий своих сторонников. Говорят, что многие постилали свои одежды на его пути; другие срезали ветви с деревьев и устилали их перед ним. Те, кто шел впереди и позади него, продолжали ликовать, восклицая: «Осанна! благословен Грядущий во имя Господне! благословенно грядущее царство отца нашего Давида! осанна в вышних!» (Мк. 11:1-11; Мф. 21:1-11; Лк. 19:29-39; Ин. 12:12-16).

Эта примечательная сцена описана во всех Евангелиях; но в то время как первые три представляют Иисуса посылающим за молодым ослом, или ослицей и осленком, которых он каким-то таинственным образом знает, что человек отдаст, четвертое заставляет его взять осла и сесть на него; не как в других версиях до триумфального приема, а после того, как он начался. Так что относительно этих важных обстоятельств два отчета полностью расходятся; отчет Иоанна является более естественным. То, что Иисус действительно въехал в Иерусалим таким образом, весьма вероятно, ибо мы находим в самих Евангелиях мотив, который вполне мог побудить его выбрать этот способ для своего приближения к столице. Было пророчество у Захарии, с которым он, несомненно, был знаком: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах. 9:9). Со взглядами, которые он имел относительно своего мессианства, Иисус вполне мог стремиться показать, что это пророчество исполнилось в его лице.

На следующий день после его въезда на осле, по пути из Вифании, он проголодался и, найдя смоковницу без плодов, проклял ее. Марк говорит, что ученики нашли ее засохшей на следующий день; Матфей усиливает чудесный элемент, утверждая, что они увидели, как она засохла «немедленно». Марк также добавляет, что это было не время для смокв, что, если верно, сделало бы абсурдно иррациональным со стороны Иисуса ожидать их (Мк. 11:12-14 и 20-26; Мф. 21:18-22). Если мы примем более естественное предположение, что это было время, но что это конкретное дерево было бесплодным, тогда мы легко можем понять, что отсутствие плодов и засохшее состояние дерева были частями одного и того же набора явлений, и что ученики могли наблюдать их примерно в одно и то же время.

Люди стали следующими жертвами гнева Иисуса. Менялы и продавцы голубей были изгнаны им из храма; четвертое Евангелие единственное упоминает бич из веревок как использованное оружие (Мк. 11:12-14; Мф. 21:12, 13; Лк. 19:45, 46; Ин. 2:15-18). На вопрос властей о его праве действовать так был дан встречный вопрос, и в конечном итоге он остался без ответа (Мк. 11:27-33; Мф. 21:23-27; Лк. 20:1-8). Первосвященники теперь совещались о мерах, которые следует принять с целью предания его суду, но колебались что-либо предпринимать в день праздника из страха перед народными волнениями. Матфей говорит нам то, чего не знают другие двое, что они собрались во дворце первосвященника Каиафы, а также вкладывает в уста Иисуса прямое пророчество о том, что через два дня он будет предан на распятие (Мк. 14:1, 2; Мф. 26:1-5; Лк. 22:1, 2).

Подобное предчувствие выражено, согласно Матфею, Марку и Иоанну, в связи с инцидентом, который по-разному описывается этими тремя евангелистами. Матфей и Марк соглашаются в том, что по этому случаю он обедал в доме Симона прокаженного, когда женщина подошла к нему с сосудом очень драгоценного мира и возлила его на его голову. Здесь, согласно Марку, «некоторые», согласно Матфею, «ученики», возмущались тратой мира, которое, по их словам, могло быть продано «за много» или «за триста динариев», а вырученные средства отданы нищим. Но Иисус горячо вступился за женщину, ибо, заметил он, «она доброе дело сделала для Меня. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете. Возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению». Заметьте, как странно эта простая история была искажена в четвертом Евангелии, чтобы соответствовать целям автора. Дата, которую он ей приписывает — за шесть дней до пасхи — почти та же, что дана во втором Евангелии, где она помещена за два дня до этого праздника. Место, Вифания, также идентично. Но другие обстоятельства сильно различаются. Только в этом Евангелии известно что-либо о близком друге Иисуса, Лазаре по имени. Только в нем есть упоминание об одном из его самых поразительных чудес — воскрешении Лазаря. В соответствии со своим особым представлением об отношениях Иисуса с семьей этого человека, он ничего не говорит о Симоне прокаженном, но, не сообщая нам, в чьем доме был Иисус, упоминает, что Лазарь был среди гостей, и что его сестра Марфа прислуживала. Далее он утверждает, что женщиной, принесшей миро, была Мария, другая сестра. Вместо того чтобы возлить его на голову, она помазывает ему ноги и отирает их своими волосами. Вместо того чтобы ученики или какие-то неизвестные люди сердились на трату, именно Иуда Искариот — тот, в чьи уста вложено это нежелательное замечание. Сумма, которую он называет, триста динариев, та же, что указана в Марке как стоимость мира. Но чтобы покрыть Иуду еще большим позором, евангелист обвиняет его в желании получить эту сумму не для нищих, а для себя; будучи носителем общего кошелька, он имел обыкновение нечестно присваивать часть его содержимого (Мк. 14:3-9; Мф. 26:6-13; Ин. 12:3-8). От такого обвинения нет и следа в других Евангелиях, чьи авторы, безусловно, вряд ли пощадили бы репутацию Иуды, если бы она была открыта для нападок. Не предлагает автор этого инсинуации и ни одной частицы доказательств в ее поддержку.

Шаги, посредством которых история вырастает из неопределенной в определенную, из исторической в мифическую форму, прекрасно проиллюстрированы в этом примере. Сохранилось предание, в котором, хотя основное событие ясно, многие из сопутствующих обстоятельств были забыты. Писатель за писателем берется за него и, находя его таким образом несовершенным, добавляет к нему деталь за деталью, пока весь его облик не меняется. Даже основное событие не всегда может быть освобождено от процесса преображения; как здесь, где ноги Иисуса заменены головой, и введена интересная картина Марии, отирающей их своими волосами и, следовательно, ставящей себя в положение глубочайшего смирения. И если центральный инцидент таким образом ненадежен, то еще более таковы его дополнения. Сначала женщина неизвестна, как и те, кто ропщет на нее. Затем, на второй стадии, женщина все еще неизвестна, но ропщущие известны в целом как ученики. Но никакого дурного мотива для их осуждения пока не приписано. Наконец, на третьей стадии женщина известна, ропщущий известен конкретно как один ученик, и для его осуждения приписан дурной мотив. Таков путь, которым вырастают мифы.

Обстоятельство, с которым нам предстоит иметь дело далее, неясно не потому, что было добавлено слишком много, а потому, что кое-что было опущено. Иисус теперь навлек на себя смертельную ненависть священников храма. Он хорошо осознавал свою опасность, как показывают многие его выражения. Он пытался избежать ее, живя в сокрытии в Иерусалиме или поблизости. Не то чтобы нам говорили об этом прямо, но ход истории делает это необходимым допущением. Ибо все Евангелия сообщают нам, что один из его учеников, Иуда по прозвищу Искариот, пошел к первосвященникам и предал его, получив денежное вознаграждение за оказанную таким образом услугу (Мк. 14:10, 11; Мф. 26:14-16; Лк. 22:3-6; Ин. 13:2, 27). В этом факте есть полное единодушие, и он подтверждается манерой его ареста, как это впоследствии изображено. Мы не можем тогда рассматривать это как вымысел; но ясно, что если бы Иисус вел открытую и публичную жизнь, описанную в Евангелиях, не было бы никакой тайны, которую можно было бы предать, и никакого вознаграждения, которое можно было бы заработать. Период, более или менее долгий, уединения в каком-то месте, известном только друзьям, должен, следовательно, приниматься как должное. Иоанн намекает на нечто подобное, хотя и не прямо, когда рассказывает, что был сад за потоком Кедрон, куда он часто удалялся со своими учениками и который был известен Иуде. Но христианское предание не любило признавать, что Христос, которого оно представляет как бросающего вызов смерти, когда-либо скрывался в тайных местах, как преступник, и в то же время оно желало заклеймить память Иуды позором. Отсюда сокрытие факта, без которого история не может быть понята. Выражения «и искал, как бы удобно предать Его» (Мк. 14:11) или «и искал случая предать Его» (Мф. 26:16) прямо указывают на тот же вывод.

Существуют некоторые различия в том, как описываются действия Иуды. Все Евангелия согласны в том, что он получил деньги, но только Матфей знает сколько. У этого евангелиста был на уме отрывок из Захарии, который он ошибочно приписывает Иеремии и который, более того, неверно цитирует (Мф. 27:9). В оригинале он гласит так: «И сказал им [бедным из стада]: если угодно вам, то дайте мне плату мою; если же нет, — не давайте. И они отвесят в уплату мне тридцать сребреников». Матфей и Марк просто заявляют, что Иуда предал своего учителя, не давая причины для его поведения. Лука, однако, представляет это как следствие того, что сатана вошел в него (Лк. 22:3); в то время как Иоанн подобным же образом заявляет, что дьявол вложил это в его сердце, и даже знает самый момент, когда сатана вошел в него (Ин. 13:2, 27). Этот евангелист единственный помещает первые шаги, предпринятые Иудой, после тайной вечери, а не до нее, и, как ни странно, так организует ход событий, что он действует согласно решению предать его только после прямого заявления Иисуса о том, что он собирается это сделать.

Слегка предвосхищая ход повествования, мы можем упомянуть здесь странный миф о несчастном конце предателя Иуды; миф, который представляет особый интерес, поскольку его происхождение отчетливо прослеживается до неверного перевода стиха у Захарии. Процитированный выше отрывок продолжается так: «И сказал мне Господь: брось их в церковную сокровищницу, — высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника». Но слово, используемое здесь для сокровищницы, обычно означает горшечника и поэтому было истолковано как «брось их горшечнику». Из этой ошибки возникла история о том, что Иуда, устыдившись своей сделки, вернул деньги первосвященникам, которые, сочтя незаконным класть их в сокровищницу, купили на них «землю горшечника для погребения странников». Таким образом, замечает Матфей, «сбылось реченное через пророка Иеремию». Иуда, расставшись со своей неправедно нажитой прибылью, совершил самоубийство через повешение (Мф. 27:3-10). Так, по крайней мере, говорит Матфей; но Лука, делая путаницу еще более запутанной, представляет самого Иуду покупающим поле «на неправедную мзду»; после чего он упал головой вниз, и, рассевшись, выпали все внутренности его (Деян. 1:18, 19). Об этом печально известном факте, «известном», согласно Деяниям Апостолов, «всем жителям Иерусалима», Матфей, по крайней мере, был совершенно не осведомлен. Но обе версии одинаково происходят из дефектного еврейского текста переводчиков Захарии.

Во всех синоптических Евангелиях празднование пасхи Иисусом и его учениками следует за тайной договоренностью Иуды с первосвященниками. Он совершил ее в Иерусалиме, в доме человека, имя которого не упоминается, но который должен был быть одним из его приверженцев. Встреча с этим человеком представлена в двух из трех версий как нечто чудесное. В первый день опресноков Иисус сказал двум своим ученикам (согласно Марку), Иакову и Иоанну (согласно Луке), пойти в Иерусалим, где они встретят человека, несущего кувшин воды. За ним они должны были следовать, и куда бы он ни вошел, они должны были сказать хозяину дома: «Учитель говорит: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими?» Он тогда показал бы им большую горницу устланную, где они должны были приготовить ее. Ничего, кроме совершенно естественной версии всего этого, не появляется у Матфея. Там Иисус говорит своим ученикам пойти в город к такому-то (имя, следовательно, было дано) и сказать ему, что он желает справить пасху в его доме (Мк. 14:12-16; Мф. 26:17-19; Лк. 22:7-13). Здесь снова мы видим, как легко чудесная история может возникнуть из очень простого факта.

Ужин был соответственно приготовлен в доме человека, и Иисус ел там пасху со своими учениками. На этом ужине, согласно всем Евангелиям, он упомянул факт, что один из них предаст его. Назвал ли он при этом предателя, неизвестно. Отчет Марка состоит в том, что когда он предсказал, что один предаст его, ученики в печали спрашивали один за другим: «Не я ли?» и что Иисус сказал им, что это тот, кто обмакивает с ним в блюдо. Лука оставляет это еще более неопределенным. Там Иисус просто говорит: «Вот, рука предающего Меня со Мною за столом», и никакого дальнейшего расспроса никем не делается. Матфей, как и Марк, представляет каждого ученика спрашивающим, не он ли это, и Иисуса дающим то же указание насчет блюда. Но он добавляет, что Иуда сам спросил: «Не я ли, Равви?» и что Иисус ответил: «Ты сказал». Совершенно иным является отчет у Иоанна. Там, вместо того чтобы все ученики спрашивали, не он ли это, один ученик, возлежащий на груди Иисуса, спрашивает по знаку Петра, кто это будет. Иисус не отвечает, что это тот, кто обмакивает в блюдо, но тот, кому он подаст кусок. Затем он подает кусок Иуде и говорит ему сделать быстро то, что он собирается сделать; слова, понятые никем из присутствующих. Неправдоподобность любой из этих историй очевидна. В первых трех Иуда указан всем одиннадцати как человек, который собирается выдать их учителя на наказание и вероятную смерть, однако ни одного шага не было предпринято или даже предложено кем-либо из них, чтобы помешать ложному ученику в его действиях или спасти Иисуса бегством и сокрытием. Объявление воспринимается так спокойно, как если бы речь шла о повседневном событии. Повествование Иоанна избегает этой трудности, предполагая, что намек на то, что Иуда — этот человек, был передан частным сигналом, понятным только Петру и ученику, находящемуся рядом с Иисусом. Эти двое, возможно, чувствовали необходимость хранить тайну, но почему тогда они не могли понять слова Иисуса к Иуде, или почему хотя бы не спросить, имели ли они отношение к его предательству, которое только что было так ясно намечено? То, что Иисус, с его проницательным видением, мог предугадать действия Иуды, вполне возможно; то, что он мог говорить о них за столом таким открытым образом, не привлекая больше внимания, едва ли правдоподобно.

Именно на этой же пасхе Христос, осознавая свой приближающийся конец, благословил хлеб и чашу вина и, давая их своим ученикам, сказал им, что одно есть его тело, а другое — его кровь в новом завете, или новый завет в его крови (Мк. 14:22-25; Мф. 26:26-29; Лк. 22:14-21; 1 Кор. 11:23-25). Иоанн, который был запутан в датах в своей биографии, предполагает, что этот ужин состоялся до праздника пасхи, а не во время него, и, в соответствии с этим взглядом, он ничего не говорит об установлении Евхаристии, которая имела особое отношение к иудейскому праздничному дню. Вместо этого он вводит другую церемонию, о которой ни другие евангелисты, ни Павел не говорят ни слова: омовение ног учеников Иисусом. Это было сделано, чтобы сделать их «чистыми все» (хотя это не имело такого эффекта на Иуду), а также чтобы подать им пример взаимной доброты (Ин. 13:4-17).

Пасха съедена, Иисус удалился со своими учениками на Елеонскую гору. Будучи в пророческом настроении, он предсказал, что все его ученики оставят его в час опасности, который приближается, и что Петр отречется от него. Петр возмутился этим, хотя этому суждено было вскоре исполниться. После этого Иисус пошел в Гефсиманию и, взяв трех своих главных учеников отдельно от остальных, сказал им, что душа его скорбит смертельно, и умолял их остаться и бодрствовать, пока он молится. Отойдя немного вперед, он усердно молился, чтобы грядущее испытание миновало его, но с покорностью воле Божьей. Вернувшись, он нашел своих трех друзей спящими, и это случалось еще дважды, эти преданные люди спокойно спали до самого момента, когда офицеры Синедриона пришли арестовать их Господа. Лука украшает эту сцену — которую он помещает на Елеонской горе, не упоминая сад Гефсиманский — более полными деталями. Марк и Матфей ничего не знают о точном расстоянии Иисуса от его учеников; Лука знает, что это было около вержения камня. Более того, присутствуют все, а не только Петр, Иаков и Иоанн. Пот, как капли крови, падает с Христа. Ангел является, чтобы укрепить его. Все это ново; как и представление о том, что ученики спали от печали — мотив, который евангелист, несомненно, чувствовал необходимым назначить, чтобы оправдать их честь. Другие два биографа, которые довольствуются тем, что говорят, что «глаза их отяжелели», безусловно, держатся более в пределах вероятности (Мк. 14:32-42; Мф. 26:36-46; Лк. 22:39-46).

Не успела молитва закончиться, как Иуда, сопровождаемый большим отрядом, вооруженным мечами и кольями, пришел от иудейских властей. Сопротивление аресту должно было ожидаться, и не совсем без причины; ибо как только офицеры, в послушание заранее условленному сигналу поцелуя от Иуды, схватили Иисуса, один из его сторонников выхватил меч и отсек ухо слуге первосвященника. Этот инцидент рассказывается по-разному во всех Евангелиях. У Марка Иисус не делает никакого упрека ученику, который совершает это действие. У Матфея он говорит ему вложить меч в ножны, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут. У Луки прогресс к большей определенности, который был отмечен как характеризующий эти полуисторические мифы, начался. Во-первых, перед тем как идти на Елеонскую гору, ученики запасаются двумя мечами; и Иисус, когда они упоминают этот факт, говорит: «Довольно». Затем писатель знает, что это было правое ухо, которое было отсечено. Более того, он придает художественную завершенность всему, заставляя Иисуса коснуться места и исцелить рану: хотя выросло ли новое ухо или старое было приставлено обратно, он нам не говорит. Еще более определенной является версия у Иоанна. Этот евангелист, как мы видели в другом случае, любит давать имена. Таким образом, он претендует на знание здесь, что это был Петр, который отсек ухо, и что его владелец назывался Малх. Петр призван к порядку в его версии, но Малх не исцелен. Очевидно, именно чувство справедливости третьего евангелиста заставило его уклониться от оставления невинного зависимого человека в этом изувеченном состоянии, когда он знал, что Христос мог так легко восстановить недостающий член.

В то время как в синоптических Евангелиях именно Иуда поцелуем указывает на Иисуса, у Иоанна именно Иисус сам выходит вперед, чтобы объявить себя. После этого отряд, посланный священниками, отступает назад и падает на землю. Они вскоре приходят в себя достаточно, чтобы арестовать его. Во всех версиях он позволяет себя спокойно взять, в то время как во всех, кроме Иоанна, он возмущается, с большим достоинством, посылкой такой силы против него, как будто он был вором; в то время как на самом деле он часто учил открыто в храме и не был остановлен. Их учитель однажды взят, мужество учеников было на исходе. Они все бежали. Иисус был приведен перед Синедрион, и доказательства, о характере которых мы не информированы, были представлены против него. Наконец, два свидетеля показали, что они слышали, как он сказал: «Я могу разрушить сей храм и в три дня воздвигнуть его»; или: «Я разрушу храм сей рукотворный, и в три дня воздвигну другой, нерукотворный». Марк стремится обесценить этих свидетелей, говоря, что их показания не совпадали; и он сам подвержен замечанию, что его отчет об их показаниях не совпадает с отчетом Матфея, в то время как ни в одном Евангелии высказывание, приписываемое этими людьми Иисусу, не совпадает точно с тем, что назначено ему у Иоанна: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2:19). Согласие, однако, достаточно близко, чтобы сделать вероятным, что некое подобное выражение было использовано и некое подобное доказательство дано. Ни Лука, ни Иоанн не знают ничего о свидетелях против Иисуса. Но Лука, в общем с другими синоптическими Евангелиями, утверждает, что он не только признал, но и решительно подтвердил обвинение — прямо поставленное перед ним первосвященником — в том, что он Сын Божий. На этом признании он был единогласно признан виновным в богохульстве.

Совершенно иным является поведение суда у Иоанна, чей отчет, более того, запутан и написан крайне плохо. С его обычной склонностью давать имена, он говорит, что Иисус был взят сначала перед Анной, тестем Каиафы, первосвященника. Анна послал его связанным к Каиафе. Первосвященник (совет не упоминается) вел неформальный разговор с Иисусом, расспрашивая о его учении и учениках; вопросы, на которые последний, ссылаясь на публичность своего учения, отказался отвечать. Нет упоминания о богохульстве; нет осуждения по какому-либо обвинению; нет выражения мнения со стороны Каиафы; хотя из факта, что он предал заключенного суду перед римским судом, можно сделать вывод, что он считал его виновным.

Во время суда Синедриона странная сцена происходила в прихожей. Там Петр, который единственный из учеников последовал за своим учителем (ибо упоминание другого специфично для Иоанна), грелся среди служителей. Расспрашиваемый служанками и офицерами суда, не был ли он среди учеников обвиняемого, он яростно, трижды, отвергал предположение, хотя его галилейский акцент сильно говорил против него. Согласно Иоанну, вопрос был задан в третий раз родственником Малха, который видел его в саду. Другие евангелисты менее специфичны. Теперь Иисус предсказал, что Петр таким образом отречется от него, и что его ложь будет сопровождаться пением петуха. Сразу после последнего отречения этот сигнал произошел; и Петр, согласно всем Евангелиям, кроме четвертого, вышел и плакал о своей низости.

Осужденный Синедрионом, заключенный был теперь помещен перед скамьей гражданского трибунала. Прокуратором Иудеи в это время был человек по имени Понтий Пилат. Его характер не стоит высоко. Неандер называет его «образом коррупции, которая тогда преобладала среди выдающихся римлян» (Leben Jesu, стр. 687). Назначенный в 23 году, он был отозван в 37 году из-за избиения некоторых самарян в битве. Он оскорбил предрассудки народа, которым управлял, установив знамена римской армии внутри стен Иерусалима, и угрожал вооруженным нападением на мирных иудеев, которые пошли в Кесарию, чтобы протестовать против этой новой меры. В другом случае он взял часть доходов храма для строительства акведука, и когда работа была прервана народом, натравил на них переодетых солдат, которые убили их без милосердия.

Такой человек вряд ли был чрезмерно обеспокоен угрызениями совести по поводу казни невинной жертвы. С другой стороны, вполне возможно, что он мог, сравнивая заключенного с обвинителями, предпочесть первого. Не питая любви к иудейскому народу, объект их антипатии мог стать до некоторой степени объектом его симпатии. Но помимо этого, было бы абсурдно предполагать, что человек характера Иисуса вдохновил бы его каким-либо уважением, или что он колебался бы лишить его жизни, если бы это соответствовало его цели. Самый простой отчет о суде подтверждает это ожидание. Расспрашиваемый Пилатом относительно обвинения, выдвинутого против него, в притязании быть царем иудейским, заключенный ответил признанием его правды: «Ты говоришь». На другие обвинения, выдвинутые против него священниками, он не дал ответа. Пилат удивлялся его молчанию и пытался, но без успеха, извлечь ответ. В то время как поведение обвиняемого должно было показаться ему не совсем странным, Пилат мог также подумать, что претензии на царство мирного фанатика, с немногими и безвестными последователями, никоим образом не опасны для римского правительства. У него был обычай на этот праздник отпускать заключенного, оставляя народу или иудейским властям решать, кого именно. Он теперь предложил отпустить Иисуса, но предложение не было принято, и вместо этого потребовали освобождения известного политического заключенного, который был вовлечен в мятежное предприятие. Пилат вполне естественно предпочел несостоявшегося Мессию реальному мятежнику. Иудеи так же естественно предпочли мятежника. Они требовали распятия Иисуса, и Пилат — боясь, возможно, что излишним беспокойством о его спасении он выставит себя перед Тиберием в невыгодном свете — уступил их требованию.

Так Марк; и относительно обвинения против Иисуса и обращения прокуратора с ним, другие евангелисты все единодушны с ним. Но каждый украсил суд дополнительными инцидентами на свой манер. У Матфея есть нелепая история о вмешательстве в ход правосудия жены Пилата, которая на основании сна умоляла его не иметь ничего общего с «тем праведником». Матфей, как мы видели ранее, был большим верующим в сны. Затем он так стремится очистить характер римлянина, что описывает его умывающим руки в знак своей невиновности перед толпой, которая кричит, что кровь Иисуса должна быть на них и их детях. У Луки есть новая вариация. Узнав, что Иисус галилеянин, Пилат послал его к Ироду, который давно хотел видеть его, но который не мог теперь побудить его ответить на какие-либо из его вопросов. Ирод, как и Пилат, не нашел в нем вины и отослал его обратно после того, как подверг его насмешкам. Нежелание Пилата осудить Иисуса сильно преувеличено в этом Евангелии. Он настаивает на неспособности Ирода, как и своей собственной, обнаружить какое-либо преступление, караемое смертью, совершенное им, и трижды предлагает обвинению наказать его и затем отпустить. У Иоанна разговор Пилата с Иисусом совершенно иной. Во-первых, он происходит наедине, или, по крайней мере, в отсутствие обвинителей, ибо те отказались оскверниться входом в суд; и Пилат представлен выходящим к ним, чтобы расследовать обвинение. Это сделано, чтобы соответствовать ошибке относительно дат, совершенной в этом Евангелии, согласно которой тайная вечеря была до, а суд — во время пасхи. Иудеи, следовательно, стоят снаружи, а заключенный внутри. Заключенный не отказывается, как во всех других версиях, отвечать на вопросы Пилата, но довольно подробно излагает свое учение, объясняя немирской характер своего царства. Пилат возлагает пурпурную мантию и терновый венец на него до его осуждения, а не после него, и затем говорит иудеям, что не находит в нем вины. Тем не менее после этого он желает, чтобы они распяли его, хотя он был невиновен. После этого иудеи говорят ему, что он сделал себя Сыном Божьим. При этом Пилат пугается и вступает в дальнейший разговор с Иисусом. После того как он выслушал его изложение другой теории, он все еще очень стремится отпустить его, но вынужден уступить намеком на то, что никакой друг Цезаря не будет защищать соперника на престол (Мк. 15:1-14; Мф. 27:1, 2 и 11-25; Лк. 23:1-23; Ин. 18:28-40). Что-либо более совершенно невероятное, чем эта сцена, трудно представить. Картина римского губернатора Иудеи, ходящего взад и вперед между обвинителями и обвиняемым; слушающего теологические фантазии обвиняемого; беспомощного против давления обвинителей; встревоженного претензиями на божественность молодого галилейского ремесленника; достаточны сами по себе, чтобы поставить на этом Евангелии клеймо недостоверности.

Приговоренный к смерти, Иисус был теперь подвергнут бичеванию; пурпурная мантия была надета на него, и терновый венец вокруг его головы (не на нее, как было сказано впоследствии): его приветствовали в насмешку как царя иудейского и били тростью по голове. После этой жестокой церемонии он был выведен на Голгофу, чтобы быть распятым, причем человек по имени Симон был принужден нести его крест (Мк. 15:15-21; Мф. 27:26-32; Лк. 23:24-26; Ин. 19:1-16). Лука уникален в представлении большой компании женщин, которые следуют за Иисусом на распятие и извлекают из него пророчество об ужасных бедах, которые придут на них и их детей; о себе, а не о нем, они должны были плакать (Лк. 23:27-31). Другие версии ничего не говорят о каких-либо друзьях или последователях, мужчинах или женщинах, как присутствующих в этот период, хотя они упоминают многих женщин, смотрящих издалека во время распятия. Это, однако, были не дочери Иерусалима (как женщины у Луки), а галилейские поклонницы, которые последовали за ним в столицу. Его матери, безусловно, не было среди них, иначе она не могла бы не быть упомянута в синоптических Евангелиях; в то время как единственные имена, которые мы встречаем, — это Мария Магдалина; Мария, мать Иакова и Иосии; и Саломия, по-видимому, то же лицо, что и мать сыновей Зеведеевых (Мк. 15:40, 41; Мф. 27:55, 56).

Они были среди зрителей печального конца того, кто был их учителем и их другом. Он был распят между двумя преступниками, с надписью на его кресте, которая по-разному сообщается в каждом Евангелии, но суть которой заключалась в том, что он был царем иудейским. Одурманивающий напиток, который Матфей (в соответствии с предполагаемым пророчеством) (Пс. 68:22) называет уксусом и желчью, был предложен ему палачами; не как предполагает Лука, в насмешку, а с гуманным намерением облегчить боль. Его одежда была разделена между отрядом солдат; обстоятельство, в котором евангелисты, как обычно, стремятся увидеть исполнение пророчества. В Псалме 21:19 мы читаем: «Делят ризы Мои между собою и об одеждах Моих бросают жребий». Синоптики довольствуются здесь тем, что заявляют, что солдаты бросали жребий о его одежде, но Иоанн, стремясь исполнить это пророчество самым буквальным образом, претендует на то, что они разделили предметы его одежды на четыре части, но, найдя хитон не сшитым, согласились не раздирать его, а распределить его по жребию. Лука — единственный репортер слов Иисуса, произнесенных в его последние минуты: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Мк. 15:23-28; Мф. 27:34-38; Лк. 23:32-34, 36; Ин. 19:17-24).

Муки смерти должны были быть сильно ожесточены для Иисуса, если это правда, что не только священники и прохожие, но даже преступники, которые были распяты с ним, высмеивали его притязание быть царем Израиля и предлагали, чтобы он доказал это демонстрацией, спасая себя с креста. Все синоптические Евангелия согласны в этом отчете, за единственным исключением, что Лука включает только одного из злодеев среди насмешников. Согласно этому Евангелию, другой упрекал своего сотоварища по заключению за его поведение и адресовал ему несколько моральных замечаний; которые, однако, были, возможно, не совсем бескорыстными, ибо в конце он попросил Иисуса помянуть его в царстве своем и получил обильную награду в виде обещания от последнего, что он будет с ним в тот день в раю. Но где был нераскаявшийся преступник? О его судьбе есть зловещая неясность, и евангелисту, очевидно, не пришло в голову, что прощение, о котором Иисус только что молил своего Отца даровать его врагам, он мог бы сам распространить на этого жалкого человека (Мк. 15:29-32; Мф. 27:39-44; Лк. 23:35-43).

Еще один эпизод последних часов жизни Иисуса известен только четвертому евангелисту. Согласно другим, женщины, наблюдавшие, как он испускает дух, стояли поодаль. Но, согласно Иоанну, его мать Мария, ее сестра и Магдалина находились у подножия креста. Там же был ученик, которого любил Иисус и который в трех других Евангелиях убежал. Перед смертью Иисус поручил свою мать заботам этого ученика, как сына, и впоследствии тот взял ее к себе домой. Догматическая цель этого рассказа очевидна. Мария не была обращена своим сыном при его жизни, и было важно привести ее к подножию креста в момент его смерти и поместить в эту тесную связь с одним из его главных учеников (Ин. xix. 25-27).

Что касается последних слов Иисуса, то здесь наблюдается такое расхождение, которое показывает, что ни один из рассказов нельзя считать достоверным. Марк и Матфей оба сообщают, что он воскликнул: «Элои, Элои, лама савахфани?» — восклицание, которое он, возможно, действительно произнес или которое, будучи взятым из пророческого псалма, могло показаться им уместным. После этого ему предложили губку с уксусом, полагая, что он зовет Илию, и с громким криком он испустил дух. У Луки он громко взывает, а затем говорит: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой». С этими словами (также из одного из псалмов) на устах он умирает. У Иоанна он говорит: «Жажду», а получив немного уксуса, добавляет: «Совершилось», и, склонив голову, испускает дух (Мк. xv. 34-37; Мф. xxvii. 46-50; Лк. xxiii. 46; Ин. xix. 28-30).

Со смертью Христа, и даже непосредственно перед ней, мы переходим из области смешанной истории и мифологии в область чистой мифологии. За исключением его погребения, все последующее было преднамеренно выдумано. Чудеса, сопровождавшие его последние часы, отчасти принадлежат к типичному порядку мифов, а отчасти — к порядку, свойственному только ему. Тьма с шестого по девятый час, разрыв храмовой завесы, землетрясение, раскол скал — все это вполне похоже на знамения, сопровождающие кончину других великих людей. Восклицание сотника: «Истинно человек сей был праведник» или «Истинно Он был Сын Божий» (передается по-разному) — это миф, присущий исключительно Христу и призванный продемонстрировать вынужденное признание его величия неверующим римлянином. У Матфея, где более скромные повествования Марка и Луки значительно улучшены дополнительными деталями, далее добавляется, что многие тела святых воскресли и после воскресения явились многим в Иерусалиме (Мк. xv. 33-39; Мф. xxvii. 45 и 51-54; Лк. xxiii. 44-47).

Иоанн, который ничего не знает ни о тьме, ни о происшествии с храмовой завесой, ни о воскресении святых, ни о восклицании сотника, имеет свой собственный миф, сконструированный специально для исполнения определенных пророчеств. Поскольку следующий день был праздничным, иудеи, говорит он, опасались, чтобы тела не оставались на крестах. Поэтому они попросили Пилата перебить им голени и снять их. Он приказал сделать это, и голени двух преступников были перебиты, но не Иисуса, который был уже мертв; однако один из воинов пронзил ему бок, из которого истекли кровь и вода. Автор добавляет сильное утверждение своей правдивости, но тут же выдает себя, проговариваясь, что, рассказывая об упущении перебить голени Иисуса, он сравнивал его с пасхальным агнцем, у которого не должно быть перебито ни одной кости; в то время как, рассказывая о воине, пронзившем его бок, он думал о фразе из Захарии: «Воззрят на Того, Которого пронзили» (Зах. xii. 10; Ин. xix. 31-37).

Погребение тела прошло тихо. Иосиф Аримафейский, тайный почитатель Иисуса, поместил его в новую гробницу, принадлежавшую ему самому. Вместе с ним Иоанн упоминает персонажа, существующего только в его Евангелии, — Никодима, которого он вводит здесь как принимающего участие в погребении. К обстоятельству погребения в скальной гробнице Матфей добавляет свою собственную дерзкую выдумку, а именно: первосвященники, помня предсказание Христа о том, что он воскреснет на третий день, получили разрешение запечатать камень гробницы и поставить стражу, чтобы ученики не унесли тело ночью и не притворились, что он воскрес (Мк. xv. 42-47; Мф. xxvii. 57-66; Лк. xxiii. 50-56; Ин. xix. 38-42).

Конечно, если бы евангелист хотел создать впечатление, что никакие человеческие средства не могут предотвратить воскресение Христа, он был бы совершенно прав. Реальное тело для этой цели не требовалось. Ибо легенды, относящиеся к воскресению, принадлежат к области, в которой воображению, не стесненному сдерживающим влиянием исторических фактов, была предоставлена полная свобода. О явлениях Иисуса после его смерти у нас есть свидетельства не менее чем семи разных авторов, причем каждый рассказ отличается от остальных шести, хотя и не всегда противоречит им. Начнем с того, что, вероятно, является самым древним из всех, содержащим лишь зародыш остальных: первые восемь стихов последней главы Марка. Там нам говорится, что на следующий день после субботы Мария Магдалина, Мария, мать Иакова, и Саломия пришли к гробнице на восходе солнца. Они нашли ее пустой, так как камень был отвален. Внутри сидел юноша в белых одеждах. Он сказал им, что Иисус воскрес, и попросил их передать ученикам, что он идет в Галилею, где они его увидят. Все, что следует далее в этом Евангелии, добавлено более поздней рукой, и самый первый стих этого дополнения явно написан в полном игнорировании того, что только что предшествовало ему. Заметьте, таким образом, что простейшая форма рассказа о воскресении не содержит упоминания о каком-либо реальном явлении Иисуса вообще, а лишь утверждение, что тела не было в гробнице и что человек, сидевший внутри, сделал определенные заявления трем женщинам. К этому фальсификатор добавил, что Иисус явился сначала Магдалине, чей рассказ, переданный ученикам, не был ими принят; во-вторых, двум ученикам во время ходьбы, чье свидетельство также не было принято; в-третьих, одиннадцати во время обеда, к которым он обратился с речью (Мк. xvi.).

Автор первого Евангелия гораздо более обстоятелен. Он был немного смущен стражниками, которых он поставил охранять гробницу, и которых необходимо было каким-то удобным способом убрать с дороги. Подобно Марку, он ведет двух Марий (не Саломию) к гробнице рано утром в первый день недели; в отличие от Марка, он не заставляет их осматривать гробницу и находить ее пустой. Напротив, происходит землетрясение (автор довольно неравнодушен к этим природным потрясениям), и сходит ангел с лицом, подобным молнии, одетый в чистейшее белое. Он отваливает камень и садится на него. Его появление настолько пугает стражников, что они становятся как мертвые. Ангел говорит женщинам, что Иисус воскрес и что они должны дать знать ученикам, что он пойдет перед ними в Галилею, где они его увидят. Пока они заняты этим поручением, является сам Иисус и дает им аналогичное указание. Второе явление произошло перед одиннадцатью учениками, которые увидели его в назначенном месте в Галилее, «а некоторые усомнились». Здесь Иисус обратился к ним с прощальной речью, и это Евангелие не сообщает, как и когда он покинул их. Неловкое обстоятельство присутствия стражников, которые, конечно, не свидетельствовали о сошествии ангела, еще предстояло преодолеть. Это достигается нелепой историей о том, что они были щедро подкуплены священниками и старейшинами, чтобы сказать, что ученики украли тело, пока они спали (Мф. xxviii).

В отличие от обоих предыдущих авторов, Лука полагает, что первое явление воскресшего Христа было не женщинам, а двум ученикам. Он действительно сообщает, что утром первого дня недели Магдалина, Мария, Иоанна и другие женщины пришли к гробнице и нашли камень отваленным, а тело исчезнувшим. Пока они недоумевали по этому поводу, два человека в сияющих одеждах предстали перед ними и сказали, что тот, кого они ищут, воскрес. Они вернулись, чтобы доложить апостолам, которым их слова показались пустыми выдумками. Петр, однако, побежал к гробнице, чтобы проверить их утверждение, и нашел в ней только пелены. Два ученика шли в тот же день в Эммаус. Во время ходьбы и разговора к ним присоединился незнакомец и вступил в беседу, в которой он разъяснил пророчества, относящиеся к Мессии. Они попросили этого человека остаться с ними на ночь в доме, где они остановились. Во время ужина он взял хлеб, благословил, преломил и дал им; после чего они узнали в нем Иисуса, и он исчез из их глаз. Вернувшись в Иерусалим, они нашли одиннадцать и остальных, утверждавших, что Христос воскрес и явился Петру. Двое странников, в свою очередь, рассказали о своих переживаниях. Пока ученики разговаривали, сам Иисус явился среди них и сказал: «Мир вам». Некоторые скептические сомнения, однако, беспокоили их даже теперь, ибо Иисус счел необходимым доказать свою реальную плотскость, показав свои руки и ноги, а также съев немного печеной рыбы и кусок сотового меда. После этого он «отверз им ум» к уразумению Писаний посредством разъяснительной беседы в отношении некоторых своих собственных изречений; заключив призывом оставаться в Иерусалиме, пока они не облекутся силой свыше (Лк. xxiv. 1-49). Этот последний отрывок объясняется тем же автором в Деяниях Апостолов как относящийся к сошествию Святого Духа на апостолов, что в этой книге гораздо более определенно обещано Иисусом (Деян. i. 5, 8). Мы также находим в ней важное дополнение к деталям, представленным в Евангелии о воскресении; а именно, что Иисус был видим своими учениками в течение сорока дней после своей физической смерти, в течение которых он продолжал говорить с ними о вопросах, относящихся к Царствию Божию (Деян. i. 3).

Прямо противореча Марку и Матфею, Иоанн утверждает, что Магдалина (никто другой не упоминается) пришла к гробнице, когда было еще темно (не на рассвете или восходе солнца), и нашла камень отваленным. Не делая дальнейшего осмотра, она побежала к Петру и к любимому ученику, говоря, что тело было похищено. Двое побежали вместе к этому месту и, войдя, нашли пелены, лежащие в гробнице, после чего любимый ученик «увидел и уверовал», хотя во что он уверовал, не сказано. Магдалина стояла снаружи; но после того, как двое мужчин закончили свой осмотр, она вошла и увидела то, чего они не видели — двух ангелов, сидящих по одному в каждом конце места, где лежало тело. Эти ангелы спросили ее, почему она плачет; она ответила, что тело ее Господа было взято. Обернувшись, она увидела человека, которого сначала приняла за садовника, но вскоре узнала в нем Иисуса. Она вернулась и сообщила ученикам, что видела его. В тот же день, вечером, Иисус явился ученикам, сказал: «Мир вам» и показал им свои руки и ноги. Затем он дунул на них Святым Духом и дал им власть прощать или удерживать грехи. Фома, который не присутствовал при этом случае, наотрез отказался верить в эти факты, пока сам не сможет коснуться следов от гвоздей и вложить руку в бок. Неделю спустя Иисус снова явился, и Фома теперь смог развеять свои сомнения путем фактического осмотра его личности. К этим трем явлениям, которыми заканчивалось подлинное Евангелие, более поздняя рука добавила четвертое. Согласно этому новому автору, несколько учеников собирались ловить рыбу на Тивериадском озере, когда Христос был замечен стоящим на берегу. Чудесный улов рыбы представлен здесь в форме, несколько отличной от той, что у Луки. Действуя по указанию Иисуса, ученики поймали огромное количество. Затем он велел им прийти и обедать с ним, что они и сделали. После обеда он поручил Петру пасти своих овец и намекнул, что любимый ученик, возможно, доживет до его возвращения во славе (Ин. xx., xxi.).

Совершенно отличным от любого из этих повествований является рассказ о воскресении, представленный Павлом. Он несколько запутан и труден для понимания. Христос, говорит он, воскрес в третий день по Писанию и был видим Кифе; затем двенадцати; после того более чем пятистам братьям; после того Иакову; затем всем апостолам; и наконец ему самому (1 Кор. xv. 3-8). Следует отметить, что, поскольку Павел не говорит, что Христос явился первым Кифе, мы можем, если захотим, объединить этот рассказ с одним из тех, в которых он является сначала Магдалине или ей и другим женщинам. Но даже тогда трудности не исчезают. Ибо как могло столь известное событие, как явление Христа пятистам людям, быть обойдено молчанием во всех Евангелиях и в Деяниях? И если допустить, что Павел мог по недосмотру поставить «двенадцать» вместо «одиннадцати», не обязаны ли мы предположить, что «все апостолы» — это не то же самое, что «двенадцать», и если так, то кто они? Что, опять же, мы должны думать о явлении Иакову, о котором больше нигде не говорится? Прежде всего, что мы должны думать о том факте, что чисто духовное видение, дарованное Павлу, которое даже не было увидено его спутниками, поставлено им в точности на один уровень со всеми другими явлениями Христа, физическую реальность которых так старались доказать?

Сравнивая теперь различные рассказы о воскресении друг с другом, мы получаем такой общий результат. У Марка говорится, что Иисус являлся три раза:—

1. Марии Магдалине.

2. Двум ученикам.

3. Ученикам во время еды.

Только два таких явления записаны у Матфея:—

1. Женщинам.

2. Одиннадцати в Галилее.

У Луки он является:—

1. Клеопе и его спутнику.

2. Петру.

3. Одиннадцати и другим.

В двух последних главах Иоанна число явлений достигает четырех:—

1. Марии Магдалине.

2. Ученикам без Фомы.

3. Ученикам с Фомой.

4. Нескольким ученикам на Тивериадском озере.

Павел расширяет их до шести:—

1. Петру.

2. Двенадцати.

3. Более чем 500.

4. Иакову.

5. Всем апостолам.

6. Павлу.

Таким образом, по этому важнейшему вопросу каждый из христианских авторов расходится с каждым другим. И это еще не все, ибо двое из них доводят земной путь Иисуса до окончательного завершения таким необычайным образом, что мы не можем даже представить, чтобы событие, по необходимости столь известное и впечатляющее, было принято на веру другими биографами и при этом обойдено ими без единого слова упоминания или намека. Можно ли хоть на мгновение предположить, что двое из четырех евангелистов слышали о вознесении Христа — этом самом удивительном завершении удивительной жизни — и либо забыли упомянуть, либо намеренно опустили его? И нельзя ли предположить, что Павел, перечисляя несколько случаев, когда Христос был видим после своего распятия, должен был бы, если бы знал об этом, включить это, возможно, самое поразительное из всех, в свой список? На самом деле вознесение целиком опирается на свидетельство двух очевидцев, причем сравнительно поздних: фальсификатора последних стихов Марка и третьего евангелиста. Ни один из них не стоит так близко к описываемым событиям, как истинный автор Марка, как Матфей или как Павел, ни от одного из которых мы не слышим ни слова о вознесении. Не рассказывают свою историю в одних и тех же выражениях даже эти два свидетеля. Завершитель Марка просто говорит нам, что после своего прощального наставления одиннадцати он был вознесен на небо и воссел одесную Бога; утверждение, сформулированное в столь общих выражениях, что оставляет сомнительным, было ли какое-либо отчетливое и видимое вознесение, или же Иисус был просто взят на небо, как любой другой добродетельный человек, хотя и пользующийся там более высоким положением (Мк. xvi. 19). Особенно это сомнение подкрепляется тем фактом, что это Евангелие, говоря о свидетелях воскресения Христа, никогда не упоминает о каких-либо физических доказательствах его реального существования, на которых так настаивают Лука и последняя глава Иоанна. Гораздо более определенным является утверждение в конце третьего Евангелия. Там рассказывается, что Иисус вывел своих учеников в Вифанию, где благословил их, и что в самый момент благословения он отстал от них и вознесся на небо (Лк. xxiv. 50, 51). Тот же автор впоследствии написал Деяния Апостолов, и за это время он значительно улучшил свою прежнюю концепцию вознесения. Когда он писал Деяния, он смог добавить то, что опустил ранее: последний разговор учителя с учениками, которых он собирался оставить; он знает также, что после последних слов — о благословении здесь не упоминается — он был взят вверх и принят облаком; что пока ученики смотрели вверх, два человека в белом — несомненно, та самая пара, которую видели у гробницы — были замечены стоящими рядом с ними, и что эти небесные посетители сказали им, что Иисус вернется с неба таким же образом, каким он ушел на него (Деян. i. 9-11). Несчастные галилеяне! могли ли они мечтать, как много веков после того дня их преемники будут наблюдать и ждать, наблюдая и ожидая напрасно, исполнения этого утешительного пророчества.

Бросая ретроспективный взгляд на истории Воскресения и Вознесения, мы, возможно, сможем разглядеть по крайней мере психологическое объяснение их происхождения и того распространения, которое они получили. Какими бы другими качествами Иисус ни обладал или ни был лишен, не может быть сомнения, что у него было одно — способность внушать другим сильную привязанность к себе. За свою короткую карьеру он окружил себя преданными учениками; и он был вырван из их среды в полном расцвете своих сил насильственной и ранней смертью. Теперь есть те, кого горький опыт их жизни научил, как трудно, нет, как невозможно представить в воображении тот факт, что любимый спутник действительно ушел от них навсегда. Особенно остро эта душевная трудность будет ощущаться, когда тот, кого смерть разлучила с нами, молод, энергичен, полон надежд; когда бесконечная тишина вечного покоя сменила почти без перерыва радостную деятельность хорошо прожитой жизни; когда существо, которого теперь нет, еще мгновение назад было движущей силой семьи или почитаемым учителем группы друзей, связанных вместе его присутствием.