«Анализ религиозных верований»

Рождение каким-либо чудесным или необычным образом — обычное обстоятельство в жизни великих людей. У нас здесь, следовательно, еще один пример типичного вида мифа. Так, в классической древности Гера, как говорят, произвела Гефеста «без брачного ложа» (Bib., i. 3-5). Обращаясь к отдаленной части земного шара, в нынешнем столетии в Новой Зеландии жил человек, который, согласно местной традиции, был «зачат аттуа», видом божества, «причем его мать была тогда незамужней. Младенец был произведен из ее левой подмышки, но не осталось видимого следа... Он почитается как великий пророк; когда он говорит, что не будет дождя, его не будет» (N. Z., p. 82). Пример того же рода легенды встречается в древней истории Китая. Герой — некий Хоу-цзи, который был основателем царского дома Чжоу. Его мать, по-видимому, была бесплодна, как Елисавета, ибо она «представила чистое приношение и совершила жертвоприношение, чтобы ее бездетность была снята». Ее преданность получила подобающую награду, ибо:—

"She then trod on a toe-print made by God, and was moved,

In the large place where she rested.

She became pregnant, she dwelt retired;

She gave birth to, and nourished [a son],

Who was How-tseih."

Его способ появления на свет был тоже своеобразным:—

"When she had fulfilled her months

Her first-born son [came forth] like a lamb.

There was no bursting, nor rending;

No injury, no hurt:—

Showing how wonderful he would be.

Did not God give her the comfort?

Had he not accepted her pure offering and sacrifice,

So that thus easily she brought forth her son?"[23]

Вынашивание Будды было во многих отношениях чудесным. Он вошел в утробу своей матери добровольным актом, отказавшись от своего пребывания на небесах ради этой цели. Во время его схождения на землю Майя Деви приснилось, что белый слон необычайной красоты вошел в нее, сон, который предвещал будущее величие ребенка (R. T. R. P., vol. ii. p. 61). Во время его пребывания в утробе его тело, которое было видимым как для его матери, так и для других, имело блистательный и славный вид. «Майя, царица, в то время, когда Бодхисаттва оставался в утробе своей матери, не чувствовала своего тела тяжелым, но, напротив, легким, в покое и в комфорте, и не чувствовала боли в своих внутренностях. Она никоим образом не была мучима желаниями страсти, ни отвращением, ни беспокойством, и не имела нерешительности против желания, не имела нерешительности против мысли о зле или о пороке. Она не испытывала ощущения ни холода, ни жара, ни голода, ни жажды, ни беспокойства, ни страсти, ни усталости: она не видела ничего, форма, звук, запах, вкус и прикосновение чего не казались бы ей приятными. У нее не было дурных снов. Женские уловки, их непостоянство, их ревность, недостатки женщин и их слабости — она не разделяла» (Ibid., vol. ii. p. 77). И хотя никогда прямо не утверждается, что номинальный отец Будды не принимал участия в его производстве, примечательно, что во время своего зачатия Майя жила в месте, отдельном от него, испросив разрешения удалиться на время, чтобы практиковать пост и покаяние. В это время она сказала царю, что будет «полностью избавлена от мыслей о воровстве, желании и гордости» и что она не «поддастся ни одному незаконному желанию» (R. T. R. P., vol. ii. pp. 54, 55). Некоторые секты буддистов более откровенны и утверждают, что Бодхисаттвы не проходят через ранние стадии развития плода; а именно, стадии Калалам, смешивание, период первой недели, когда будущее тело подобно молоку: арбудам, период второй недели, где форма поднимается как нечто надутое; пеци, утолщение: и гана, затвердевание, периоды третьей и четвертой недель (Wassiljew, p. 260). Но все это не исключает участия человеческого отца. Переходя к другой великой религии, мы находим, что даже трезвый философ Конфуций не вошел в мир, если мы можем верить китайским традициям, без предвещающих симптомов его величия. Говорят, что однажды, когда его мать поднималась на холм, «листья деревьев и растений все выпрямились и согнулись вниз по ее возвращении. В ту ночь ей приснилось, что Черный Те явился и сказал ей: 'У тебя будет сын, мудрец, и ты должна произвести его на свет в полом тутовом дереве'». В другом сне она получила пророчество о важности своего будущего потомства (C. C., vol. i. p. 59—Proleg.). Другое сообщение гласит, что «различные чудеса, как и в других случаях, были предвестниками рождения этой необычайной личности. Накануне его появления на земле два дракона опоясали дом, и небесная музыка звучала в ушах его матери. Когда он родился, эта надпись появилась на его груди — 'Создатель правила для устроения мира'» (Chinese, vol. ii. p. 44). Мать Мухаммеда, как говорят, рассказывала о своей беременности, что она не чувствовала никаких обычных неудобств этого состояния; и что она видела видение, в котором ей было сказано, что она носит в своей утробе Господа и Пророка своего народа. Незадолго до ее родов та же фигура появилась снова и повелела ей сказать: «Я вверяю плод своего тела Единому, Вечному, для защиты от завистливых» (L. L. M., vol. i. p. 142).

Чудесно рожденный, Иисус должен был также чудесно быть признан ребенком не обычного порядка. История была бы неполной без кого-либо, кто признал бы его сверхчеловеческий характер еще в колыбели. Матфей и Лука снова достигают общей цели совершенно разными средствами. У Луки более простое повествование, и будет удобнее начать с него. Он говорит нам, что были в той же стране, то есть недалеко от Вифлеема, пастухи, сторожившие свои стада. Ангел явился им и сказал, что Спаситель, Христос Господь, родился в городе Давидовом. Они должны были узнать его по тому, что он будет в яслях, завернутый в пелены. В этом смирении его внешних обстоятельств сразу после рождения, как и в сверхъестественном признании, которое он получил, он снова напоминает китайского героя. Хоу-цзи

"was placed in a narrow lane,

But the sheep and oxen protected him with loving care.

He was placed in a wide forest,

Where he was met by the woodcutters.

He was placed on the cold ice,

And a bird screened and supported him with its wings."[25]

«И внезапно», — продолжает повествование у Луки, — «явилось с ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: 'Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение'» (Лк. 2:8-14). Подобные демонстрации небесного восторга не отсутствовали при рождении Будды Шакьямуни. Он был встречен величайшими из богов, Индрой и Брахмой. Все существа повсюду были полны радости. Музыкальные инструменты, принадлежащие людям и богам, играли сами собой. Деревья покрылись цветами и плодами. С небес падал нежный дождь из цветов, одежд, благовонных порошков и украшений. Ласкающие бризы дули. Был произведен чудесный свет. Злые страсти были остановлены, и болезни были исцелены; страдания всех видов подошли к концу (R. T. R. P., vol. ii. pp. 90, 91). Так же мы читаем в мусульманских авторитетах, что при рождении Али, великого ученика Мухаммеда и главы одной из двух главных сект, на которые разделен ислам, «свет был отчетливо виден, напоминая яркую колонну, простирающуюся от земли до небосвода» (Dervishes, p. 372). Но давайте завершим повествование у Луки.

Побуждаемые ангельским повелением, пастухи отправились в Вифлеем и нашли младенца Христа, чью природу, как открыли ангелы, они сделали известной людям, с которыми встречались. Возвращаясь, они славили и хвалили Бога за все, что слышали и видели (Лк. 2:15-20).

Совершенно иной является форма, в которой тот же инцидент появляется у Матфея. Здесь, вместо пастухов, у нас есть волхвы, приходящие с Востока, чтобы обнаружить Царя Иудейского. Звезда на Востоке открыла им рождение этого Царя Иудейского de jure, и в поисках его они бегут прямо в самые челюсти Ирода, царя de facto. Автор вынужден заставить их предпринять этот абсурдно невероятный курс ради введения Ирода, который требовался ему для цели, которая вскоре будет объяснена. Насколько совершенно излишним был визит к Ироду, доказывается тем фактом, что после того, как этот монарх узнал от первосвященников место рождения Мессии, волхвы ведомы дальше звездой, которая была опущена из истории с момента своего первого появления, чтобы позволить их путешествию в Иерусалим, ошибка, за которую звезда не могла нести ответственности. Однако, после ухода от Ирода, они были ведомы этим светилом к самому месту, где лежал Христос. Увидев младенца, они поклонились ему и предложили ему великолепные подарки, после чего сон известил их — то, что их бодрствующие чувства могли бы, конечно, обнаружить, — что небезопасно возвращаться к Ироду после того, как они таким образом признали соперничающего претендента на престол. Они соответственно отправились домой другим путем.

Переплетенным с этим визитом волхвов у нас есть миф, который принадлежит к общей форме и который в данном случае лишь адаптирован к особым обстоятельствам эпохи и места. Я называю его мифом о ОПАСНОМ РЕБЕНКЕ. Его общий контур таков: рождается ребенок, относительно будущего величия которого были даны некоторые пророческие указания. Но жизнь этого ребенка чревата опасностью для какой-то могущественной личности, обычно монарха. В тревоге за свою угрожаемую судьбу, этот человек пытается лишить ребенка жизни; но он сохраняется божественной заботой. Избегая мер, направленных против него, и обычно оставаясь долго неизвестным, он в конце концов выполняет пророчества относительно своей карьеры, в то время как судьба, которой он тщетно пытался избежать, падает на того, кто желал его убить. Здесь есть отход от обычного типа, поскольку Ирод не умирает на самом деле и не страдает от какого-либо бедствия через посредство Иисуса. Но эта неудача обусловлена тем фактом, что Иисус не выполнил условий мессианства, согласно иудейскому представлению, которое Матфей здесь имеет в виду. Если бы он — как ожидалось от Мессии — стал фактическим правителем иудеев, он должен был бы свергнуть правящую династию, будь то представленную Иродом или его преемниками. Но поскольку его последующая карьера опровергла эти ожидания, евангелист был вынужден отложить на будущее время его восшествие на тот престол временного владычества, который неверие его соотечественников удержало от него во время его земной жизни (Мф. 24:30, 31; 25:31 сл.; 26:64).

В других отношениях легенда перед нами соответствует своим прототипам. Волхвы, приходя к Ироду, спрашивают о местонахождении царя иудейского, чью звезду они видели на Востоке. Ирод созывает первосвященников и книжников на совет и узнает от них, что Христос должен был родиться в Вифлееме. Сделав это, он заботится о том, чтобы узнать от волхвов точную дату, в которую звезда появилась им. Он далее желает, чтобы они усердно искали младенца, чтобы и он мог поклониться ему. Они, как ранее рассказывалось, вернулись домой, не посетив снова Ирода, после чего этот монарх, в гневе на обман, совершенный над ним, приказывает всех детей в возрасте до двух лет, в Вифлееме и его окрестностях, перебить. Все напрасно. Иосиф, предупрежденный сном, взял свою жену и пасынка в Египет, где они оставались до смерти Ирода, когда другой сон повелел им вернуться. Когда они побоялись войти в пределы Архелая, еще один из этих полезных снов направил их в Галилею, где они обосновались в Назарете (Мф. 2).

Насколько широко распространен и как часто повторяется этот миф об Опасном Ребенке, нескольких примеров может быть достаточно, чтобы показать. В греческой мифологии сам царь богов был опасным ребенком. История о Кроносе, пожирающем своих детей, чтобы победить пророчество, что он будет свергнут своим собственным сыном; манера, в которой Рея обманула его, дав ему камень, и Зевс, вооруженный громом и молнией, сверг его с управления миром, знакомы всем (Bib. 1. 1. 5-7, и 1. 2. 1). Если мы спустимся от богов к героям, мы найдем похожую легенду, рассказанную о Персее, чей дед, Акрисий, тщетно пытался предотвратить свою предсказанную судьбу, сначала планируя предотвратить рождение своего внука, а затем стремясь уничтожить его, когда он родился (Ibid., 2. 4. 1. 4.); и об Эдипе, который, несмотря на попытку прервать его жизнь в младенчестве, неизбежно и бессознательно выполнил оракул, убив своего отца и женившись на своей матери. В исторические времена Кир, сын Камбиза, является героем похожей сказки. Его дед, Астиаг, видел определенные сны, которые были истолкованы волхвами как означающие, что потомство его дочери Манданы изгонит его из его царства. Встревоженный пророчеством, он передал ребенка своему родственнику Гарпагу, чтобы тот был убит; но этот человек, поручив его пастуху, чтобы тот был выставлен, последний ухитрился спасти его, показав посланникам Гарпага тело мертворожденного ребенка, который только что родился у его собственной жены. Став взрослым, Кир, конечно, оправдал предсказание волхвов своим успешным восстанием против Астиага и принятием монархии (Геродот, i. 107-130). Иудейская традиция, подобно традиции греков и персов, имеет своего опасного ребенка в лице национального героя Моисея, чью смерть фараон пытался осуществить через избиение младенцев, но который дожил до того, чтобы навлечь на этого правителя его неизбежную судьбу. От этих хорошо известных примеров интересно обратиться к хроникам восточных монголов и обнаружить точно ту же сказку, повторенную там. Мы читаем, что у некоего царя народа по имени Пацала был сын, чья своеобразная внешность побудила браминов при дворе пророчествовать, что он принесет зло своему отцу, и посоветовать его уничтожение. Различные способы казни не удались, мальчика положили в медный сундук и бросили в Ганг. Спасенный старым крестьянином, который воспитал его как своего сына, он в свое время узнал историю своего спасения и вернулся, чтобы захватить царство, предназначенное ему с рождения. Это было в 313 г. до н. э. (G. O. M., pp. 21, 23). Этот универсальный миф — о естественном происхождении которого меня завело бы слишком далеко говорить — был теперь адаптирован к особому случаю Христа, который подвергается обычному риску и избегает его с обычной удачей опасных детей.

Оградив таким образом младенца Христа от грозивших ему опасностей, Матфей не сообщает нам о нем абсолютно ничего, пока тот не достигает зрелости и не оказывается готов к началу своей общественной деятельности. Лука гораздо менее сдержан. Правда, он не знает ровным счетом ничего о звезде, появившейся на Востоке; ничего о расспросах Ирода относительно места рождения Христа; ничего об избиении младенцев, ни о бегстве в Египет и возвращении оттуда в Назарет. Напротив, его повествование косвенно исключает все это, ибо он заставляет Иосифа и Марию отправиться в Вифлеем только ради переписи и вернуться в Назарет вскоре после нее; таким образом, у Ирода не могло быть повода убивать младенцев в возрасте до двух лет, поскольку Христу в то время могло быть от роду самое большее несколько недель (Лк. ii. 39). Более того, из одного стиха мы определенно узнаем, что его родители каждый год ходили из Назарета в Иерусалим на праздник Пасхи (Там же, ii. 41). Но отсутствие каких-либо утверждений, подобных тем, что были взяты из первого Евангелия, с лихвой компенсируется в третьем несколькими приятными подробностями, касающимися его младенчества и отрочества. Прежде всего мы узнаем, что через восемь дней он был обрезан и наречен Иисусом согласно пожеланию ангела (Там же, ii. 21). Затем нам сообщают, что после очищения его матери — которое должно было длиться тридцать три дня после обрезания — она и его отчим принесли его в храм, чтобы представить Господу и принести установленную жертву. В храме был человек по имени Симеон, которому Святым Духом было обещано, что он не умрет, пока не увидит Христа. Этот человек, пришедший по внушению Духа в храм, взял младенца на руки и излил свои чувства в прекрасном маленьком гимне, известном как Nunc Dimittis: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. ii. 29-32).

Менее изысканным по своей простоте, но не совсем непохожим по тону является пророчество риши Аситы о младенце Будде. Этот старый и выдающийся аскет пришел увидеть ребенка, чьи чудесные дары были известны ему по сверхъестественным знакам. Обняв его стопы и предсказав его будущее превосходство, он удивил царя, разрыдавшись и испуская долгие вздохи. На вопрос о значении этого он ответил: «Великий царь, не из-за этого ребенка я плачу; воистину, в нем нет ни малейшего порока. Великий царь, я стар и сломлен; и этот юный принц (буквально: Сарвартхасиддха) непременно облечется в совершенный и полный разум Будды и заставит вращаться колесо закона, которому нет равных... Став Буддой, он поможет сотням тысяч миллионов существ перейти на другой берег океана блуждающей жизни и навеки приведет их к бессмертию. А я — я не увижу эту жемчужину Будд! Исцеленный от болезни, я не буду освобожден им от страстей! Великий царь, вот почему я плачу и почему в своей печали испускаю долгие вздохи» (R. T. R. P., том ii, стр. 106, 107).

Так и Абд аль-Мутталиб, дед Мухаммеда, увидев своего внука сразу после рождения, как сообщается, воскликнул: «Хвала Аллаху, который даровал мне этого славного юношу, который даже в колыбели властвует над другими мальчиками. Я вверяю его защите Аллаха, Господа четырех стихий, дабы Он явил его нам, когда он возмужает. Его защите я вверяю его от зла злого духа» (L. L. M., том i, стр. 143).

Предсказания величия в младенчестве, безусловно, относятся к числу стандартных эпизодов в мифических или полумифических жизнеописаниях выдающихся личностей. Не ограничиваясь признанием Симеона, Лука вводит старую пророчицу по имени Анна, живущую в храме, и представляет ее воздающей хвалу и говорящей о младенце всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме (Лк. ii. 36-38).

Двенадцать лет теперь проходят без каких-либо иных сведений о юном Иисусе, кроме того, что он рос и укреплялся, исполняясь премудрости, и что благодать Божия была на нем (Там же, ii. 40). В двенадцать лет этот пробел заполняется единственным событием. Его родители отправились в Иерусалим на праздник Пасхи, взяв Иисуса с собой. На обратном пути они потеряли его и, не найдя среди своих спутников, вернулись искать его в Иерусалим. Там они нашли его в храме, сидящего среди учителей закона, слушающего их и задающего вопросы. Говорят, что те, кто слышал его, были поражены его разумом. На вопрос матери об этом необычном поведении он ответил: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. ii. 41-50). Если бы этот эпизод был подтвержден другими авторитетами и находился в какой-либо связи с событиями, которые ему предшествуют и за ним следуют, мы могли бы принять его как подлинное воспоминание об отрочестве Иисуса. То, что развитой не по годам мальчик, жаждущий знаний, воспользовался бы возможностью посетить центр еврейской учености, чтобы найти у наиболее уважаемых тогда авторитетов решение вопросов, тревоживших его ум, само по себе не было бы столь удивительным. И те, кто знаком с характером вопросов, задаваемых умными детьми, особенно на богословские темы, не сочтут странным, что его юный ум временами мог оказаться сильнее ума профессиональных богословов. Но та изолированность, в которой этот единственный эпизод стоит в первые тридцать лет жизни Христа, и полное отсутствие подтверждений из какого-либо другого источника вынуждают нас рассматривать его как вымысел, призванный показать раннее осознание Иисусом своей будущей миссии, а также доказать неспособность учителей справиться с ним. Мы должны, следовательно, отвергнуть его наряду с другими мифами о младенчестве, из которых одни являются типичными мифами, другие (как этот) — мифами, присущими только Иисусу, но ни один из них в малейшей степени не является историческим.

Прежде чем перейти к дальнейшей жизни Иисуса, отметим некоторые различия между Матфеем и Лукой в их трактовке младенчества, которые подтвердят вышеприведенный вывод. Прежде всего следует заметить, что они достигают желаемой цели совершенно разными методами. При наличии задачи рождения младенца Христа без участия отца существовали различные способы, которыми читатели могли быть уверены в истинности такого чуда. Один состоял в том, чтобы сообщить Иосифу во сне о грядущем событии; другой — возвестить об этом Марии посредством ангела. Выбирая между этими средствами, каждый евангелист руководствуется своей собственной идиосинкразией. Матфей выбирает сон; Лука — ангела; и примечательно, что в других случаях они проявляют схожие предпочтения. Матфей выходит из любого затруднения с помощью сна. В течение двух своих первых глав он использует этот излюбленный прием не менее пяти раз: четыре раза для Иосифа и один раз для волхвов (Мф. i. 20 и ii. 12, 13, 22). Дважды, правда, он упоминает ангела Господня, являющегося во сне, но ангел в его повествовании играет весьма второстепенную роль и, по сути, практически излишен. У Луки, напротив, главным действующим лицом в событиях младенчества является ангел, который заменяет сон у Матфея. Ангел сообщает Захарии, что у его жены будет сын; ангел объявляет Марии, что ей суждено родить Сына Божьего; ангел возвещает об этом событии пастухам после того, как оно свершилось; и ангелы появляются толпами над ними, как только было сделано объявление (Лк. i. 11, 26 и ii. 9, 13). Другое поразительное различие — это крайняя приверженность Матфея к древним пророчествам, а Луки — к маленьким гимнам и песням хвалы. Различные натуры двух авторов хорошо иллюстрируются этим различием: первый более проникнут историей и литературой еврейского народа; второй более гибок и более пропитан духом своего времени. Отсюда Матфей почти открыто строит свое повествование таким образом, чтобы обеспечить исполнение пророчеств. Описав чудесное зачатие Марии, он говорит, что все это произошло, чтобы исполнились слова Исаии: «Се, Дева во чреве приимет» (точнее: девица зачала) «и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Мф. i. 23; Ис. vii. 14). И это он цитирует, не обращая внимания на тот факт, что Христа никогда не называли Еммануилом, и что если одна часть пророчества должна пониматься буквально, то должна и другая. Так же он раскрывает свою причину приписывания Вифлеему чести быть местом рождения Христа, когда вкладывает в уста священников при дворе Ирода стих из Михея, в котором утверждается, что из Вифлеема Ефрафы выйдет муж, который будет правителем в Израиле (Мф. ii. 6; Мих. v. 2). Далее, он избивает младенцев, чтобы подтвердить изречение Иеремии (Мф. ii. 18; Иер. xxxi. 15), и уводит Иосифа и Марию в Египет, чтобы подтвердить выражение Осии (Мф. ii. 15; Ос. xi. 1). В каждом случае он искажает естественный смысл пророков; ибо у Иеремии дети должны вернуться в свою землю, чего невинные младенцы сделать не могли; а у Осии сын, призванный из Египта, — это народ Израиля. Наконец, в своей чрезмерной любви к цитированию Ветхого Завета он совершает самый странный промах, применяя к Христу слова, сказанные о Самсоне ангелом, возвестившим о его рождении. Если, действительно, намек делается на этот отрывок (а вряд ли он может быть на какой-либо другой), евангелист едва ли честен; ибо он превращает ангельские слова «он будет назореем» в слова «он будет называться Назореем» (Мф. ii. 23; Суд. xiii. 5). Столь иудейски настроенный писатель вряд ли мог не знать, что назорей — это не то же самое, что житель Назарета. Но из какого бы источника ни исходила цитата, ее цель явно состоит в том, чтобы привести к убеждению, что, несмотря на рождение в Вифлееме, Иисус назывался современниками Назореем.

Лука не утруждает себя поисками древних оракулов, а предается гораздо более свободному и изобретательному гению. Его персонажи выражают свои чувства в высокохудожественных песнях, которые порой очень красивы, но, безусловно, никогда не могли быть произнесены простыми людьми, которым он их приписывает. Среди них — приветствие Елизаветы Марии и еще более пространный ответ Марии. Захария, как только обретает дар речи, произносит законченный гимн немалой длины (Лк. i. 68-79). Опять же, Симеон выражает свою радость по поводу рождения Спасителя подобным образом (Там же, ii. 29-32); но в его случае можно сказать, что он так долго ожидал увидеть Христа, что его благодарственный гимн вполне мог быть готов.

Переходя теперь к зрелой жизни Иисуса, мы обнаруживаем, что все четыре евангелиста сходятся в том, что крещение от Иоанна является самым ранним известным событием в его взрослой карьере, и именно с этого освящения великим человеком начинается его подлинная жизнь. Марк и Иоанн, действительно, не знали ничего, что предшествовало этому периоду, и первый предваряет его словами: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк. i. 1), показывая, что для него, по крайней мере, история его Учителя началась с этого момента. Как обычно, миф появляется в своей простейшей форме на его страницах. Применив к Иоанну Крестителю пророчество Исаии, он утверждает, что этот пророк был занят крещением в пустыне, и что вся Иудея и все иерусалимляне выходили к нему и крестились, исповедуя грехи свои. Он объявил, что за ним идет Сильнейший, у Которого он недостоин развязать ремень обуви. Иисус, как и весь остальной мир, пошел креститься, и когда он выходил из воды, он увидел разверзшиеся небеса и Духа, сходящего на него, как голубя. Раздался голос с небес: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Матфей и Лука описывают крещение Иоанново подобным образом, Матфей добавляет разговор между Иисусом и Иоанном. Они также упоминают крещение Иисуса, схождение голубя и голос, но с небольшими вариациями. Ибо если Марк просто говорит, что Иисус увидел разверзшиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего [на него], а Матфей, в существенном согласии с ним, повествует, что небеса открылись [ему] и что он увидел Духа, сходящего как голубя, то Лука, идя дальше, утверждает, что небеса открылись и что Дух действительно сошел в телесном виде, как голубь, на него (Мк. i. 1-12; Мф. iii; Лк. iii. 1-22). Так субъективный факт в сознании Иисуса постепенно превращается в объективный факт — переход, заслуживающий того, чтобы быть отмеченным как иллюстрация тех тривиальных изменений языка, посредством которых может вырасти миф. Несколько других примеров подобного процесса встретятся нам в ходе этого исследования. Сцена при крещении описана иначе в четвертом Евангелии. Там свидетельство Иоанна Крестителя о Христе сделано гораздо более выразительным; он встречает его словами: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»; и он объясняет свое знание о нем тем фактом, что получил особое откровение относительно него. На кого он увидит Духа сходящего и пребывающего, Тот есть Тот, Кто будет крестить Духом Святым. Теперь он видел Духа, сходящего как голубя на Иисуса, и поэтому засвидетельствовал, что он есть Сын Божий (Иоан. i. 6-37). Об открытии небес и о голосе ничего не говорится, и смысл всей истории очевидно заключается в том, что это схождение Духа было частным знаком, устроенным между Богом и Иоанном Крестителем, но которого присутствующие либо не заметили, либо не поняли. Ибо если бы они знали, что сам Святой Дух таким образом свидетельствует об Иисусе, какая была нужда в свидетельстве Иоанна? Очевидно, однако, что даже если они видели голубя, летящего вниз и опускающегося на Иисуса, им не было сообщено, что он представляет Святого Духа. Таким образом, весь факт сводится к своеобразной интерпретации, данной Иоанном естественному событию. Мы имеем, таким образом, три версии крещенского мифа: в первой определенные обстоятельства воспринимаются Иисусом; во второй они воспринимаются Иоанном; в третьей они происходят на самом деле.

Странно не согласуется с этим ясным признанием Христа Сыном Божьим вопрос, адресованный ему впоследствии Иоанном Крестителем через своих учеников. Оказывается, что, услышав о необычайной славе Иисуса и о пути, которым он следовал, Иоанн послал двух учеников из темницы, где он был заключен, чтобы задать ему вопрос: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?», иными словами: «Ты ли Мессия?». Будучи так спрошен, Иисус ответил не ссылкой на свидетельство голубя при его крещении или голос с небес, а цитированием чудесных исцелений, которые он тогда совершал. И он нисколько не обиделся на сомнение, подразумеваемое в вопросе Иоанна Крестителя. Напротив, он немедленно перешел к восторженному панегирику своему предшественнику, описывая его как вестника, посланного пред лицом его приготовить путь ему, и как пророка Илию, который должен был прийти (Мф. xi. 1-15; Лк. vii. 18-30) — титул, от которого в другом Евангелии Креститель прямо отрекся (Иоан. i. 21). Это замечательное взаимодействие между двумя учителями вряд ли могло произойти, если бы старший ранее обнаружил «Того, Который должен прийти» в лице Иисуса. Ибо тогда мы должны предположить, что после крещения у него появились причины сомневаться в правильности своего мнения. И в таком случае мог ли он передать вопрос самому Иисусу для решения? И мог ли Иисус использовать приведенные здесь слова похвалы, говоря о том, кто отпал от своей прежней веры в состояние сомнения? Явно нет. Евангелисты перегнули палку в своем повествовании о крещении. Стремясь заставить Иоанна свидетельствовать об Иисусе, они забыли, что только в более поздний период он убедился — если вообще убедился — в мессианских притязаниях молодого человека, который находился под его влиянием и почерпнул у него некоторые из своих первых вдохновений. Его сомнения историчны; его убежденность мифична.

Временное уединение естественно последовало за освящением, совершенным Иоанном в обряде крещения. Иисус провел некоторое время, странствуя в пустынном месте, причем период в сорок дней, отведенный для этой цели, был естественно подсказан сорока годами бедствий Израиля в пустыне. Если в его размышлениях и смешивались какие-либо затаенные чувства нежелания следовать курсом, указанным Крестителем, то впоследствии он описал бы такие чувства как искушения дьявола. Отсюда, возможно, и история его разговоров с Сатаной. О них вообще не упоминается у Марка, который просто упоминает факт, что он был искушаем Сатаной. Также у Марка нет упоминания о посте в течение всех сорока дней или какой-либо их части. Значительно улучшив эту скудную версию, два других синоптика говорят нам, что он ничего не ел в течение всего этого времени, и описывают самые слова его диалогов с искусителем. Сатана просил его сделать хлеб из камней; броситься вниз с высокого места и принять из его рук все царства земные в обмен на один акт поклонения (Мк. i. 12, 13; Мф. iv. 1-11; Лк. iv. 1-13). Иисус, подобно Будде в соответствующий период своей жизни, вышел победителем из испытания. Оно отнюдь не было равным по суровости тому, которое перенес Шакьямуни. Он также был обязан победить дьявола, прежде чем смог достичь совершенства. «Мара, грешник», индийский Сатана, нападал на него не только силой оружия, отправив против него огромную армию; но, обнаружив, что этот натиск — неудача, он испробовал более тонкий способ, пытаясь развратить его добродетель соблазнами женщин. Его прекрасные дочери были отправлены с приказом показать все свои прелести и применить все свое очарование перед молодым монахом. Они добросовестно выполнили поручение, но все было тщетно. Спокойный и невозмутимый, Бодхисаттва взирал на них с полным безразличием и вышел из этого тяжелейшего испытания совершенным Буддой (R. T. R. P., том ii, стр. 286-327). Подобным образом Заратустра был искушаем парсийским дьяволом Ангра-Майнью, который сулил счастье, если тот лишь проклянет добрый закон. Подобно Иисусу, Заратустра отверг предложение с негодованием: «Я не прокляну добрый закон Маздаясны, даже если бы члены, душа и жизнь должны были отделиться друг от друга» (Av., том i, стр. 244. — Фаргард xix. 23-26).

Вскоре после возвращения из пустыни Иисус поселился в селении Кафарнаум, или Капернаум, в Галилее, так как Назарет во многих отношениях был ему чужд (Мк. ii. 1; Мф. iv. 12-16). Во-первых, там жила его семья, которая не верила в притязания, которые он теперь начал выдвигать. Более того, он был хорошо известен назаретянам как плотник или сын плотника, и казалось неоправданной дерзостью со стороны их молодого земляка, не отличавшегося преимуществами ни рождения, ни образования, претендовать на то, чтобы стать их учителем (Мк. vi. 3). Его родственники также не только дискредитировали его своим неверием, но и время от времени принимали активные меры, чтобы остановить его деятельность (Мк. iii. 21, 31). По этим и, возможно, другим причинам ему совершенно не удалось совершить какое-либо значительное чудо в Назарете, и ему пришлось оправдывать свою неудачу замечанием, что пророк не бывает без чести, разве только в отечестве своем, у сродников своих и в доме своем (Там же, vi. 4). Более естественная версия — версия Марка — добавляет, что он дивился неверию их. С меньшей простотой Матфей повествует не о том, что он не мог, а о том, что он не совершил там многих чудес по неверию их (Мф. xiii. 54-58). Дальнейшим подтверждением недоверчивости назаретян служит их прием замечательной проповеди, которую, как говорят, Иисус произнес в их синагоге. По-видимому, после того как он проповедовал в различных частях Галилеи и был хорошо принят, он пришел в Назарет и, прочитав мессианское пророчество из Исаии, перешел к применению его к самому себе. Заметив требование, которое, как он ожидал, будет обращено к нему, чтобы он повторил там такие же дела, какие, как сообщалось, он совершил в Капернауме, он перешел к передаче посредством нескольких метких иллюстраций из Ветхого Завета нелестного намека на то, что Назарет будет менее облагодетельствован Богом, чем его приемный дом. Тут в синагоге поднялась буря, и разъяренная аудитория предприняла попытку сбросить его с вершины холма. Но он благополучно спасся, вернувшись в свое местопребывание в Капернауме (Лк. iv. 14-30).

Была ли произнесена такая проповедь или была ли предпринята такая попытка покушения на его жизнь, повествование свидетельствует о факте неудачи в городе, где он вырос, и о наличии у него дома или жилья в Капернауме. Был ли он сам владельцем жилища или оно принадлежало ученику, который принял его (о чем нет никаких свидетельств), делает мало разницы; утверждение, сделанное впоследствии, что лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Мф. viii. 19, 20; Лк. ix. 57, 58), в равной степени опровергается любым предположением. Марк и Иоанн ничего не знают об этом состоянии Сына Человеческого. В Евангелии от Иоанна, действительно, оно прямо противоречит утверждению, что двое учеников Крестителя попросили его показать им, где он живет; что он сделал это, и что они остались с ним в тот день (Иоан. i. 39). Косвенное свидетельство того же рода предоставляется упоминанием угощения, устроенного Иисусом в своем собственном доме, на которое он пригласил весьма разношерстную компанию. Лука, действительно, представляет этот пир как устроенный Левием, но это явно ради художественной связи с призывом Левия, который во всех трех повествованиях непосредственно предшествует ему. По той же причине он отступает от обоих других евангелистов, заставляя книжников на этом самом пиру задать вопрос, почему Иисус и его ученики не постятся, который, согласно более заслуживающей доверия версии, задают ученики Крестителя (Мк. ii. 18-22; Мф. ix. 14-17; Лк. v. 33-39). Таким образом, Лука ухитряется превратить три несвязанные истории в одну связную. То, что Иисус принимал более униженные классы своих соотечественников на равных условиях, и что его привычки не были аскетическими, — это важные факты, которые мы должны почерпнуть из этих различных утверждений.

Вывод из доказательств в целом состоит в том, что Иисус находился в комфортных, хотя и не роскошных обстоятельствах; и даже если бы он нуждался, у него было достаточно друзей, чья преданность никогда не позволила бы ему остаться без хорошего жилья и достаточного количества пищи.

Этих друзей он, по-видимому, начал собирать вокруг себя, как только вступил на путь проповедничества в Галилее. Среди первых были четыре рыбака: Симон и его брат Андрей, Иаков и его брат Иоанн. Первую пару братьев Иисус призвал оставить их занятие, сказав: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мк. i. 16-20; Мф. iv. 18-22). Так говорят два Евангелия, но совершенно иной отчет появляется у Иоанна. Там нам говорят, что двое учеников Иоанна Крестителя, услышав Иисуса, оставили своего учителя, чтобы следовать за ним. Одним из этих двоих был Андрей, брат Симона, и именно Андрей пошел и сообщил Симону, что он обнаружил Мессию. Увидев Симона, Иисус обращается к нему: «Ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа» (Иоан. i. 38-43). Ни слова не говорится здесь о призвании рыбаков, преследуемых этими братьями, ни о замечательном обещании сделать их ловцами человеков. Более того, именно они сами представляются Иисусу; не он призывает их. Два отчета взаимно исключают друг друга.

У Луки есть третья версия, не абсолютно непримиримая с версией Марка и Матфея, хотя и противоречивая во всех своих деталях. Согласно ему, Иисус однажды говорил к народу с лодки Симона, которая стояла на Геннисаретском озере. По окончании речи он попросил Симона отплыть на озеро и закинуть сети. Симон ответил, что они трудились всю ночь и ничего не поймали; однако он послушается. При закидывании сети оказалось, что она захватила такое великое множество рыб, что прорвалась. Симон позвал своих товарищей, Иакова и Иоанна, прийти ему на помощь, и оба судна были не только наполнены рыбой, но начали тонуть от тяжести. Петр, приписывая этот большой улов присутствию Иисуса, умолял его выйти от него, ибо он человек грешный. Иисус сказал ему, как и в других Евангелиях он говорит ему и его брату Андрею (который здесь не появляется), что он будет отныне ловить людей. После этого все трое оставили все и последовали за ним; из чего должно быть ясно понято, что они не следовали за ним раньше. Таким образом, то, что более простая версия представляет как простой призыв, исполненный сразу, здесь превращается в призыв, подкрепленный для рыбаков профессиональным успехом, столь великим, что он кажется им чудесным и ведет в их умах к выводу, что, поскольку Иисус приказал им закинуть сети, и их послушание было так вознаграждено, он был в некотором неясном смысле причиной удачи, которая сопутствовала их усилиям (Лк. v. 1-11).

Оставляя в стороне на данный момент все, что присуще Иоанну, который один упоминает призвание Филиппа, есть лишь один другой ученик, относительно которого у нас есть какая-либо информация о способе, которым он был приведен к присоединению к Иисусу. Это Левий, или Матфей, мытарь. Иисус нашел его сидящим у сбора пошлин и повелел ему следовать за ним, что он мгновенно сделал (Мк. ii. 14; Мф. ix. 9; Лк. v. 27, 28). Но мы не обязаны предполагать, что с этого времени Левий не делал ничего, кроме сопровождения Иисуса или хождения по стране, проповедуя новую веру. Он мог делать это, или он мог только оставлять свое дело время от времени, чтобы слушать пророка, который так глубоко впечатлил его. Ибо хотя три евангелиста упоминают это обстоятельство, только один из них, и притом наименее заслуживающий доверия, добавляет, что, следуя за Иисусом, он оставил все.

Имена других семи учеников даны лишь с одним изменением во всех синоптических Евангелиях (Мк. iii. 14-19; Мф. x. 1-4; Лк. vi. 12-16). Этим двенадцати их учитель дал власть исцелять болезни и изгонять дьяволов и послал их в мир проповедовать приближение Царства Небесного, дав им инструкции относительно того, каким образом они должны исполнить свою миссию (Мк. iii. 14, 15; Мф. x. 5-15; Лк. ix. 1-6). Когда они не были так заняты, они должны были оставаться при его особе и формировать внутренний круг близких друзей, чтобы получать его более сокровенные мысли и помогать ему в работе, которую он предпринял.

Четверо, которые первыми присоединились к нему, по-видимому, находились по отношению к нему в более близких отношениях, чем кто-либо другой, и были, по сути, его единственными настоящими учениками в самый ранний период его жизни. Ибо мы читаем, что после исцеления бесноватого, совершенного в синагоге в Капернауме (Мк. i. 21-28; Лк. iv. 31-37), он удалился в дом Симона и Андрея с Иаковом и Иоанном и там исцелил тещу Симона от лихорадки прикосновением своих рук — вид лечения, который не требует чуда, чтобы стать эффективным (Мк. i. 29-31; Мф. viii. 14, 15; Лк. iv. 38, 39). Его репутация чудотворца теперь начала распространяться, и толпы людей осаждали его дверь, которых он избавлял от различных болезней и из которых он изгонял многих дьяволов (Мк. i. 32-34; Мф. viii. 16, 17; Лк. iv. 40, 41). Стремление дьяволов свидетельствовать о его мессианстве он пресекал, как в этом, так и в других случаях. Упоминая эти обстоятельства, Матфей, всегда склонный подкреплять свое дело авторитетом еврейского пророка, цитирует Исаию: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни». Конечно, не очень удачное применение пророчества; поскольку нигде не появляется, что Иисус нес болезни, которые он исцелял, или был одержим дьяволами, которых он изгонял.

Стремясь избежать давления людей, которые требовали чудес, он удалился в пустынное место помолиться. Но здесь Симон и другие последовали за ним и сказали ему, что все ищут его. Он ответил, что должен нести свою весть и в другие селения, и отправился в турне по Галилее, проповедуя и изгоняя дьяволов (Мк. i. 35-39; Лк. iv. 42-44). Именно по какому-то случаю во время этого галилейского путешествия, когда толпы, жаждущие услышать его учение и увидеть его чудеса, теснились вокруг него со всех сторон, он произнес знаменитую проповедь, место действия которой Матфей помещает на горе, а Лука — на равнине (Мф. гл. v-vii включительно; Лк. vi. 20-49). Только часть этой речи сохранилась до нас, ибо Матфей, очевидно, собрал в одну большое количество его лучших изречений, которые, без сомнения, были фактически произнесены по многим разным поводам и во многих разных местах. Лука, с большим чувством уместности, разбросал их по своему Евангелию, приписывая одним более раннюю, другим более позднюю дату. Особенно примечательно это нескладное расположение в случае молитвы Господней, и ни в чем недостоверность этих Евангелий, что касается всех внешних обстоятельств, не более заметна, чем в том, что они приписывают передачу этой важнейшей молитвы совершенно разным временам, разным предпосылкам и разным обстоятельствам. Ибо если Матфей включает ее в свою всеобъемлющую Нагорную проповедь, Лука заставляет ее быть преподанной в «одном месте», где Иисус молился. Первый заставляет Иисуса произнести ее спонтанно; второй — в ответ на просьбу ученика; первый — перед огромной аудиторией; второй — только перед учениками (Мф. vi. 9-13; Лк. xi. 1-4).

Разногласия, подобные этим, доказывают безнадежность попыток следовать с точностью по стопам Христа. Мы не можем получить ничего, кроме самого общего представления о его передвижениях, если даже это; и о порядке нескольких событий в его жизни мы можем иметь едва ли какое-либо понятие. Речи, притчи, разговоры, чудеса следуют одно за другим теперь в быстрой последовательности. Оставляя рассмотрение преподаваемых доктрин для другого места, мы заметим здесь, не стремясь к хронологическому порядку, главные сцены его жизни; и, начав с его чудес, мы возьмем прежде любых других те, в которых изгоняются дьяволы; или, как мы бы сказали, маньяки возвращаются к здравомыслию.

Странное чудо такого рода рассказывается о человеке в стране Гадаринской или Гергесинской. Матфей, действительно, согласно своей обычной привычке, превратил его в двух человек, но два других евангелиста согласны, что был только один. Этот человек был буйным сумасшедшим, который до сих пор побеждал любую попытку ограничить его и который жил среди гробниц, крича и разбивая себя камнями. Увидев Иисуса, он обратился к нему как к Сыну Бога Всевышнего и заклял его не мучить его. На вопрос о своем имени он сказал, что оно Легион, ибо их много. Получив приказ выйти от Иисуса, он попросил разрешения войти в стадо свиней, которое паслось поблизости; это было даровано, и стадо с крутизны бросилось в море и все потонули, числом около двух тысяч (Мк. v. 1-20; Мф. viii. 28-34; Лк. viii. 26-39). После этого бессмысленного уничтожения собственности неудивительно, что люди «начали просить его удалиться из их пределов». Иисус в этом случае, безусловно, проявил странную нежность к дьяволам и очень мало внимания к несчастным владельцам свиней. Да и Легион не много выиграл от сделки; ибо они потеряли свое новое жилище в тот же момент, как овладели им.

Ученики, как мы видели, получили власть над дьяволами, но из замечательной истории следует, что они не всегда были способны справиться с ними. Ибо, вернувшись к ним после преображения, Иисус нашел толпу вокруг них, занятую каким-то спором. Потребовав объяснения, человек сказал ему, что привел своего сына, который был подвержен сильным припадкам, вероятно эпилептическим (Марк один делает его глухим и немым), и умолял учеников исцелить его, чего они не смогли сделать. Тут Иисус, разразившись гневным восклицанием против «рода неверного и развращенного», с которым он жил, взял мальчика и исцелил его. Лука опускает частный разговор с учениками, который последовал за этой сценой. Они спросили его, как говорят, почему они были так безуспешны. Ответ различен у Матфея и у Марка. В первом Евангелии он называет ясную причину: «по неверию вашему»; добавляя впоследствии: «сей же род изгоняется только молитвою и постом». У Марка последнее утверждение составляет весь ответ, никакого намека на неверие учеников не делается. Примечательно, однако, что только у Марка от отца требуется верить, прежде чем мальчик будет исцелен; странное условие для требования, поскольку вера, как правило, может ожидаться скорее после чуда, чем предшествовать ему (Мк. ix. 14-29; Мф. xvii. 14-21; Лк. ix. 37-43).

В случае с сирофиникиянкой, однако, не было нужды навязывать его, ибо ее вера, основанная на репутации Иисуса, была совершенной. Эта женщина пришла к нему, когда он отправился в экскурсию в окрестности Тира и Сидона, и умоляла его изгнать дьявола из ее дочери, которая не присутствовала. Он сначала отказался на основании того, что она язычница, но после замечательного диалога признал себя убежденным ее аргументами и сказал ей, что по возвращении она найдет дочь исцеленной, что и произошло на самом деле (Мк. vii. 24-30; Мф. xv. 21-28). Здесь мы имеем пример исцеления, совершенного на расстоянии, который едва ли может быть принят на веру вообще, кроме как при предположении, что дочь знала об экспедиции своей матери и имела равную веру в Иисуса. Вероятность, однако, состоит в том, что ее выздоровление — это вымысел, хотя аргумент с женщиной, возможно, историчен.

Вера в производство болезней демонической одержимостью и в силу экзорцизма над болезнями, так произведенными, является общим состоянием ума у варварских или полуцивилизованных народов. Феномены, которые имели место в первом веке в Иудее, воспроизводятся в наши дни в более чем одном уголке земного шара. Возьмем, для начала, теорию одержимости в Абиссинии, которую я нахожу процитированной каноником Каллауэем из «Странствий среди фалашей» Стерна. Каноник Каллауэй отмечает, что «в Абиссинии мы встречаем слово Bouda, применяемое к характеру, более напоминающему Абатакади или колдунов этих мест [Южная Африка]... Bouda, или злой дух, называемый тем же именем и действующий вместе с ним, овладевает другими, вызывая приступ, известный как 'симптомы Bouda', которые представляют характеристики интенсивной истерии, граничащей с безумием. Вместе с Boudas есть, конечно, экзорцист, который обладает необычными силами и, подобно inyanga yokubula, или прорицателю среди амазулу, указывает на тех, кто являются Boudas, то есть Абатакати» (R. S. A., часть iii, стр. 280, 281). Описывая болезни полинезийских островитян, миссионер Тернер говорит: «Безумие встречается время от времени. Оно неизменно прослеживалось в прежние времена до непосредственного присутствия злого духа» (N. Y., стр. 221). Поднимаясь несколько выше по шкале культуры, сингалы, как изображено Ноксом, представляют зрелище пациентов, чьи симптомы являются почти точным воспроизведением тех, которые поражали объекты милосердия Иисуса. «Я много раз», — рассказывает он, — «видел мужчин и женщин этой страны странно одержимыми, настолько, что я не мог судить об этом иначе, как о следствии силы дьявола над ними, и они сами признают то же самое. В подобном состоянии я никогда не видел никого, кто исповедовал бы себя почитателем святого имени Иисуса. Те, кто так одержим, некоторые из них впадают в безумие в лесах, визжа и ревя, но не причиняют вреда никому; некоторые будут схвачены так, что станут немыми, дрожа и трясясь, и танцуя, и будут ступать по огню и не будут повреждены; они также будут говорить праздные вещи, как отвлеченные люди». Автор продолжает говорить, что друзья этих демонических пациентов взывают к дьяволу за их исцелением, веря, что их приступы происходят от него (H. R. C., стр. 77).

Поразительные успехи Иисуса с недугами этого порядка естественно принесли ему репутацию способности справляться не менее мощно с другими болезнями. Соответственно, прокаженный представился ему однажды и, преклонив перед ним колени, сказал, что если он пожелает, то может очистить его. Он сделал это, и прокаженный, хотя ему было приказано хранить молчание, ходил, провозглашая силу Иисуса, который вследствие этого был осажден еще большими толпами просителей и любопытных зрителей (Мк. i. 40-45; Мф. viii. 1-4; Лк. v. 12-16).

Иллюстрируя манеру, в которой его преследовали, мы находим любопытную историю. Иисус был в своем доме в Капернауме, когда паралитик, несомый на постели, был принесен к нему, чтобы быть исцеленным. Не имея возможности из-за стечения народа вокруг него проникнуть к Иисусу, его носильщики спустили его через отверстие в крыше. Простив грехи человека, на что он претендовал иметь право, он сказал ему взять свою постель и идти. Это паралитик сразу сделал, к изумлению присутствующих (Мк. ii. 1-12; Мф. ix. 1-8; Лк. v. 18-26). Матфей, рассказывая ту же историю, опускает толпу и обстоятельство спускания пациента через крышу; и эти дополнения могут быть фиктивными в частном случае, но постольку, поскольку они свидетельствуют о чудотворной репутации Иисуса, имеют в себе элемент подлинной истории.

Из различных других чудес исцеления, которыми приписывается Иисус, одним из самых интересных является предполагаемое воскрешение дочери Иаира. Иаир был начальником синагоги; персонажем, следовательно, некоторого веса в своем округе; и его дочь, маленькая девочка двенадцати лет, была опасно больна и предполагалась ее друзьями находящейся при смерти. В этот критический момент Иаир обратился к Иисусу и попросил его прийти и возложить руки на маленькую девочку, чтобы она могла жить. Иисус согласился, но прежде чем он смог добраться до дома, прибыли посланники, которые сообщили Иаиру, что его ребенок уже умер; ему не нужно беспокоить учителя. Тем не менее Иисус направился в дом, взяв с собой только самых близких учеников: Петра, Иакова и Иоанна. Здесь его ждала странная сцена. Вокруг, и вероятно в комнате больной, собралась толпа людей, родственников, друзей и иждивенцев Иаира, которые были заняты поднятием дикого шума горя вокруг ребенка. Флейтисты исполняли на своих инструментах, в то время как их заунывная музыка сопровождалась бурным плачем и воем плакальщиков. Иисус, войдя в место, объявил, что девица не умерла, но спит; или, как мы бы сказали, в состоянии бесчувственности. Люди смеялись в насмешку над утверждением, но Иисус сразу принял очень правильную и разумную меру выгнать их всех из комнаты (которая была либо самой комнатой больной, либо одной близкой к ней), и, взяв руку девицы, повелел ей встать. Она сделала это, и Иисус (снова демонстрируя отличное чувство) приказал, чтобы ей дали что-нибудь поесть (Мк. v. 21-24 и 35-43; Мф. ix. 18, 19 и 23-26; Лк. viii. 40-42 и 49-56). В этом случае мы имеем особенно ценный пример того, как чудеса могут быть изготовлены. Проанализированный на его элементы факта и его элементы вывода, мы находим в нем ничего, что не может быть легко понято без предположения либо какого-либо упражнения сверхъестественной силы, либо какого-либо преднамеренного мошенничества у рассказчиков. Заметьте сначала, что в двух из трех версий девочка сообщается Иаиром не как умершая, но как умирающая. Правда, прежде чем Иисус может добраться до нее, объявляется, что она фактически умерла. Но Иисус, достигнув дома и явно увидев пациента (хотя этот факт только позволено появиться в версии Луки), прямо противоречит этому мнению, объявляя, что она не умерла, но без сознания. На каком конкретном симптоме он основывал это утверждение, мы не знаем, но мы не можем, не обвиняя Иисуса в преднамеренной неправдивости, верить, что он сделал его без причины. Во всяком случае, меры, принятые им, подразумевали решительное убеждение в точности его наблюдения. Если бы она была, как он утверждал, не умершей, хотя опасно больной, шум в доме, если бы ему позволили продолжаться, очень вероятно сделал бы ее выздоровление невозможным. Тишина была существенна; и после того, как она была получена, было совершенно возможно, что под успокаивающим прикосновением и заботой Иисуса она могла проснуться от своего транса гораздо лучше, чем прежде, и по всем признакам внезапно восстановленной к здоровью. Кризис ее случая был окончен, и, возможно, именно предотвращением того, чтобы ее глупые друзья относились к этому кризису как к смерти, Иисус в реальности спас ее жизнь. И когда она проснулась, приказ дать ей еду подразумевал состояние слабости, в котором ей можно было помочь не сверхъестественными, а очень обыденными мерами. Заметьте, однако, манеру, в которой в этом случае миф вырос. В двух из Евангелий, Марка и Луки, Иаир приходит к Иисусу не когда его дочь умерла, но только когда она предполагается находящейся при последнем издыхании. Нет причины из их отчетов верить, что она умерла вообще, мнение ее друзей по этому пункту опровергается Иисусом. Но у Матфея чудо усилено утверждением отца Иисусу, что она только что умерла (Мф. ix. 18). В соответствии с этим отчетом сообщение, впоследствии посланное ему из его дома, опущено. Опять же, хотя кажется из манеры, в которой Матфей и Марк рассказывают, что произошло, что слова Иисуса «Девица не умерла, но спит» предшествовали его входу в ее комнату, ясно из Луки, что они последовали за ним. И это соответствует требованиям случая. Некоторые из плакальщиков и сопровождающих должны были очевидно быть у постели, и он не мог выгнать их, пока не был сам рядом с ней. Затем, очистив больничную палату от бесполезных бездельников, он мог приступить в мире к лечению пациента; в то время как если мы предположим, что эти люди были все за дверью, есть гораздо меньше причины для их быстрого изгнания. Что это истинное объяснение чуда, я не решаюсь утверждать; я только стремился показать, на единственном примере, как легко сказка об ошеломляющем чуде могла возникнуть из нескольких совершенно простых обстоятельств.

Любопытный инцидент произошел по пути к дому Иаира. Женщина, которая имела кровотечение в течение двенадцати лет, подошла сзади к Иисусу и прикоснулась к его одежде, после чего она была мгновенно исцелена. Иисус, обернувшись, сказал ей, что ее вера спасла ее (Мк. v. 25-34; Мф. ix. 20-22; Лк. viii. 43-48). Таков факт, как он изложен первым евангелистом; но двое других, преувеличивая чудо, помещают Иисуса посреди толпы людей, теснящих его, и делают его сверхъестественно сознающим, что кто-то прикоснулся к нему таким образом, чтобы извлечь из него целительную силу. Обнаруженная этим инстинктом, женщина дрожа признается в своем поступке.

Впрочем, ни личный контакт, ни даже присутствие Иисуса на месте событий не были необходимы для совершения чуда исцеления. Сотник, у которого был слуга, страдавший параличом, либо сам пошел к Иисусу, либо послал других с просьбой исцелить его. Прежде чем Иисус успел дойти до дома, сотник объявил, что недостоин принять его у себя, но умолял сказать лишь слово, добавив, что тогда его слуга исцелится. Так и было сделано; и Иисус воспользовался случаем, чтобы преподать урок, противопоставив веру этого язычника вере иудеев и подчеркнув превосходство первой (Мф. 8:5-13; Лк. 7:1-10). Этот миф, который встречается лишь в двух Евангелиях и притом со значительными расхождениями, по-видимому, был призван прославить Иисуса, заставив римского офицера признать его силу. Это намерение более очевидно у Луки, чем у Матфея; ибо у Матфея сотник приходит сам, а у Луки он посылает «старейшин иудейских», чтобы передать свою просьбу, причем их появление подчеркивает его значимость и, следовательно, усиливает почести, оказываемые Иисусу тем смиренным положением, в котором находится проситель. Когда Иисус приближается к дому, офицер по-прежнему не выходит лично, а посылает друзей, прямо заявляя, что считает себя недостойным прийти сам, и выражая веру в то, что одного слова будет достаточно для исцеления слуги. Невозможно понять, почему это послание не могло быть передано старейшинами с самого начала, чтобы исцеление произошло немедленно, но два посольства к Иисусу делают историю более занимательной. Таким образом, в этой версии сотник, который в другой версии дает интересное описание своего служебного положения и получает высшую похвалу за свою веру, вообще не видит Иисуса; и похвала произносится не ему, а о нем. Здесь, следовательно, еще один пример того, как подобные сказания разрастаются, переходя из уст в уста.