«Анализ религиозных верований»

Вообще говоря, мы можем предварительно заметить, что посвящение отдельных лиц жизни, в которой религия является преобладающим элементом, означает отказ от обычных мирских удовольствий. Это сама суть самоотречения. Святость и наслаждение всеми теми вещами, которые в значительной степени касаются тела, всегда рассматривались как несовместимые и противоположные. Поэтому в первом ряду вещей, запрещенных для освященных лиц, мы всегда обнаруживаем удовольствия пола. Предаваться им обычно считается самым вопиющим нарушением их правил. Рядом с сексуальными наслаждениями, или наравне с ними, от верующих скрыты роскошь изысканной пищи, богатая одежда, удобные кровати, хорошо обставленные комнаты и подобные услуги для физического комфорта. Они очень часто являются добровольными нищими или попрошайками; или, если это не так, они обычно зависят от какого-то обеспечения, полученного благодаря щедрости других. Там, где их число велико, они подчиняются правилам и обязаны строжайшим послушанием своим начальникам в том же образе жизни. Более того, простого воздержания от обычных удовольствий недостаточно, чтобы доказать их преданность; они призваны претерпевать необычайные страдания. Они варьируются в зависимости от правил ордена или их собственного рвения. Иногда они обязаны жить в комнатах, которые в самую холодную погоду не разрешается согревать огнем; иногда их сон прерывается вставанием в неурочные часы для поклонения своему божеству; иногда одежда, которую они носят, слишком толстая летом и слишком скудная зимой; а иногда они раздирают свою собственную плоть бичеванием и флагелляцией. Пост также часто налагается в определенное время. И рвение отдельных лиц всегда опережает принудительные лишения их положения. Они показывают интенсивность своей преданности, постясь более строго, чем другие, спя на более жестких ложах, перенося большие мучения. Самопосвящение постоянно стремится ко все большему и большему самоотречению; но фактические степени самоотречения варьируются от простого соблюдения некоторых простых правил до крайней возможности самоистязания. Ограничиваясь, однако, общими признаками, которые характеризуют эту преданность лиц религии, мы можем сказать, что она включает в себя главным образом две вещи: целомудрие и бедность.

Когда испанцы обосновались в Мексике и Перу, они были поражены, обнаружив в религиозных обычаях и практиках нового мира, в который они вторглись, так много того, что напоминало обычаи старого мира, который они оставили позади. Особенно это касалось монашеских институтов, в отношении которых казалось, что христианским миссионерам мало чему можно было научить своих языческих братьев. «Конечно, это вызывает удивление, — говорит преподобный отец Акоста, — что ложное религиозное мнение имеет такую власть над теми молодыми людьми и девушками Мексики, что они с такой строгостью совершают в служении сатане то, что многие из нас не делают в служении всевышнему Богу. Что является большим смущением для тех, кто очень горд и очень доволен какой-то пустяковой епитимьей, которую они совершают» (H. I., кн. 5, гл. 16, sub fine). Описывая более подробно то, каким образом дьявол ухитрился добиться служения себе в Мексике, он утверждает, что вокруг великого храма было два монастыря, один для молодых женщин, а другой для молодых мужчин, которых они называли монахами (religiosos). Те молодые люди, которые служили в храме Вицилипуцли, жили в бедности, целомудрии и послушании; служили подобно левитам священникам и сановникам храма и выполняли ручной труд. Помимо них были и другие, которые выполняли черную работу и носили подношения, сделанные, когда их начальники отправлялись на поиски милостыни. У всех них были люди, которые присматривали за ними, и когда они выходили наружу, они держали головы низко, а глаза в землю, не смея поднять их, чтобы посмотреть на женщин, которые могли им встретиться. Если они не получали достаточно милостыни, они имели право идти на засеянные поля и срывать колосья кукурузы, в которых нуждались. Они практиковали покаяние, вставая в полночь, а также нанося себе раны, чтобы пустить кровь; но это упражнение и покаяние длились не более года (H. I., кн. 5, гл. 16).

Как в Мексике, так и в Перу молодые девушки посвящались религиозной жизни, но это посвящение иногда было лишь временным; определенная часть перуанских монахинь отбиралась в гарем Инки. Акоста, описывая это посвящение девственниц, снова поражается способностям дьявола. Поскольку, замечает он, религиозная жизнь так приятна в глазах Бога, отец лжи ухитрился не только имитировать ее, но и сделать так, чтобы его служители отличались строгостью и регулярностью. Так, в Перу было много монастырей для девушек, которые находились под опекой старых женщин, которых они называли Мамаконами. Наставленные Мамаконами в «различных вещах, необходимых для человеческой жизни, и в обрядах и церемониях их богов», они по достижении четырнадцати лет переводились либо в святилища, где сохраняли вечную девственность, либо для жертвоприношения в какой-либо религиозной церемонии, либо чтобы стать женами и наложницами Инки и его друзей. Посвящение этих девиц не было, как обычно в таких случаях, добровольным с их стороны, но та же идея заслуги вдохновляла дар со стороны тех, кто его совершал. Ибо, хотя сдача девочек в монастырь была обязательной, когда того требовал чиновник по имени «Аппопанака», все же «многие предлагали своих девушек по своей собственной воле, так как им казалось, что они приобретают большую заслугу, поскольку они приносились в жертву ради Инки». Если какая-либо из старших монахинь, которые председательствовали над детьми, согрешила против своей чести, ее неизменно хоронили заживо или подвергали другой жестокой смерти.

«В Мексике, — продолжает благочестивый иезуит, — дьявол также нашел свой собственный вид монахинь, хотя профессия длилась не более одного года». Как уже было сказано, было два дома, один для мужчин и другой для женщин. Подобно монахам, монахини также носили отличительный костюм и укладывали волосы в отличительной манере. Подобно им, они должны были выполнять ручной труд; подобно им, они вставали в полночь на заутреню. У них были свои аббатисы, которые занимали их изготовлением одежд для украшения идолов. У них также было свое покаяние, в котором они резали себя в мочки ушей. Они жили с честью и осмотрительностью, и любое правонарушение, даже самое маленькое, наказывалось смертью; ибо они говорили, что грешник нарушил честь их бога (H. I., кн. 5, гл. 15).

Другой автор, описывая религиозные ордена Перу, утверждает, что отцы, беспокоясь о том, чтобы жизни их детей были сохранены, имели обыкновение посвящать их в младенчестве какой-либо форме монашеского учреждения, в которое они фактически передавались в возрасте пятнадцати лет. Если, например, они были обещаны дому Кальмекак, то это было для того, чтобы они могли совершать покаяние, служить богам, жить в чистоте, смирении и целомудрии и быть полностью сохраненными от плотских пороков. Христианский родитель не мог бы пожелать большего. «И если это была женщина, она была служанкой храма, называемой Циватламакацки; она должна была подчиняться женщинам, которые управляли этим орденом; она должна была жить в целомудрии, воздерживаться от всякого плотского акта и жить с девственницами, которые назывались сестрами», которые были заперты в монастыре. Когда ребенок посвящался родителями, устраивался пир, и глава ордена брал его на руки в знак того, что он является его подданным, пока не вступит в брак; посвящение не было вечным. Его принятие сопровождалось торжественной церемонией, в которой их богу возносилась следующая молитва: «О Господь, милосерднейший, защитник всех, здесь стоят твои служанки, которые приносят тебе новую служанку, чьи отец и мать обещают и предлагают ее, чтобы она могла служить тебе. И ты хорошо знаешь, что это бедное создание — твое: удостойся принять ее, чтобы в течение нескольких дней она могла подметать и украшать твой дом, который есть дом покаяния и плача, где дочери знатных кладут руку на твои богатства, молясь и плача перед тобой со слезами и великой преданностью, и где они требуют молитвами твоих слов и твоей силы. Удостойся, о Господь, оказать ей милость и принять ее: помести ее, о Господь, в компанию девственниц, которые называются Тламакацке, которые совершают покаяние и служат в храме, и носят короткие волосы. О Господь, милосерднейший, защитник всех, удостойся сделать с ней все, что будет твоей святой волей, оказывая ей милость, которую ты считаешь подходящей для нее». Если тогда девушка была в возрасте, ее помечали на ребрах и груди в доказательство того, что она монахиня; а если она была еще ребенком, на ее шею надевали нитку бус, которую она носила, пока не могла исполнить обет своих родителей (A. M., том v, стр. 484-486).

Но в дополнение к этим временным монахиням в Перу были и другие, чьи обеты были вечными. Вега рассказывает в своих «Комментариях», что помимо женщин, которые вступали в монастыри, чтобы исповедовать вечную девственность, было много женщин королевской крови, которые жили в своих собственных домах, подчиняясь обету девственности, хотя и не в «clausura». Они выходили, чтобы навещать своих родственников по разным поводам. Их глубоко уважали за их целомудрие и чистоту, которые отнюдь не были притворными, а были совершенно искренними. Любое несоблюдение их обета наказывалось сожжением или утоплением. Автор знал одну из этих женщин в преклонном возрасте и иногда видел ее, когда она навещала его мать, чьей двоюродной бабушкой она была. Он сам свидетельствует о глубоком почтении, с которым эту старую леди везде принимали, почетное место всегда отводилось ей как его матерью, так и другими ее знакомыми (C. R., кн. 4, гл. 7). Таким образом, мы находим безбрачие как знак благочестия в полной силе в новом мире во время его открытия, не меньше, чем в старом; и религиозное целомудрие так же уважалось идолопоклонниками мексиканцами и перуанцами, как и их католическими захватчиками.

Монашество в странах, где господствует буддизм, является обширным и мощным институтом. В ранние времена буддийского рвения из языка легенд почти казалось, что принять веру Шакьямуни и стать аскетом — это одно и то же. По крайней мере, каждый новообращенный, который стремился быть не только слушателем, но и исполнителем слова, описывается как немедленно принимающий тонзуру и желтое одеяние. В то же время различие между бхикшу, нищими, и упасаками, мирянами, несомненно, является ранним; и мы должны предположить, что как только религия кроткого аскета начала распространяться среди народа в целом, те, чьи обстоятельства не позволяли им быть монахами или монахинями, принимались на более легких условиях. «Что, — спросил ученик, — нужно делать в состоянии нищего?» — «Правила целомудрия должны соблюдаться в течение всей жизни». — «Это невозможно; нет ли другого пути?» — «Есть другой, друг; это быть благочестивым человеком (упасакой)». — «Что нужно делать в этом состоянии?» — «Необходимо воздерживаться в течение всей жизни от убийства, воровства, удовольствий (следует понимать незаконные удовольствия пола), лжи и употребления опьяняющих напитков» (H. B. I., стр. 281). К этим пяти заповедям, обязательным для каждого буддиста, правило, наложенное на нищих, добавляет еще пять, не говоря уже о многих других особых обязательствах и правилах, которым они подчиняются. Убийство, воровство, нецеломудрие, ложь и пьянство запрещены им, как и всем остальным; шестая заповедь запрещает есть после полудня; седьмая — петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах; восьмая — украшать себя цветами и лентами или использовать духи и мази; девятая — спать на высокой и большой кровати; десятая — принимать золото и серебро. Эти несколько запретов направлены, как очевидно, на те же самые объекты, которые всегда имели в виду основатели христианских орденов; а именно, отучить своих учеников от мира, удерживая их от наслаждения его роскошью и предотвращая приобретение личной собственности.

Обязательство соблюдать эти правила начиналось с новициата; состояния, которое, как в буддийских, так и в католических общинах, предшествует состоянию полного рукоположения. Новички называются шраманера, слово, означающее маленькие шраманы, в то время как сами монахи являются либо шраманами, либо бхикшу. Оба эти обозначения служат для выражения природы их призвания; шрамана — это «аскет, который покоряет свои чувства», а бхикшу — «тот, кто живет подаянием» (H. B. I., стр. 275, 276). Сестры называются бхикшуни, и говорят, что они обязаны своим происхождением Маха Праджапати, тете великого шрамана Гаутамы, которая получила от своего племянника, через заступничество любимого ученика Ананды, разрешение для своего пола следовать за своими братьями по пути спасения через бедность и целомудрие (Ibid., стр. 278).

Не может быть сомнений в том, что согласно первоначальной практике нищенствующих орденов обет давался на всю жизнь; и это, я полагаю, до сих пор является обычаем в большинстве стран, где буддизм находится на подъеме. Но в Сиаме монашеский обет может быть в любое время отменен настоятелем монастыря; и это правило, которое влечет за собой грубое злоупотребление первоначальным институтом, делает временный аскетизм универсальным в этой стране (Wheel, стр. 45). Другой вид вырождения произошел в Непале, где служителям религии, которые в других местах должны быть монахами, разрешено вступать в брак (Hodgson, T.R.A.S., том ii, стр. 245).

Цели, которые ставят перед собой буддисты, принимая аскетическую жизнь, точно такие же, как те, которые ставят перед собой христиане. Отказывая себе в удовольствиях этого мира, они надеются получить более высокую награду, чем другие смертные; будь то в форме рождения в более счастливом состоянии или в форме полного освобождения от всякого рождения вообще, что является высшей целью их религии. Средства, которые они преследуют для достижения этих целей, также схожи. Пратимокша-сутра, или Сутра освобождения, которая составляет универсальную регулу во всех их монастырях, достойна святого Бенедикта или святого Франциска. Она излагает с мельчайшей проработкой не только все моральные предписания, которым должен подчиняться монах или монахиня, но и все мелкие правила в отношении одежды, еды, ходьбы, социального общения и так далее, которым он должен следовать. Она содержит двести пятьдесят правил, и нарушение любого из них сопровождается соответствующей епитимьей, в зависимости от величины проступка.

Аскетизм был глубоко укоренен на родине буддизма задолго до появления реформатора, который придал ему, путем основания общин, организацию и цель. Точно так же, как в Египте было много святых отшельников до времен Пахомия и Антония, так и в Индии были святые люди, которые покорили свои чувства до того, как евангелие избавления было проповедано Гаутамой Буддой. Некоторые из них полностью обходились без одежды, обычай, который не одобрялся буддизмом и подавлялся везде, где его влияние было преобладающим. Другие жили в уединенных местах, подвергаясь всякого рода лишениям и избегая всякой формы плотских удовольствий. Народный ум сочетал практику аскетизма с приобретением необычайных сил над природой. Отсюда, несомненно, дополнительный мотив для его осуществления. Рамаяна изобилует описаниями святых отшельников, живущих на кореньях в лесах и практикующих величайшую аскезу. Вишвамитра, например, сам тип аскета, был монархом, который решил получить от богов титул «брахманского святого», высший, к которому он, не будучи брахманом по рождению, мог стремиться. Вот каким образом он действовал:—

"His arms upraised, without a rest,

With but one foot, the earth he pressed;

The air his food, the hermit stood

Still as a pillar hewn from wood.

Around him in the summer days

Five mighty fires combined to blaze.

In floods of rain no veil was spread,

Save clouds, to canopy his head.

In the dark dews both night and day

Couched in the stream the hermit lay."[5]

Дважды боги, встревоженные силой, которую он мог приобрести, направляли свои усилия против его целомудрия. В первый раз совершенная нимфа, посланная с этим поручением, увиденная им во время купания нагой в потоке, заставила его забыть свой обет и заигрывать с ней в течение десяти лет. Во второй раз святой понял заговор, но позволил себе разразиться словами нечестивого гнева против девицы, которая пыталась соблазнить его, и тем самым потерял заслугу своего прежнего покаяния. После этого он решил никогда не произносить ни слова и упорствовал в своем решении, пока боги в полном составе не обратились к нему в долгожданной форме: «Приветствую тебя, Брахманский Святой» (Griffith, The Ramayan, том i, стр. 274).

Вишвамитра, конечно, мифический персонаж, а его покаяние воображаемое; но аскетическая жизнь, которую он, как описывается, ведет, была взята с моделей, которые авторы имели перед своими глазами. Все чудеса Фиваиды в христианские времена были, по сути, предвосхищены в Индии по крайней мере на тысячу лет.

Насколько глубоко аскетическая склонность внедрена в человеческую природу, поразительно показано на примере ессеев, назореев и терапевтов, которые вышли из религии, чьи явные предписания решительно противостоят всем таким курсам, — религии евреев. Иудаизм мощно поощрял все те склонности, которым монашество фатально: продолжение рода, приобретение собственности, поддержание семейных уз и наслаждение благами, которые может предложить этот мир. И все же из лона этой трезвой веры вышли группы людей, которые не ели мяса, не пили вина и не сожительствовали с женщинами. Может быть, еврейских аскетов было не очень много; но ясно также, что их было не так мало, чтобы современные наблюдатели считали их совершенно неважными. И очарование, которое Иоанн Креститель, превосходный аскет, оказывал на своих соотечественников в первом веке, является признаком того, что этот образ жизни способствовал среди евреев тому духовному превосходству, которое так постоянно принимается из рук христиан.

То, что христианство должно поощрять склонность, которую даже иудаизм не мог сдержать, было не более чем можно было ожидать от языка и поведения его основателя и его первых учеников. Христос никогда не был женат и, вероятно, жил в полном целомудрии. Павел заходит так далеко, что сравнивает брак неблагоприятно с безбрачием. Иаков поддерживает бедность как предпочтительную богатству в глазах Бога. Весь Новый Завет изобилует отрывками, в которых нынешние страдания объявляются предвестниками будущего счастья, а нынешнее процветание — будущих страданий. Это сама суть монашества, и неудивительно, что из такого корня выросли такие плоды. С очень раннего возраста благочестивые христиане чувствовали, что, отказываясь от личной собственности, брака, личной свободы и различных других радостей, которые предлагает жизнь в мире, они исполняют веления своей религии и готовят себя к небесам. Эффективно проиллюстрировать это положение означало бы написать историю монашеских орденов. Начавшись в пустынях Египта, они распространились по всей Европе и оказали огромное и мощное влияние на расширение христианской веры. Монахи были миссионерами, проповедниками, мучениками, гонителями, епископами и папами. Величайшие имена, которые встали под знамя Католической Церкви, принадлежали тому или иному из нескольких орденов. И наряду с монахами, живя по тем же правилам, помогая им в их различных задачах, монахини всегда были впереди, перенося свою долю аскезы и беря на себя свою долю труда.

Очень разными были непосредственные мотивы, которые привели такое большое количество христиан в монастырь или обитель. Некоторые бежали от богатства и роскоши; другие — от бедности и нищеты. Некоторые были сыты земными удовольствиями; другие стремились избежать искушения когда-либо узнать их. Многих влекло непреодолимое очарование аскетизма бежать от противостоящих родителей и несимпатизирующих друзей, чтобы принять его; другие были предназначены с младенчества, подобно мексиканской и перуанской молодежи, носить рясу или принять вуаль. Но на протяжении истории каждого ордена существовала одна и та же фундаментальная идея, поддерживающая его существование; идея, а именно, что, становясь аскетом, человек посвящался Богу и становился благодаря этому посвящению чище, святее и лучше тех, кто продолжал заниматься обычными делами светской жизни.

Это посвящение дается не без должной торжественности. Только после новициата, в котором он имеет полный опыт лишений, которые предстоит претерпеть, кандидат может быть принят в орден, членом которого он желает стать. Если его решимость непоколебима после года испытания в качестве новиция, он может принять нерасторжимый обет послушания, под которым подразумеваются обеты бедности и целомудрия. Теперь он — освященное лицо. Он полностью принес себя в жертву своему божественному Учителю, и любая награда, которую он может надеяться получить, должна быть дана этим Учителем в будущем состоянии.

Одной из главных слабостей протестантизма является то, что он упустил предусмотреть аскетический инстинкт. Он потерял тем самым мощную хватку, которую Католическая Церковь всегда должна иметь над теми, кто чувствует себя побуждаемым распять плоть и посвятить себя полностью духовным вещам. Как ни странно, этот замечательный инстинкт тем не менее вспыхнул заново в лоне протестантизма в недавние времена. Шейкеры — это лишь несколько новый вид монахов и монахинь. Они воздерживаются от брака, хотя два пола живут вместе в одной общине. Их целомудрие считается совершенным. Они отказываются от всей личной собственности ради общего блага. Они носят особую одежду и подчиняются особым правилам. Наконец, они верят, что находятся под особым руководством и защитой Святого Духа.

ГЛАВА V. ОСВЯЩЕННЫЕ ПОСРЕДНИКИ.

Увидев, каким образом отдельные лица посвящают себя особому служению своим божествам, мы теперь должны отметить дальнейший факт, что целый класс людей посвящается этому служению требованиями общества. Этот класс — священство. Они отличаются от лиц, о которых говорилось в последнюю очередь, поскольку посвящение аскетов относится исключительно к их собственному личному спасению, в то время как посвящение священников относится исключительно к спасению других. Монах или монахиня становится актом профессии более святым существом; менее занятым миром; умственно ближе к Богу; лучше приспособленным к общению с ним, чем обычные нецеломудренные смертные. Священник становится актом рукоположения существом, наделенным особыми силами; имеющим больше прав возносить публичные молитвы, чем другие; более вероятно, что он будет услышан, когда он это делает; более подходящим в качестве канала общения между людьми и Богом, чем нерукоположенные смертные. Другими словами, его функции носят публичный характер, а функции монаха — частный.

Нас не должен смущать тот факт, что среди буддистов и среди католиков два вида посвящения больше не являются полностью различными, монахи в обеих этих великих религиях являются в то же время священниками. Ранние писания буддизма достаточно доказывают тот факт, что никакое публичное служение поначалу не было связано с профессией нищего. Он должен был просто соблюдать предписания своего ордена и стремиться к такому совершенству, которое обеспечило бы избавление его души. Священнические обязанности теперь действительно выполняются монахами в буддийских странах, но это дополнение к их регулярному призванию, а не необходимая его часть; в то время как в католических странах церковный характер, которым монахи в настоящее время пользуются, никоим образом не принадлежал им, когда монашеские ордена были впервые основаны. Монахи, как отмечает Монталамбер, были поначалу промежуточным телом между мирянами и духовенством, в котором последние должны были видеть идеал, достичь которого было невозможно для всех. Технически, однако, монахи составляли часть мирян, и шаги, посредством которых они стали считаться «регулярным духовенством», согласно тому же высокому авторитету, трудно проследить (M. d'O., том i, стр. 288; том ii, стр. 57). Самопосвящение и посвящение в церковные обязанности были, следовательно, двумя очень разными вещами, и различие между регулярным и белым духовенством показывает, что, хотя внешне несколько стертые, две идеи все еще остаются разделенными.

Во всех религиях, которые поднялись выше самой грубой стадии, те, кто желает стать священниками, инициируются определенными фиксированными церемониями. Так дается посвящение, которое делает их пригодными передавать Богу желания смертных, а смертным — волю Бога. Чтобы взять пример из очень примитивной формы веры, «Ангекоки», или жрецы гренландцев, получают свое поручение только после долгих и изнурительных обрядов, в которых, как предполагается, им является знакомый дух и сопровождает их на небеса и в ад. Если они десять раз не смогут получить помощь такого духа, они вынуждены сложить свои обязанности. Дух, когда он приходит, ведет разговор с Ангекоком, который таким образом устанавливается в своей профессии сверхъестественными средствами (H. G., стр. 253-256). Так же и среди американских племен в Новой Франции нам говорят, что «Жонглеры» по профессии никогда не получали этот характер до тех пор, пока не были подготовлены к нему постами, которые они доводили до большой степени, и во время которых они били в барабан, кричали, вопили, пели и курили. Их инсталляция впоследствии совершалась в своего рода вакханалии, с церемониями весьма экстравагантного характера (N. F., том iii, стр. 363). Среди определенного племени негров жрецы берутся из класса людей, называемых «живыми жертвами» (G. d. M., стр. 328), которые живут за счет других, беря все, что им нужно, и которые носят свои волосы, подобно назореям, нестрижеными. Здесь их посвящение отмечено этими специфическими характеристиками и, по-видимому, запечатлено на них неким посвящением, сделанным без их собственного согласия. В другой негритянской нации есть жрица определенной змеи, которая отмечена особым образом по всему телу и пользуется большим уважением. Каждый год некоторые молодые девушки захватываются силой и доставляются к этой жрице, которая помечает их художественно, инициирует их в религиозные песни и танцы, выдает их замуж в некотором роде за змею и посвящает их как жриц этого божества. У других, опять же, священство наследственное, посвящение в этом случае запечатлевается раз и навсегда на определенных семьях, а не передается, как в приведенных выше примерах, обрядами, затрагивающими только индивида, который подвергается им. Специфическая модификация наследственного принципа — это когда предпочтение отдается тому, среди нескольких сыновей, кто осмеливается вытащить определенные зерна (которые были предварительно положены) из зубов своего покойного отца и поместить их в рот трупа. Здесь посвящение частично унаследовано, частично лично. В другом месте жрец или фетиш-мейкер делается «всеми видами глупых церемоний за едой», и веревка с освященными предметами вешается ему на шею в знак его состояния (G. d. M., стр. 328).

Оба принципа, наследственный и личный, были известны в Мексике. Жрецы Вицилипуцли преуспевали по праву рождения; жрецы других идолов — по выбору или по подношению, сделанному в их младенчестве. Жрецы посвящались в свой священный сан помазанием, которое, как справедливо замечает отец Акоста, напоминало помазание Католической Церкви. Их помазывали с головы до ног, а волосы оставляли свисать прядями, влажными от применения мази. Но когда они собирались исполнять обязанности своего священного призвания на горах или в темных пещерах, их помазывали совершенно другим веществом, составленным по особому процессу из определенных ядовитых рептилий. Это, как предполагалось, придавало им мужество (H. I., кн. 5, гл. 26).

Посвящение левитского священства, первоначально личное, переходило от отца к сыну и, более того, ограничивалось членами этого единственного племени. Оно не могло быть повторено после своего первого исполнения. Таким образом, мы имеем в этом случае интересный пример не только наследственного священства, но и того, каким образом его исключительная святость, как предполагалось, была первоначально установлена. Моисей, который получил свое назначение непосредственно от Иеговы, был использован для освящения Аарона и его сыновей с помощью сложного и внушительного ритуала, сообщенного ему самим этим божеством. Средства, таким образом принятые (по собственным словам Иеговы), «чтобы освятить их, чтобы они служили Мне в священническом сане», были эффективны на все времена; потомки Аарона после этого были священниками по природе. Насколько велика была ценность таким образом данного посвящения, можно увидеть по тому факту, что Моисею было приказано угрожать наказанием смертью любому, кто осмелится изготовить масло, подобное тому, которое использовалось при помазании Аарона и его сыновей (Исх. xxviii. 29; xxx. 30-33).

Священническая власть среди христианских народов сообщается в торжественной церемонии и даруется только индивидуальному получателю. Она не переходит в его семье, но может быть передана епископами, которые сами получили более высокую степень священнического посвящения. Некоторыми даже предполагается, что таинственная добродетель, полученная непосредственно от Христа через апостолов, передается получателю священного сана. Но передается ли апостольское преемство в Службе рукоположения Церкви Англии или нет, несомненно, что высокая власть, как считается, дается священнику через возложение рук епископа и других священников, присутствующих в то время.

Права, которые он получает, выражаются следующим образом:—

«Прими Святого Духа для сана и работы священника в Церкви Божьей, ныне вверенной тебе через возложение наших рук. Чьи грехи ты простишь, тем они прощены; и чьи грехи ты удержишь, те удержаны, и будь верным раздатчиком Слова Божьего и его святых таинств. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

После этого Епископ вручает Библию каждому из кандидатов, говоря:—

«Прими власть проповедовать Слово Божье и совершать святые таинства в общине, где ты будешь законно назначен для этого».

Здесь можно заметить, что этим рукоположением передаются три силы: сила проповеди, сила совершения таинств и сила прощения и удержания грехов. Поскольку спасение христиан зависит от их допуска к таинствам и от прощения их грехов, очевидно, что священник, который может отстранить их от одного и отказать в другом, получает в своем посвящении ключи от царства небесного. В своих сообщениях Всевышнему через посредничество таких священников люди обладают инструментом самой высокой эффективности.

Ужасная реальность, которую вера в церковную привилегию прощения грехов иногда может иметь, графически показана в трогательной поэме М. де Ламартина под названием «Жослен». В ней епископ, взятый в плен и приговоренный к смерти во время Французской революции, посылает за молодым дьяконом, который жил в сокрытии в Альпах с девушкой, которая глубоко любила его и на которой (поскольку нерасторжимые обеты священника еще не были приняты) он намеревался жениться. Не обращая внимания на все его мольбы, Епископ, под угрозой своей умирающей анафемы, заставляет несчастного юношу принять священнический сан из его рук, исключительно для того, чтобы он мог затем выслушать епископскую исповедь и простить епископские грехи. Брак теперь стал невозможен из-за обета, который он принял; и таким образом две жизни были обречены на длительные страдания, чтобы епископ мог умереть в мире. Конечно, мораль, которая могла привести к такому завершению, осуждает сама себя!

ВНЕШНИЕ ПРОЯВЛЕНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ЧУВСТВА.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ. СРЕДСТВА ОБЩЕНИЯ СВЕРХУ ВНИЗ.

КЛАССИФИКАЦИЯ.

Мы переходим теперь от различных методов, с помощью которых люди во все времена и во всех странах стремились передать свои желания, стремления и эмоции вверх, к тем, с помощью которых их различные божества, по их мнению, передавали свои повеления, решения и намерения вниз. Классификация будет следовать настолько близко, насколько позволяет предмет, классификации предыдущей части. Посвящение, качество, относящееся к инструментам общения человека с Богом, будет заменено святостью, качеством, относящимся к инструментам общения Бога с человеком. Таким образом, соответствуя освященным действиям молитвы, жертвоприношения и хвалы, мы будем иметь святые события предзнаменований, знамений, чудес и так далее. Соответствуя освященным местам, где люди возносят свои молитвы, мы найдем святые места, которые некое высшее существо благословило знаками своего присутствия. Соответствуя освященным предметам, дарованным творением Творцу, мы обнаружим святые предметы, через которые некая особая благодать передается Творцом творению. Освященным людям будут соответствовать святые люди, которые говорят со своими ближними с авторитетом, более высоким, чем их собственный; и эти святые люди будут разделены на два класса: те, чья регулярная работа — представлять божество на земле, и те, кто послан по особому случаю для какой-то особой цели. Наконец, отдельный раздел (не имеющий коррелята среди средств общения вверх) должен быть отведен святым книгам, ибо самое важное место в истории религий занимают трактаты, написанные богами для использования людьми. Им-то и должна быть посвящена последняя глава этой части работы. Перейдем теперь к святым событиям.

ГЛАВА I. СВЯТЫЕ СОБЫТИЯ.

Многообразны, за пределами возможности полного исчисления, знаки и намеки, дарованные невежеству и слабости человека небесными силами. Они говорят с ним через обычные явления природы; они наставляют его через ее редкие и более поразительные проявления; они направляют его шаги через чудеса и диковины. Иногда обращаясь к нему спонтанно, без всякой попытки с его стороны вызвать их намерения, они открывают свои взгляды или объявляют будущее; иногда отвечая на его тревожные запросы, они указывают на истину и облегчают его недоумение. Рассмотрим сначала первый класс божественных проявлений, в которых человеческое существо является лишь пассивным получателем дарованного сообщения.

Сны — отличный пример этого класса событий. Вера в то, что они имеют сверхъестественное происхождение, является как широко распространенной, так и древней. Возможно, нет страны, в которой она не придерживалась бы в той или иной степени, даже если она не составляла статьи установленного вероучения. Среди африканцев в Сьерра-Леоне и вокруг нее, например, сон принимается как судебное доказательство колдовства, и заключенный, обвиненный на основании этого скудного свидетельства, «часто признает обвинение и подчиняется своему приговору без ропота» (N. A., том i, стр. 260). На американском континенте, где сны (говорит Шарлевуа) «рассматриваются как истинные оракулы и уведомления с небес» (H. N. F., том iii, стр. 348), ясно, что преобладает подобная вера в их намеки. Хотя они объясняются по-разному, то как разумная душа, отправляющаяся за границу, в то время как чувствительная душа остается позади, то как совет от знакомых духов, то как визит от души объекта, о котором мечтают, сон всегда рассматривается как священная вещь. Считалось, что это самый обычный способ, которым боги делают свою волю известной людям. Поэтому они заботились о том, чтобы подчиняться намекам, данным во сне; дикарь, которому приснилось, что его мизинец отрезан, фактически подчинялся этой операции; а другой, который обнаружил себя во сне пленником среди врагов, позволял привязать себя к столбу и сжечь в различных частях тела (H. N. F., том iii, стр. 353, 354). У евреев в их ритуале есть своеобразная церемония для устранения влияния плохих снов. Человек, которому приснилось что-то, что, по-видимому, предвещает зло, как говорят, выбирает трех друзей и, стоя перед ними, пока они сидят, повторяет семь раз: «Хороший сон я видел». На что они отвечают: «Хороший сон ты видел; он хорош и будет хорош; сострадательный Бог, который благ, сделает его хорошим». И разговор между сновидцем и толкователями продолжается некоторое время, общий эффект которого заключается в том, чтобы передать Божье благословение первому и превратить его беду в радость. В конце толкователи говорят: «Иди, ешь свой хлеб с радостью и пей свое вино с веселым сердцем, ибо Бог ныне принимает твои дела. И покаяние, и молитвы, и праведность отвратят зло, которое было предречено, и мир да будет нам и всему Израилю, Аминь». К этому автор книги добавляет замечание, что «евреи верят, что все сны сбываются согласно толкованию, которое им дается», по каковой причине они рассказывают свои сны только друзьям (Rel. of Jews, стр. 71-74). Но то, что они могут верить, что в силах их друзей изменить значение сна произвольным толкованием, кажется едва ли возможным. Поэтому может быть смыслом этого отрывка то, что неблагоприятное толкование само по себе является предзнаменованием несчастья, или что они желают не слышать худшего толкования, которое можно придать сну.

Вера в пророческое значение сновидений не только не порицается христианской религией, но и прямо ею преподается. Если в нынешнюю эпоху это верование несколько утратило свой авторитет, то не потому, что могут возникнуть какие-либо сомнения в том, что вдохновенные авторы христианского Священного Писания твердо его придерживались, а вследствие общего ослабления догматических уз, характерного для современного сознания. Приведем несколько примеров: когда Авраам назвал Сарру своей сестрой и тем самым позволил царю Герарскому взять ее, сам Бог явился Авимелеху ночью во сне и сказал ему, что она замужняя женщина (Быт. xx. 3). Чрезвычайно важные сведения о будущем своего рода были даны Иакову во сне (Быт. xxviii. 11-15). Его сын Иосиф обладал необычайным даром не только видеть вещие сны самому, но и толковать сны других. Именно его собственные пророческие сны привели к тому, что братья продали его в руки купцов, и именно его способность к верному толкованию как освободила его из египетской темницы, так и привела к возвышению до высокого поста, который он впоследствии занимал при египетском дворе (Быт. xxxvii. 5-11; Быт. xl., xli). Более того, Иосиф, которого следует считать авторитетом в этом вопросе, прямо сообщил фараону, когда тот рассказал ему свои сны, что Бог показал ему, что Он собирается сделать (Быт. xli. 25-28). Важнейший сон был дарован Соломону, которому «явился Господь во сне ночью» и велел просить о любой милости, какой он пожелает: по этому случаю царь обратился со своей знаменитой просьбой о мудрости (3 Цар. iii. 5-15). Другой правитель, Навуходоносор, также был посещен пророческим сном, природа которого была открыта толкователю Даниилу «в ночном видении» самим Богом, который тем самым признал, что именно Он послал его. Дальнейшее сообщение было сделано Навуходоносору во сне, который он сам записал в указе, свидетельствующем в то же время об исполнении его предостережения (Дан. ii., iv). Но из всех снов, дошедших до нас от авторов Писания, самым существенным в качестве доказательства их божественного характера является тот, на котором главным образом зиждется тайна Боговоплощения. Уберите сон, в котором Иосифу было сообщено, что Святой Дух является родителем первенца Марии (Мф. i. 20), и эта тайна будет зависеть исключительно от рассказа о явлении ангела, по необходимости пересказанного самой Марией (Лк. i. 35); по очевидным причинам, не самого надежного свидетеля в столь деликатном вопросе. Но это еще не все; ибо именно через сон волхвы после поклонения были предупреждены о необходимости избежать мести Ирода (Мф. ii. 12); и именно через сон была сохранена жизнь младенца Христа во время избиения младенцев (Мф. ii. 13). Таким образом, можно сказать, что христианство обязано самим своим существованием небесным внушениям, переданным через сны, и христиане не могут последовательно придерживаться какой-либо теории, которая вела бы к отрицанию их священного и пророческого характера. Более того, поскольку в Библии мы имеем многочисленные примеры того, как такие сны даровались язычникам и идолопоклонникам, ясно, что христианское божество не ограничивает свои ночные посещения только ортодоксальными верующими. Если главный виночерпий, главный хлебодар, фараон и Навуходоносор видели пророческие сны, то, согласно этому учению, любой из нас может увидеть их в любое время. С другой стороны, эта способность может быть обусловлена особым излиянием Святого Духа, как это подразумевается в пророчестве Иоиля о том, что «сыны ваши и дочери ваши будут пророчествовать, старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоиль ii. 28). Таким образом, мы можем полностью поддержать вывод преподобного директора Барри, который с большой торжественностью обсуждает этот предмет в «Библейском словаре» Смита: «что Писание рассматривает сон, как и любое другое действие человеческого разума, как средство, через которое Бог может говорить с человеком, либо непосредственно, то есть, как мы называем это, «провиденциально», либо косвенно, в силу общего влияния на все его мысли; но есть ли что-либо, что можно сказать в поддержку дальнейшего вывода о том, что «откровения через сны» должны прекратиться, не столь ясно». Безусловно, невозможно привести ни одного отрывка, который хотя бы косвенно утверждал, что этот метод общения был временным или преходящим; и, учитывая, что он продолжал действовать со времен Авраама до времен Иисуса, трудно понять, как Библию можно заставить поддержать представление о том, что он должен полностью прекратиться в какой-либо период человеческой истории. Напротив, авторы Писания, как древние, так и новые, практически согласились бы с Гомером: «Сон и от Зевса» (Илиада, i. 63). Действительно, отрывок, в котором это божество посылает олицетворенный Сон, чтобы передать послание Агамемнону (Там же, ii. 8-15), отличается от библейских описаний снов, в которых Бог приходит или является спящему, или в которых Он поручает ангелу передать ему Свой замысел или Свою волю, лишь мифологической окраской. А различение, которое предписано соблюдать между пророчествами или снами, заслуживающими внимания, и пророчествами или снами, придуманными лишь для испытания верности израильтян и поэтому не подлежащими принятию как истинные, полностью соответствует различию, проведенному в «Одиссее» между снами, проходящими через железные ворота, и снами, проходящими через ворота из слоновой кости. Те, что проходили через ворота из рога, приносили правдивые известия; те же, что проходили через ворота из слоновой кости, были посланы, чтобы обмануть (Од. xix. 560-568).

Другим непроизвольным действием, посредством которого Бог общается с человеком, является чихание. От самых низших дикарей до самой образованной нации на лице земли это простое физическое событие рассматривается как предзнаменование. Особенность, сопровождающая этот конкретный вид проявления, заключается в том, что присутствующим при нем обычно принято отмечать его, произнося что-либо благоприятного предзнаменования. На Самоа, одном из полинезийских островов, было принято говорить: «Жизнь тебе!» (N. Y., стр. 347), восклицание, которое по смыслу почти точно соответствует немецкому «Gesundheit!» (здоровье), итальянскому «Salute!» и нашему собственному «Будь здоров!» в аналогичном случае. Южноафриканские дикари разделяют то же чувство религиозной природы предзнаменования, связанного с чиханием. Так, среди кафров мы узнаем, что «всегда было принято говорить, когда человек чихал: «Пусть Утикхо [Бог] всегда взирает на меня с благосклонностью»». Канон Каллауэй, который тонко подметил параллелизм среди различных народов в отношении чувства, связанного с этим действием, далее сообщает нам, что «среди амазулу, если чихнет ребенок, это считается добрым знаком; и если он болен, они верят, что он поправится. В таком случае они восклицают: «Tutuka», расти. Когда чихает взрослый человек, он говорит: «Bakiti, ngi hambe kade», духи наших предков, даруйте мне долгую жизнь. Поскольку он верит, что во время чихания дух его дома находится в какой-то особой близости к нему, он считает, что это время особенно благоприятно для молитвы, и что все, о чем он попросит, будет дано; поэтому он может сказать: «Bakwiti, inkomo», духи наших предков, дайте мне скот, или «Bakwiti, abntwana», духи наших предков, дайте мне детей. Прорицатели среди туземцев очень склонны чихать, что они рассматривают как указание на присутствие духов; прорицатель поклоняется, говоря: «Makosi», господа или повелители» (R. S. A., часть i, стр. 64). Подобное верование преобладает среди парсов, которые считают чихание признаком победы, одержанной над злыми духами, осаждающими внутренности тела, с помощью огня, оживляющего человека, и которые, соответственно, возносят благодарность Ахурамазде, когда происходит это событие (Z. A., том ii, стр. 598).

Классическая древность представляет нам пример знаменитого чихания. В критический момент экспедиции Десяти тысяч против Артаксеркса, когда они остались во враждебной стране, окруженные трудностями и опасностями, Ксенофонт воодушевил их речью, в которой убеждал, что если они выберут определенный путь, то при благосклонности богов у них будет много хороших надежд на спасение. Как раз в этот момент «кто-то чихнул», и сразу же упавшие духом сердца воинов были утешены этим заверением в божественной защите. С единым порывом они поклонились богу; и Ксенофонт заметил, что поскольку, когда они были в самом разгаре разговора о спасении, появилось это благоприятное предзнаменование Зевса Спасителя, ему показалось уместным, чтобы они дали обет принести благодарственные жертвы этому божеству, которые будут поднесены по их первому прибытию в дружественную страну, а также чтобы они дали обет принести жертвы другим богам по мере своих сил (Xen. Anab. iii. 2. 9). Не только в Германии принято приветствовать чихание вышеупомянутым восклицанием «Gesundheit!», но и, как утверждается, существует представление, что если один человек думает о чем-то в будущем, а другой в этот момент чихнет, то задуманное сбудется. Таким образом, наиболее распространенный характер, приписываемый чиханию, — это характер благоприятного предзнаменования.

Другие явления могут служить предзнаменованиями, и такие явления могут быть либо естественными, либо сверхъестественными. В первом случае их пророческий или значимый характер полностью обусловлен интерпретацией, которую придают им люди; во втором — он присущ самой их природе, что сразу делает их заметными как исключения из обычного хода вещей. Таким образом, явления первого класса имеют двойную функцию; если рассматривать их с одной стороны, то это просто события, принадлежащие к регулярной последовательности причин и следствий; если с другой — они специально задуманы как указания на божественные цели. Следовательно, для одного наблюдателя они могут иметь вид обычных явлений; для другого, более осведомленного, они могут нести важные намеки на будущее. Тацит упоминает, например, благоприятное предзнаменование, которое было даровано римлянам накануне битвы с германцами полетом восьми орлов, искавших леса (Tac. Ann., ii. 17. 2). Тот же автор сообщает нам о печальном предзнаменовании, которое произошло с Петом, когда он и его армия переправлялись через Евфрат. Без видимой причины конь, несший консульские знаки отличия, повернул назад (Ibid., xv. 7. 3). Каждое из этих знамений, конечно, сопровождалось соответствующими событиями. Верование, которое таким образом обнаруживается у цивилизованной нации, естественно, имеет свой прототип у нецивилизованных. Кафры верят, что духи посылают им предзнаменования. Так, дикое животное, входящее в крааль, «рассматривается как посланник от духа, чтобы напомнить людям, что они сделали что-то не так». Другое предзнаменование, которое считается очень страшным, — это блеяние овцы во время ее забоя. Советнику, которому довелось услышать этот знак, пророк сказал, что он «предвещает его смерть». Как ни странно, его вождь вскоре после этого послал солдат убить его, и человек предотвратил свою угрожавшую ему судьбу, только сбежав в Наталь. Среди других естественных событий, которые являются предзнаменованиями для кафров, — «ребенок, родившийся мертвым; женщина, два дня находящаяся в родах; человек, обгоревший, сидя у огня, если только он не спал или не был пьян» (K. N., стр. 162, 163). «Неожиданный вихрь навеет» китайцам «мысль о борьбе злых духов; а полет вороны в определенном направлении наполнит их ужасом. В таком плачевном состоянии», — серьезно замечает миссионер, записывающий эти факты, — «находится языческий ум» (C. O., том ii, стр. 208). Возможно, он не учел, что в более просвещенных странах есть много тех, кто встревожился бы предзнаменованием, подразумеваемым обедом на тринадцать персон, и кто счел бы дурным знаком начинать путешествие в пятницу. В таком же плачевном состоянии находится христианский ум.

Цейлон, по-видимому, примечателен верой, которую его жители питают к предзнаменованиям, которые, как говорят, даже регулируют все их поведение и указывают их судьбу с рождения. Детей, о будущем которых астрологи предсказывают зло, иногда уничтожают, чтобы избежать их предопределенных страданий. Выходя утром из дома, сингалы с тревогой отмечают объект, который встречают первым, чтобы вывести из него благоприятное или неблагоприятное предзнаменование для дел дня. «Я, как европеец», — говорит автор, сообщающий нам эти факты, — «всегда был для них радостным зрелищем»; ибо «белый человек или беременная женщина» были добрыми предзнаменованиями; но нищие и увечные люди — настолько несчастливыми, что даже останавливали этих злосчастных людей от продолжения работы, которой они занимались в течение дня, когда эти зловещие знаки первыми попадались им на глаза (A. I. C., стр. 194). Другое явление несколько менее обычного рода служит предзнаменованием для сингалов, хотя, по-видимому, только в отношении одного факта. На Цейлоне виден «своеобразный и красивый метеор», называемый «лучами Будды», который, «как полагают туземцы, появляется только над храмом или гробницей реликвий Будды и исходит оттуда». Появление этих лучей принимается верующими как знак того, что буддийская вера просуществует отведенный ей срок в пять тысяч лет со дня смерти ее основателя (E. Y., том i, стр. 337); подобно тому, как радуга считается иудеями и христианами знаком обещания, что Бог никогда больше не накажет мир всемирным потопом.

Следующий класс предзнаменований не обязательно должен состоять из явлений, которые абсолютно выходят за рамки физического закона, при условии, что они достаточно редки, чтобы поразить воображение наблюдателей как чудесные события. Например, солнечное затмение может быть предзнаменованием для диких или очень необразованных людей; комета, будучи более необычной, покажется зловещей народам, стоящим на гораздо более высокой ступени культуры. Поднимаясь еще выше, необычайные и необъяснимые зрелища на небе или на земле будут служить знамениями для всех, кроме научно мыслящих людей. Пример последнего класса можно найти во временном увядании Руминальной смоковницы, которая укрывала младенчество Ромула и Рема 840 лет назад (Tac. Ann., xiii. 58). В то время, когда Тацит начинает свою историю, были, по его словам, чудеса на небе и на земле, предупреждения молний и предзнаменования будущих событий (Tac. Hist., i. 3. 2). Народное воображение, помимо превращения естественных, но редких явлений в предзнаменования, изобретает другие, которые являются совершенно сверхъестественными. В тревожные дни Отона и Вителлия ходили слухи, что фигура больше человеческих размеров вышла из святилища Юноны; что статуя Юлия на Тиберинском острове повернулась с запада на восток без какого-либо заметного воздействия; что вол в Этрурии заговорил; что животные принесли странное потомство; и что наблюдались другие тревожные исключения из законов природы (Ibid., i. 86. 1). Предполагаемое сокращение тени человека считается в Южной Африке предвестием его смерти (R. S. A., pt. i, стр. 126). Ирландская Банши — это существо, которое не принадлежит ни к одному виду, признанному наукой, и которое, более того, слышно кричащим только перед смертью в семье, к которой она привязана. Тикающий звук, издаваемый маленьким насекомым в деревянной мебели комнаты, называется в Шотландии «часами смерти» и имеет такое же зловещее значение. Для одной семьи барабанщик, которого слышат барабанящим за пределами замка, является предвестием смерти; в другой это может быть особый призрак, увиденный случайным посетителем, который ничего не знает о его значении, передающий подобный намек. Рождение великих людей часто считается отмеченным необычайными знаками. «При моем рождении», — говорит Оуэн Глендоуэр,

"The front of heaven was full of fiery shapes,

Of burning cressets; and at my birth,

The frame and huge foundation of the earth

Shak'd like a coward."

И снова:—

"The goats ran from the mountains, and the herds

Were strangely clamorous to the frighted fields.

These signs have marked me extraordinary;

And all the courses of my life do show

I am not in the roll of common men."[6]

От знамений, которые щедрость природы предоставляет без усилий со стороны людей, мы переходим к тем, которые даруются только в ответ на просьбы со стороны какого-либо лица или лиц, ищущих сверхъестественной информации. Из них ведущее место должно быть отведено тем, которые получаются через посредство прорицателей. Гадание во многих частях мира является высокоразвитым и прибыльным искусством. Туземцы Южной Африки, находясь в каком-либо затруднении, прибегают к профессиональному прорицателю, чтобы он помог им выбраться из него. Если пропал скот, если коза слишком долго не может окотиться, если родственник болен, прорицателя просят сообщить тем, кто обращается к нему, как то, что произошло, так и то, что они должны делать. Иногда его ответы подкрепляются палками, которые держат люди, яростно ударяя ими о землю, когда он гадает правильно, и мягко, когда он гадает неправильно; иногда он сам использует маленькие палочки или кости, которые своими движениями указывают на желаемую вещь; иногда, опять же, слышны таинственные голоса, которые, как полагают, принадлежат духам. В случае, рассказанном одним из информаторов каноника Каллауэя (который был весьма скептичен по отношению к тому классу прорицателей, которые требовали от людей ударять о землю), правильный ответ был дан прорицателем, который использовал кости в качестве своих профессиональных инструментов. Он пошел разузнать о козе своего брата, которая котилась несколько дней и не могла разродиться. Прорицатель обнаружил по своим костям, в чем дело; он объявил, что коза была сделана больной колдунами, и сказал им, что когда они доберутся домой, она родит двух козлят. Предсказание сбылось. По прибытии домой там было два козленка, белый и серый; именно тех цветов, которые прорицатель видел в своем вдохновенном видении. «Я был сразу удовлетворен», — замечает рассказчик (R. S. A., pt. iii, стр. 334-336). Другой способ гадания — с помощью «знакомых духов», которые обращаются к консультирующейся стороне, не будучи сами видимыми. Туземец рассказывает, что его приемный отец пошел спросить прорицателя через духов (имя Уманселе) о болезни своей жены. Когда родственники больной женщины вошли, чтобы поздороваться, некоторые услышали, как духи приветствуют их, говоря: «Добрый день, такой-то». Человек, к которому так обратились, вздрогнул и воскликнул: «О, откуда исходит голос? Я здоровался с Уманселе вон там». Гадание в этом случае не было успешным, и рассказчик патетически сожалеет, что прорицателю дали быка за его ложную информацию. В другом случае женщина, которая также гадала с помощью духов, была совершенно права во всем, что говорила. Некоторые члены семьи, в которой маленький мальчик страдал от судорог, пошли посоветоваться с ней; и она обнаружила, или, скорее, духи обнаружили для нее, что с ним; каково было родство тех, кто пришел; и каковы были их обстоятельства. Она прописала лекарство и предсказала полное выздоровление. Причиной болезни было, по ее словам, недовольство духов предков. Им нужно было принести жертву; а деревню нужно было перенести в другое место. Когда эти вещи были сделаны, она объявила, что у мальчика больше не будет судорог, от которых он страдал. Если будут, они могут забрать свои деньги обратно. Все обернулось так, как она сказала, до последней буквы (R. S. A., pt. iii, стр. 361-374).

У жрецов североамериканских племен есть особый метод гадания. Получив горсть табака в качестве платы, они вызывают духа, чтобы ответить на вопросы своих посетителей. Они делают это, запираясь в хижинах, в которых произносят заклинания. Как можно предположить, духи, которые подчиняются призыву индейского жреца, не намного полезнее в качестве проводников к действию, чем те, которые фигурируют на сеансе его цивилизованного конкурента, медиума. Их ответы, «хотя обычно ясные и правильные, как правило, имеют тот глубоко двусмысленный смысл, который оставляет встревоженного вопрошающего немногим мудрее, чем он был до этого» (M. N. W., стр. 268). Бринтон, однако, заявив это, переходит к рассказу о случаях, по-видимому, хорошо засвидетельствованных, в которых прорицатели предвидели грядущие события с необъяснимой ясностью. Например, когда капитан Джонатан Карвер в 1767 году был среди киллистено, и это племя страдало от нехватки пищи, главный жрец посоветовался с божествами и предсказал с идеальной точностью час на следующий день, когда прибудет каноэ. Бринтон добавляет, со ссылкой на Джона Мейсона Брауна, что когда мистер Браун и двое спутников преследовали «по-видимому безнадежную цель» найти группу индейцев, их встретили некоторые воины той самой группы, которые заявили, что появление белого человека было точно описано знахарем, который их послал. И что делает эту историю примечательной, так это то, что «описание было повторено мистеру Брауну воинами до того, как они увидели его двух спутников». Жрец не смог объяснить, что он сделал, кроме как сказав, что «он видел, как они приближаются, и слышал, как они разговаривали в своем путешествии» (M. N. W., стр. 270, 271).

Среди остяков в прежние времена жрецы, когда намеревались гадать, приказывали связать себя, бросались на землю и делали всевозможные гримасы и корчи, пока не чувствовали себя вдохновленными ответом на вопрос, который был задан идолу. Те, кто приходил советоваться с оракулом, вздыхали, стонали и били по определенным сосудам, чтобы произвести шум, пока не видели голубоватый пар, который они считали духом пророчества и который, распространяясь на всех зрителей, охватывал прорицателя и заставлял его впадать в судороги (Bernard, том viii, стр. 412).

В древнем Китае «инструментами гадания были панцирь черепахи и стебли определенной травы или тростника» (C. C., том iii, Proleg. стр. 196). О них часто говорят в священных книгах как о «черепахе и тысячелистнике», и существуют исторические примеры их использования. Следующие правила гадания даны оратором в Шу-цзине:—

«Выбрав и назначив чиновников для гадания по черепахе и по тысячелистнику, им следует поручить при случае выполнять свои обязанности. Делая это, они обнаружат признаки дождя, прояснения, облачности, отсутствия связи и пересечения; и символы, твердость и раскаяние. Всего указаний семь; — пять даются черепахой и два тысячелистником, с помощью которых можно проследить ошибки в делах. После того как эти чиновники будут назначены, когда операции с черепахой и тысячелистником будут продолжены, три человека должны получить и истолковать указания и символы, и следует следовать согласующимся словам двух из них» (C. C., том iii, стр. 335).

Затем даются дальнейшие инструкции на случай, если Император, знать, чиновники или народ, и кто-либо или все они, не согласятся с черепахой и тысячелистником; при этом больший вес придается последнему (Ibid., стр. 327).

О современном гадании в Китае доктор Легг рассказывает следующую историю:—

«Однажды я видел, как отец и сын гадали по одной из мод сегодняшнего дня. Они подбрасывали бамбуковые корни, которые дюжину раз подряд падали в неудачные положения. Наконец был сделан удачный бросок. Они посмотрели друг другу в лица, сердечно рассмеялись и встали, довольные, со своих колен. Гадание теперь было успешным, и они не осмелились повторить его!» (Ibid., Proleg. стр. 197).

Здесь кажется, что небо было просто призвано дать свое одобрение заранее принятому решению.

У сингалов есть любопытный метод обнаружения с помощью вида гадания, какой бог вызвал болезнь пациента. «С помощью любой маленькой палочки», — говорит Нокс, — «они делают лук, и на тетиву его вешают вещь, которая у них есть для резки орехов бетеля, что-то вроде ножниц; затем, держа палку или лук за оба конца, они повторяют имена всех, как бога, так и дьяволов: и когда они доходят до того, кто поразил их, тогда железо или тетива лука качнутся» (H. R. C., стр. 76).