«Анализ религиозных верований»

Если от языческой Америки мы обратимся к Азии, то обнаружим, что в огромных владениях буддийской веры рождение детей регулярно является поводом для церемонии, на которой присутствует жрец (R. B. том I, стр. 584), и что в Монголии и Тибете эта церемония принимает особую форму крещения. Горят свечи, и на домашнем алтаре предлагаются благовония; жрец читает предписанные молитвы, окунает ребенка три раза и дает ему имя (R. B. том II, стр. 320). Вид крещения преобладает также среди парсов и был даже предписан парсийским Левитиком, Вендидадом. Этот очень древний кодекс требовал, чтобы руки ребенка были вымыты сначала, а затем все его тело (Av. том II, стр. xix — Вендидад, XVI, 18-20). Современная практика идет дальше. Прежде чем приложить его к груди, парсийская мать посылает к Мобеду (или жрецу), чтобы получить немного сока Хаомы; она пропитывает им немного хлопка и вдавливает его в рот ребенка. После этого его нужно вымыть три раза в коровьей моче и один раз в воде, причем причина, указанная в том, что он нечист. Если мытье пропущено, то именно родители, а не ребенок, несут грех (Z. A., том II, стр. 551).

Слегка отличающийся по форме, но совершенно схожий по сути, является обряд, совершаемый Христианской церковью для своих новорожденных членов. Подобно тем, которые были только что описаны, он состоит в крещении; но он предлагает более примечательный пример, чем любой из них, того упорства, с которым человеческий разум, под влиянием религиозной веры, настаивает на совершении какого-либо вида церемонии сразу после, или, самое большее, через небольшой интервал после рождения. Христианское крещение первоначально не предназначалось для совершения над бессознательными младенцами, но над лицами, находящимися в полном владении своими способностями и ответственными за свои действия. Более того, оно совершалось, как хорошо известно, не просто окроплением лба, но путем заставления кандидата спуститься голым в воду, жрец присоединялся к нему там и лил воду на его голову. Оглашенный не мог получить крещение, пока не понимал что-то о природе веры, которую он принимал, и не был готов взять на себя ее обязательства. Обряд, более совершенно непригодный для совершения над младенцами, вряд ли можно было найти. И все же такова была потребность, которая ощущалась в торжественном признании религией вступления ребенка в мир, что этот обряд с течением времени полностью утратил свою первоначальную природу. Младенчество заняло место зрелости; окропление — погружения. Но в то время как возраст и способ крещения были изменены, ритуал остался под влиянием примитивной идеи, с которой он был учрежден. Обязательства больше не могли быть приняты самими крещаемыми; следовательно, они должны были быть приняты за них. Таким образом, Христианская церковь оказалась в абсурде — беспрецедентном, я полагаю, в любой другой натальной церемонии — требования того, чтобы самые торжественные обещания были даны не теми, кто впоследствии должен был их выполнять, а другими от их имени; эти другие не имели власти обеспечить их выполнение, и ни те, кто фактически принимал обязательство, ни те, от чьего имени оно принималось, не были морально ответственны в случае, если оно будет нарушено. И все же это странное несоответствие было навязано Церкви властной потребностью самой человеческой природы; и незначительные секты, которые приняли крещение взрослых, не смогли, в своем рвении к исторической последовательности, распознать чувство, корни которого лежат гораздо глубже, чем хронологическое основание христианских обрядов, и простираются гораздо шире, чем географические границы христианской веры.

Намерение всех этих форм крещения — за исключением, возможно, ашантийского — идентично. Вода, как естественное средство физического очищения, является универсальным символом духовного очищения. Следовательно, погружение, или мытье, или окропление подразумевает избавление младенца от пятна первородного греха. Мексиканский и христианский ритуалы совершенно ясны в этом отношении. В обоих заявленное намерение состоит в том, чтобы смыть греховную природу, общую для человечества; в обоих младенец объявляется рожденным заново посредством воды.

Другая церемония, очень часто практикуемая при рождении детей, — это обрезание. Широко распространенное существование этого обряда является одним из самых примечательных фактов в сравнительной истории религии. Мы знаем от Геродота, что он практиковался колхами, египтянами, эфиопами и финикийцами (Herod., II, 104). Он был обнаружен в современное время не только во многих частях Африки — куда он мог прийти из Египта — но и на островах Южного моря и на американском континенте. Так, согласно Бичему, есть «некоторые люди» среди африканцев Золотого Берега, которые обрезают своих детей (Asha, стр. 225), хотя какую долю эти обрезающие составляют от остального населения, он не сообщает нам. Другой путешественник описывает способ обрезания младенцев в негритянском королевстве Фида или Иуда, стране, в которую, как он полагает, исламизм не проник (V. G. том II, стр. 159). Операция очень проста и, по-видимому, совершается без какой-либо религиозной церемонии; но туземцы, когда их расспрашивают о причине обычая, могут только ответить, что их предки соблюдали его — ответ, который должным образом относился бы к обряду религиозного происхождения, смысл которого был забыт. Акоста в своем рассказе о мексиканском крещении добавляет, что церемония, которая в некотором роде имитировала обрезание евреев, иногда совершалась мексиканцами при их крещении, главным образом над детьми королей и дворян. Она состояла в обрезании ушей и половых органов младенцев мужского пола (H. I., кн. 5, гл. 26 № 2). То, что евреи обрезают своих детей мужского пола на восьмой день, мне нет нужды заявлять. Обряд совершается с большой торжественностью и связан, как это принято в этих церемониях, с дарованием имени ребенку, причем имя дается отцом после того, как операция закончена. Хотя обрезание — это церемония, которая обычно применяется только к мальчикам, и хотя иногда случается, что рождение девочек не отмечается, как рождение мальчиков, каким-либо религиозным обрядом, все же евреи не упускают возможности освятить своих детей женского пола, так же как и детей более сильного пола, хотя и с меньшей торжественностью. «В первую субботу после окончания месяца» послеродового периода матери, она идет в синагогу со своими друзьями, где «отец девочки вызывается к закону на алтаре, и там, после того как глава была прочитана ему, как обычно в субботнее утро, он приказывает чтецу сказать Ми-Шебейрах», или молитву о благословении (Rel. of Jews, стр. 27, 1-я часть).

Нет необходимости после этих примеров описывать различные способы освящения начала жизни, которые используются в других странах. Достаточно было сказано, чтобы показать, насколько общими, если не универсальными, являются такие освящающие обычаи; как религия, поддерживаемая чувством человечества, захватывает жизнь индивида с первых моментов его существования; и требует, как одно из самых ранних действий, которые должны быть совершены от его имени, торжественного признания того факта, что он находится под влиянием и нуждается в защите невидимой и сверхчеловеческой силы.

После рождения следующей отмеченной эпохой в жизни является достижение мужественности или женственности. Переход от младенчества к зрелости, от зависимости от других к самозависимости, от бесполого к сексуальному физическому и психическому состоянию, подобно фактическому вступлению в жизнь и уходу из нее, был присвоен религией с целью его освящения подходящими обрядами. Поскольку нет точного времени, в которое можно сказать, что мальчик становится юношей, а девочка — девушкой, возраст, в котором совершаются церемонии, сопровождающие половую зрелость, варьируется очень значительно в разных странах. Диапазон вариаций составляет от восьми до шестнадцати лет, хотя есть исключительные случаи как более раннего, так и более позднего посвящения в новую стадию существования. В общем, однако, эти возрасты являются пределами, в которых ограничены религиозные торжества половой зрелости.

Возможно, более отчетливо, чем любые другие события, происходящие в переломные моменты нашей жизни, эти торжественные обряды пронизаны общими чертами. Первобытный человек в Австралии, Америке и Африке отмечает наступление половой зрелости способом, который по сути своей одинаков. Когда мы переходим к более высокому классу религий, мы обнаруживаем церемонии иного рода, в которых отсутствует грубая символика дикарских верований. Но, исходя из единообразия типов инициации в мужское достоинство у нецивилизованных народов, весьма вероятно, что прародители арийских и семитских рас также в какой-то период своей истории использовали схожие методы, чтобы сделать эту эпоху жизни впечатляющей и примечательной. Две отличительные черты характеризуют обряды половой зрелости — жестокость и таинственность. Всегда существует некое болезненное испытание, которое должны пройти юноши или мальчики, достигшие необходимого возраста; и это испытание должно быть пройдено в строжайшей тайне от противоположного пола, с церемониалом неизвестного характера, скрытым от всех, кроме посвященных исполнителей. Иногда половая зрелость женщин также освящается религиозными церемониями, и они следуют тем же правилам, за исключением того, что от женского пола не требуется подвергаться столь суровым страданиям, какие часто причиняются мужчинам. Однако, хотя жестокости меньше, таинственность остается прежней. Мужчины не допускаются к наблюдению за совершаемыми действиями, и они проводятся в уединенных местах, куда доступ запрещен.

Смысл этих двух особенностей обрядов половой зрелости нетрудно разгадать. Юноши вступают в тот период своей жизни, когда от них ожидается проявление мужества перед лицом опасности и стойкости при боли. Следовательно, причинение некоторого рода страданий является подходящей символической подготовкой к их будущему поприщу. Более того, то, как они переносят свои мучения, служит проверкой их твердости и может повлиять на положение, которое будет отведено им в военных походах племени. Но главной причиной, несомненно, является очевидная уместность причинения боли в возрасте, когда вот-вот начнутся неизбежные тяготы мужской жизни.

Объяснение соблюдаемой секретности столь же просто. В период полового созревания в физическом состоянии происходит таинственное изменение: появляются репродуктивные функции, которым предстоит сыграть столь значительную роль в жизни индивида. Именно к этому естественному процессу и относится религиозный процесс. Без сомнения, совершаемые обряды находятся в символической связи с новым классом действий, на которые способен или будет способен их субъект. Именно этот намек на половой инстинкт — предмет, который всегда склонен быть окутанным тайной, — является причиной ревнивого исключения женщин из обрядов, совершаемых мужчинами, и мужчин из тех, что совершаются женщинами. Представители каждого пола, так сказать, готовятся в одиночестве к тем удовольствиям, которыми они впоследствии будут наслаждаться вместе. Религия, всегда готовая ухватиться за более торжественные моменты нашего существования, стремится освятить время, когда оба пола готовы вступить друг с другом в новые и глубоко важные отношения.

Принимая во внимание эти характеристики, мы можем перейти к рассмотрению нескольких церемоний, совершаемых при наступлении половой зрелости. Начнем с самых варварских из всех — тех, что наблюдал мистер Кэтлин среди манданов, племени североамериканских индейцев, ныне, к счастью, вымершего. Обычная секретность соблюдалась в отношении «О-ки-па», как называется эта великая церемония манданов, и только благодаря одолжению, никогда ранее не оказывавшемуся чужеземцу, мистер Кэтлин смог присутствовать в «Медицинской ложе», где проводились операции. Прежде всего, таинственная фигура, предположительно представляющая белого человека, появилась с запада и открыла ложу. При его приближении всем женщинам и детям было приказано удалиться в свои вигвамы. На следующий день юноши, достигшие зрелости за последний год, были вызваны выйти, а остальные жители деревни оставались взаперти. Поручив проведение церемоний «знахарю», эта фигура вернулась на запад с той же таинственностью, с какой пришла. Юношей теперь держали без еды, питья и сна в течение четырех дней и четырех ночей. В середине четвертого дня двое мужчин начали проводить над ними операции: один делал надрезы ножом на их теле, а другой продевал сквозь раны щепы, из которых кровь стекала по их обнаженным, но раскрашенным телам. Части тела, через которые пропускался нож, находились на каждой руке выше и ниже локтя; на каждой ноге выше и ниже колена; на каждой груди и каждом плече. Юноши не только не вздрагивали, но и улыбались своему цивилизованному наблюдателю во время этого процесса. «Когда все эти надрезы были сделаны и щепы продеты, через верх вигвама спускали сыромятный ремень и привязывали к щепам на груди или плечах, с помощью которого юношу поднимали и подвешивали люди, расставленные для этой цели на крыше ложи. После того как эти ремни были прикреплены к щепам на груди или плечах, каждому на одну из щеп вешали щит: его мешочек с амулетами он держал в левой руке, а к щепе на каждой голени и каждом предплечье привязывали высушенный череп буйвола, чтобы его вес не давал ему бороться». По сигналу мужчин поднимали на три или четыре фута над землей и вращали с постепенно увеличивающейся скоростью с помощью шеста, пока они не теряли сознание. Хотя до этого они никогда не стонали, во время вращения они издавали душераздирающий крик, своего рода молитву Великому Духу. Перестав кричать, они опускались вниз, казалось бы, мертвыми. Предоставленные самим себе, со временем они могли «частично подняться», и как только они были способны на это, они перемещались в другую часть ложи, где топориком отрубали мизинец левой руки. Но их мучения на этом не заканчивались. Остальная часть происходила публично и была, пожалуй, самой ужасной из всех. Жертв выводили из ложи и, поместив каждого между двумя атлетически сложенными мужчинами, волокли их, причем мужчины держали их за ремни и бежали так быстро, как могли, пока все черепа буйволов и грузы, висящие на щепах, не оставались позади. Эти грузы должны были быть вырваны через плоть, при этом кандидаты имели выбор: участвовать в описанном забеге или бродить по прериям без еды, пока не начнется нагноение и грузы не отпадут из-за разложения плоти. По завершении этих ужасов юношей оставляли одних, чтобы они выздоравливали как могли. Мистер Кэтлин слышал лишь об одном, кто умер «в крайней части этой церемонии», и его участь считалась скорее счастливой: «Великий Дух так пожелал для какой-то особой цели, и, несомненно, на благо юноши» (O-kee-pa, стр. 9-32).

Манданы были не единственными на американском континенте, кто отмечал вступление в мужскую жизнь отличительными обрядами. Напротив, писатель, пользующийся высочайшим авторитетом в вопросах, касающихся краснокожих индейцев, утверждает, что ни один юноша среди туземных племен не считался готовым начать жизненный путь, пока не совершит свой великий пост. Семь дней считались максимальным сроком, в течение которого юноша мог поститься, и об успехе подвижника судили по длительности его воздержания. Эти посты, говорит мистер Скулкрафт, «ожидаются с интересом, к ним готовятся с торжественностью, и их выдерживают с самоотверженностью, граничащей с героизмом... Именно в этот период юноши и девушки «видят видения и мечтают о снах», и по духу-хранителю, выбранному во время этого, для них, религиозного испытания, предсказывается удача или неудача. Галлюцинации ума принимаются за божественное вдохновение. Эффект глубоко ощущается и сильно запечатлевается в сознании; слишком глубоко, действительно, чтобы когда-либо изгладиться в дальнейшей жизни». По-видимому, они всегда в дальнейшей жизни полагаются на духа-хранителя, которого выбрали в этот критический момент, и размышляют о нем; но «имя никогда не произносится, и каждое обстоятельство, связанное с его выбором, и преданность, оказываемая ему, самым тщательным образом и открыто скрываются даже от самых близких друзей» (A. R., том I, стр. 149, 150). Таинственность, безусловно, доведена до высшей точки, когда имя духа, выбранного при половом созревании, и сами обстоятельства выбора хранятся как нерушимая тайна в груди подвижника.

Новый Южный Уэльс отличается церемонией, которая, хотя и гораздо менее сурова, чем у манданов, тем не менее достаточно болезненна. «В возрасте от восьми до шестнадцати лет мужчины и женщины подвергаются операции, которую они называют Гнанунг; а именно: прокалыванию носовой перегородки для вставки кости или тростника... Также в эти же годы мужчины получают квалификацию, которая дается им путем лишения одного переднего зуба». Потеря зуба сама по себе не является очень серьезным делом, но поскольку намерение удаления является религиозным, туземцы ухитряются избавиться от него самым варварским способом. Финальному событию предшествует серия представлений более или менее эмблематического характера. Одно из них, например, должно дать власть над собакой; другое относится к охоте на кенгуру. Существует обычная таинственность вокруг некоторой части процесса. Когда мальчиков расставляли для удаления зуба, «автору [Коллинзу] не было позволено наблюдать за этой частью дела, в отношении которой они, по-видимому, соблюдали большую степень таинственности и подготовки, чем он замечал в любой из предыдущих церемоний». После этого некоторые из исполнителей обряда совершали ряд необычных движений и издавали странные звуки. «Этой сцене было дано особое название, бу-ру-му-рунг; но о его значении удалось узнать очень мало. На вопросы, заданные относительно него, нельзя было получить иного ответа, кроме того, что это очень хорошо; что мальчики теперь станут храбрыми мужчинами; что они будут хорошо видеть и хорошо сражаться». Когда зуб нужно было вырвать, десну сначала подготавливали заостренной костью; затем метательную палицу, вырезанную для этой цели с «большой церемонией», прикладывали к зубу и ударяли по ней камнем, находившимся в руке оператора. Таким образом зуб выбивали из десны, причем операция заняла десять минут в случае с первым мальчиком, на котором автор наблюдал этот процесс. После того как зуб был удален, «десна была закрыта его друзьями, которые теперь снарядили его в том стиле, в котором он должен был появляться в течение нескольких дней. Вокруг талии был повязан пояс, в который был воткнут деревянный меч; вокруг головы была обвязана повязка, в которую были воткнуты полоски травы травяного дерева». Мальчику «ни в коем случае нельзя было говорить, и в тот день он не должен был есть». Страдальцы в этом церемониале недолго оставались в покое. Вечером у них были новые обязанности. «Внезапно, по данному сигналу, они все вскочили и бросились в город, гоня перед собой мужчин, женщин и детей, которые были рады убраться с их пути. Они были приняты в класс мужчин; получили привилегию владеть мечом и дубиной, и противостоять своим телом в бою; и могли теперь захватывать таких женщин, которых они выбирали в жены». Половой смысл церемонии ясно выявляется последними словами писателя. Он добавляет, что, выразив желание обладать некоторыми из зубов, он получил их от двух мужчин с крайней секретностью и предписаниями не выдавать их (N. S. W., стр. 364-374).

Другой наблюдатель описал тот же обряд, совершаемый несколько иным способом, «племенами округа Маккуори» дальше на север. Когда эти племена собираются, «чтобы отпраздновать мистерии Кебарра», как это называется, вся враждебность, которая может существовать в то время, откладывается на время. «Когда куи или ковак звучит нотой подготовки, женщины и дети в спешке направляются к оврагам и лощинам и остаются там скрытыми». Стоматология этих племен менее научна, чем в Новом Южном Уэльсе. Зуб выбивается «путем просверливания отверстия в дереве и вставки в него маленькой твердой веточки; затем зуб приводится в контакт с концом, и один человек удерживает голову кандидата в твердом положении против него, в то время как другой, прикладывая всю свою силу, толкает голову мальчика вперед; сотрясение заставляет зуб, часто с прилипшей к нему частью десны, выпасть». Но это не все, что должен вытерпеть бедный мальчик, ибо пока «некоторые мужчины стоят над ним, размахивая своими дубинками, угрожая ему немедленной смертью, если он издаст хоть одну жалобу», другие режут его спину полосами и делают надрезы на его плечах кремнями. Интересной частью этих церемоний является то, что малейший стон или признак боли немедленно наказывается произнесением со стороны операторов трех воплей, чтобы провозгласить этот факт, и передачей мальчика на попечение женщин, которые призваны принять его. Если он не дрогнет, «он принимается в ранг охотника и воина» (S. L. A., том II, стр. 216-224).

В других частях Австралии преобладают другие церемонии. Так, в одном из районов, посещенных мистером Ангасом, когда мальчики достигают возраста четырнадцати или шестнадцати лет, их «выбирают и ловят тайком», волосы на их теле выщипывают, а зеленые кусты камеди помещают «под мышки и над лобковой костью». Среди привилегий, дарованных тем, кто прошел эту процедуру, — право носить «два зуба кенгуру и пучок перьев эму в волосах». Еще более значительным является разрешение «завладеть женами», которое теперь получают юноши. «Кустарниковые туземцы» снова варьируют инициацию. Среди них мальчика, приведенного стариком, кладут на спину посреди пяти костров, которые зажигают вокруг него. Инструмент, называемый витту-витту, вращают над кострами с намерением отогнать злых духов. Наконец, «острым кремнем старик отрезает крайнюю плоть и помещает ее на третий палец левой руки мальчика, который затем встает и с другим туземцем, выбранным для этой цели, уходит в холмы, чтобы некоторое время избегать вида женщин. Никаким женщинам не разрешается присутствовать на этом обряде» (S. L. A., том I, стр. 98, 99).

В других местах на том же континенте есть три стадии, которые нужно пройти на пути от детства к мужеству. В возрасте двенадцати или пятнадцати лет мальчиков уводят в место, отделенное от женщин, которых им не разрешается видеть, и завязывают глаза. Среди некоторых других церемоний их лица чернят, и им велят шептать — предписание, особенно характерное для таинственности, которая является столь постоянной чертой обрядов половой зрелости. В течение нескольких месяцев этот шепот продолжается, и примечательно, как знак полового характера этих действий, что место, где происходил шепот, «тщательно избегается женщинами и детьми». Во второй церемонии, которая происходит двумя или тремя годами позже, «головка полового члена разрезается снизу, от конечности до мошонки, и также выполняется обрезание». После этой второй стадии Партнапы, как теперь называют юношей, «допускаются к тому, чтобы взять жену». В третьей церемонии у каждого мужчины есть спонсор, которым он татуируется острым кварцем. Эти спонсоры, более того, дают каждому юноше новое имя, которое он сохраняет в течение всей оставшейся жизни. Проводятся некоторые другие действия, такие как надевание инструмента под названием витарна вокруг шей юношей, и затем «церемония завершается тем, что мужчины все собираются вокруг посвященных, снова предписывая им шептать в течение нескольких месяцев и давая им свои советы относительно охоты, сражений и презрения к боли. Все эти церемонии тщательно скрываются от глаз женщин и детей; которые, когда слышат звук витарны, прячут головы и проявляют все внешние признаки ужаса» (S. L. A., том I, стр. 113-116).

Покинув Австралию, давайте перейдем к Африке и призовем мистера Рида в качестве свидетеля некоторых обрядов половой зрелости, существующих среди дикарей этого континента. Следующий отрывок вдвойне интересен, поскольку дает некоторое представление о применении к девочкам общих принципов, заложенных в этих обрядах, а также, по мнению автора, подтверждает, что они имеют фаллическую природу, что является подтверждением выводов, к которым мы пришли на основе обзора доказательств в целом:

«Прежде чем им разрешат носить одежду, вступать в брак и занимать положение в обществе как мужчинам и женщинам, молодые люди должны быть посвящены в определенные таинства. Я получил некоторую информацию по этому поводу от Монгиломбы после того, как он заставил меня пообещать, что я не помещу ее в книгу: обещание, которое я вынужден нарушить суровыми обязанностями моего призвания. Он рассказал мне, что его отвели в фетиш-дом, раздели, сильно высекли и обмазали козьим навозом; эта церемония, подобно масонским, проводилась под звуки музыки. Впоследствии из-за своего рода ширмы или святилища донеслись грубые и ужасные звуки, каких он никогда раньше не слышал. Эти звуки, сказали ему, исходили от духа по имени Укук. Позже он принес мне инструмент, с помощью которого фетиш-человек издает этот шум. Это своего рода свисток, сделанный из полого мангрового дерева, около двух дюймов в длину, покрытый с одного конца кусочком крыла летучей мыши. В течение пяти дней после инициации послушник носит фартук из сухих пальмовых листьев, который я часто видел.

«Инициация девочек выполняется пожилыми женщинами, которые называют себя Нгемби. Они уходят в лес, расчищают место, тщательно подметают землю, возвращаются в город и строят священную хижину, в которую не может войти ни один мужчина. Они возвращаются на поляну в лесу, взяв с собой Игонджи, или послушницу. Необходимо, чтобы она никогда раньше не была в этом месте и чтобы она постилась в течение всей церемонии, которая длится три дня. Все это время в лесу поддерживается огонь. С утра до ночи и с ночи до утра Нгемби сидит рядом с ним и подкармливает его, напевая треснувшим голосом: Огонь никогда не погаснет! Третья ночь проводится в священной хижине; Игонджи натирают черной, красной и белой красками, и пока мужчины бьют в барабаны снаружи, она кричит: Оканда, йо! йо! йо!, что напоминает Эвое! древних вакханок. Церемонии, которые совершаются в хижине и в лесу, скрываются от мужчин, и я могу сказать о них немногое. Монгиломба, очевидно, шпионил, но был очень сдержан по этому поводу. Если бы стало известно, сказал он, что он рассказал мне то, что я упустил, женщины затащили бы его в фетиш-дом и высекли бы его, возможно, до смерти.

«Впрочем, вполне вероятно, что эти обряды, подобно обрядам Bona Dea, по сути своей имеют фаллическую природу; ибо Монгиломба однажды признался, что, подглядев через щели хижины, он увидел церемонию, подобную той, что описана у Петрония Арбитра....

«Во время новициата, который следует за инициацией, девочек обучают религиозным танцам — мужчин обучают науке фетиша» (S. A., стр. 245-247).

Сузы и мандинго, племена Западной Африки, отличаются обрядом, который, насколько мне известно, является уникальным — обрезанием женщин. Оба пола, действительно, подвергаются обрезанию по достижении половой зрелости, и в случае с девочками это делается «путем отрезания внешней части клитора». С целью этой церемонии «девочки каждого города, которые считаются готовыми к браку, собираются вместе и в ночь, предшествующую дню, когда происходит церемония, проводятся женщинами деревни в самые глубокие дебри леса». Окруженные амулетами, чтобы охранять каждый подход к «освященному месту», они содержатся здесь в полной изоляции в течение месяца и одного дня, посещаемые только старухой, которая выполняет операцию. Во время этого строгого заточения они обучаются религии своей страны, которую до сих пор они не считались достойными изучать. Самая необычная сцена разыгрывается по ее окончании. Они возвращаются в свои дома ночью, «где их встречают все женщины деревни, молодые и старые, совершенно нагие». В таком состоянии они ходят до утра под музыку; и если какой-либо мужчина окажется достаточно неблагоразумным, чтобы подражать Любопытному Тому, он наказывается смертью или конфискацией раба. После еще одного месяца парадов и шествий (уже не обнаженными) женщин отдают их предназначенным мужьям; — еще одно ясное указание на природу этих обрядов. С таким почтением эта церемония относится среди женщин страны, что те, кто приехал из других мест и уже в годах, часто подчиняются ей, чтобы избежать упреков, которым подвергает их необрезанность. Действительно, «самый оскорбительный термин, который они только могут использовать», применяется обрезанным женским населением к тем, кто не пользуется их религиозными привилегиями (S. L., стр. 70-83).

Половая зрелость признается примерно так же среди островитян Южных морей. Так, на Танне «обрезание регулярно практикуется около седьмого года» (N. Y., стр. 87). На Самоа «преобладала модифицированная форма обрезания», которую мальчики по собственной воле выполняли себе около восьмого или десятого года (Ib., стр. 177). Возможно, это слабое начало религиозных церемоний этого периода жизни, что на том же острове, когда девочки вступают в женский возраст, их родители приглашают всех незамужних женщин поселения на пир, на котором среди них распределяются подарки. По крайней мере, стоит отметить, что «никто, кроме женщин, не присутствует» на этих случаях (Ib., стр. 184).

Когда мы поднимаемся выше по шкале культуры, мы больше не находим болезненных обрядов, которыми дикие народы отмечают появление полового инстинкта. Священная церемония надевания нити, которая отличала дваждырожденные классы среди индусов, совершалась в этом возрасте. Кодекс Ману прямо говорит об этом предмете. «На восьмом году от зачатия брахмана, на одиннадцатом от зачатия кшатрия и на двенадцатом от зачатия вайшьи пусть отец наделит ребенка знаком его класса». В случае с детьми, которые желают продвигаться быстрее, чем обычно, в своем призвании, «инвеститура может быть совершена соответственно на пятом, шестом или восьмом годах. Церемония инвеституры, освященная гаятри, не должна откладываться в случае со священником более чем на шестнадцатый год; ни в случае с воином более чем на двадцать второй; ни в случае с торговцем более чем на двадцать четвертый». Дальнейшая отсрочка сделала бы тех, кто был виновен в этом, изгоями, нечистыми и непригодными для общения с брахманами (Manu, II. 36-40).

Члены родственной религии парсов становятся ответственными человеческими существами после того, как они были опоясаны кости, или священным поясом. Возраст, в котором это происходило, ранее был пятнадцать лет; и после того, как они однажды надевали их, парсы не могли снимать свои пояса, кроме как в постели, не навлекая на себя серьезной вины. Это правило применялось в равной степени к обоим полам. Современный обычай продвинул инвеституру с кости на гораздо более ранний период. В Индии это происходит в семь лет, а в Кирмане — в девять. В Индии ребенок считается ответственным в восьмом или десятом году за половину своих грехов, при этом родители несут бремя другой половины (Av., том I, стр. 9; том II, стр. 21, 22).

Молодой еврей «считается мужчиной» в возрасте тринадцати лет и тогда обязан «соблюдать все заповеди закона». В этом возрасте он становится «Бар-мицва», или сыном закона; то есть он вступает в свое духовное совершеннолетие (Picard, том I, гл. X, стр. 82). Христианские народы отмечают наступление соответствующей эпохи допущением тех, кто достигает ее, к Таинству причастия Господня и к конфирмации. При половом созревании они считаются, подобно молодым парсам, ответственными за грехи, которые при их рождении взяли на себя их восприемники, и при половом созревании они допускаются, подобно евреям, к полным привилегиям своей веры, будучи допущенными к участию в мистических благах, даруемых празднованием смерти Христа в Святом Причастии.

После полового созревания оба пола вступают в новые отношения друг к другу; и хотя инстинкт, посредством которого устанавливаются эти отношения, крайне склонен вырываться из-под контроля религии, последняя всегда пытается более или менее энергично взять его под свой контроль. Она делает это, ограничивая беспорядочные потакания, к которым склонен половой инстинкт, законными формами брака. Только браку, и никому другому, она дает свою санкцию; и, соответственно, она придает особую священность этой форме сожительства путем совершения церемоний в самом начале. Такие церемонии, конечно, не столь универсальны, как церемонии рождения и половой зрелости. Среди диких и слабоцивилизованных общин мы их не находим. Но во всех великих религиях мира они прочно утвердились.

Мало что религиозного характера заметно в описании майором Форбсом брачных обрядов на острове Цейлон. Тем не менее ясно, что сингальские браки действительно находятся под религиозной санкцией, ибо, во-первых, астролог должен изучить гороскопы двух сторон, чтобы обнаружить, соответствуют ли они друг другу, а затем тот же чиновник призывается назвать благоприятное время для свадьбы. В день ее совершения в доме невесты дается пир, и «когда астролог уведомляет, что назначенный момент приближается, полуспелый кокосовый орех, предварительно помещенный возле стола с некоторыми мистическими церемониями, раскалывается одним ударом» (E. Y., том I, стр. 326-332).

Переходя от южного к северному буддизму, мы находим, что Кёппен утверждает, что в Тибете и прилегающих странах брак состоит исключительно из частного контракта, но добавляет, что тем не менее ламаистское духовенство находит себе дело в отношении помолвок и свадеб. Только священники знают, находится ли рождение невесты в благоприятном отношении к рождению жениха, и если нет, то какими церемониями и жертвоприношениями можно предотвратить несчастье; только они знают день, который является наиболее подходящим и благоприятным для свадьбы; они дают союзу его освящение и благословение путем воскурения благовоний и молитвы (R. B., том II, стр. 321).

Кодекс Ману не очень ясен относительно того, какие виды браков санкционированы религией; некоторые нерегулярные связи, по-видимому, получают формальное признание, хотя и рассматриваются с моральным неодобрением. Система каст, более того, вводит запутывающий элемент, поскольку брачные обряды, по мнению некоторых авторитетов, становятся все менее и менее торжественными по мере того, как класс договаривающихся сторон становится ниже. Однако, упомянув об этом мнении, законодатель добавляет, что «в этом Кодексе три из пяти последних [форм брака] считаются законными, а две незаконными: церемонии Пишачей и Асуров никогда не должны совершаться». Из двух запрещенных форм первая — это просто объятие, когда девица спит, пьяна или имеет расстроенный интеллект; вторая — когда семья невесты и сама невеста были обогащены большими дарами со стороны жениха. Как ни странно, это правило не исключает брак, называемый Гандхарва, который является «взаимной связью юноши и девицы, с взаимным желанием» и «заключается с целью любовных объятий и происходит из полового влечения». Не запрещает он и насильственного захвата. Но чуть дальше кодекс поощряет более регулярные способы вступления в брак, обещая умных, красивых и добродетельных сыновей тем, кто их соблюдает; и угрожая тем, кто этого не делает, плохими и жестокими сыновьями. Затем говорится, что «церемония соединения рук назначена для тех, кто берет в жены женщин своего класса, но с женщинами другого класса» должны быть совершены определенные церемонии, перечисленные в Кодексе (Manu, III. I. 44). Вероятно, что этот Кодекс никогда не был фактически законом ни в одной части Индии; но тем не менее интересно видеть, как законодатель стремится взять под надзор религии беззаконные страсти, с которыми он имеет дело.

В Зенд-Авесте для брачного церемониала назначено пространное благословение и увещевание, начинающееся со слов «Во имя Бога». В то время как браки среди евреев и христиан, как известно, открываются торжественными религиозными обрядами, и все союзы, не освященные таким образом, по крайней мере, по формальному суждению их соответствующих верований, объявляются нечестивыми, греховными и нечистыми.

Смерть, как и брак, считается во всех религиях, кроме самых низших, требующей совершения подобающих обрядов. В них обычно заметно, что большое внимание уделяется тому, как умерший помещается в могилу, причем это обстоятельство указывает, как общее правило, на некоторую форму веры в его продолженное существование. Так, подполковник Коллинз, описывая погребение мальчика в Новом Южном Уэльсе, отмечает, что «при укладывании тела в могилу была проявлена большая осторожность, чтобы поместить его так, чтобы солнце могло смотреть на него, когда оно проходит, причем туземцы вырубали для этой цели каждый кустарник, который мог препятствовать обзору. Он был помещен на правый бок, головой на северо-запад» (N. S. W., стр. 387-390).

Если в грубом населении этой колонии мало следов религиозной церемонии при погребении, мы находим положение религии отчетливо признанным туземцами некоторых частей Африки. Ольдендорп рассказывает нам о племенах, с которыми он был знаком, что погребальные обряды совершаются священниками, которые щедро вознаграждаются за эту услугу. Не только животные приносятся в жертву на могилах, но в случае с людьми высокого ранга их жены и слуги (как известно) забиваются, чтобы сопровождать их (G. d. M., стр. 313-317). В Сьерра-Леоне, где «каждый город или деревня, которая была давно заселена, имеет общее место погребения», существует обычное внимание к положению в могиле. «Голова трупа, если это мужчина, лежит либо на восток, либо на запад; если женщина, она повернута либо на север, либо на юг. Над могилой произносится случайная молитва, выражающая пожелание, чтобы Бог принял умершего и чтобы с ним не случилось никакого вреда». Более того, существует церемония, которая представляется своего рода жертвоприношением манам. «Птица привязывается за ногу на могиле, и немного риса кладется рядом с ней; если она отказывается есть рис, ее не убивают; но если она ест, голова отрубается, и кровь разбрызгивается на могилу; после чего она готовится, и часть кладется на могилу, а остальное съедается сопровождающими». Племя под названием Сусу «хоронит своих мертвецов лицами на запад» (S. L., том I, стр. 238, 239).

Иногда мы встречаем мнение, что полное удаление умершего из его привычного места обитания на земле зависит от должного внимания к обрядам погребения. Примитивная форма этого широко распространенного верования — которое сохраняется как пережиток даже в христианском мире — наблюдается в Полинезии. На Самоа, «чтобы обеспечить допуск усопшего духа к будущим радостям, труп одевали в лучшие наряды, которые могли предоставить родственники, голову украшали цветами и добавляли другие украшения. Затем свинью запекали целиком и помещали на тело умершего, окруженную грудой растительной пищи». Затем к трупу обращается близкий родственник, который просит его с имуществом, таким образом дарованным, проложить путь во «дворец Тики» и не возвращаться, чтобы пугать выживших. Если в течение нескольких дней ничего не происходило, считалось, что умерший вошел; но сверчок, услышанный в помещении, принимался за дурное предзнаменование и приводил к повторению подношения.

В других местах той же группы островов «более дорогостоящие жертвы» приносились богам небесных сфер. По крайней мере, при погребении вождя было принято, чтобы его жены садились по отдельности возле его тела, чтобы быть задушенными, а затем похороненными вместе с ним. «Причины, приводимые для этого, заключаются в том, что дух вождя не должен быть одинок в своем переходе в невидимый мир, и что таким подношением его счастье может быть сразу обеспечено» (N. M. E., стр. 145, 146).

Погребальные церемонии в Мексике совершались священниками и монахами и варьировались по пышности в зависимости от ранга умершего. У могил распевались службы, и при погребении знатных лиц убивали рабов, чтобы они служили им в следующем мире. Более того, настолько чувствительны были мексиканцы к важности религии во всех состояниях бытия, что даже домашний капеллан не был опущен; священник был забит, чтобы сопровождать своего господина в этом качестве (H. I., кн. V, гл. VIII).

На Цейлоне умирающего родственника отводят в отдельное помещение, где его кладут головой на Восток. После смерти тело поворачивают головой на Запад, и в могиле это положение сохраняется. Тела священников и лиц самого высокого ранга сжигаются, и во время процесса кремации совершающий обряд священник «повторяет определенные формы молитвы». Тот же чиновник возвращается, чтобы произнести «некоторые моральные наставления» через семь дней, когда друзья снова посещают костер, чтобы собрать пепел (E. Y., стр. 334, 335).

Несмотря на тот факт, что в странах, исповедующих ламаистскую форму буддизма, мертвые тела бесцеремонно выставляются на открытый воздух и оставляются на съедение птицам или собакам, смертность мирян «составляет, вместе с их болезнями, богатейший источник дохода для священников». Очень многое, говорит автор, из которого мы черпаем эту информацию, зависит от того, чтобы отделение души от тела происходило по правилам; и важно, чтобы дух не причинил вреда тем, кто остался, и чтобы он встретил счастливое перерождение. Поэтому Лама присутствует при смертном одре, заботится о том, чтобы поместить умершего в правильное положение, и наблюдает за часом отхода. Затем над кожей головы совершается операция, которая, как предполагается, освобождает душу. Какие обряды теперь должны быть совершены, как распорядиться телом, в какую сторону его повернуть и различные другие детали зависят от астрологических комбинаций, известных только духовенству. Но их самое важное и прибыльное дело — повторение месс по умершим, которые предназначены для умиротворения мстительных божеств и помощи душе в достижении как можно более благоприятной карьеры. Длительность времени, в течение которого читаются эти мессы, варьируется в зависимости от богатства выживших; бедные люди получают их только на несколько дней; более богатые классы — на семь недель; а принцы могут помогать духам своих родственников в течение целого года (R. B., том II, стр. 323-325).

Среди парсов кладбища состоят из пустынных, открытых мест, на которых трупы помещаются и оставляются открытыми для воздуха. Эти места называются Дахмами и тщательно освящаются священниками с помощью сложного церемониала. Положение мертвых в Дахмах фиксируется религиозным законом. Их предсмертные моменты и те, что следуют за смертью, находятся под присмотром веры парсов, которая определила молитвы, подлежащие повторению в течение последнего часа жизни; прежде чем тело будет помещено на носилки; когда его выносят; по пути к Дахме и в самой Дахме. Церемонии, требуемые в этих случаях, должны выполняться Маубадами, или священниками. Но надлежащее распоряжение телом отнюдь не завершает обязанности родственников по отношению к мертвым. Благополучие души также требует многочисленных молитв. Предполагается, что она задерживается на три дня в непосредственной близости от трупа, поэтому она является объектом особого внимания в течение этого времени, и обряды, совершаемые тогда, могут быть полезны ей на суде, который происходит на четвертый день. Молитвы должны читаться, а подношения делаться на 30-й и 31-й день после смерти, и даже тогда церемонии, сопровождающие конец смертного существования, не завершены, ибо необходимо по прошествии года снова отпраздновать память усопшего. Более того, 26-я глава Ясны, гимн хвалы и благословения, должна произноситься каждый день в течение года перед едой (Av. том II, стр. xxxii-xlii).

Мессы по умершим не менее распространены в христианских странах (кроме тех, где исповедуется протестантская вера), чем среди буддистов и парсов. Их цель также точно такая же; а именно: благополучие души, которая покинула свой земной дом, чтобы вступить в новую форму бытия. И хотя никакие такие молитвы не повторяются в протестантских общинах, тем не менее не может быть сомнений в том, что погребение в надлежащей форме и с должной торжественностью считается людьми, даже в Англии, полезным для души каким-то неопределенным образом. И никакая часть ритуала Английской церкви не является более впечатляющей, чем тот отрывок в Погребальной службе, где совершающий обряд священник предает «землю земле, прах праху, пепел пеплу, в твердой и несомненной надежде на воскресение к вечной жизни через Господа нашего Иисуса Христа».

Но не только надлежащее совершение этих последних обрядов общественное мнение связывает с перспективой спасения в мире ином. Как и в других религиях, так и в религии нашей собственной страны положение тела в гробнице считается имеющим огромное значение. Голова должна быть на западе, а ноги на востоке, причем номинальная причина заключается в том, что умерший человек должен восстать из своего временного жилища лицом к востоку, откуда придет Христос; реальная причина, по всей вероятности, заключается в сохранении гораздо более старого обычая, в котором это почтенное божество, Солнце, стояло на месте Спасителя человечества.

ГЛАВА II. ОСВЯЩЕННЫЕ МЕСТА.

Поскольку освященные действия различного рода являются основным методом приближения к существам, в честь которых они совершаются, остаются различные вторичные методы; иногда стремящиеся усилить эффект основного метода, иногда дополняющие его. Эти вторичные средства придания силы религиозному чувству могут быть разделены на три класса: — освящение мест, вещей и лиц; в то время как последнее из них распадается на два подраздела: самопосвящение определенных индивидов своему божеству и посвящение определенного класса более специальному совершению религиозных служб от имени общины.

Освящение мест, очевидно, придает действиям, совершаемым в них, более высокую святость. Молитва, вознесенная в месте, которое было посвящено служению Богу, с большей вероятностью будет успешной. Хвала изнутри его стен будет более приемлемой. Брак, заключенный под его влиянием, будет более торжественным и будет обладать более обязывающим характером. Дети могут наиболее подобающим образом вступить в жизнь через исповедание веры, сделанное от их имени в освященном храме. И тела умерших будут покоиться более мирно в освященной земле.

Едва ли нужно приводить доказательства того факта, что в различных землях и многими видами верований совершение определенных церемоний считается освящающим места для цели общения между человеком и высшими силами. От дикаря в Сьерра-Леоне, где «небольшой навес из сухих листьев» представляет, возможно, самую грубую форму храма, которую можно найти на земле (S. L., стр. 65), до европейца, который поклоняется своему Богу в соборе Святого Петра или Вестминстерском аббатстве, преобладает одно и то же мнение. Везде освящение мест мыслится как делающее их более пригодными для празднования религиозных обрядов и непригодными для всех более профанных целей.

О состоянии чувств, которыми такие местности наделяются обычным верующим, отличный пример предлагается в речи Соломона при освящении храма. Он специально просит Иегову, чтобы, когда молитвы возносятся к нему в этом месте или по направлению к этому месту, он услышал такие молитвы: то есть он ожидает, что святость, которую он придаст храму, посвятив его Иегове, добавит что-то к эффективности прошений, в которых он каким-то образом замешан. То, как он освящает храм, может служить, тоже, типом этого рода церемонии. «Соломон», сказано нам, «принес в жертву мирные жертвы, которые он принес Господу, двадцать две тысячи волов и сто двадцать тысяч овец». С этим варварским великолепием он «освятил дом Господень», и он впоследствии освятил середину двора «всесожжениями, и хлебными приношениями, и туком мирных жертв» (3 Царств viii). Как велико было уважение, придаваемое этому храму израильтянами, и как тревожно они стремились охранить его от такой профанации, которую он получил от рук Помпея, хорошо известно.

Щедрое великолепие, с которым Соломон украсил свой храм, является общей чертой освященных мест. Подобно древним евреям, мексиканцы и перуанцы имели здания в честь своих богов, чрезвычайного великолепия. Храм Пачакамака, или Творца, в Перу, был очень большим и древним зданием, богато украшенным, которое, как было обнаружено, содержало огромные богатства золотых и серебряных сосудов (H. I., кн. V, гл. III, XII). Безграничная щедрость, с которой благочестивые христиане стремились украсить свои места поклонения, не нуждается в описании. Наряду с более формальным освящением, данным таким святилищам Всевышнего специальными обрядами, они стремились сделать их более достойными его обитания щедростью, проявленной при их возведении и украшении.

ГЛАВА III. ОСВЯЩЕННЫЕ ОБЪЕКТЫ.

Помимо освящения мест для религиозных целей, материальные вещи могут быть освящены божеству, которому поклоняются те, кто таким образом их применяет. Эти вещи могут быть самого разнообразного описания, от обычных объектов самой ничтожной ценности до объектов самой высокой возможной оценки. Среди освященных объектов находятся утварь храмов или церквей, которая зарезервирована для божественной службы; одежды, носимые священниками в их литургических функциях; обетные таблички, в которых люди записывают свою благодарность за сохранение в опасности; картины, статуи, пожертвования земли для монастырей или поддержка церковных должностей; и все остальное, с чем владельцы могут расстаться по благочестивым побуждениям и с целью дарования этого полностью своему богу или его наместникам на земле.

Такие освященные предметы в изобилии видел лейтенант Мэтьюз в Сьерра-Леоне, где туземцы посвящали их идолам, обитавшим в небольших сараях из сухих листьев, о которых упоминалось в предыдущей главе. Подношения, которые туземцы делали этим сверхчеловеческим существам, состояли из «лоскутов ткани, осколков чашек, тарелок, кружек или стеклянных бутылок, латунных колец, бус и подобных предметов». Но когда люди желали сделать этих богов особенно благосклонными, они подносили им еще более ценные дары. В таких случаях «они обычно приносят спиртное», из которого совершают крошечное возлияние объекту своих молений, а остальное выпивают сами. Кроме того, у них есть маленькие гении, или домашние боги, представляющие собой деревянные фигурки длиной от восьми до двенадцати дюймов, которым они посвящают определенные вещи. Эти вещи могут быть самого разного рода. Можно увидеть, например, «латунный поднос, прикрепленный к пню дерева с помощью воткнутого в него местного топора; стеклянную бутылку, поставленную на пень; разбитую бутылку, лежащую на земле с двумя-тремя бусинами внутри, накрытую лоскутом ткани и окруженную камнями; тряпку, положенную на маленькие палочки и накрытую разбитой калебасой» и так далее. Как и в более цивилизованных странах, святость, придаваемая предметам религией, ставит их под особую защиту закона. «Удалить один из них, даже не зная об этом, — продолжает автор, — является большим проступком и подвергает нарушителя палавру, или судебному разбирательству в их судах» (S. L., стр. 65-67). Татарские вожди, как описывает путешественник Карпини, держали идолов в своих жилищах, которым они предлагали не только первое молоко своих овец и кобыл и часть всего, что ели, но даже посвящали им лошадей. После такого посвящения идолу никто не смел садиться на этих лошадей (Bergeron, Voyage de Carpin, стр. 30). Среди сингалов существует любопытный способ посвящения фруктов какому-либо демону, чтобы предотвратить их кражу. Вокруг ствола фруктового дерева можно увидеть «полоску листьев», и считается, что ни один вор не будет настолько святотатственным, чтобы коснуться плодов, которые были таким образом освящены. «Иногда, — говорит сэр Эмерсон Теннент, — эти посвящения совершаются храмам Будды и даже римско-католическим алтарям, как, например, алтарю Святой Анны в Калпентине. Эта церемония называется Гокбандеема, «связывание нежного листа», и ее действие заключается в том, чтобы уберечь плоды от разграбления, пока они не созреют настолько, чтобы их можно было сорвать и отправить в качестве подношения божеству, которому они были таким образом посвящены». Он добавляет, что предлагается лишь несколько самых лучших плодов, а остальные остаются у владельца (Ceylon, том i, стр. 540, 3-е изд.). Другой автор, описывая тот же обычай, говорит: «Чтобы предотвратить кражу фруктов, люди развешивают вокруг садов определенные гротескные фигуры и посвящают их дьяволам, после чего никто из коренных цейлонцев не осмелится даже прикоснуться к фруктам ни при каких обстоятельствах. Даже владелец не рискнет воспользоваться ими, пока они не будут освобождены от посвящения. Для этого они несут часть плодов в пагоду, где жрецы, получив определенную долю для себя, снимают заклинания, с помощью которых они были посвящены» (A. I. C., стр. 198). Здесь посвящение, вопреки обычному правилу, совершается из корыстных побуждений и носит характер прямой сделки ради земных преимуществ. О распространенной форме посвящения среди того же народа свидетельствует другой посетитель; их храмы, говорит он, «украшены вещами, которые позволяют приобрести достаток и бедность людей; они считают высшей точкой преданности щедро посвящать своим богам те вещи, которые, по их оценке, являются наиболее ценными» (A. R. C., стр. 73).

Иногда считается, что посвящение наделяет предметы особыми силами, которыми они иначе не обладали. Так, среди грубых монголов обряды посвящения, которым подвергаются священные писания и изображения Будды, описываются словом, означающим «одушевлять», что, по мнению ученого востоковеда, выражает их понимание передачи живой силы, проводником которой является религиозная церемония (G. O. M., стр. 330). Так же и среди христиан освящение хлеба и вина священником рассматривается как средство еще более необычайной передачи живой силы этим безжизненным элементам. И автор присутствовал в Ватикане, когда огромное количество четок и других подобных безделушек поднималось толпой верующих, чтобы получить папское благословение, которое, очевидно, считалось их владельцами наделяющим их неким достоинством, которого им иначе недоставало.

Естественно, из теории посвящения — которая заключается в даре от людей Богу — следует, что чем ценнее даруемые предметы, тем более приятными они будут. Поэтому люди обычно стремятся посвящать ценные предметы, хотя можно найти и обратные примеры. Лошади, дарованные татарами, были, несомненно, одним из их самых ценных владений. А крупные земельные наделы, переданные в дар Церкви в средние века, были дарами в самой постоянной и желанной форме собственности.

Посвящение отличается от жертвоприношения тем, что объекты жертвоприношения предназначены для немедленного удовлетворения божества, а объекты посвящения — для его постоянного использования. Поэтому принесенное в жертву потребляется на месте; посвященное сохраняется так долго, как позволяет его природа. Чувство постоянства, связанное с посвящением, настолько сильно, что, вероятно, даже сейчас среди нас есть люди, которые сочли бы своего рода преступлением, если бы государство присвоило себе земли, однажды посвященные религиозным целям, или направило доходы от них на какое-то другое использование. Подобное чувство, несомненно, преобладает в отношении материалов и обстановки мест поклонения. В отношении жертвоприношения дело обстоит иначе. Животные, фрукты или другие предметы, предназначенные для жертвоприношения, отдаются богу или его представителю для единственного случая и как необходимое условие совершения некоего сиюминутного ритуала. Если позволительно привести простое сравнение в столь священном предмете, можно небезосновательно сказать, что принесенное в жертву подобно еде и питью, поставленным перед гостем, приглашенным на обед, в то время как посвященное скорее напоминает подарок, который он уносит в свою резиденцию и хранит до конца своей жизни.

ГЛАВА IV. ОСВЯЩЕННЫЕ ЛИЦА.

Мы видели, как религиозный инстинкт ведет к освящению действий, освящению мест и освящению вещей. Теперь мы должны проследить его в еще более поразительном проявлении его силы — освящении людьми своих собственных жизней и своих собственных лиц (или иногда жизней и лиц своих детей). Такое самопосвящение служению религии не только распространено; оно почти универсально. Нет явления более постоянного, нет ничего более единообразного, чем это. Различаясь в мелких деталях, великие черты самопосвящения везде одинаковы, смотрим ли мы на святых риши древней Индии; на носителей желтого одеяния в Китае или на Цейлоне; на ессеев среди евреев; на преданных Вицилипуцли в языческой Мексике; или на монахов и монахинь христианских времен в Африке, в Азии и в Европе. Во всех различных вероисповеданиях этих далеких земель пролегает один и тот же непреодолимый импульс, производящий одни и те же замечательные эффекты. Это не место для попытки психологического объяснения аскетизма как склонности человеческой природы. Мы должны лишь отметить некоторые из его наиболее заметных проявлений и тем самым отвести ему надлежащее место в истории того, как человек стремится приблизиться к своему богу и умилостивить его.