«Александрия и её школы»

И следствие этого метода философствования было очевидным. Они были способны произвести, в жизнях миллионов, поколение за поколением, более огромное моральное улучшение, чем мир когда-либо видел прежде. Их ученики действительно становились праведными и добрыми людьми, точно в той пропорции, в какой они были верны урокам, которые они усвоили. Они действительно, в течение веков, совершили отчетливое и ощутимое избавление на земле; в то время как все торжественное и серьезное размышление неоплатоников, каким бы хорошим или истинным оно ни было, не совершило никакого избавления вовсе. Плотин жаждал в одно время сделать практическую попытку. Он просил императора Галлиена, своего покровителя, перестроить для него город в Кампании; позволить ему назвать его Платонополисом и передать его в руки его и его учеников, чтобы они могли там реализовать идеальную республику Платона. К счастью для репутации неоплатонизма, схема была затоплена придворными Галлиена, и земля была спасена от печального и смехотворного зрелища реализованной Лапуты; вероятно, очень сварливой. Это была его высшая практическая концепция: основание нового общества: не регенерация общества, как оно существовало.

Эта задача была возложена на христианские школы, и до определенного момента они с ней справлялись. Они делали людей лучше. Это было проверкой того, какая из школ была права; это было проверкой того, какая из двух удерживала вечные корни метафизики. Цицерон говорит, что он почерпнул больше философии из Законов двенадцати таблиц, чем из всех греков. Климент и его школа могли бы сказать то же самое о еврейских Десяти заповедях и иудейском законе, которые столь удивительно аналогичны старым римским законам, основанным, как они есть, на вере в Верховное Существо, Юпитера — буквально Небесного Отца, — который является источником и санкцией закона; чья справедливость есть образец человеческой справедливости; который является мстителем за преступления против брака, собственности, жизни; от которого зависит святость клятвы. И таким образом, сравнивая великое с малым, в христианском учении присутствовал поистине практический человеческий элемент; чисто этический и метафизический, и в то же время доступный самым простым и низшим, что придавало ему регенерирующую силу, которой никогда не могли достичь высочайшие усилия неоплатонизма.

И все же александрийское христианство, как известно, сгнило и погибло ужасным образом. Совершенно верно. Но что, если причины его упадка и смерти заключались в том, что оно изменило самому себе?

Я не говорю, что у них не было оправданий для того, чтобы быть неверными своей собственной вере. Мы здесь не для того, чтобы судить их. Та особая тонкость ума, которая сделала александрийцев великими мыслителями тогдашнего мира, имела для христиан, как и для язычников, эффект увлечения их от практики к умозрениям. Христианская школа, как и следовало ожидать, исходя из моральной основы их философии, поддалась этому гораздо медленнее, чем языческая, но они поддались, особенно после того, как победили и изгнали языческую школу. Более того, долгая битва с языческой школой пробудила в них привычки исключительности, осуждения; дух, который не может утверждать факт, не догматизируя опрометчиво и сурово о последствиях отрицания этого факта. Их умы приобрели постоянную привычку к воинственности. Не имея больше язычников для борьбы, они начали сражаться друг с другом, отлучать друг друга; отказывая всем, кто отличался от них, в какой-либо доле того света, притязание на который для всех людей было самой основой их философии. Не то чтобы они отказали в Логосе всем людям на словах. Они прокляли бы человека за отрицание существования Логоса в каждом человеке; но они в равной степени прокляли бы его за то, что он действует, исходя из его существования на практике, и обращается с еретиком как с тем, в ком есть нечто, к чему проповедник мог бы воззвать. Таким образом, они стали догматиками; то есть людьми, которые утверждают истину так яростно, что забывают, что истина предназначена для использования, а не просто для утверждения — если, конечно, яростное утверждение истины слабым человеком не является обычно признаком некоторого тайного сомнения в ней и обратно пропорционально его практической живой вере в нее: точно так же, как тот, кто постоянно говорит вам, что он мужчина, не самый вероятный кандидат на то, чтобы вести себя как мужчина. И почему это случилось с ними? Потому что они практически забыли, что свет исходит от Личности. Они могли спорить о понятиях и догмах, выведенных из понятия Его личности: но они были замкнуты в этих понятиях; они забыли, что если Он Личность, Его око на них, Его правление и царство внутри них; и что если Он Личность, у Него есть характер, и что этот характер — праведный и любящий характер: и поэтому они не стыдились, защищая эти понятия и догмы о Нем, совершать поступки, отвратительные Его характеру, лгать, клеветать, интриговать, ненавидеть, даже убивать ради того, что они безумно называли Его славой: но что на самом деле было лишь их собственной славой — славой их собственных догм; предложений и выводов в их собственном мозгу, которые, истинные или ложные, были в их устах одинаково еретическими, потому что они использовали их только как пароли разделения. Ортодоксальные или неортодоксальные, они потеряли знание о Боге, ибо потеряли знание о праведности, любви и мире. Тот Божественный Логос и теология в целом отступали все дальше и дальше в заоблачные бездонные высоты, по мере того как она становилась лишь унылой системой мертвых научных терминов, не имеющих практического отношения к их сердцам и жизням; и тогда они, как до них неоплатоники, заполнили пустоту теми демонологиями, образами, низкими фетишистскими культами, которые заставляли мусульманских завоевателей считать их, и, я полагаю, справедливо, многобожниками и идолопоклонниками, низкими, как языческие арабы пустыни.

Более того, я не могу не верить, что они были неверны учению Климента и его школы в том грубом и материалистическом восхищении безбрачием, которое погубило александрийское общество, так же как их догматическая свирепость погубила александрийскую мысль. Вероучение, которое учило их, что в лице Воплощенного Логоса то, что было наиболее божественным, было доказано как наиболее человеческое, а то, что было наиболее человеческим, было доказано как наиболее божественное, должно было, безусловно, дать им, как оно дало современной Европе, более благородные, ясные, простые взгляды на истинные отношения полов. Однако в этом вопросе они не видели своего пути. Возможно, в столь деградировавшую эпоху, в столь распутном мире, из которого вышло христианство, было невозможно увидеть истинную красоту и святость этих первичных уз человечества. И пока отношения полов рассматривались в неверном свете, все другие социальные отношения неизбежно также понимались превратно. «Сами идеи семейной и национальной жизни», как было сказано, «эти два божественных корня Церкви, будучи отделенными от которых, она непременно засохнет в этом самом жестоком и безбожном из призраков, религиозном мире, погибли на Востоке от злого влияния повсеместной практики рабства, а также от деградации той еврейской нации, которая веками была великим свидетелем этих идей; и все классы, подобно своему праотцу Адаму — подобно, в самом деле, Ветхому Адаму — эгоистичной, трусливой, животной природе в каждом человеке и в каждую эпоху — перекладывали вину за грех со своей собственной совести на человеческие отношения и обязанности, и тем самым на Бога, который их установил; и говорили, как в старину: «Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел».

Как бы много христианство ни сделало, даже в Египте, для женщины, утверждая ее моральное и духовное равенство с мужчиной, похоже, не было подозрения, что она является истинным дополнением мужчины, не просто смягчая его, но укрепляя его; что истинная мужественность не может быть развита без влияния женщины, так же как истинная женственность без влияния мужчины. Среди египетских безбрачных нет и следа того рыцарского поклонения женщине, которое наши готические предки принесли с собой на Запад, которое проливало смягчающий и облагораживающий свет на средневековую монастырскую жизнь и веками предотвращало худшие последствия монашества. Среди религиозных деятелей Египта монах относился к монахине, а монахиня к монаху со страхом и отвращением; в то время как оба смотрели на женатое население противоположного пола с грубым презрением и отвращением, в которое трудно поверить, если бы грязные записи об этом не стояли написанными по сей день в необычайном труде Росвейда «Vitæ Patrum Eremiticorum»; поистине, не бесплодная школа метафизики для тех, кто достаточно философски настроен, чтобы верить, что все без исключения феномены человеческого разума являются достойным материалом для научной индукции.

И так в Египте вырос монашеский мир, настолько огромный, что говорили, будто он равен по численности мирянам. Это, несомненно, привело к огромному увеличению фактического количества морального зла. Но это произвело три других эффекта, которые стали гибелью Александрии. Во-первых, постоянно растущее ослабление и численное сокращение населения; во-вторых, безразличие к социальной и политической жизни и презрение к ней; и, наконец, самое огрубляющее воздействие на светское население, которому говорили, что они являются существами низшего порядка, и которое, веря в это и живя по более низким стандартам, опускалось все ниже и ниже из поколения в поколение. Они были от мира сего, и путям мира сего они должны были следовать. Политическая жизнь не имела внутренней святости или благородства; зачем действовать свято и благородно в ней? Семейная жизнь не имела внутренней святости или благородства; зачем действовать свято и благородно и в ней, если для этого не было святого, благородного и божественного принципа или основания? И так вырос, как в Египте, так и в Сирии и Византии, хаос распутства и крючкотворства, у правителей и народа, в доме и на рынке, в театре и сенате, какой мир редко видел до или после; хаос, достигший своей кульминации в седьмом веке, в эпоху Юстиниана и Феодоры, возможно, двух самых отвратительных правителей, которым поклонялась самая отвратительная империя паразитов и лицемеров, трусов и распутников, когда-либо оскорблявшая долготерпение праведного Бога.

Но, по крайней мере для Александрии, чаша была теперь полна. В 640 году александрийцы разрывали друг друга на части из-за какого-то яковитского и мелькитского спора, для меня непостижимого, для вас неважного, потому что сражающиеся с обеих сторон, кажется, потеряли (как это делают все партии в старости) знание того, за что они сражаются, и настолько запутали вопрос личными интригами, злобой и ссорами, что сделали его почти таким же загадочным, как та знаменитая современная война между синей и зеленой фракциями в Константинополе, которая началась с поддержки в театре возниц, выступавших в синих одеждах, против тех, кто выступал в зеленых; затем перешла к отождествлению каждой из них с одной из преобладающих теологических фракций; постепенно развилась, одна в аристократическую, другая в демократическую религиозную партию; и закончилась гражданской войной на улицах Константинополя, сопровождавшейся ужаснейшими эксцессами, которые однажды чуть не предали город огню и не лишили Юстиниана его трона.

Посреди этих яковитских и мелькитских споров и беспорядков перед городом появились армии неких диких и неграмотных арабских племен. Последовала короткая и бесплодная борьба; и, как ни странно, несколько месяцев стерли с лица земли не только богатство, торговлю, замки и свободу, но и философию и христианство Александрии; одним страшным ударом превратили в пыль все, что было построено Александром и Птолемеями, Климентом и философами, и свели на нет, по-видимому, девятьсот лет человеческого труда. Народ, не имея реальной опоры в своем наследственном вероучении, принял десятками тысяч веру мусульманских завоевателей. Христианский остаток стал данниками; и Александрия с того времени превратилась в мелкий портовый город.

А теперь — можем ли мы обойти вниманием эту новую метафизическую школу Александрии? Можем ли мы не задаться вопросом, в чем заключалась сила исламизма? Я, по крайней мере, не могу. Я не могу не чувствовать, что обязан исследовать, в каком отношении вероучение Омара и Амра стоит к александрийским умозрениям пятисот лет и как оно имело силу полностью вымести эти умозрения из восточного ума. Это трудная проблема; для меня, как для христианского священника, очень страшная проблема. Что может быть страшнее исторической проблемы, чем видеть, как низшее вероучение уничтожает высшее? Видеть Бога, как будто отменяющим Свою собственную работу и раскаивающимся в том, что Он создал человека? Страшно, действительно: но я могу честно сказать, что это та проблема, из исследования которой я извлек — я еще не могу сказать, сколько: и в этом я уверен, что без той старой александрийской философии я не смог бы воздать должное исламу; без ислама я не смог бы найти в той александрийской философии вечно живой и практический элемент.

Я должен, однако, сначала умолять вас отбросить от ваших умов вульгарное представление о том, что Мухаммед был хоть в чем-то плохим человеком или сознательным обманщиком, притворяющимся, что творит чудеса, или делающим вещи, которых он не делал. Он согрешил в одном случае: но, насколько я могу судить, только в этом одном — я имею в виду против того, что он должен был знать как правильное. Я имею в виду его ослабление в своем собственном случае тех мудрых ограничений многоженства, которые он провозгласил. И все же, даже в этом случае, желание иметь ребенка могло быть истинной причиной его слабости. Он не видел всей истины, конечно: но он был бесконечно лучшим человеком, чем люди вокруг: возможно, в целом, одним из лучших людей своего дня. Многие здесь, возможно, читали оправдание Мухаммеда мистером Карлейлем в его лекциях о поклонении героям; тем, кто не читал, я скажу только, что умоляю их сделать это; и что я заверяю их, что, хотя я во многом совершенно не согласен с выводами и дедукциями мистера Карлейля в той лекции, я убежден, исходя из моего собственного знакомства с первоначальными фактами и документами, что картина, нарисованная там о Мухаммеде, является правдивым и справедливым описанием многократно оклеветанного человека.

Теперь, в чем была сила ислама? Обычный ответ — фанатизм и энтузиазм. На такие ответы я могу только возразить: такие термины должны быть определены, прежде чем они будут использованы, и нам должны сказать, что такое фанатизм и энтузиазм. До тех пор у меня нет больше априорного уважения к длинному слову, заканчивающемуся на -изм или -азм, чем к слову, заканчивающемуся на -ация или -альность. Но пока фанатизм и энтузиазм определяются — работа более трудная, чем принято думать, — мы перейдем к рассмотрению другого ответа. Нам говорят, что сила ислама заключалась в надежде на их чувственный Рай и страхе перед их чувственной Геенной. Если так, то это первый и последний раз в мировой истории, когда сила какой-либо большой группы людей — возможно, любого отдельного человека — заключалась в такой надежде. История дает нам бесчисленные доказательства того, что такие чисто эгоистичные мотивы являются родителями рабского бессилия, педантизма и самомнения, благочестивого мошенничества, часто самой дьявольской жестокости: но, насколько простирается мое чтение, ничего лучшего. Более того, у христианских греков были почти такие же надежды в этих вопросах, как и у мусульман; и сходные причины должны приводить к сходным эффектам: но эти надежды не давали им никакой силы. Кроме того, согласно собственному отчету мусульман, это не была их великая вдохновляющая идея; и абсурдно считать дикие боевые кличи нескольких воображающих юношей о чернооких и зеленоплаточных гуриях, взывающих к ним с небес, представляющими средние чувства поколения трезвых и сдержанных людей, которые показали себя движимыми гораздо более высокими мотивами.

Другой ответ, очень популярный сейчас, заключается в том, что мусульмане были сильны, потому что верили в то, что говорили; а греки слабы, потому что не верили в то, что говорили. К этому представлению я обращусь к другой доктрине тех же самых людей, которые его выдвигают, и спрошу их: может ли человек быть сильным, веря в ложь? Разве вы не говорили нам, достаточно благородно, что всякая ложь по своей природе гнилая, обреченная на смерть, неизбежно доказывающая свое собственное бессилие и разбивающаяся вдребезги в тот момент, когда вы пытаетесь использовать ее, привести ее в грубый фактический контакт с фактом, Природой и вечными законами? Вера, чтобы быть сильной, должна быть верой в нечто, что не является самим собой; верой в нечто вечное, нечто объективное, нечто истинное, что существовало бы точно так же, даже если бы мы и весь мир не верили в это. Сила веры исходит от того, во что верят; если вы отделяете ее от этого, она становится просто самомнением, ощущением позитивности; и какую силу это даст, история расскажет нам в трагедиях евреев, противостоявших Титу, сброда, последовавшего за Вальтером Голяком в Крестовые походы, мюнстерских анабаптистов и многих других печальных страниц человеческого безумия. Это может дать ярость идиотов; а не обдуманную мощь доблестных людей. Давайте пропустим это, тогда; веря, что вера может дать силу только там, где это вера в нечто истинное и правильное: и перейдем к другому ответу, почти такому же популярному, как последний.

Нам говорят, что мощь ислама заключалась в некой врожденной силе и дикой добродетели арабского характера. Если мы обнаружили это в последователях Мухаммеда, то они, безусловно, не обнаружили этого в себе. Они говорили о себе, правильно или неправильно, как о людях, получивших божественный свет, и этот свет — моральный свет, чтобы научить их любить то, что хорошо, и отвергать то, что зло; и этому божественному свету они стойко и честно приписывали каждое правильное действие своей жизни. Самым благородным и трогательным в моих глазах является ответ старого посла Саада Йездигерду, царю Персии, когда тот упрекал его в прошлой дикости и бедности арабов. «Все, что ты сказал, — ответил старик, — относительно прежнего состояния арабов, истинно. Их пищей были зеленые ящерицы; они хоронили своих дочерей-младенцев заживо; более того, некоторые из них пировали на мертвых тушах и пили кровь; в то время как другие убивали своих сородичей и считали себя великими и доблестными, когда, делая это, они становились обладателями большего имущества. Они были одеты в волосяные одежды, они не знали добра от зла и не делали различия между тем, что законно и незаконно. Таково было наше состояние; но Бог в Своем милосердии послал нам через святого пророка священный том, который учит нас истинной вере».

Эти слова, я думаю, показывают нам секрет ислама. Они являются справедливым комментарием к той короткой и суровой главе Корана, которая, как говорят, была первой попыткой Мухаммеда либо пророчества, либо письма; когда, после долгого поста и размышлений среди пустынных холмов, под великолепными восточными звездами, он спустился и сказал своей доброй Хадидже, что нашел великую вещь и что она должна помочь ему записать ее. И что это было, что казалось неграмотному погонщику верблюдов таким бесценным сокровищем? Не просто то, что Бог был одним Богом — огромным, как было это открытие, — но что Он был Богом, «который показывает человеку то, чего он не знал»; «милосерднейшим Богом»; Богом, одним словом, которому можно доверять; Богом, который будет учить и укреплять; Богом, как он сказал, который даст ему мужество поставить свое лицо как кремень и вложит ответ в его уста, когда его идолопоклоннические соотечественники придирались и насмехались над его посланием к ним, чтобы они отвернулись от своих идолов из дерева и камня и стали праведными людьми, как Авраам, их праотец, был праведен.

«Бог, который показывает человеку то, чего он не знал». Эта идея дала мощь исламу, потому что это была реальная идея, вечный факт; результат истинного прозрения в характер Бога. И эта идея одна, поверьте мне, даст завоевательную мощь либо вероучению, либо философии, либо сердцу человека. Каждый будет силен, каждый будет существовать до тех пор, пока он верит, что Бог есть Тот, кто показывает человеку то, чего он не знал: пока он верит, короче говоря, в тот Логос, о котором писал святой Иоанн, что Он был светом, который просвещает каждого человека, приходящего в мир.

Одним словом, дикие курайшиты обнаружили, более или менее ясно, ту цель и объект всей метафизики, о которой я уже так часто говорил; ту внешнюю и нетленную красоту, которую искал Платон в древности; и увидели, что ее имя — праведность, и что она обитает абсолютно в абсолютно праведной личности; и более того, что эта личность — не беззаботное, самодовольное эпикурейское божество; но что Он был, как они любили называть Его, милосерднейшим Богом; что Он заботился о людях; что Он желал сделать людей праведными. В этом они не могли сомневаться. Факт был осязаемым, историческим, настоящим. Для них, деградировавших курайшитов пустыни, которые, как они верили, и я думаю, верили правильно, пали от старого монотеизма своих праотцев Авраама и Измаила в низший фетишизм, а с ним и в низшую жестокость и нищету — для них, пока они делали идолов из дерева и камня; ели мертвые туши; и хоронили своих дочерей заживо; не заботясь о целомудрии, о справедливости, о собственности; погрязшие в неестественных преступлениях, мертвые в проступках и грехах; ненавистные и ненавидящие друг друга — пришел человек, один из их собственного народа, говоря: «У меня есть послание от одного праведного Бога. Его проклятие на всем этом, ибо это непохоже на Него Самого. Он хочет, чтобы вы были праведными людьми, по образцу вашего праотца Авраама. Будьте такими и восстаньте, телом, душой и духом, из своей дикости и скотства. Тогда вы сможете растоптать ногами распутных идолопоклонников, смести греческих тиранов с земли, которую они угнетали веками, и вернуть Восток его законным наследникам, детям Авраама». Разве это не было во всех смыслах посланием от Бога? Я должен отрицать философию Климента и Августина, я должен отрицать свою собственную совесть, свой собственный разум, я должен оскорбить свое собственное моральное чувство и признать, что у меня нет неизменного стандарта права, что я не знаю вечного источника права, если я отрицаю, что это было таковым; если я отрицаю то, что кажется мне очевидным историческим фактом, что те дикие курайшиты имели в себе разум и совесть, которые могли пробудиться к этому посланию и воспринять его безграничную красоту, его безграничную важность, и что они действительно приняли это послание и жили по нему в той мере, в какой они приняли его полностью, такими жизнями, какими никакие люди в те времена, и немногие в последующие времена, не смогли жить. Если я чувствую, как я чувствую, что Абу Бакр, Омар, Абу Убейда и Амр были лучшими людьми, чем я, я должен отбросить все, чему Филон — все, чему Высший авторитет — научил меня: или я должен приписать их высокие добродетели единственному источнику всего в человеке, что не является эгоизмом, и фантазией, и яростью, и слепотой, как у зверей, которые погибают.

Почему же тогда исламизм стал одним из самых очевидных и полных провалов на земле, если истинным критерием успеха системы является постепенный прогресс и улучшение человеческих существ, находящихся под ее влиянием? Во-первых, я полагаю, из-за того, что он допускает многоженство. Я не сужу Мухаммеда за то, что он допустил его. Он нашел его одним из наследственных и незапамятных обычаев своего народа. Он нашел его во всем Священном Писании евреев. Он нашел его в случае Авраама, своего идеального человека; и, как он верил, божественно вдохновленного предка своей расы. Ему казалось, что то, что было правильно для Авраама, не могло быть неправильным для араба. Бог будет судить его, а не я. Более того, христиане Востока, разделенные либо на монахов, либо на распутников; и с гораздо более низкими и грубыми представлениями о состоянии брака, чем те, что можно было найти в арабской поэзии и легендах, были последними людьми на земле, которые могли заставить его почувствовать вечную и божественную красоту той чистой супружеской любви, которую христианство не только провозгласило, но и заповедало, и тем самым освободило женщину от ее старого рабства перед сильным полом. И я верю, исходя из его рыцарской верности своей доброй жене Хадидже, пока она была жива, что Мухаммед был человеком, который мог бы принять эту великую истину во всей ее полноте, если бы его только научили ей. Он, безусловно, чувствовал зло многоженства настолько сильно, что ограничивал его всеми возможными способами, кроме единственного правильного способа — а именно, провозглашения истинного идеала брака. Но его невежество, ошибка, грех, если хотите, были отклонением от правильного закона, от истинного устройства человека, и поэтому это отомстило само за себя. То рыцарское уважение к женщине, которое было так сильно у ранних мусульман, вымерло. Сами женщины — которые в первые несколько лет исламизма восстали, как восстали мужчины, и стали их помощницами, советчицами и соратницами — быстро выродились в простые игрушки. Мне не нужно вдаваться в болезненную тему нынешнего положения женщины на Востоке и социальных последствий этого. Но я твердо верю, не просто как в теорию, а как в факт, который может быть доказан обильными доказательствами, что только многоженству обязаны девять десятых нынешнего упадка и старости каждой мусульманской нации; и что пока оно не будет полностью отменено, вся западная цивилизация и капитал, и вся гражданская и религиозная свобода на земле не помогут ни на йоту их возрождению. Вы должны возродить семью, прежде чем сможете возродить нацию, и отношения мужа и жены, прежде чем семью; потому что, пока корень испорчен, плод будет также испорчен.

Но есть и другая причина неудачи исламизма, более тесно связанная с теми метафизическими вопросами, которые мы до сих пор в основном рассматривали.

Среди первых мусульман, как я уже сказал, в целом существовала самая интенсивная вера в каждом человеке, что он лично находится под божественным руководством и учителем. Но их вероучение не содержало ничего, что могло бы поддерживать эту веру в умах последующих поколений. Они уничтожили добро вместе со злом, и они заплатили штраф за свой неразборчивый гнев. Выметая идолопоклонства и фетишистские культы сирийских католиков, мусульмане вымели также то учение, которое одно может избавить людей от идолопоклонства и фетишистских культов — если не внешних и материальных, то еще более тонких и, следовательно, более опасных идолопоклонств интеллекта. Ибо они вымели веру в Логос; в божественного учителя каждой человеческой души, который был, каким-то таинственным образом, образцом и антитипом человеческой добродетели и мудрости. И более того, они вымели ту веру в воплощение Логоса, которая одна может заставить человека почувствовать, что его божественный учитель — это Тот, кто может войти в человеческие обязанности, печали, сомнения каждого человеческого духа. И поэтому, когда Мухаммед и его личные друзья умерли, вера в присутствующего божественного учителя в целом умерла вместе с ними; и мусульмане начали ставить Коран на место Того, о Ком говорил Коран. Они начали поклоняться книге — которая, в конце концов, не книга, а лишь беспорядочное собрание медитаций Мухаммеда и заметок для проповедей — с самым рабским и нелепым идолопоклонством. Они впали в каббализм и суеверное почтение к самим буквам и словам Корана, по сравнению с которыми каббализм старых раввинов был умеренным и рациональным. Они окружили его и историю Мухаммеда всеми нелепыми мифами, чудесами и лживыми знамениями, о которых в самой книге не было ни слова; и которые Мухаммед при жизни отрицал и отвергал, говоря, что он не творил чудес и что они не нужны; потому что только разум требовался, чтобы показать человеку руку доброго Бога во всех человеческих делах. Тем не менее, эти поздние мусульмане сочли чудеса необходимыми для подтверждения своей веры: и почему? Потому что они потеряли чувство присутствующего Бога, Бога порядка; и поэтому жаждали, как люди в таком настроении всегда будут, чудесных и неестественных доказательств Его того, что Он когда-то присутствовал с их основателем Мухаммедом.

А тем временем то абсолютное и всемогущее Существо, Которого Мухаммед, восставая из своей великой тьмы, так благородно проповедовал курайшитам, отступило в умах их потомков на недосягаемое и бездонное расстояние. Ибо они потеряли чувство Его присутствующего руководства, Его личной заботы. Они потеряли все, что могло соединить Его с работой их собственных душ, с их человеческими обязанностями и борьбой, с верой в то, что Его милосердие и любовь были аналогами человеческого милосердия и человеческой любви; говоря простым английским языком, что Он вообще был любящим и милосердным. Изменение произошло очень постепенно, слава Богу; вы можете прочитать о благородных изречениях и делах здесь и там, в течение многих веков после Мухаммеда: но оно произошло; и тогда их вера в Божье всемогущество и абсолютность выродилась в самый темный, рабский и оцепенелый фатализм. Его неизменность стала в их умах не неизменной целью учить, прощать и избавлять людей — как это казалось Мухаммеду — а простой животной необходимостью, неизменной целью поступать по-своему, каков бы ни был этот путь. Этот темный фатализм также способствовал упадку мусульманских наций. Он сделал их безразличными к самосовершенствованию; лишил веры в возможность прогресса; и держал, и будет держать мусульманские нации, во всех интеллектуальных вопросах, целыми веками позади христианских наций Запада.

Насколько правдива история о том, что Омар приказал топить бани Александрии книгами из великой библиотеки, мы никогда не узнаем. Некоторые сомневались в этой истории вообще: но так много новых подтверждений ее, как говорят, было недавно обнаружено у арабских писателей, что я едва ли могу сомневаться, что она имела под собой некоторое основание в фактах. Нельзя не верить, что Иоанн Филопон, последний из александрийских грамматиков, когда просил у своего покровителя Амра в дар библиотеку, позаботился о том, чтобы спасти хотя бы некоторые из ее сокровищ; и как бы сильно Омар ни чувствовал или ни говорил, что все книги, которые согласуются с Кораном, бесполезны, а все, которые не согласуются с ним, годны только на уничтожение, общее мнение мусульманских лидеров было совсем иным. По мере того как они обосновывались в различных странах, которые они завоевывали, образование, по-видимому, считалось ими важным объектом. Мы даже находим некоторых из них, в том же поколении, что и Мухаммед, строго соблюдающими приказ Пророка отправлять всех пленных детей в школу — факт, который говорит так же хорошо о здравом смысле мусульман, как плохо говорит о состоянии образования среди деградировавших потомков греческих завоевателей Востока. Постепенно возникли философские школы, сначала в Багдаде, а затем в Кордове; и арабы продолжили задачу комментирования логики Аристотеля и «Megiste Syntaxis» Птолемея — которая последняя приобрела у них название Альмагест, под которым она была так долго известна в Средние века.

Но они делали мало, кроме комментирования, хотя в их комментариях не было неоплатонического или мистического элемента. Кажется, что Александрия была предопределена самим своим центральным положением быть городом комментаторов, а не создателей. Примечательно, что Филопон, которого можно считать человеком, впервые познакомившим простых воинов курайшитов с сокровищами греческой мысли, кажется, был первым бунтарем против неоплатонического эклектизма. Он утверждал, и справедливо, что Порфирий, Прокл и остальные совершенно неправильно поняли Аристотеля, когда пытались примирить его с Платоном или включить его философию в платонизм. Аристотель отныне стал учебником арабских ученых. Это было вполне естественно. Мусульманский ум был обучен привычкам абсолютного повиновения авторитету фиксированных догм. Все те попытки проследить метафизику до ее высшего объекта, теологии, были бы бесполезны, если не ошибочны в глазах мусульманина, у которого уже было свое простое и четко определенное вероучение по всем вопросам, касающимся невидимого мира. Для него метафизика была исследованием, полностью отделенным от высшей жизни и стремлений человека. Так же была и физика. Какая нужда была у него в космогониях? Какая нужда прослеживать отношения между человеком и вселенной, или вселенной и ее Создателем? У него был свой определенный материальный Элизиум и Тартар, как единственное конечное отношение между человеком и вселенной; его догма об абсолютном фиате, создающем произвольно и раз и навсегда, как единственное отношение между вселенной и ее Создателем: и далее спекулировать было не дозволено. Идея, которая, я верю, объединяет и физику, и метафизику с высшими вдохновениями и широчайшими спекуляциями человека — александрийская идея Логоса, Божества, работающего во времени и пространстве посредством последовательных мыслей — он не слышал; ибо она умерла, как я сказал, в самой Александрии; и если бы он услышал о ней, он отверг бы ее как умаляющую абсолютность того бездонного единого Существа, о котором он так благородно, но так частично свидетельствовал. Так тому и быть; несомненно, было правильно, чтобы так оно и было. Человеческий глаз слишком узок, чтобы видеть целую истину, его мозг слишком слаб, чтобы нести целую истину. Лучше для него и лучше для мира, возможно, метод, по которому человек воспитывался в каждую эпоху, с помощью которого каждой школе, или партии, или нации дается какая-то одна великая истина, которую они должны довести до ее высшего развития, воплотить в реальной жизни, оставляя какому-то более счастливому веку — возможно, увы! только какому-то будущему состоянию — примирить эту слишком излюбленную догму с другими истинами, которые лежат рядом с ней и без которых она всегда неполна, а иногда и вовсе бесплодна.

Но такие школы науки, основанные на таком основании, как это, на простом инстинкте любопытства, имели мало шансов на оригинальность или жизнеспособность. Все великие школы мира, старшая греческая философия, александрийская, нынешняя бэконовская школа физики, имели более глубокий мотив для своих поисков, гораздо более высокий объект, который они надеются обнаружить. Но, в самом деле, мусульмане не столько желали открыть истину, сколько культивировать свой собственный интеллект. Для этой цели острый и тонкий систематик, такой как Аристотель, был именно тем человеком, который им требовался; и с разрушения Александрии можно датировать подъем аристотелевской философии. Переводы его работ были сделаны на арабский язык, сначала, как говорят, с персидских и сирийских переводов; первые из которых были сделаны в течение шестого и седьмого веков, остатками неоплатонической партии, во время их визита к философствующим Хосроям. Столетие спустя они заполнили Александрию. После них Аль-Мансур, Харун ар-Рашид и их преемники, которые покровительствовали несторианским христианам, получали от них переводы философских, медицинских и астрономических греческих работ; в то время как последний из Омейядов, Абд ар-Рахман, ввел тот же литературный вкус в Испанию, где в тринадцатом веке Аверроэс и Маймонид соперничали со славой Авиценны, который процветал в Багдаде столетием раньше.

Но, как я уже сказал, эти арабы, кажется, ничего не изобрели; они только комментировали. И все же не только комментировали; ибо они сохранили для нас те работы, об истинной ценности которых они так мало знали. Аверроэс, в качестве комментатора Аристотеля, стал его соперником в умах средневековых схоластов; Авиценна, в качестве комментатора Гиппократа и Галена, был веками учебником всех европейских врачей; в то время как Аль-Баттани и Абу-ль-Вафа, как астрономы, комментировали Птолемея, не без того, однако, чтобы сделать несколько важных дополнений к его знаниям; ибо Абу-ль-Вафа открыл третье неравенство движения Луны, в дополнение к двум, упомянутым Птолемеем, что он сделал, согласно профессору Уэвеллу, поистине философским образом — по-видимому, единичный случай, который в свое время не имел никакого эффекта; ибо факт был забыт и переоткрыт столетия спустя Тихо Браге. Аль-Баттани, однако, мы обязаны двумя действительно ценными реликвиями. Одна — это использование синуса, или полухорды двойной дуги, вместо хорды самой дуги, которая использовалась греческими астрономами; другая, даже более практической пользы, была введением нынешней десятичной арифметики вместо хлопотной шестидесятеричной арифметики греков. Эти десять цифр, однако, кажутся, говорит профессор Уэвелл, по признанию самих арабов, индийского происхождения, и таким образом не составляют исключения из бесплодности арабского гения в научных изобретениях. Тем не менее, мы обязаны, по всей справедливости, противопоставить его осуждению арабов мнение профессора Де Моргана о мусульманах в его статье об Евклиде: «Некоторые писатели пренебрежительно отзываются об этом прогрессе, результаты которого они слишком склонны сравнивать с результатами нашего времени. Им следовало бы скорее поставить сарацин рядом с их собственными готическими предками; и, сделав некоторую скидку на более выгодные обстоятельства, в которых оказались первые, им следовало бы рассматривать вторых, систематически рассеивающих остатки греческой цивилизации, в то время как первые концентрировали геометрию Александрии, арифметику и алгебру Индии и астрономию обеих, чтобы сформировать ядро для нынешнего состояния науки».

На эту статью профессора Де Моргана об Евклиде и на превосходную «Историю индуктивных наук» профессора Уэвелла, из которой я, будучи ни арабским ученым, ни астрономом, почерпнул большинство своих фактов о физической науке, я должен отослать тех, кто желает знать больше о раннем подъеме физики и их сохранении арабами, пока великое и неожиданное событие не вернуло их обратно в ту часть земного шара, где они имели свое рождение и где только они могли быть регенерированы в новую и практическую жизнь.

Этим великим событием были Крестовые походы. Мы мало слышали об Александрии в последнее время. Ее интеллектуальная слава ушла на запад и восток, в Кордову и Багдад; ее коммерческое величие покинуло ее ради Каира и Дамиетты. Но Египет все еще был центром связи между двумя великими станциями мусульманской власти и, действительно, как показал мистер Лейн в своем ценнейшем переводе «Тысячи и одной ночи», обладал особой жизнью и характером.

Безрассудной целью крестоносцев было погасить эту жизнь. Палестина была их первой точкой атаки: но поздние крестоносцы, кажется, обнаружили, как и остальной мир, что судьбы Палестины не могут быть отделены от судеб Египта; и на Дамиетту, соответственно, была направлена та последняя катастрофическая попытка Святого Людовика, которую все могут прочитать столь графично описанной на страницах Жуанвиля.

Крестоносцы полностью провалили цель, к которой стремились. Они преуспели в цели, о которой никогда не мечтали; ибо в тех Крестовых походах мусульманин и христианин встретились лицом к лицу и обнаружили, что оба они люди, что у них есть общее человечество, общий вечный стандарт благородства и добродетели. Поэтому христианские рыцари вернулись домой более смиренными и мудрыми людьми, когда обнаружили в сарацинских эмирах то же великодушие, правду, милосердие, рыцарское самопожертвование, которые они считали своим собственным исключительным достоянием, и добавили к этому цивилизацию и обучение, которыми они могли только восхищаться и подражать. И таким образом, с эпохи Крестовых походов, более доброе чувство возникло между Полумесяцем и Крестом, пока оно снова не было нарушено страшными вторжениями турок по всей Восточной Европе. Учение мусульман, так же как и их торговля, начало быстро вливаться в христианский мир, как из Испании, так и из Египта и Сирии; и таким образом крестоносцы были, действительно, вознаграждены по своим делам. Они воображали, что обязаны отстоять владение землей для Того, Кому, как они верили, принадлежала земля. Он показал им — или, скорее, Он показал нам, их детям, — что Он может отстоять Свое собственное владычество гораздо лучше, чем человек может сделать это для Него; и их жестокая и несправедливая цель была полностью сорвана. Это был не путь заставить людей знать или повиноваться Ему. Они взяли меч и погибли от меча. Но поистине благородный элемент в них — элемент, который наши сердца и разумы узнают и любят, несмотря на все громкие слова о глупости и фанатизме Крестовых походов, всякий раз, когда мы читаем «Талисман» или «Айвенго» — элемент верной веры и самопожертвования — не остался без вознаграждения. Они усвоили более широкие, более справедливые взгляды на человека и добродетель, которые, я не могу не верить, должны были иметь большой эффект в ослаблении в их умах их старых, исключительных и фанатичных представлений и в прокладывании пути для великого взрыва свободной мысли и великого утверждения достоинства человечества, которое увидел пятнадцатый век. Они открыли путь для того притока научных знаний, который произвел в последующие века огромнейшие эффекты на благосостояние Европы и сделал жизнь возможной для миллионов, которые иначе были бы заперты в узких границах Европы, чтобы пожирать друг друга в борьбе за место и хлеб.

Но те арабские переводы греческих авторов были роковым даром для Египта и едва ли менее роковым даром для Багдада. В том Альмагесте Птолемея, в том Органоне Аристотеля, который, как говорят, крестоносцы привезли домой, лежали, грубые и эмбриональные, зародыши той физической науки, того географического знания, которое открыло европейцу торговлю и колонизацию земного шара. В течение трехсот лет после того, как его работы достигли Европы, Птолемей научил португальцев обогнуть Африку; и с того дня поток восточного богатства тек больше не через Красное море или Персидский залив по пути к новым странам Запада; и не только Александрия, но Дамиетта и Багдад уменьшились до своего нынешнего ничтожества. И все же колесо времени совершает свои возмездия. Поток торговли сейчас быстро поворачивает обратно к своему старому руслу; и британская наука обещает сделать Александрию снова гостиницей всех наций.

С чувством благоговения смотришь на огромные возможности ее будущего. Ее собственные физические возможности, как видел великий ум Наполеона, таковы, какими они всегда были, неисчерпаемы; и наука научилась сводить на нет единственный недостаток положения, который когда-либо вредил ее процветанию, а именно короткий сухопутный путь от Нила до Красного моря. Судьба Палестины теперь более чем когда-либо связана с ее судьбой; и британская или французская колония могла бы, удерживая две страны, развиться в нацию, столь же обширную, как та, что возникла из горстки македонцев Александра, и стать местом встречи для наций Запада и тех великих англосаксонских народов, которые, кажется, суждено возникнуть в австралийском океане. Как бы широко ни казалась эта мечта, пар сделал ее гораздо более узкой, чем старый реальный факт, что веками финикийцы и арабы обменивали в Александрии продукцию Британии на продукцию Цейлона и Индостана. А что касается интеллектуального развития, хотя Александрии не хватает, как ей всегда не хватало, того островного и исключительного положения, которое кажется почти необходимым для развития оригинальной мысли и оригинальной национальной жизни, все же она может по-прежнему действовать как точка слияния для различных школ и политических систем, и молодая и жизнерадостная энергия новорожденных наций может одновременно учить и учиться у благоразумия, опыта, традиционной мудрости древних европейцев.

Это видение, как бы возможно оно ни было, может быть далеким: но первый шаг к нему, по крайней мере, закладывается перед нашими глазами — и это новое примирение между Полумесяцем и Крестом. Помимо всех политических соображений, которые были бы здесь неуместны, я приветствую, как студент философии, школу, которая сейчас, как в Александрии, так и в Константинополе, преподает мусульманам и христианам тот же урок, который крестоносцы усвоили в Египте пятьсот лет назад. Еще несколько лет упорства в доблестном и праведном курсе, который Британия теперь выбрала, вознаградят себя открытием обширного поля для капитала и предпринимательства, для внедрения гражданской и религиозной свободы среди угнетенного крестьянства Египта; по мере того как гяур становится объектом уважения, доверия и благодарности для мусульманина; и по мере того как чувство, что мусульманин и гяур обладают общим человечеством, общим вечным стандартом справедливости и милосердия, общим священным обязательством выполнять наши обещания и помогать угнетенным, займет место старого животного удивления нашей беззаботной дерзости и неловкому утверждению власти, которое теперь выражается в несколько двусмысленном александрийском комплименте: «Есть один сатана, и есть много сатан: но нет сатаны, подобного франку в круглой шляпе».

Было бы и невежливо, и несправедливо с моей стороны закончить эти мои поспешные лекции, не выразив моей сердечной благодарности за великую любезность и доброту, которую я получил в этот мой первый визит в ваш благороднейший и прекраснейший город; и часто, я горжусь тем, что могу сказать, от тех, кто глубоко расходится со мной по многим важным пунктам; а также за внимание, с которым меня слушали, пытаясь, довольно неуклюже, объяснить сухие и отталкивающие предметы и выразить мнения, которые могут быть новыми и, возможно, поразительными для многих моих слушателей. Если мои несовершенные намеки побудили хотя бы одного слушателя исследовать этот неясный и все же важнейший предмет и изучить для себя оригинальные документы, я буду чувствовать, что мои слова в этом месте были сказаны не напрасно; ибо даже если такой искатель придет к выводам, отличным от моих собственных (а я не претендую на непогрешимость), он, по крайней мере, узнает новые факты, родителей новой мысли, возможно, нового действия; он встретится лицом к лицу с новыми человеческими существами, в которых он будет вынужден проявить человеческий интерес; и, несомненно, выйдет из своих исследований, куда бы они его ни привели, по крайней мере, несколько более широко мыслящим и более широкосердечным человеком.

ПРИМЕЧАНИЯ.

[3] Эти лекции были прочитаны в Философском институте в Эдинбурге в феврале 1854 года, в начале Крымской войны.

[127] «Классический словарь» Смита.

back