«Пособие к размышлению»

Но является ли это ответом Апостола иудейским противникам и иудействующим лжебратьям Церкви Христовой? — Это не ответ, он не похож на ответ, данный Апостолом. Он не параллелен и не сонаправлен линии аргументации ни в одном из двух Посланий, или с какой-либо одной линией; но это аккорд, который проходит через них всех и касается их только там, где он их пересекает. В Послании к Евреям прямо противоположная позиция утверждается неоднократно: а в Послании к Римлянам она везде предполагается. Смерть, к которой Закон приговаривал всех грешников (и о которой даже язычники без открытого Закона были извещены своей совестью, ибо суд Божий был явлен даже им), должна быть той же самой смертью, от которой они были спасены верой в Сына Божьего; иначе рассуждение Апостола было бы бессмысленным, его антитеза — простой двусмысленностью, игрой слов, quod idem sonat, aliud vult (что звучит одинаково, но означает иное). Христос искупил человечество от проклятия Закона: и мы все знаем, что верующие были искуплены не от временной смерти или наказаний и скорбей нынешней жизни. Закон, о котором говорит вдохновенный мудрец из Тарса, от которого никто не может найти оправдания; Закон, чудесно изреченный в громах с горы Синай, который был начертан на скрижалях каменных для иудеев и написан в сердцах всех людей (Рим. 2:15) — Закон святой и духовный! В чем был великий вопрос, на который этот Закон, от своего имени, не давал ответа? Тайна, которую он оставил за завесой или в облачной скинии прообразов и фигуральных жертвоприношений? Было ли грядущее суждение и души, которым предстояло понести страшный приговор? Или не было ли это гораздо скорее — каковы средства спасения; где можно найти благодать и искупление? Святой Павел говорит: последнее. Закон приносит осуждение: но вопрос сокрушенного совестью грешника: «Что мне делать, чтобы спастись? Кто заступится за меня?» — он отвергает как выходящий за пределы юрисдикции своего суда и не принимает его к сведению, кроме как в пророческом ропоте или немых предвосхищениях мистических установлений и жертвенных прообразов. — Следовательно, не то, что есть Жизнь грядущая и будущее состояние; но что каждая отдельная Душа может надеяться для себя в оном; и на каких основаниях; и что это состояние было сделано объектом стремления и горячего желания, и источником благодарения и величайшей радости; и кем, и через кого, и для кого, и какими средствами и на каких условиях — это и есть особые и отличительные основы христианской Веры! Это явленные Светы и полученные Привилегии христианского Домостроительства! Не только знание дара, но и сам драгоценный, бесценный Дар есть Благодать и Истина, пришедшие через Иисуса Христа! Я верю Моисею, я верю Павлу; но я верую во Христа.

[139] Кольридж цитирует этот отрывок в своем Заключении. — Ред.

[140] «Достойный причастник» Дж. Тейлора. — Г.Н.К.

[141] Исаия 34 в сравнении с Мф. 10:34 и Лк. 12:49. — Г.Н.К.

[142] Заключение, Часть III, гл. 8. — Г.Н.К.

[143] Проповедь на похоронах сэра Джорджа Далстона. — Г.Н.К.

[144] Я говорю «все»: ибо отчеты одного или двух путешествующих французских философов, убежденных атеистов и сторонников неверия, относительно одной или двух африканских орд, кафров и бедных отверженных бушменов, вытравленных из своей человечности, не следует рассматривать как исключения. А что касается утверждения Хирна относительно несуществования и отвержения этой веры среди медных индейцев, то оно не только сделано на очень слабых и недостаточных основаниях, но и он сам, в другой части своего труда, бессознательно предоставляет данные, из которых можно с уверенностью заключить обратное. Хирн, возможно, принял философию крепости своего друга Мотанабби за мнение его племени; и из его высокой оценки морального характера этого кровожадного гимнософиста можно, боюсь, сделать вывод, что сам Хирн был не тем человеком, которого стоило бы выбрать для проведения такого исследования.

[145] См. «Письма из Нового Южного Уэльса» барона Филда. Бедные туземцы, самые низкие на лестнице человечества, не проявляют никаких признаков какой-либо религии или веры в какую-либо высшую силу как творца мира; но все же не сомневаются, что духи их предков выживают в форме морских свиней и, помня о своих потомках с неистребимой привязанностью, загоняют китов к берегу, чтобы те могли ими пировать.

[146] Случай, здесь предполагаемый, действительно произошел в моем собственном опыте с испанским беженцем, английского происхождения, но с десятилетнего возраста проживавшим в Испании и воспитанным в семье богатых, но невежественных и фанатичных католиков. В зрелом возрасте он вернулся в Англию, разочарованный поведением священников и монахов, что действительно в течение нескольких лет произвело на его ум обычный эффект среди более просвещенных уроженцев Юга Европы — склонность к деизму. Однако результаты системы неверующих во Франции, с его возможностями наблюдать последствия безрелигиозности у французских офицеров в Испании, с одной стороны; и неоспоримое моральное и интеллектуальное превосходство протестантской Британии, с другой; не прошли для него даром: и здесь он начал думать самостоятельно и решил изучить этот вопрос. Он прочел «Божественное посольство» епископа Уорбертона и «Свидетельства» Пейли; но никогда не читал Новый Завет последовательно, а Послания — вовсе нет.

АФОРИЗМ. О КРЕЩЕНИИ.

Лейтон.

«В те дни приходит Иоанн Креститель, проповедуя». — Для нашей нынешней цели будет достаточно, если этими словами мы направим внимание на происхождение, или, по крайней мере, на первую библейскую запись о Крещении, и на сочетание с ним Проповеди; на их отношение друг к другу и их согласие в одной превосходной цели: Слово раскрывает Таинство, а Таинство запечатлевает Слово; Слово как Свет, просвещающий и проясняющий смысл Печати; и это снова, как Печать, подтверждающая и ратифицирующая истинность Слова; как вы видите, некоторые значимые печати или гравированные перстни имеют вокруг себя слово, выражающее их смысл.

Но поистине слово есть свет, и таинства имеют в себе тот же свет, просвещающий их. Это таинство Крещения древние особенно выражают словом «свет». Однако оба они — лишь тьма для нас, пока тот же свет не воссияет в наших сердцах; ибо до тех пор мы сами — лишь тьма, и поэтому самые светлые вещи таковы для нас. Полдень — как полночь для слепого. И мы видим эти установления, слово и таинство, по большей части без пользы или утешения, потому что у нас нет того Божественного Света внутри нас. А у нас его нет, потому что мы не просим его.

Комментарий.

Или Пособие к рефлексии в формировании здравого суждения относительно смысла и цели обряда Крещения, а также справедливой оценки его ценности и важности.

Рожденный и воспитанный баптист, по отцовской линии происходящий от старых ортодоксальных нонконформистов, и как по своему собственному, так и по праву своего отца, очень дорогой мне друг, женился на члене Национальной церкви. Вследствие тревожного желания, выраженного его супругой относительно крещения их первого ребенка, он попросил меня ознакомить его с моими взглядами на этот спор; хотя главным образом относительно той степени важности, которую я придавал ему. Ибо что касается самого пункта, его естественная предрасположенность в пользу того вероисповедания, в котором он родился, была подтверждена добросовестным изучением аргументов с обеих сторон. В качестве комментария к предыдущему афоризму, или, скорее, как расширение его предметного содержания, я изложу суть нашего разговора: и я буду щедро вознагражден, если он будет прочитан с тем интересом и удовлетворением, с какими был выслушан. Особенно если кто-либо из моих читателей окажется в таких же или подобных обстоятельствах.

Наша дискуссия становится короче и легче благодаря нашему полному согласию в определенных предварительных пунктах. Мы оба одинаково отвергаем всякую попытку объяснить что-либо в Писании и всякую попытку объяснить что-либо из Писания. Или если мы относимся к чему-либо с более живым отвращением, то это последнее, как более модное и распространенное. Я имею в виду практику как высоких, так и низких гроцианских богословов — объяснять прочь положительные утверждения Писания под предлогом, что буквальный смысл не согласуется с разумом, то есть с их частным разумом. И поскольку (в единственно правильном смысле слова) не существует такой вещи, как частный разум, они должны, и на самом деле они это делают, подразумевать, что буквальный смысл не согласуется с их рассудком, то есть с теми понятиями, которые их рассудки были научены и привыкли формировать в их школе философии. Таким образом, платоник, ставший христианином, сразу же, даже в текстах, допускающих иное толкование, распознал бы, потому что ожидал бы найти, несколько доктрин, которые ученик эпикурейской или механической школы не примет даже при самых положительных декларациях Божественного Слова. И поскольку мы согласны во мнении, что партия минималистов тяжко заблуждается в последнем пункте, я должен уступить вам, что слишком многие педобаптисты (защитники крещения младенцев) заблуждались, хотя и менее грубо, в первом. У меня, признаюсь, нет глаз для этих дымоподобных венков выводов, этой вечно расширяющейся спирали ergo из узкого отверстия, возможно, одного текста; или, скорее, толкования, насильственно втиснутого в него путем истолкования идиоматической фразы в бесхитростном повествовании с той же абсолютностью, как если бы она была частью математической задачи. Я отшатываюсь от этих перевернутых пирамид, где вершина является основанием. Если бы я сообщил кому-то, что заходил в дом к другу, но никого не застал дома, так как вся семья ушла в театр; и если бы он, опираясь на эту информацию, воспользовался случаем, чтобы очернить жену моего друга за нематеринское поведение, взяв шестимесячного младенца в переполненный театр; позволили бы вы ему настаивать на словах «никого» и «вся» семья в оправдание клеветы? Не сказали бы вы ему, что слова должны истолковываться исходя из природы предмета, цели говорящего и их обычного принятия; и что он должен был, или мог бы знать, что младенцев такого возраста не пустили бы в театр? Точно так же и в отношении слов «он и весь дом его». Если бы крещение младенцев в тот ранний период Евангелия было известной практикой, или если бы это было предварительно доказано — тогда, действительно, аргумент, что по всей вероятности в такой большой семье был один или несколько младенцев или маленьких детей, был бы не более предосудителен, чем как излишний и своего рода антиклимакс в логике. Но если слова приводятся как доказательство, это было бы явным petitio principii (предвосхищением основания), даже если бы не было ничего другого против этого. Но когда мы возвращаемся к Писаниям, предшествующим повествованию, и находим покаяние и веру, требуемые как условия и обязательные предпосылки Крещения — тогда случай, воображенный выше, применяется во всей своей силе. Столь же тщетна притворная аналогия с Обрезанием, которое вовсе не было Таинством; но средством и знаком национальной принадлежности. В первом случае это, несомненно, была привилегия или знак высшего ранга, дарованный потомкам Авраама. Во времена Патриархов этот обряд был ограничен (поскольку первые правительства были теократиями) священством, которое было отделено для этого служения от рождения. В более поздний период этот знак высшего класса был распространен на Царей. И таким образом, когда он был вновь установлен Моисеем для всего еврейского народа, в то же время было сказано — «Вы все священники и цари; вы народ освященный». В дополнение к этому, или, скорее, в помощь этому, Обрезание предназначалось для того, чтобы отличить иудеев каким-то неизгладимым знаком: и было не менее необходимо, чтобы еврейские дети были узнаваемы как иудеи, чем еврейские взрослые — не говоря уже о большей безопасности обряда в младенчестве. И никогда не утверждалось, что с ним даруется какая-либо Благодать, или что обряд был значимым для какой-либо внутренней или духовной операции. Короче говоря, непредубежденному и компетентному читателю достаточно прочитать первые тридцать три параграфа восемнадцатого раздела «Свободы пророчества» Тейлора; а затем сравнить с ними остальную часть Раздела, добавленную им после Реставрации: а именно те, в которых он пытается опровергнуть свои собственные аргументы. Я почти сказал — притворяется: ибо такова слабость и столь очевидна софистика его ответов, что мне трудно представить, чтобы сам Тейлор мог быть ими удовлетворен. Единственные правдоподобные аргументы применяются с равной силой как к баптистам, так и к педобаптистам; и доказали бы, если бы они вообще что-то доказывали, что оба неправы, а только квакеры правы.

Теперь, во-первых, очевидно, что ничего окончательного нельзя извлечь из молчания Нового Завета относительно практики, которая, если мы предположим, что она уже была в употреблении, должна была, однако, из-за характера первых новообращенных, встречаться сравнительно редко; и которая из-за преобладающих и более важных объектов и функций апостольских авторов (1 Кор. 1:17) вряд ли была упомянута иначе, чем случайно, и поэтому, весьма вероятно, им могло и не прийти в голову упомянуть ее вовсе. Но, во-вторых, допуская, что практика была введена в более поздний период, чем тот, в который были составлены Деяния Апостолов и Послания: я все же был бы полностью удовлетворен тем, что Церковь проявила в этом здравое усмотрение. При любом предположении, следовательно, я никогда не без сожаления вижу, как богослов нашей Церкви пытается воздвигнуть форты на позиции, столь очевидно контролируемой твердыней его антагонистов. Я опасаюсь использования, которое социниане могут сделать из их примера, а паписты — из их неудачи. Позвольте мне, однако, не вводить вас в заблуждение. (Читатель понимает, что я предполагаю, будто беседую с баптистом.) Я придерживаюсь мнения, что богословы вашей стороны виновны в гораздо более тяжкой ошибке — в придании плотского и иудействующего толкования различным евангельским текстам, в которых встречаются термины «крещение» и «крестить», вопреки прямым и настойчивым увещеваниям Апостола Павла. И это я говорю, нисколько не отказываясь от своей прежней уступки, что тексты, к которым апеллируют как к повелевающим или разрешающим крещение младенцев, все без исключения заставляют нести смысл, который в них не содержится и из них не выводим: а также что (исторически рассматривая) не существует достаточных положительных доказательств того, что крещение младенцев было установлено Апостолами в практике апостольского века.

Наконец, мы оба сходимся в полном убеждении, что не внешний обряд Крещения, в какой бы форме или при каких бы обстоятельствах он ни совершался, и не какой-либо другой обряд, но такая вера во Христа, которая стремится породить соответствие Его святым доктринам и примеру в сердце и жизни, и которая сама по себе является объявленным средством и условием нашего приобщения к Его духовному телу и облечения в Его праведность — именно это делает нас христианами и может быть единственно предписано как Артикул Веры, необходимый для Спасения, так что отрицание этого может быть осуждено как пагубная ересь. В строжайшем смысле существенного, это единственное существенное в христианстве, чтобы в нас возрастал тот же дух, который был во всей полноте совершенства во Христе Иисусе. Все остальное, что называется существенным, таково потому, и только в той мере, в какой оно является инструментальным для этого, или явно подразумевается в этом. Если баптисты считают видимый обряд необходимым для спасения, с каким ужасом они должны смотреть на каждую болезнь, постигающую их детей между юностью и младенчеством! Но если они спасаются верой родителя, то внешний обряд не является существенным для спасения, иначе как если бы упущение проистекало из духа непослушания: и в этом случае это причина, а не следствие, сознательное и некрещеное сердце, а не некрестящая рука, подвергает его опасности. И, конечно, это выглядит очень похоже на непоследовательность — признавать викарную веру родителей и подразумеваемое в ней обещание, что ребенок будет воспитан по-христиански и, насколько это в их силах, подготовлен к общению святых — признавать это как безопасное и достаточное в их собственном случае, и все же осуждать ту же веру и практику как рискованную и бесполезную в Церкви — ту же, я говорю, по существу, и отличающуюся от их собственной только присутствием двух или трех христианских друзей в качестве дополнительных поручителей, и тем, что обещание выражено!

Но ты, мой духовный друг! изучал Христа у лучшего учителя — Духа Усыновления, того самого духа, который был в Павле и который до сих пор говорит к нам из его писаний. Ты помнишь и восхищаешься изречением старого богослова, что должным образом установленный обряд был Золотой Цепью на Шее Веры; но если в желании сделать его со-существенным и единосущным ты затягиваешь ее все туже и туже, она может задушить Веру, которую была призвана украшать и обозначать. Ты не настолько забывчивый ученик, чтобы забыть pateris et auro (чаши и золото) своего Вергилия: или если бы ты был, ты не настолько непоследовательный рассуждатель, чтобы переводить гебраизм «дух и огонь» в одном месте как «духовный огонь», и все же отказываться переводить «вода и дух» как «духовная вода» в другом месте: или если, как я сам думаю, разное положение отмечает разный смысл, все же то, что первое должно быть ejusdem generis (того же рода) с последним — Вода Покаяния, реформация в поведении; и Дух — то, что очищает сокровеннейший принцип действия, как огонь очищает металл по существу, а не очищая только поверхность!

Но в данном случае, скажут, церемония, внешний и видимый знак, есть установление Писания. Я не буду отвечать, что римский священник говорит то же самое о помазании больных маслом и возложении рук. Нет, мой ответ таков: что это очень достаточная причина для продолжения соблюдения церемониального обряда, столь производного и санкционированного, даже если бы его собственная красота, простота и естественная значимость менее сильно взывали в его пользу. Но это не причина, по которой Церковь должна забыть, что увековечение вещи не меняет природы вещи, и что церемония, подлежащая увековечению, должна увековечиваться как церемония. Это не причина, по которой, зная и испытывая даже в большинстве своих собственных членов склонность человеческого ума к суеверию, Церковь не могла бы законно и благочестиво принять меры, наилучшим образом рассчитанные на то, чтобы сдержать эту тенденцию и исправить злоупотребление, к которому она привела в каком-либо конкретном обряде. Но случаев суеверных представлений относительно обряда крещения и вытекающих из них злоупотреблений было предостаточно и они были печально известны. Таковым, например, было частое откладывание обряда крещения на поздний период жизни, и даже на смертный одр, в убеждении, что мистическая вода очистит крещаемого от всякого греха и (если он умрет сразу после совершения обряда) отправит его чистым и незапятнанным в иной мир.

И это еще не все. Превентивное средство, применяемое Церковью, легитимируется, а также дополнительно рекомендуется следующим соображением. Там, где церемония отвечала и предназначалась для ответа на несколько целей, которые при ее первом установлении были смешаны в отношении времени, но которые впоследствии, из-за изменения обстоятельств (как, например, когда большая и постоянно растущая доля членов Церкви, или тех, кто по крайней мере носил христианское имя, были от христианских родителей), были неизбежно разъединены — тогда либо Церковь не имеет власти или авторитета, делегированного ей (что является смещением почвы спора) — либо она должна быть уполномочена выбирать и определять, к какой из нескольких целей должна быть привязана церемония. — Теперь одной из целей Крещения было — сделать публично явным, во-первых, какие лица должны рассматриваться миром (Фил. 2:15) как принадлежащие к видимому общению христиан: поскольку их поведением и видимым состоянием общая оценка города, стоящего на горе и не могущего укрыться (Мф. 5:14), не могла не быть затронута — города, который даже посреди строптивого и развращенного народа был обязан не только не давать повода, но всеми невинными средствами предотвращать всякий случай для упрека. Во-вторых, отметить для самой Церкви тех, кто имел право на ту особую нежность, ту бдительную и дисциплинарную любовь и любящую доброту, которую, сверх обязанностей филантропии и всеобщей любви, заповедал сам Христос, и с акцентом и в форме, значимой для ее великой и особой важности, — «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга». Любовью, широкой как солнечный свет и охватывающей весь человеческий род, тело христиан должно было быть поставлено в контраст с пресловутой мизантропией и фанатизмом иудейской Церкви и народа: в то же время они должны были быть отличимы и известны всем людям по особой любви и привязанности, проявляемой ими к членам своего собственного сообщества; таким образом демонстрируя интенсивность сектантской привязанности, но при этом, благодаря не менее известной и образцовой практике обязанностей всеобщего благожелательства, защищенные от обвинения, столь часто выдвигаемого против нее, в узости и исключительности. «Как добры эти христиане к бедным и страждущим, без различия религии или страны; но как они любят друг друга!»

Теперь соедините с этим ранее приведенное соображение — я имею в виду долг и необходимость сдерживания суеверного злоупотребления обрядом крещения: и я тогда спрошу с уверенностью, каким образом Церковь могла бы проявить здравое усмотрение более мудро, благочестиво или эффективно, чем закрепив, из числа нескольких целей и задач Крещения, внешний обряд за упомянутыми здесь целями? Как можно было бы более ясно наставить великое тело христиан относительно истинной природы всех внешних установлений? Что можно вообразить лучше рассчитанным на то, чтобы предотвратить восприятие церемонии как чего-то иного и большего, чем церемония, если не совершение ее над объектом (да, дорогим и драгоценным объектом) духовных обязанностей, хотя и сознательным субъектом духовных операций и благодатей только в предвосхищении и в надежде; — субъектом, бессознательным, как цветок, на который падает роса, или ранний дождь, и, таким образом, эмблематичным для мириад тех, кто (как в нашей Индийской империи, и впредь, я надеюсь, в Африке) временно и даже морально выигрывают от внешнего существования христианства, хотя пока еще невежественны в его спасительной истине! И все же, с другой стороны, что может быть более почтительным, чем применение этого, общего инициаторского обряда Востока, санкционированного и присвоенного Христом — его применение, я говорю, к тем самым субъектам, которых он сам повелел приводить к себе — детям на руках, относительно которых Иисус был весьма недоволен своими учениками, которые упрекали тех, кто приводил их! Что может быть более выразительным истинного характера того первородного, но родового пятна, от которого Сын Божий, своим таинственным воплощением, агонией, смертью и воскресением, и Крещением Духом, пришел очистить детей Адама, чем выставление внешнего элемента младенцам, свободным от преступления и неспособным к нему, в которых злой принцип присутствовал только как потенциальное бытие, и чей внешний облик представлял Царство Небесное? И может ли это — для человека, который считал бы себя заслуживающим анафемы маранафа (1 Кор. 16:22), если бы он не любил Господа Иисуса — может ли это быть ничем для такого человека, что введение и рекомендация нового члена, нового духовного подопечного, собранным братьям во Христе (— и это, как я показал выше, было одной целью обряда крещения) в крещении младенца напоминает собственное представление нашего Господа в Храме на восьмой день после его рождения? Добавьте ко всем этим соображениям известный факт частого оставления и общего легкого отношения к младенцам в то время, когда крещение младенцев, как предполагают баптисты, было впервые установлено Католической Церковью, не упуская из виду гуманные и благотворительные мотивы, которые повлияли на решение Киприана в его пользу. А затем представьте своему воображению и медитативно созерцайте все еще продолжающуюся тенденцию, полезные, прекрасные эффекты этого установления сейчас и на протяжении стольких веков назад, на огромную массу населения по всему христианскому миру — смягчающее, возвышающее упражнение веры и победа над чувствами, в то время как в форме беспомощного плачущего младенца торжественно провозглашаются присутствие и невыразимая ценность и значимость бессмертного существа, сделанного способным к вечному блаженству, и доносятся до ума и сердца слушателей и зрителей! Не забудете вы и вероятное влияние на будущее воспитание ребенка, возможность наставить и впечатлить друзей, родственников и родителей в их лучшем и самом послушном настроении. Это, действительно, mollia tempora fandi (благоприятные времена для речи).

Правда, из-за непредвиденной случайности и из-за склонности всех ревнителей карикатурно превращать частичную истину в полную ложь — слишком верно, что дерево, прямо противоположное по качеству тому, что было показано Моисею (Исх. 15:25), было впоследствии брошено в сладкие воды из этого источника и сделало их подобными водам Мерры, слишком горькими, чтобы их пить. Я имею в виду пелагианский спор, извращение артикула о Первородном грехе Августином и ужасающие выводы, которые этот durus pater infantum (суровый отец младенцев) сделал из артикула, таким образом извращенного. Однако не предшественникам этого африканца, кем бы они ни были, кто санкционировал педобаптизм, и в какой бы период он ни стал всеобщим — не Церкви того времени эти последствия справедливо вменимы. Она сделала все возможное, чтобы предотвратить всякое суеверие, разрешив в неотложных случаях любому и каждому взрослому, мужчине и женщине, совершать церемониальную часть, внешний обряд крещения: но зарезервировав за высшим функционером Церкви (даже до исключения сопресвитеров) более надлежащую и духовную цель, а именно: провозглашение покаяния и веры, свободный Выбор Христа как своего Господа и открытое исповедание христианского звания индивидом от своего имени и своим собственным обдуманным актом. Эту должность религии, существенно моральную и духовную природу которой нельзя было спутать, эту самую торжественную должность должен был исполнять только Епископ.

Таким образом — как только цели церемониального обряда были из-за изменения обстоятельств разделены, то есть происходили в разные периоды жизни верующего — к внешним целям, где эффект должен был быть произведен на сознание других, Церковь продолжала прикреплять внешний обряд; в то время как существенной и духовной цели, где эффект должен был быть произведен на собственный ум индивида, она придала подобающее достоинство установлением не фигуральным, но стоящим в прямой причинной связи и отношении средств к цели.

В конечном счете, есть две великие цели, которые должны быть достигнуты, каждая из которых имеет свои подчиненные цели и желательные последствия. Церковь отвечает обеим, баптисты — только одной. Если, тем не менее, вы все же предпочли бы объединение обряда Крещения с Конфирмацией, и чтобы Представление Младенцев собранной Церкви сформировало отдельное установление, заведомо перспективное — я отвечу: во-первых, что таковым в течение долгого времени и до позднего периода было мое собственное суждение. Но даже тогда это казалось мне пунктом, в отношении которого безразличие было бы менее непоследовательным у любителя истины, чем рвение к разделению у исповедующего любителя мира. И во-вторых, я бы вернулся к истории Реформации и бедственному случаю Крестьянской войны: когда бедная невежественная толпа, доведенная до безумия невыносимыми притеснениями своих феодальных лордов, повторила все бесчинства, которые совершались в наши времена парижским населением во главе с Дантоном, Маратом и Робеспьером; и на тех же возмутительных принципах, и в утверждении тех же «Прав Скотов» к ниспровержению всех «Обязанностей Людей». В наши времена, к величайшему счастью для интересов религии и морали, или по крайней мере их благоразумных заменителей, имя якобинца везде ассоциировалось с именем атеиста и неверующего. Или, скорее, якобинство и неверие были двумя головами Революционного Гериона — соприродными уродствами одного и того же монструозного ствола. В Германском потрясении, напротив, по простой, но самой несчастной случайности, тот же кодекс юриспруденции Калибана, те же чувственные и кровожадные эксцессы были связаны с именем анабаптиста. Упразднение магистратуры, общность имущества, право грабежа, полигамия и все остальное, что было фанатичным, были включены в слово «анабаптизм». Невозможно представить, чтобы Отцы Реформации могли без чудесного влияния подойти к вопросу о крещении младенцев с необходимой спокойностью и свободой духа. Не стоит желать, чтобы они вступили в дискуссию. Более того, я пойду дальше. Если только не может быть показано, что упразднение крещения младенцев вовлечено в какой-то фундаментальный артикул веры, если только практика не может быть доказана фатальной или неминуемо опасной для спасения, реформаторы не были бы оправданы в том, чтобы подвергать еще нежное и борющееся дело протестантизма таким верным и яростным предрассудкам, какие вызвало бы это новшество. Ничто меньшее, чем вся сущность и действенность евангельской веры, было призом, за который они боролись и который выиграли; но выиграли у врагов, все еще находящихся в поле и следящих, чтобы отвоевать, любой ценой, священное сокровище и предать его снова тьме и забвению. Если есть время для всего, то это было не время для новшества, которое последовало бы и должно было последовать за триумфом врагов библейского христианства и отчуждением правительств, которые его приняли и защитили.

Помните, я говорю это в предположении, что вопрос не является тем, чем вы не претендуете его считать, — существенным элементом Веры, через которую мы спасаемся. Но если также допустить, что это спорный пункт — и что по существу дела он есть и был предметом спора богословов, которых ни один благочестивый христианин любого вероисповедания не отрицает как верных и выдающихся служителей Христа; если, я говорю, также допустить, что вопрос о крещении младенцев является пунктом, по которому два христианина, которые, возможно, расходятся только в этом пункте, могут расходиться, не давая справедливого основания для обвинения в неблагочестии или некомпетентности любого из них — в этом случае я вынужден сделать вывод, что лицо, которое в любое время может рассматривать это различие как единственно оправдывающее отделение от религиозного Сообщества, должно думать о расколе с другой точки зрения, чем та, с которой меня учили созерцать его Святой Павел в своих Посланиях к Коринфянам.

Позвольте мне добавить несколько слов о разнообразии доктрин, тесно связанном с этим: мнения докторов Манта и Д'Ойли, как противопоставленные мнениям (так называемого) евангелического духовенства. «Церковь Англии» (говорит Уолл) «не требует согласия и одобрения» ни к одному из мнений «для того, чтобы допустить к причастию». Но я предположу, что лицо — служитель: но служитель Церкви, которая прямо отказалась от всякой претензии на непогрешимость; Церкви, которая в составлении своей Литургии и Артикулов, как известно, сформулировала определенные отрывки с целью сделать их подлежащими подписке как А, так и Z — то есть противоположными сторонами по пунктам спора. Я предполагаю, что убеждения этого лица — убеждения Z, и что из пяти отрывков есть три, более естественный и очевидный смысл которых в его пользу; и два, которые, хотя и не исключают абсолютно иного смысла, все же более вероятное толкование — в пользу А, то есть тех, кто не считает крещение младенца перспективным, но считает его opus operans et in præsenti (действующим делом и в настоящем). Тогда я говорю, что если такое лицо рассматривает эти два предложения или отдельные отрывки как обязывающие или оправдывающие его оставить паству, вверенную его попечению, и либо присоединиться к тем, кто является явными Врагами Церкви на двойном основании ее частной Конституции и того, что она является Учреждением, или основать отдельную Церковь для себя — я не могу избежать вывода, что либо его совесть болезненно чувствительна в одной точке до истощения чувствительности в гораздо большей части; либо он должен был обнаружить какой-то способ, вне досягаемости моих догадок, толкования Писаний, перечисленных в следующем отрывке из популярного трактата, упомянутого ранее, в котором автор выражает мнение, с которым я соглашаюсь всем своим сердцем: а именно,

«Что все христиане в мире, которые придерживаются одних и тех же основ, должны составлять одну Церковь, хотя и различаясь в меньших мнениях; и что грех, вред и опасность для душ людей, которые разделяются на те многие секты и партии среди нас, состоят (для большинства из них) не столько в самих мнениях, сколько в их разделении и отделении из-за них. И в поддержку этого принципа я отсылаю вас к некоторым ясным местам Писания, которые, если вы сейчас прочтете, я пока помолчу. Посмотрите, что говорит сам наш Спаситель, Иоанна 10:16, 17:11. И что практиковали первоначальные христиане, Деяния 2:46 и 4:32. И что говорит Святой Павел, 1 Кор. 1:10, 11, 12 и 2, 3, 4; также вся 12-я глава: Еф. 2:18 и т.д. до конца. Где показано, что иудейские и языческие христиане суть одно тело, один дом, один храм, стройно соединенный: и все же они были разных мнений по нескольким вопросам. — Также глава 3:6, 4:1-13. Фил. 2:1, 2, где он использует самые торжественные заклинания для этой цели. Но я бы особенно рекомендовал вам чтение Гал. 5:20, 21. Фил. 3:15, 16, 14-ю главу к Римлянам и часть 15-й, до стиха 7, а также Рим. 15:17.

«Разве эти отрывки не ясны, полны и искренни? Находите ли вы, чтобы какой-либо из спорных пунктов был определен Писанием словами хоть сколько-нибудь столь же ясными или патетичными?»

Маргинальная заметка, написанная (в 1816 году) Автором в своем собственном экземпляре труда Уолла.

Эта и две следующие страницы превосходны. Если бы я обращался к недавно отделившимся служителям, я бы сначала доказал из Писания и Разума справедливость их доктрин относительно Крещения и Обращения. 2. Я бы показал, что даже в отношении Молитвенника, Гомилий и т.д. Церкви Англии, взятых в целом, их противники были в сравнительно столь же плохом положении, как и они сами, если не хуже. 3. Что несколько ошибок или неудобных фраз в Службе Крещения не налагают на совесть необходимости слагать пастырскую должность. 4. Что даже если бы они это делали, это никоим образом не оправдало бы раскол от мирянского членства: иначе не могло бы быть раскола, кроме как от непорочной и непогрешимой Церкви. Теперь, поскольку наши Артикулы провозгласили, что ни одна Церковь не является и никогда не была таковой, из этого следовало бы, что нет такого греха, как грех Раскола — то есть, что Святой Павел писал ложно или праздно. 5. Что побег через канал Диссентерства — это из огня да в полымя — или, чтобы использовать менее избитое и вульгарное сравнение, побег пиявки из стеклянной банки с водой в голый и открытый воздух. Но никогда, никогда я не позволил бы себе в один момент признать мою Церковь погрешимой, а в следующий — настаивать на ее абсолютной свободе от всякой ошибки — никогда не ограничивал бы вдохновение и совершенную истину Писаниями, а затем бранился бы за совершенную истину каждого слова в Молитвеннике. Достаточно для меня, если в глубине моего сердца, свободный от всякого страха перед человеком и всякой жажды продвижения, я верю (как и верю), что Церковь Англии является самой Апостольской Церковью; что ее доктрины и церемонии не содержат ничего опасного для Праведности или Спасения; и что несовершенства в ее Литургии — это действительно пятна, но пятна на солнце, которые не препятствуют ни его свету, ни его теплу, чтобы помешать доброму семени расти в доброй почве и приносить плоды Искупления.

* * * Автор написал и намеревался вставить аналогичное изложение о Евхаристии. Но поскольку ведущий взгляд был дан в Комментарии об Искуплении, его длина побуждает его отложить его, вместе со Статьями о Вере и философией Молитвы, до небольшого дополнительного тома.

[147] Некоторыми библейскими филологами тевтонской школы (людьми, отличающимися ученостью, но еще более характерно — смелостью в догадках, и которые предполагают, что Евангелия претерпели несколько последовательных пересмотров и расширений авторами или под авторитетом священных историков) утверждается, что эти слова были при первом изложении общим началом всех Евангелий κατα σαρκα (то есть, по плоти), в отличие от Евангелия Святого Иоанна или Евангелия κατα πνευμα (то есть, по Духу).

[148] См. комментарий к афоризму VIII, параграф 3. — Ред.

[149] Утверждалось, что каждая, даже самая незначительная допустимая форма и установление, которые Церкви в разное время могло быть целесообразно принять, уже предначертаны в Новом Завете; и что все, чего там нельзя найти, нигде не должно быть дозволено. Но было ли это доказано, или же этот тезис следует отнести к числу реакционных результатов пренебрегающего Писанием «человекоугодничества» Римской церкви — честнее будет сказать, что я не верю в это, нежели что я сомневаюсь. Именно в связи с крайностями, выстроенными на этом тезисе, великий Селден осмелился заявить, что слова Scrutamini Scripturas («Исследуйте Писания») привели мир в смятение.

Крайности, по-видимому, порождают друг друга; но если мы присмотримся внимательнее, то чаще всего обнаружим некую общую ошибку, которая порождает обе крайности как свои положительные и отрицательные полюсы. Так и суеверия ходят парами, подобно двум венгерским сестрам: они вечно ссорятся и питают друг к другу глубокую неприязнь, но при этом соединены туловищами.

[150] Большего, чем это, я не считаю необходимым для данного аргумента. Что же касается утверждений Робинсона в его «Истории крещения» о том, что крещение младенцев началось лишь во времена Киприана, который, осуждая его как общую практику, допускал его в особых случаях по снисхождению милосердия; и что оно фактически не становилось обычным правилом Церкви, пока Августин в пылу своего антипелагианского спора не ввел кальвинистское толкование первородного греха и ужасного состояния младенцев, умирающих некрещеными, — я настолько далек от того, чтобы согласиться с ними, что отвергаю все это изложение как опрометчивое, не только не подтвержденное цитируемыми им авторитетами, но и неопровержимо опровергнутое Бакстером, Уоллом и многими другими учеными педобаптистами до и после публикации его труда. Я ограничиваюсь утверждением — не тем, что крещения младенцев не существовало, а тем, что не существует достаточных доказательств того, что оно было практикой апостольского века.

[151] Позвольте мне повторить и применить примечание с предыдущей страницы. Суеверие можно определить как super stantium (cujusmodi sunt ceremoniæ et signa externa quæ, nisi in significando nihili sunt et pæne nihil) substantiatio.

[152] «Беседа между двумя людьми, имевшими сомнения относительно крещения младенцев». У. Уолл, автор «Истории крещения младенцев» и викарий Шорхэма в Кенте. Очень разумный небольшой трактат, написанный в превосходном духе; но он, признаюсь, не удовлетворил мой ум в отношении существования каких-либо решающих доказательств или документов того, что крещение младенцев было апостольским обычаем или специально подразумевалось в какой-либо части Нового Завета: хотя это и выводимо в общем виде из многих отрывков и находится в полном соответствии с духом целого.

Могучий борец за дело духовной религии и евангельской морали, в котором, более чем в ком-либо из современников, я, кажется, вижу возрожденный дух Лютера, выразил мне свои сомнения относительно того, имеем ли мы право отрицать, что младенец способен к духовному влиянию. Такому человеку я не мог бы счесть оправданным дать ответ ex tempore или не подвергнув предварительно свои убеждения новому пересмотру. Однако я обязан ему взвешенным ответом и пользуюсь этой возможностью, чтобы отдать долг.

Возражение предполагает и принимает как данность именно тот пункт, который отрицается или, по крайней мере, оспаривается, а именно: что крещение младенцев специально предписано в Писании. Если бы в Новом Завете существовал прямой отрывок на этот счет — при том, что другие отрывки, которые явно подразумевают духовное действие при условии предшествующего духовного акта со стороны крещаемого лица, остаются такими, как сейчас, — тогда, действительно, как единственный способ устранения кажущегося противоречия, было бы допустимо призвать антипедобаптиста доказать обратное, а именно: что недельный младенец не является субъектом, способным или восприимчивым к духовному воздействию. И наоборот, если бы нам стало известно, что младенцы не лишены рефлексии и самосознания, тогда, несомненно, мы были бы вправе сделать вывод, что они способны к духовному действию и, следовательно, к тому, что означено в крещальном обряде, совершаемом над взрослыми. Но что это доказывает для тех, кто (как доктор богословия Мэнт и доктор богословия Д'Ойли) не только не может показать, но и сами не претендуют на то, чтобы верить в самосознание новорожденного младенца, а основывают защиту крещения младенцев на утверждении, что Богу было угодно привязать совершение этого обряда к Своему предложению спасения как непременное, хотя и произвольное, условие спасаемости младенца? Как короли в прежние века, даруя земли в вечное владение, иногда в качестве условия владения требовали от бенефициария ястреба или какую-нибудь пустяковую церемонию, вроде надевания или снятия сандалий, или что угодно еще, что могло подсказать королевское каприз или сиюминутная прихоть. Но вы, достопочтенный Ирвинг, так же мало склонны, как и я, поддерживать подобное учение!

Friend, pure of heart and fervent! we have learnt A different lore! We may not thus profane The Idea and Name of Him whose absolute Will Is Reason—Truth Supreme!—Essential Order![153]

[153] Относительно дальнейшего мнения об Эдварде Ирвинге см. примечание на стр. 153-4 издания 1839 года «Церкви и государства» Кольриджа. — Ред.

[154] Здесь редактор издания 1843 года смог привести две страницы дополнительных материалов автора, направленных, как говорил Кольридж, на «прояснение» «главы о крещении» и доказательство «существенного соответствия моей системы с системой нашей Церкви». Дополнение взято из рукописных записных книжек Кольриджа и датировано 8 мая 1828 года. — Ред.

[155] Это примечание появилось только в ранних изданиях. «Дополнительный том» так и не был опубликован, хотя «Эссе о вере» на стр. 425, т. 4 «Остатков» Кольриджа (1838) и «Заметки к Книге общих молитв» (стр. 5, т. 3 того же издания) могут быть теми частями, которые здесь упоминаются как написанные для включения в него. Мы переиздаем эти два фрагмента в конце настоящего тома, стр. 341 и 350. — Ред.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Я не настолько невежествен в отношении нрава и тенденций века, в котором живу, чтобы быть не готовым к тому роду замечаний, которые вызовет буквальное толкование Евангелиста, или пытаться отвечать на них. Визионерский бред, устаревшие причуды, трансцендентальный вздор и тому подобное я оставляю на усмотрение тех, кто готов принимать бранные фразы в качестве замены аргументам. Если какой-либо подстрекатель анонимной критики заранее нанял какого-нибудь литературного бретера или шута, чтобы очернить эту работу, как это бывало в прежних случаях, я дам дружеский совет оперативному критику, что он может скомпилировать отличную статью для этого случая, причем с очень небольшими усилиями, из трактата Уорбертона о благодати и Духе и предисловия к нему. Существует, однако, одно возражение, которое так часто будет слышно от людей, чьи таланты и общепризнанная умеренность должны придавать вес их словам, что я обязан как перед своей собственной репутацией, так и перед интересами моих читателей не оставлять его без внимания. Обвинение, вероятно, будет сформулировано так: «В этом нет ничего нового!» (как будто новизна является хоть каким-то достоинством в вопросах Откровенной религии!). «Это мистицизм, все взято из Уильяма Лоу, после того как он лишился рассудка, бедняга, размышляя над видениями безумного немецкого сапожника Якоба Беме».

О бедном Якобе Беме я подробно высказал свои взгляды в другой работе. Те, кто снизошел до того, чтобы заглянуть в его сочинения, должны знать, что его характерные ошибки — это, во-первых, принятие случайностей и особенностей его собственного перенапряженного ума за реальности и способы мышления, общие для всех умов; и, во-вторых, смешение природы, то есть активных сил, сообщенных материи, с Богом-Творцом. И если те же самые лица сделали больше, чем просто заглянули в настоящий том, они должны были увидеть, что искоренение и, по возможности, предотвращение как первого, так и второго занимает видное место среди его заявленных целей. [156]

Из работ Уильяма Лоу я знаком с «Серьезным призывом»; и, кроме этого, помню, что читал небольшой трактат о молитве, если не ошибаюсь, а ошибиться я легко могу, так как прошло по меньшей мере двадцать шесть лет [157], с тех пор как я его видел. Возможно, в этом или других трактатах он цитировал те же отрывки из четвертого Евангелия, что и я. Но, конечно, это не дает оснований полагать, что мои выводы совпадают с его; еще меньше — что они сделаны из тех же предпосылок; и уж совсем не означает, что они были заимствованы из его сочинений. Использовал ли Лоу фразу «уподобление через веру», я не знаю; но я знаю, что подверг бы себя справедливому обвинению в праздном щегольстве своей начитанностью, если бы перечислил десятую часть авторов, древних и современных, римских и реформатских, от Лоу до Климента Александрийского и Иринея, в чьих трудах эта фраза встречается в том же смысле. И в конце концов, в таком вопросе насколько хуже, чем по-детски, весь этот спор!

Аутентично ли четвертое Евангелие? И является ли толкование, которое я дал, истинным или ложным? Это единственные вопросы, которые задал бы мудрый человек или на которые стремился бы ответить христианин. Я не только верю, что это истинный смысл текстов; но я утверждаю, что это единственный истинный, рациональный и даже допустимый смысл. И только эту позицию я считаю себя обязанным защищать. Я изучал с открытым и бесстрашным духом попытки различных ученых критиков Континента опровергнуть аутентичность этого Евангелия до и после «Оправдания» Эйхгорна. Результатом стала более ясная уверенность и (насколько это было возможно) еще более глубокое убеждение в подлинности всех писаний, которые Церковь приписывала этому Апостолу. То, что те, кто пришел к противоположному выводу, должны возражать против использования выражений, которые они причислили к наиболее очевидным признакам поддельности, следует как само собой разумеющееся. Но чтобы люди, которые с ясным и безоблачным согласием принимают шестую главу этого Евангелия как верную, более того, вдохновенную запись реальной беседы, должны были оскорбляться повторением слов, которые сам Искупитель, в совершенном предвидении того, что они утвердят неверующих, оттолкнут нетвердых и превзойдут нынешнюю способность даже его собственных Избранных, выбрал как наиболее подходящие; и которые, после самых решительных доказательств того, что они были неверно истолкованы большинством его слушателей и не поняты никем, он тем не менее повторил с более сильным акцентом и без комментариев как единственные подходящие символы великой истины, которую он провозглашал, и для реализации которой εγενετο σαρξ; [158] — что в своих собственных беседах эти люди должны уклоняться от всякого прямого упоминания этих слов, как будто они боятся или стыдятся их, хотя самые ранние записанные церемонии и литургические формы первоначальной Церкви абсолютно необъяснимы, кроме как в связи с этой беседой и с таинственным и духовным, а не аллегорическим и чисто этическим, смыслом оной; и хотя этот смысл торжественно и в самых недвусмысленных выражениях утверждается и преподается их собственной Церковью, даже в ее Катехизисе, или сборнике доктрин, необходимых для всех ее членов; — это я, возможно, могу понять; но это я не в состоянии оправдать или извинить.

Существует, однако, одна позорная фраза, которую моим молодым читателям может быть полезно объяснить, а именно: мистицизм. И для этой цели я процитирую пару предложений из диалога, который, если бы позволили предписанные мне рамки, я бы приложил к настоящей работе; но который вместе с эссе о Церкви, как установленной Христом и как государственном учреждении, и серией писем о правильном и суеверном использовании и оценке Библии, появится в небольшом томе отдельно, если прием, оказанный настоящему тому, поощрит или позволит публикацию. [159]

МИСТИКИ И МИСТИЦИЗМ.

Антиной. — «Что вы называете мистицизмом? И используете ли вы это слово в хорошем или плохом смысле?»

Нус. — «Только в последнем; по крайней мере, насколько мы сейчас имеем с ним дело. Когда человек ссылается на внутренние чувства и переживания, о которых человечество в целом не осведомлено, как на доказательства истинности какого-либо мнения — такого человека я называю мистиком: а обоснование любой теории или веры на случайностях и аномалиях индивидуальных ощущений или фантазий, а также использование специфических терминов, изобретенных или извращенных из их обычных значений с целью выражения этих идиосинкразий и мнимых фактов внутреннего сознания, я называю мистицизмом. Если ошибка состоит просто в том, что мистик приписывает этим аномалиям своего индивидуального темперамента характер реальности и принимает их как постоянные истины, имеющие бытие в Божественном Разуме, хотя и открытые только ему одному, но при этом он придерживается этого убеждения, не требуя и не ожидая такой же веры от своих ближних, — я бы рассматривал это как разновидность энтузиазма, которую, конечно, всегда следует осуждать, но которая все же способна сосуществовать со многими превосходными качествами как ума, так и сердца. Но когда мистик из честолюбия или еще более низких страстей, или (как это иногда бывает) из беспокойного и сомневающегося в себе состояния ума, которое ищет подтверждения во внешнем сочувствии, побуждается навязывать свою веру как долг человечеству в целом: и когда с такими взглядами он утверждает, что те же самые переживания были бы дарованы каждому человеку, если бы не его тайное нечестие и нечестивая воля, — такой мистик является фанатиком, и в определенных состояниях общественного мнения — опасным членом общества. И особенно в те века и страны, в которых фанатикам старой закалки позволено преследовать нового конкурента. Ибо при этих условиях мистицизм, хотя и возникающий из особенностей индивидуальной природы и поэтому по существу аномальный, тем не менее является в высшей степени заразительным. Он склонен собирать рой и группироваться circum fana, вокруг нового святилища: и поэтому заслуживает названия фанатизма, или, как говорят немцы, Schwärmerey, то есть роеобразование».

Мы вернемся к безвредной разновидности — энтузиастическим мистикам; разновидности, которую можно снова подразделить на два разряда. И будет вполне уместно, если я попытаюсь описать их в своего рода аллегории или притче. Представим себе бедного паломника, застигнутого ночью в пустыне или пустыре и продолжающего свой путь в беззвездной тьме с фонарем в руке. Случай или его счастливый гений приводят его к оазису или естественному саду, такому, который в творениях моей юношеской фантазии я предполагал найденным Еносом [160], сыном Каина. И здесь, голодный и жаждущий, утомленный путник отдыхает у фонтана; и огонек его фонаря бросает свет на затеняющее дерево, бугор белоснежных цветов, сквозь которые проглядывали зеленые и растущие плоды, и сияли спелые золотые плоды. Глубоки, ярки и верны впечатления, которые прекрасная образность, заключенная в скудном круге света, производит и оставляет в его памяти! Но едва он успел вкусить плодов и напиться из фонтана, как, испуганный ревом и воем из пустыни, он спешит вперед: и когда он проходит поспешными шагами через рощу и поляну, тени и несовершенные видения, и яркие фрагменты вещей, отчетливо увиденных, смешиваются с прошлыми и настоящими очертаниями его мозга. Фантазия видоизменяет зрение. Его сны переносят свои формы на реальные объекты; а те придают субстанцию и внешность его снам. Призраки приветствуют его; и когда на расстоянии от этой зачарованной земли и на другом пути рассвет дня открывает ему караван, отряд его собратьев-людей, его память, которая сама наполовину является фантазией, интерполируется заново каждой попыткой вспомнить, связать и собрать воедино свои воспоминания. Его рассказ принимают за бред сумасшедшего. Он съеживается от грубого смеха и презрительной усмешки и уходит в себя. И все же жажда сочувствия, сильная пропорционально интенсивности его убеждений, побуждает его излить душу абстрактным слушателям; и бедный квиетист становится писателем, и, будучи слишком плохо подготовленным для ремесла писателя, он заимствует свои фразы и фигуры из единственных писаний, к которым имел доступ, — священных книг своей религии. И так я обрисовываю энтузиаста-мистика первого сорта; во главе которого стоит просвещенный тевтонский теософ и сапожник, честный Якоб Беме, родившийся близ Гёрлица, в Верхней Лужиции, в 17-й год правления нашей Елизаветы и умерший в 22-й год правления ее преемника.

Чтобы обрисовать мистика второго и высшего порядка, нам нужно лишь наделить нашего паломника равными дарами природы, но развитыми и проявленными всеми вспомогательными средствами и искусствами образования и благоприятной судьбы. Он на пути к Мекке своей наследственной и национальной веры, с хорошо охраняемой и многочисленной процессией купцов и собратьев-паломников, по установленному пути. В конце дня караван остановился: полная луна восходит над пустыней: и он бродит в одиночестве, вне поля зрения, но на безопасном расстоянии; и случай приводит его тоже к тому же оазису или островку зелени на море песка. Он бродит не спеша в его лабиринте красоты и сладости, пробирается через ароматные и цветущие заросли на открытые участки зелени и обнаруживает статуи и памятные знаки, гроты и освежающие пещеры. Но лунный свет, творческая поэзия природы, распространяет свое мягкое призрачное очарование на все, скрывает расстояния, увеличивает высоты и видоизменяет отношения: и заполняет пустоты своей собственной белизной, имитируя субстанцию; и там, где лежат густые тени, заставляет плотность имитировать пустоту; и придает всем объектам нежный визионерский оттенок и смягчение. Истолкуйте лунный свет и тени как специфический гений и чувствительность духа самого индивида: и вот у вас другой сорт: мистик, энтузиаст более благородной породы — Фенелон. Но постоянный житель или частый посетитель излюбленного места, который изучил его красоты при ровном дневном свете и освоил его истинные пропорции и черты, он обнаружит, что оба паломника действительно были там. Он будет знать, что восхитительный сон, который рассказывает последний, — это сон истины; и что даже в сбивчивом рассказе первого есть истина, смешанная со сном.

Но Источник, Глава Источника обвинений, которые я предвижу, лежит глубоко. Материализм, осознанный и открытый материализм, пользуется дурной репутацией: и признанный материалист, следовательно, редкий персонаж. Но если веру определять по плодам: если преобладающее, хотя чаще всего и не подозреваемое, убеждение можно узнать по влияниям, под которыми мысли и привязанности человека движутся и принимают свое направление; я должен перевернуть положение. Только не все являются материалистами. За исключением нескольких индивидов, и тех по большей части из одной секты: каждый, кто называет себя христианином, считает, что у него есть душа, так же как и тело. Он отличает разум от материи, субъект своего сознания от объектов оного. Первое — это его разум: и он говорит, что он нематериален. Но хотя «субъект» и «субстанция» — слова родственных корней, более того, едва ли не эквивалентные термины, тем не менее именно исключительно к чувственным объектам, к телам, к модификациям материи он привычно привязывает атрибуты реальности, субстанции. Реальное и осязаемое, субстанциальное и материальное — для него синонимы. Он никогда, правда, не спрашивает себя, что он подразумевает под Разумом? Но если бы он это сделал и задался целью дать честный ответ — относительно того, что, по крайней мере, он до сих пор под этим подразумевал, — он обнаружил бы, что описал его через отрицания, как противоположность тел, например, как нечто, противопоставленное плотности, видимости и тому подобному, как если бы вы могли абстрагировать вместимость сосуда и представить ее как нечто само по себе, а затем придать пустоте свойства вмещать, удерживать, быть наполняемой и так далее. Короче говоря, хотя это положение, возможно, было бы гневно отвергнуто на словах, но на деле он думает о своем разуме как о свойстве или акциденции чего-то другого, что он называет душой или духом: хотя те же самые трудности должны возникнуть в тот момент, когда он попытается установить разницу. Ибо либо эта душа или дух — не что иное, как более тонкое тело, более тонкая масса материи: либо атрибут самосущности исчезает из души на тех же основаниях, на которых он отказывается разуму.