«Пособие к размышлению»

[131] См. Вводные Афоризмы, xxix., стр. 19. — Ред.

АФОРИЗМ XIX.

Филд.

Романисты учат, что грехи, совершенные после крещения (то есть, для огромного большинства христиан, имеющих христианских родителей, все их грехи от колыбели до могилы), не прощаются ради Христа, но мы должны претерпеть ту крайность наказания, которую они заслуживают: и поэтому либо мы должны мучить себя в таком роде и степени крайности, как это может соответствовать заслуге наших грехов, либо быть наказанными Богом, здесь или в мире грядущем, в такой степени и роде, что его Справедливость может быть удовлетворена. [Как инцистированный яд, или мешочек с ядом, под клыком Гадюки, так эта доктрина лежит под огромной силой Римской Иерархии. Деморализующее влияние этой догмы, и то, что она свернула саму жизненную кровь в венах Христианства, было дано Лютеру, более чем всем людям со времен Павла, увидеть, почувствовать и провозгласить. И все же в его большом Трактате о Покаянии, как близко к духу этой доктрины — даже к самым стенам и воротам Вавилона — был загнан Джереми Тейлор, отступая от фанатичных крайностей противоположной ошибки!] Но те, кто ортодоксален, учат, что несправедливо требовать уплаты одного долга дважды. * * * Не менее абсурдно говорить, как это делают Паписты, что наше удовлетворение требуется как условие, без которого удовлетворение Христа не применимо к нам, чем говорить: Петр уплатил долг Иоанна, а Тот, кому он был должен, принимает ту же плату при условии, что Иоанн уплатит его сам также. * * * Удовлетворение Христа сообщается и применяется к нам без претерпевания наказания, которое заслуживает грех, [и существенно включает в себя,] при условии нашей веры и покаяния. [К чему я бы добавил: Без веры нет силы покаяния: без начинающегося покаяния нет силы к вере: и то, что в силе воли либо покаяться, либо иметь веру в Евангельском смысле слов, само по себе является следствием искупления человечества, свободным даром Искупителя: вина его отвержения, отказ воспользоваться силой, будучи всем, что мы можем считать исключительно приписываемым нашему собственному акту.] [132]

Комментарий. (Содержащий Применение Принципов, изложенных на стр. 135, 136.)

Прощение греха, отмена вины через искупительную силу любви Христа и его совершенного послушания во время его добровольного принятия человечности, выражается, из-за сходства последствий в обоих случаях, уплатой долга за другого, который долг плательщик не навлекал на себя сам. Теперь импроприация этой метафоры — (то есть, принятие ее буквально) путем переноса тождества с последствий на антецеденты, или выведение идентичности причин из сходства в эффектах — это тот пункт, по которому я спорю: и взгляд или схема искупления, основанная на этом смешении, я считаю полностью не-Писательной.

Действительно, я не знаю, в каком другом примере я мог бы лучше проиллюстрировать вид софистики, замеченный на стр. 147, как Аристотелев μεταβασις εις αλλο γενος, или тайный переход в иной род. Цель метафоры — проиллюстрировать нечто менее известное частичной идентификацией его с чем-то другим, лучше понятым, или, по крайней мере, более знакомым. Теперь статью об Искуплении можно рассматривать в двояком отношении — в отношении к антецеденту, то есть акту Искупителя как эффективной причине и условию искупления; и в отношении к консеквенту, то есть эффектам в Искупленных и для них. Теперь именно последнее отношение, в котором предмет рассматривается, излагается, расширяется и подкрепляется св. Павлом. Таинственный акт, оперативная причина — трансцендентна. Factum est: и за пределами информации, содержащейся в провозглашении Факта, он может быть охарактеризован только последствиями. Именно последствия Акта Искупления ревностный Апостол хотел донести до умов и привязанностей как Иудеев, так и Язычников. Теперь оппоненты и противники Апостола были главным образом из первого класса. Они были Иудеями: не только Иудеями необращенными, но такими, которые частично приняли Евангелие, и которые, укрывая свои национальные предрассудки под притворной властью первоначальных апостолов Христа и Церкви в Иерусалиме, противопоставляли себя Павлу как последователи Кифы. Добавьте также, что Павел сам был евреем из евреев; глубоко сведущим в религии Иудеев выше многих, своих равных, в своей собственной нации, и сверх меры ревностным к преданиям своих отцов. Можно было, следовательно, предвидеть, что его рассуждение получит свои внешние формы и язык, что оно примет свои преобладающие цвета от его собственного прошлого и настоящих привычек мышления его оппонентов; и что его фигуры, образы, аналогии и ссылки будут взяты предпочтительно из объектов, мнений, событий и ритуальных обрядов, всегда находящихся в воображении его собственных соотечественников. И такими мы находим их; — однако столь разумно выбранными, что видные формы, фигуры наиболее частого повторения, взяты из пунктов веры и практики, форм, законов, обрядов и обычаев, которые тогда преобладали во всем Римском мире и были общими для Иудея и Язычника.

Теперь было бы трудно, если не невозможно, выбрать пункты, лучше подходящие для этой цели, как одинаково знакомые всем, и все же имеющие особый интерес для Иудейских новообращенных, чем те, из которых ученый Апостол извлек четыре основные метафоры, которыми он иллюстрирует блаженные последствия искупления Христом человечества. Это: 1. Жертвы за грех, жертвенное искупление. 2. Примирение, искупление, καταλλαγη. [133] 3. Выкуп из рабства, Искупление, выкуп обратно, или быть выкупленным обратно. 4. Удовлетворение требований кредитора уплатой долга. К одной или другой из этих четырех глав могут быть отнесены все многочисленные формы и показатели посредничества Христа в писаниях св. Павла. И само число и разнообразие слов или перифраз, используемых им для выражения одного и того же, дают самое сильное предположительное доказательство, что все они одинаково использовались метафорически. [В следующей нотации, пусть малые буквы представляют эффекты или последствия, а заглавные — эффективные причины или антецеденты. Означают ли причины акты или агентов, безразлично. Теперь пусть X означает трансцендентную, то есть причину за пределами нашего понимания и не в сфере чувственного опыта; и с другой стороны, пусть A, B, C и D представляют каждую некую одну известную и знакомую причину, в отношении к некоторому единственному и характерному эффекту: а именно A в отношении к k, B к l, C к m, и D к n. Тогда я говорю, что X + k l m n в разных местах выражается через A + k; B + l; C + m; D + n. — И их я назвал бы метафорическими показателями X.]

Теперь Иоанн, возлюбленный Ученик, который возлежал на груди Господа, Евангелист κατα πνευμα, то есть, согласно Духу, внутренней и существенной истине христианского вероучения — Иоанн, записывая собственные слова Искупителя, провозглашает сам факт, в полной мере, в какой он может быть провозглашен для человеческого ума, просто и без всякой метафоры, идентифицируя его по роду с фактом ежечасного возникновения — выражая его, я повторяю, знакомым фактом того же рода, что и задуманный, хотя и гораздо более низкого достоинства; — фактом опыта каждого человека, известным всем, но не понятым лучше, чем факт, описанный им. В Искупленных это возрождение, рождение, духовное семя, оплодотворенное и развитое, зародышевый принцип более высокой и прочной жизни, духовной жизни — то есть, жизни, актуальность которой не зависит от материального тела, или ограничена обстоятельствами и процессами, необходимыми для его организации и существования. Короче говоря, это дифференциал бессмертия, интегрантом которого является ассимилятивная сила веры и любви, а интеграцией — жизнь во Христе.

Но даже это было бы несовершенным утверждением, если бы мы опустили ужасную истину, что помимо того распада нашей земной скинии, который мы называем смертью, есть другая смерть, не просто отрицание жизни, но ее позитивная противоположность. И как есть тайна жизни и уподобление принципу жизни, даже тому, кто есть Жизнь; так есть тайна смерти и уподобление принципу зла; плодоношение испорченного семени, прорастанием которого является смерть. Таким образом, возрождение к духовной жизни является в то же время искуплением от духовной смерти.

Относительно самого искупительного акта и Божественного Агента, мы знаем из откровения, что он стал животворящим (ζωοποιουν, делающим жизнь) духом: и что для этого было необходимо, чтобы Бог был явлен во плоти, чтобы Вечное Слово, через которое и которым мир (κοσμος, порядок, красота и поддерживающий закон видимых природ) был и есть, должно было стать плотью, принять нашу человечность лично, исполнить всякую праведность, и так страдать и так умереть за нас, как в умирании победить смерть для всех, кто примет его. Больше этого, способ, возможность, мы не компетентны знать. Это, как уже было замечено относительно первоначального акта отступничества, тайна по необходимости предмета — тайна, которую во всяком случае нам будет время искать и ожидать понять, когда мы поймем тайну нашей естественной жизни и ее соединения с умом, волей и личной идентичностью. Даже истины, которые даны нам знать, мы можем знать только через веру в духе. Это духовные вещи, которые должны быть духовно различаемы. Такими, однако, будучи средствами и эффектами нашего Искупления, вполне мог ревностный Апостол ассоциировать его со всем, что было исключительно дорого и ценно для заблуждающихся и страждущих смертных, и (где никакое выражение не могло быть соразмерным, никакой единственный титул не мог быть иным, кроме несовершенного) искать из сходства эффекта описать превосходное благо, последовательно перенося на него, как по высшему праву, имя каждого отдельного акта и постановления, привычно связанного в умах всех его слушателей с чувствами радости, уверенности и благодарности.

Радуетесь ли вы, когда искупление, совершенное священником, удалило гражданское пятно с вашего имени, восстановило вас в ваших привилегиях как сына Авраама и вернуло вас в уважение ваших братьев? — Вот искупление, которое удаляет более глубокое и худшее пятно, разъедающее пятно рака в самом сердце вашего личного бытия. Это, для всех, кто принимает его, дает привилегию стать сынами Божьими (Иоанна 1:12); это допустит вас в общество ангелов и обеспечит вам права братства с духами, ставшими совершенными. — (Евр. 12:22.) Вот жертва, жертва за грех для всего мира: и Первосвященник, который действительно есть Посредник, который не в типе или тени, но в самой истине и по своему собственному праву стоит на месте Человека пред Богом, и Бога пред Человеком; и который принимает как Судья то, что он предложил как Защитник.

Были бы вы благодарны тому, кто выкупил вас из рабства у жестокого врага или вывел из плена? Вот искупление от куда более страшного рабства — рабства греха, ведущего к смерти; и Тот, Кто отдал Себя в качестве выкупа, пленил сам плен.

Если бы вы по собственной вине отдалились от своего лучшего, единственного верного друга; если бы вы, подобно блудному сыну, изгнали себя из дома своего отца, — разве не полюбили бы вы доброго самаритянина, который примирил бы вас с вашим другом? Разве не ценили бы вы превыше всего заступничество, которое вернуло вас от рожков и пастьбы свиней, восстановило в объятиях отца и усадило за отцовский стол?

Если бы вы влезли в тяжелый долг ради неких безделушек, ради пряных яств, опьяняющих напитков и блестящих одежд, а за неуплату отдали бы себя в кабалу суровому кредитору, который, как было заранее известно, исполнил бы долговое обязательство до последней йоты, — с какими чувствами вы бы приняли благую весть о том, что некий незнакомец или друг, которым вы в дни своего распутства пренебрегали и которого поносили, уплатил за вас долг, принес удовлетворение вашему кредитору? Но вы наложили на себя долг Смерти перед Злой Природой! Вы продали себя Греху! И по отношению к вам, и ко всем вашим средствам и ресурсам, печать на долговом обязательстве — это печать необходимости! Ее клеймо — природа зла. Но явился незнакомец, пришел прощающий друг, сам Сын Божий с небес: и всем тем, кто имеет веру в имя Его, я говорю — Долг уплачен за вас. Удовлетворение совершено.

Теперь, чтобы упростить аргумент и одновременно подвергнуть вопрос проверке, мы ограничим наше внимание последним упомянутым образом, а именно — удовлетворением долга. Оставив в стороне наших современных алогов, которые не находят ничего, кроме метафор, ни у одного из Апостолов, предположим на мгновение, вместе с некоторыми богословами, что слова нашего Господа, записанные Иоанном и повсюду повторяющие и утверждающие ту же аналогию, следует рассматривать как метафорические; и что именно разнообразные выражения Святого Павла должны толковаться буквально: например, что грех есть или подразумевает бесконечный долг (в собственном, юридическом смысле слова «долг») — долг, причитающийся нами мстительной справедливости Бога Отца, который может быть ликвидирован только вечными страданиями Адама и всего его потомства или суммой страданий, равной этому. Равным образом, что Бог Отец своим абсолютным указом или (как учат некоторые богословы) в силу необходимости Своей неизменной справедливости решил взыскать полную сумму; которая, следовательно, должна быть уплачена либо нами самими, либо кем-то другим от нашего имени и в нашу пользу. Но помимо долга, который все человечество заключило в Адаме и через Адама, как homo publicus, подобно тому как нация связана действиями своего главы или полномочного представителя, каждый человек (говорят эти богословы) является неплатежеспособным должником сам по себе. В этом ужасном положении Сын Божий сжалился над человечеством и решил уплатить долг за нас и удовлетворить божественную справедливость совершенным эквивалентом. Соответственно, по странному, но строгому следствию, не один из этих богословов утверждал, что муки, претерпеваемые Христом, были равны по величине сумме всех мучений всего человечества здесь и в будущем, или бесконечному долгу, который в бесконечной череде взносов мы должны были бы выплачивать божественной справедливости, если бы он не был уплачен сполна воплотившимся Сыном Божьим!

Легко сказать: «О, но я не придерживаюсь этого, или мы не делаем это статьей нашей веры!» Истинный вопрос таков: «Принимаете ли вы хоть какую-то часть этого: и можете ли вы отвергнуть остальное, не будучи непоследовательными?» Являются ли долг, удовлетворение, полная оплата, права кредитора и тому подобное nomina propria, которыми выражается сама природа Искупления и его повод, — или же они, наряду с некоторыми другими, являются фигурами речи, призванными проиллюстрировать природу и масштаб последствий и результатов искупительного Акта, а также возбудить в получателях должное чувство величия и многогранного действия Дара, а также Любви и благодарности, причитающихся Искупителю? Если вы все же ответите: первое, — тогда, поскольку вся ваша теория основана на понятии справедливости, я спрашиваю вас: является ли эта справедливость моральным атрибутом? Но мораль начинается со священного различия между вещью и личностью: на этом различии основан весь закон, человеческий и божественный: следовательно, и закон справедливости. Если вы придаете какое-либо значение термину «справедливость» применительно к Богу, оно должно быть тем же самым, на которое вы ссылаетесь, когда утверждаете или отрицаете его в отношении любого другого личностного агента — за исключением того, что, приписывая его Богу, вы говорите о нем как о неразбавленном и совершенном. Ибо если нет, то что вы имеете в виду? И почему вы называете это тем же именем? Поэтому я могу со всем правом и основанием поставить вопрос как между человеком и человеком. Ибо если бы это оказалось несовместимым со справедливостью, которую свет разума, ставший законом в совести, диктует человеку, насколько более это должно быть несообразно со всесовершенной справедливостью Бога! Любой случай, который я мог бы вообразить, был бы воспринят читателем как не соответствующий достоинству предмета и в некоторой степени диссонирующий с его чувствами; а в остальном, чем привычнее случай, тем лучше он подходит для настоящей цели.

Сумма в 1000 фунтов стерлингов причитается от Джеймса к Питеру, на которую Джеймс дал долговое обязательство. Он неплатежеспособен, и обязательство вот-вот будет предъявлено к взысканию, что приведет Джеймса к полному краху. В этот момент вмешивается Мэтью, выплачивает Питеру тысячу фунтов и погашает обязательство. В этом случае никто не стал бы колебаться, признав, что полное удовлетворение было предоставлено Питеру. 1000 фунтов Мэтью — это совершенный эквивалент суммы, которую Джеймс был обязан выплатить и которую Питер одолжил. Это одно и то же: и это всецело вопрос вещей. Теперь, вместо того чтобы Джеймс был должен Питеру сумму денег, которую (поскольку он стал неплатежеспособным) Мэтью выплачивает за него, мы представим случай, что Джеймс был виновен в гнуснейшей и жестокосердной неблагодарности по отношению к достойнейшей и любящей матери, которая не только выполняла все обязанности и нежные услуги матери, но чье сердце было всецело привязано к этому ее единственному ребенку — которая отказалась от всех удовольствий и развлечений жизни, присматривая за его болезненным детством, пожертвовала своим здоровьем и большей частью своих ресурсов, чтобы спасти его от последствий его глупостей и излишеств в юности и ранней зрелости; и обеспечить ему средства для его нынешнего положения и достатка — все это он отплатил пренебрежением, бегством и открытым распутством. Здесь мать выступает в роли кредитора: и здесь я также предположу, что тот же великодушный друг вмешивается и выполняет с величайшей нежностью и постоянством все те обязанности благодарного и любящего сына, которые должен был выполнить Джеймс. Удовлетворит ли это требования Матери к Джеймсу или даст ли ему право на ее уважение, одобрение и благословение? Или что, если Мэтью, викарный сын, наконец обратится к ней со словами такого рода: «Теперь, я надеюсь, вы успокоились и впредь примиритесь с Джеймсом. Я удовлетворил все ваши требования к нему. Я выплатил его долг сполна: и вы слишком справедливы, чтобы требовать уплаты одного и того же долга дважды. Поэтому вы будете относиться к нему с тем же удовлетворением и примете его в свое присутствие с той же любовью, как если бы между вами не было разногласий. Ибо я все уладил». Какой еще ответ могло продиктовать переполненное сердце матери, кроме этого? «О, горе! И неужели возможно, что вы в сговоре с моим неестественным ребенком, чтобы оскорбить меня? Разве сама необходимость вашего отказа от вашей собственной сферы не является дополнительным доказательством его вины? Разве чувство вашей доброты не должно научить меня полнее постигать, ярче чувствовать зло в нем? Разве контраст ваших достоинств не должен преувеличить его недостатки в глазах матери и одновременно напомнить и усилить убежденность в черве, точащем его душу?»

Если действительно силой примера Мэтью, убеждением или дополнительными и более таинственными влияниями, или внутренним содействием, совместимым с существованием личной воли, Джеймс будет приведен к покаянию; если через восхищение и любовь к этой великой доброте, постепенно уподобляющей его разум разуму его благодетеля, он сам станет благодарным и послушным сыном — тогда, несомненно, мать будет полностью удовлетворена! Но тогда этот случай уже не является вопросом вещей или делом долга, подлежащего уплате другим. Тем не менее, эффект — а читатель помнит, что именно на эффектах и последствиях посредничества Христа подробно останавливается Святой Павел — эффект для Джеймса аналогичен в обоих случаях, то есть в случае Джеймса-должника и Джеймса-непокорного сына. В обоих случаях Джеймс освобождается от тяжкого бремени; и в обоих случаях он должен приписать свое освобождение действию и свободной благодати другого. Единственная разница в том, что в первом случае (а именно, уплата долга) благотворное действие является единственной и, не требуя никакой реакции или содействия со стороны Джеймса, эффективной причиной его освобождения: в то время как в последнем случае (а именно, в случае Искупления) благотворное действие является первым, необходимым условием, а затем и коэффициентом.

Профессиональный студент богословия, возможно, поймет различные положения, утверждаемые в предыдущем аргументе, легче, если они будут представлены синоптически, то есть сразу в поле его зрения, в форме ответов на четыре вопроса, составляющих части библейского Учения об Искуплении. И я надеюсь, что мои читатели-миряне обоих полов не позволят отпугнуть себя от прочтения следующего краткого катехизиса полудюжиной латинских слов, или, скорее, слов с латинскими окончаниями, которые переводятся на английский сами собой, когда я осмелюсь заверить их, что они не встретят никаких других препятствий для полного и легкого понимания содержания.

Синопсис составных пунктов Учения об Искуплении в четырех вопросах с соответствующими ответами.

Вопросы.

1. Agens Causator? Who (or What) is the 2. Actus Causativus?

3. Effectum Causatum?

4. Consequentia ab Effecto?

Ответы.

I. Агентом и личной Причиной Искупления Человечества является со-вечное Слово и единородный Сын Живого Бога, воплотившийся, искушенный, агонизирующий (agonistes αγωνιζομενος), распятый, подчинившийся смерти, воскресший, причастник Своего Духа, вознесшийся и исходатайствовавший для Своей Церкви Сошествие и Причастие Святого Духа, Утешителя.

II. Причинный акт есть духовная и трансцендентная Тайна, превосходящая всякое разумение.

III. Вызванный Эффект есть рождение заново: как прежде во плоти для мира, так теперь рождение в духе для Христа.

IV. Последствия Эффекта — это Освящение от Греха и Освобождение от присущих и карательных последствий Греха в мире грядущем, со всеми средствами и процессами Освящения Словом и Духом: эти Следствия являются для Грешника по отношению к Богу и его собственной Душе тем же, чем удовлетворение долга для должника по отношению к его кредитору; как жертвенное искупление, совершенное священником для преступившего Моисеев Закон; как примирение с отчужденным родителем для сына, который отдалился от дома и присутствия своего отца; и как искупительный выкуп за раба или пленника.

Теперь я жалуюсь на то, что это метафорическое именование трансцендентного причинного акта через посредство его надлежащих эффектов от действий и причин привычного происхождения, связанных с первым сходством результата, было принято за намеренное обозначение сущностного характера самого причинного акта; и что таким образом богословы толковали de omni то, что было сказано de singulo, и возвеличили частичное уравнение до полной тождественности.

Я лишь намекну моим более ученым читателям и профессиональным студентам богословия, что происхождение этой ошибки следует искать в дискуссиях греческих Отцов, а (в более поздний период) и Схоластов, по темному и бездонному предмету божественной A-seity, и различию между θελημα и βουλη, то есть Абсолютной Волей, как универсальным основанием всего Бытия, и избранием и замыслом Бога в личностной идее, как Отца. И этот взгляд позволил бы мне выразить то, что я считаю истинным смыслом и библейской идеей Искупления, терминами, гораздо более близкими к тем, что обычно используются кальвинистскими богословами, и с примирительным видом совпадения. Но этот мотив перевешивался размышлением о том, что я не мог рационально ожидать, что буду понят теми, для кого я больше всего хочу быть понятным: et si non vis intelligi, cur vis legi?

Чтобы не нарушить цель Синопсиса, я отделил подтверждающие или пояснительные замечания от Ответов на Вопросы II и III и поместил их ниже в качестве схолий. Один взгляд позволит читателю вновь связать каждое из них с предложением, за которым оно должно следовать.

СХОЛИЯ К ОТВЕТУ II.

Тем не менее, поскольку факт или актуальная истина были заверены нам Откровением, для духовно дисциплинированного ума не невозможно путем стойкого размышления об идее и сверхъестественном характере личной Воли убедиться, что искупительный акт предполагает (и что наше искупление даже негативно мыслимо только при допущении) агента, который может одновременно действовать на Волю как возбуждающая причина, quasi ab extra; и в Воле, как условие ее потенциального и основание ее актуального бытия.

СХОЛИЯ К ОТВЕТУ III.

Там, где два субъекта, находящиеся друг к другу в отношении антитезиса или противопоставления, связаны средним термином, общим для обоих, смысл этого среднего термина безразлично определяется любым из них; предпочтительность одного или другого в любом данном случае решается обстоятельством нашего более частого опыта или большей знакомства с Термином в этой связи. Так, если я поставлю водород и кислород как противоположные полюса, термин «газ» является общим для обоих; и это вопрос безразличия, по какому из двух тел я установлю смысл термина. Но если для совместных целей связи и контраста я противопоставлю прозрачные кристаллизованные квасцы непрозрачным или некристаллизованным квасцам — мне может легко оказаться гораздо удобнее показать смысл среднего термина, то есть квасцов, на куске глины, чем на сапфире или рубине; особенно если я буду описывать красоту и драгоценность последнего крестьянке или в районе, где рубин был редкостью, которую немногие имели возможность видеть. Это простое правило общей логики, направляемое в своем применении здравым смыслом.

Теперь применим это к рассматриваемому случаю. Две противоположности здесь — Плоть и Дух, первая в отношении Христа, вторая в отношении Мира; и эти две противоположности связаны средним термином «Рождение», который, конечно, является общим для обоих. Но по той же причине, что и в последнем упомянутом примере, толкование общего термина должно быть установлено из его известного смысла в более знакомой связи — рождение, а именно, в отношении нашей естественной жизни и организованного тела, посредством которого мы принадлежим к настоящему миру. — Что бы слово ни означало в этой связи, то же самое по существу (по роду, хотя и не по достоинству и ценности) должно быть его значением в другой. Как иначе могло бы оно быть (чем оно, однако, в этом тексте неоспоримо является), punctum indifferens, или nota communis, тезиса, Плоти, или Мира, и антитезиса Духа, или Христа? Мы могли бы, следовательно, исходя из предположения, что автор говорил о речной воде в отличие от дождевой, столь же рационально утверждать, что в последней фразе термин «вода» должен пониматься метафорически, как и то, что слово «рождение» является метафорой и означает только то-то и то-то в Евангелии от Святого Иоанна.

Я знаю, что в нашей Церкви есть многочисленная и влиятельная партия, настолько многочисленная и влиятельная, что ее нередко называют Церковью, которые придерживаются и публично учат, что «Возрождение — это только Крещение». Более того, автор статьи о Жизнях Скотта и Ньютона в нашем самом способном и уважаемом Обзоре [134] — лишь один из многих, кто не стесняется клеймить противоположное мнение как ересь и раскольническое суеверие. Я верю, что думаю так же серьезно, как и большинство людей, о зле раскола; но при всей готовности выказать величайшее уважение к признанному большинству, включающему, как говорят, очень большую долю нынешних сановников нашей Церкви, я не могу не считать достаточным ответом то, что если Возрождение означает Крещение, то Крещение должно означать Возрождение; и притом, как провозгласил сам Христос, Возрождение в Духе. Теперь я хотел бы задать этим богословам простой вопрос: предполагают ли они с верой духовную возрождающую силу и действие, присущие или сопутствующие окроплению несколькими каплями воды лица младенца? Они не могут уклониться от вопроса, сказав, что Крещение — это тип или знак. Ибо это означало бы вытеснить их собственное утверждение, что Возрождение означает Крещение, противоречивым допущением, что Возрождение есть significatum, которого Крещение является significant. Если только, конечно, они не впадут в абсурд, говоря, что Возрождение — это тип Возрождения, а Крещение — тип самого себя — или что Крещение означает только Крещение! И это, действительно, прямое следствие, к которому они могли бы быть приведены, если бы ответили на вышеуказанный вопрос отрицательно.

Но если их ответ будет: «Да! Мы предполагаем и верим в эту эффективность в акте Крещения» — у меня нет больше слов. Разве что, возможно, мне было бы позволено выразить надежду, что ради последовательности они стали бы менее пренебрежительно отзываться об инсуффляции и соборовании, используемых в Римской Церкви; несмотря на нелегко опровержимые аргументы нашего христианского Меркурия, всекрасноречивого Джереми Тейлора, относительно последнего, который, «поскольку оно используется, когда человек более чем наполовину мертв, когда он не может совершить никакого акта разумения, оно должно быть ничем; ибо никакой разумный человек не может думать, что какая-либо церемония может произвести духовное изменение без духовного акта того, кто должен быть изменен; ни действовать путем природы, или путем чар, но морально и по образу разумных существ». [135]

Слишком очевидно, чтобы требовать подсказки, что эти процитированные здесь слова применимы с еще большей силой и уместностью к рассматриваемому вопросу: поскольку младенец — это бессознательный субъект, чем умирающий человек не обязательно должен быть. Мои открытые убеждения относительно Возрождения с духовным Крещением как его условием и инициативой (Луки iii. 16; Матф. i. 7; Матф. iii. 11), и от которого таинственный обряд, Крещение Иоанново, был назначен Христом оставаться знаком и образом; и еще более, возможно, моя вера относительно Тайны Евхаристии (относительно которой я придерживаюсь тех же мнений, что и Буцер [136], Петр Мученик и, по-видимому, сам Кранмер) — эти убеждения и эта вера, я не сомневаюсь, будут сочтены Ортодоксами de more Grotii, которые улучшают букву Арминия духом Социна, достаточными данными, чтобы признать меня виновным в иррациональном и Суеверном Мистицизме. Но я придерживаюсь максимы, которую я усвоил на раннем этапе моих богословских исследований у Бенедикта Спинозы: там, где выбор стоит между Абсурдным и Непостижимым, ни один мудрый человек не может быть в затруднении, что из двух предпочесть. Быть названным иррациональным — пустяк; быть таковым, и в делах религии, — совсем другое: и состоит ли иррациональность в том, что люди верят (то есть убедили себя, что верят) вопреки разуму или без разума, я с ранних лет был научен считать это печальным и серьезным злом, чреватым политическими и моральными бедами. И никем из моих многочисленных наставников так впечатляюще, как тем великим и сияющим светом нашей Церкви в эпоху нашего интеллектуального блеска, епископом Джереми Тейлором: из одного из трудов которого, и притом особо авторитетного для безопасности, а также для важности принципа, поскольку он был написан специально ad populum, я теперь, как ради его собственного внутреннего достоинства, так и чтобы разрядить внимание, утомленное, возможно, длиной и аргументативным характером предыдущей дискуссии, вставлю следующий Афоризм. [137]

[132] Д-р Ричард Филд, «О Церкви», фолио, Оксфорд, 1628, стр. 58. — Ред.

[133] Это слово встречается только один раз в Новом Завете, Римлянам v. 11, причем маргинальный перевод — «примирение». Личное существительное καταλλακτης все еще используется современными греками для обозначения менялы или того, кто берет обесцененную валюту, столь обычную в странах с деспотическим или иным нечестным правительством, в обмен на стерлинговую монету или слитки; покупатель платит catallage, то есть разницу. У старших греческих писателей глагол означает «обменивать на противоположное», как, κατακκασσετο την εχθρην τοις στασιωταις — Он обменял в себе вражду на дружбу (то есть примирился) со своей партией; — или, как мы говорим, «уладил» с ними, идиома, которая (при всей потере достоинства) дает точную силу слова. Он уладил разницу. Еврейское слово, очень часто встречающееся в Пятикнижии, которое мы переводим существительным «искупление» (atonement), имеет свой радикальный или визуальный образ в copher, смола. Быт. vi. 14: «Осмоли его внутри и снаружи смолой». Отсюда — объединять, заполнять брешь или течь, слово выражает как действие, а именно, сближение того, что было ранее разделено, так и средства, или материал, посредством которого осуществляется воссоединение, как в наших английских глаголах to caulk, to solder, to poy или pay (от poix, смола) и французском suiver. Отсюда, метафорически, искупление (expiation), piacula, имеющие тот же корень и основанные на другом свойстве или использовании камедей и смол, предполагаемых очищающих силах их окуривания. Числа viii. 21: «совершил искупление за левитов, чтобы очистить их». — Наконец (или если верить еврейским лексиконам, «собственно» и «наиболее часто») оно означает «выкуп». Но если под «собственно» Толкователи имеют в виду «первичное» и «радикальное», утверждение не нуждается в опровержении: все радикалы принадлежат к одному из трех классов. 1. Междометия или звуки, выражающие ощущения или страсти. 2. Подражания звукам, как всплеск, рев, свист и т. д. 3. И главным образом, визуальные образы, объекты зрения. Но что касается «частоты», во всех многочисленных (пятьдесят, я полагаю) случаях употребления слова в Ветхом Завете я не нашел ни одного, в котором оно может, или по крайней мере должно, быть переведено как «выкуп»: хотя вне всякого сомнения «выкуп» используется в Послании к Тимофею как эквивалентный термин.

[134] Обзор Мемуаров преподобного Дж. Скотта и преподобного Дж. Ньютона, 'Quarterly Review', апрель 1824 г. — Ред.

[135] Посвящение к 'Святой смерти' Тейлора, стр. 295, издание Bohn's Standard Library. — Ред.

[136] Приложение к 'Жизни Кранмера' Страйпа. — Ред.

[137] Слегка изменено из 'Достойного причастника', гл. iii. разд. v.; стр. 523, том xv. издания работ Джереми Тейлора Хебером. — Ред.

АФОРИЗМ XX.

Джереми Тейлор.

Все, что против здравого разума, вера не может обязать нас верить. Ибо хотя разум не является положительной и утвердительной мерой нашей веры, и наша вера должна быть шире нашего [спекулятивного] разума и принимать в свое сердце нечто такое, что разум никогда не может принять в свой взор; все же во всем нашем символе веры не может быть ничего против разума. Если разум справедливо противоречит статье, она не «от дома Веры». В этом нет никакой трудности, кроме той, что на практике мы заботимся о том, чтобы не называть разумом то, что таковым не является (см. стр. 122). Ибо хотя разум — правый судья [138], он не должен выносить приговор в вопросе веры, пока не будет собрана вся информация; все, что внутри, и все, что снаружи, все, что выше, и все, что ниже; все, что касается его в опыте, и все, что касается его в действии: все, что является уместным наблюдением, и все, что открыто. Ибо иначе разум может рассуждать очень хорошо и все же заключить ложно. Он может хорошо заключить в логике и все же вывести ложное суждение в богословии (стр. 115). Но когда наш судья полностью и истинно информирован обо всем, из чего он должен вынести свое суждение, мы можем безопасно следовать за ним, куда бы он нас ни приглашал.

[138] Которым он не мог бы быть в отношении духовных истин и объектов сверхчувственных, если бы он был тем же самым, что и, и просто другим именем для «способности судить согласно чувству» — то есть Рассудка, или (как Тейлор чаще всего называет его в отличие от Разума) Дискурса (discursus seu facultas discursiva vel discursoria). Разум, так наставленный и так приводимый в действие, как требует Тейлор в предложениях, следующих непосредственно за этим, — это то, что я назвал Духом. [См. также примечание ближе к концу Афоризма VIII. — Ред.]

АФОРИЗМ XXI.

Джереми Тейлор.

Тот, кто говорит против собственного разума, говорит против собственной совести: и поэтому несомненно, что никто не служит Богу с чистой совестью, кто служит Ему вопреки своему разуму.

АФОРИЗМ XXII.

Джереми Тейлор.

Глазом разума через телескоп веры, то есть Откровения, мы можем видеть то, что без этого телескопа мы никогда не могли бы знать как существующее. Но как тот, кто крепко закрывает глаз и с силой морщит веко, вызывает фантастический огонь из хрусталика и замечает свет, который никогда не светит, и видит тысячи маленьких огней, которые никогда не горят; так и тот, кто ослепляет глаз разума и притворяется, что видит глазом веры. Он создает маленькие образы понятий, и некоторые атомы танцуют перед ним; но он не руководствуется светом, не наставляется положением, а видит, как человек во сне. Ни в коем случае истинный Разум и правая Вера не могут противостоять друг другу.

Примечание к Афоризму XXIII. Менее ради себя, чем в надежде предостеречь моих юных друзей, я добавляю еще одну выписку из епископа Тейлора, как от писателя, к имени которого не может прилипнуть пятно или подозрение в кальвинистских или раскольнических догматах, и с целью смягчить обиду, которая, я предвижу, будет вызвана положениями, утвержденными в первом абзаце Афоризма VII, и документальными доказательствами того же на следующих страницах; и это со стороны грозной партии, состоящей из людей, внешне самых несхожих вероисповеданий, регулярных церковных богословов, признанных ортодоксальными подавляющим большинством голосов, и так называемых свободомыслящих христиан и унитарианских богословов. Именно первую категорию я хочу примирить: по крайней мере настолько, насколько это можно сделать, устранив усугубление новизны из оскорбительной статьи. И, конечно, простое повторное утверждение одной из «двух великих вещей», которые епископ Тейлор мог утверждать как факт — который, как он принимал как должное, ни один христианин не подумал бы оспаривать — должно, по крайней мере, оспариваться без горечи его преемниками в Церкви. То, что было совершенно безопасно и ортодоксально в 1657 году, по суждению преданного роялиста и епископала, должно быть самое большее лишь простительной ересью в 1825 году. В остальном я готов услышать в ответ — то, что уже так часто и с таким театральным эффектом бросалось, как огнетушитель, на мои аргументы — знаменитый заключительный период одной из глав «Моральной и политической философии» Пейли, объявленный д-ром Парром лучшим прозаическим отрывком в английской литературе. [139] Пусть будет так. Я склоняюсь перед таким великим авторитетом. Но если ученый доктор навязывает мне его как самый истинный, а также самый лучший, или ожидает, что я буду восхищаться логикой наравне с риторикой — αφισταμαι — я отступаю! Как я был достаточно не-англичанином, чтобы найти в эпитафии Поупа на могиле сэра Исаака Ньютона не что иное, как грубую и неправомерную ложь, выраженную в огромной и непочтительной гиперболе; так и в отношении этого отрывка, свободного от всех ошибок вкуса, у меня все же хватает смелости признать, что в том смысле, в каком слова «открывать» и «доказывать» здесь используются и подразумеваются, я не убежден в истинности принципа (что открывает лишь тот, кто доказывает), и я сомневаюсь в правильности конкретного случая, приведенного в качестве примера и подтверждения. Я сомневаюсь в обоснованности утверждения как общего правила; и я отрицаю его применительно к вопросам веры, к истинам религии, в вере в которые всегда должно быть нечто от морального выбора, «акт Воли в ней, так же как и Рассудка, столько же любви в ней, сколько дискурсивной силы. Истинная Христианская Вера должна иметь в себе нечто от не-очевидности, нечто, что должно быть восполнено долгом и послушанием». [140] Но я охотно признаю и горячо утверждаю, что чудеса, совершенные Христом, как чудеса и как исполнения пророчеств, как знамения и как дива, ясно открыли и дали неоспоримое доказательство его божественного характера и авторитета; что они были для всего еврейского народа истинными и уместными свидетельствами того, что Он действительно пришел, Кто обещал и возвестил их предкам: Вот Бог ваш придет с отмщением, Бог с воздаянием. Он придет и спасет вас. [141] Поэтому я принимаю их как доказательства истины каждого слова, которому учил Тот, Кто Сам был Словом: и как верные свидетельства окончательной победы над смертью и жизни грядущей, в том, что они были проявлениями Того, Кто сказал: Я есмь воскресение и Жизнь!

Очевидный вывод из рассматриваемого отрывка, если не его прямое значение, таков: Miracula experimenta crucis esse, quibus solis probandum erat, homines non, pecudum instar, omnino perituros esse. Теперь это учение я считаю совершенно чуждым духу и не имеющим авторитета в букве Писания. Я не могу вспомнить ничего в истории человеческой веры, что побудило бы меня, я не нахожу ничего в своем собственном моральном существе, что позволило бы мне понять это. Я могу, однако, прекрасно понять готовность тех богословов in hoc Paleii dictum ore pleno jurare, qui nihil aliud in toto Evangelio invenire posse profitentur. Самое безоговорочное восхищение этим превосходным отрышком я нахожу вполне характерным для тех, кто, в то время как социнианство и ультра-социнианство распространяются, как корни вяза, на поверхности и чуть ниже ее, по всей земле, и здесь и там по крайней мере даже нырнули под садовую ограду Церкви и притупили лезвие лопаты рабочего в самых веселых партерах нашего Ваал-хамона, кто — в то время как ереси, которым составители и компиляторы нашей Литургии, Гомилий и Статей отказали бы в самом имени христианства, встречаются их глазам в списке религиозных деноминаций для каждого города и крупного населенного пункта по всему королевству — могут все же поздравить себя вместе с д-ром Пейли, в его книге о Свидетельствах, что трещина не достигла фундамента [142] — то есть, что развращенность человеческой воли; что ответственность человека в любом смысле, в котором она не в равной степени применима к собакам и лошадям; что божественность нашего Господа и даже его предсуществование; что грех и искупление через заслуги Христа; и благодать; и особая помощь Духа; и действенность молитвы; и субсистентность Святого Духа; могут быть все исключены без разрыва или трещины в основах Христианской Веры; — что человек может отрицать и отречься от них всех и остаться фундаментальным христианином, несмотря на это. Но есть много тех, кто не может поспевать за латитудинариями с таким шагом; и я верю, что большинство серьезных верующих находятся в этом положении. Теперь для всех них казалось бы более характерным быть мнения епископа Тейлора, что вера, о которой идет речь, предполагается у новообращенного к Истине во Христе — но во всяком случае не распространять в великой шепчущей галерее религиозной публики подозрения и тяжелые мысли о тех, кто, подобно мне, придерживается этого мнения; кто не смеет поносить религиозные инстинкты человечества как беспочвенную мечту; кто считает, что подкапывать почву под верой всего человечества — очень сомнительный метод созидания нашей веры как христиан; кто боится, что вместо того, чтобы приумножить, они умалят честь Воплощенного Слова, пренебрегая светом Слова, который был в начале и который просвещает каждого человека; и кто, под этими убеждениями, может спокойно оставить это на усмотрение споров в неких новых Диалогах в тенях, между отцами Унитарианской Церкви с одной стороны и Маймонидом, Мозесом Мендельсоном и Лессингом с другой, содержит ли знаменитый отрывок у Пейли три диалектических изъяна: petitio principii, argumentum in circulo и argumentum contra rem a premisso rem ipsam includente.

Да! Я горячо утверждаю, что удовлетворить рассудок в том, что существует будущее состояние, не было специфической Целью Христианского Домостроительства; и что ни вера в будущее состояние, ни рациональность этой веры не являются исключительным атрибутом христианской религии. Это существенная, фундаментальная статья всей религии, а значит, и христианской; но иначе, как в связи со спасением человечества от ужасов этого состояния, среди существенных статей, присущих Евангельскому Символу веры (тех, например, которыми он отличается от символа веры религиозного иудея), я ее не ставлю. И прежде чем приговор будет вынесен против меня как еретика на этом основании, пусть мои судьи не забывают, кто именно заверил нас, что если человек не верит в состояние воздаяния после смерти, предварительно и на других основаниях, то не поверит, даже если кто-то воскреснет из мертвых.

Опять же, меня допрашивают о моих доказательствах будущего состояния люди, которые являются настолько, и только настолько, исповедующими верующими, что они признают Бога и существование Закона от Бога: я даю их: и вопрошающие отворачиваются от меня с насмешкой или недоверчивой улыбкой. Теперь, если другие с менее скудным Символом веры сделают вывод о слабости причин, приведенных мной, из их неудачи в убеждении этих людей; не могу ли я напомнить им, Кто был Тот, кому подобный вопрос был предложен людьми того же класса? Но во всяком случае для моей собственной поддержки будет достаточно помнить это; и знать, что Он считал таких вопрошающих, которые не могли найти достаточного доказательства этой великой, всеобъемлющей истины в словах «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова», недостойными какого-либо другого ответа — людей, которых нельзя удовлетворить никаким доказательством — по крайней мере, такими доказательствами, которые совместимы с целями и задачами всякого религиозного убеждения; никакими доказательствами, которые не разрушили бы веру, которую они призваны подтвердить, и не перевернули бы весь характер и качество ее эффектов и влияний. Но если, несмотря на все предложенное здесь в защиту моего мнения, я все же должен быть признан еретиком и заблуждающимся — что я могу сказать, кроме того, что malo cum Platone errare, и укрыться за широким щитом епископа Джереми Тейлора.

АФОРИЗМ XXIII.

Джереми Тейлор.

Ради Своей собственной славы и для проявления Своей благости, и чтобы случайности этого мира не слишком беспокоили тех добрых людей, которые претерпевали зло, Богу было угодно совершить две великие вещи. Одна была: что Он послал Своего Сына в мир, чтобы Он принял на Себя нашу природу, чтобы каждый человек мог подчиниться необходимости, от которой не был свободен даже Божий Сын, когда надлежало даже Христу пострадать и так войти в славу. Другая великая вещь была: что Бог не только через Откровение и Проповеди Пророков Своей Церкви, но даже всему Человечеству компетентно учил и эффективно убеждал, что душа человека не умирает; что хотя дела здесь были плохи, все же для добрых, которые обычно чувствуют больше всего зол этой жизни, они должны закончиться честью и преимуществами. И поэтому Цицерон был прав, заключая, что есть время и место после этой жизни, где нечестивые будут наказаны, а добродетельные вознаграждены; когда он рассматривал, что Орфей и Сократ, и многие другие, праведные люди и благодетели человечества, были либо убиты, либо угнетены до смерти злыми людьми. И все они не получили обещанного. Но когда добродетель делала людей бедными; и свободное высказывание храбрых истин заставляло мудрых терять свою свободу; когда превосходная жизнь ускоряла позорную смерть, и повиновение Разуму и нашей Совести стоило нам наших жизней, или, по крайней мере, всех средств и условий наслаждения ими: было самое время поискать другое состояние вещей, где справедливость должна править, а добродетель — найти свою долю. И поэтому люди бросали каждый жребий, и переворачивали каждый камень, и пробовали каждый аргумент: и иногда доказывали это хорошо, а когда не могли, все же верили сильно; и они были уверены в вещи, когда не были уверены в аргументе. [143]

Комментарий. Факт может быть изложен верно, и все же Причина или Основание, приписанные ему, могут быть ошибочными; или неадекватными; или pars pro toto — только одна или немногие из многих, которые могли или должны были быть приведены. Предыдущий Афоризм — пример к месту. Феномен, выдвинутый здесь Епископом как основание и повод веры людей в будущее состояние — а именно, частое, если не обычное, несоответствие между моральным достоинством и мирским процветанием — должен, конечно, во все времена и во всех странах цивилизованного мира побуждать наблюдательное и рефлексирующее меньшинство, людей медитативных привычек и сильных чувств естественной справедливости, к более тщательному рассмотрению текущей веры, будь то инстинктивной или традиционной. Заставляя Душу обратиться внутрь себя, эта загадка святого и мудреца, от Иова, Давида и Соломона до Клавдиана и Боэция — это озадачивающее неравенство успеха и заслуг — я не сомневаюсь, для таких людей была поводом к более устойчивому и отчетливому осознанию чего-то в человеке, отличного по роду, и что не просто отличает, но противопоставляет его животным — в то же время, как это вывело на более близкий обзор загадку еще более трудного решения — факт, я имею в виду, противоречия в человеческом существе, следов которого нигде больше не наблюдается, в одушевленной или неодушевленной природе. Борьба противоречивых импульсов; таинственное разнообразие между предписаниями разума и выбором воли; и (последнее, но не менее важное) полная несоизмеримость и неудовлетворительные качества вещей вокруг нас, которые, однако, являются единственными объектами, которые обнаруживают наши чувства или которые требуют от нас преследовать наши аппетиты: — отсюда для более тонких и созерцательных духов все усиливающееся подозрение, что два феномена должны так или иначе стоять в тесной связи друг с другом, и что Загадка Фортуны и Обстоятельств — лишь форма или истечение Загадки Человека: — и отсюда снова убеждение, что решение обеих проблем следует искать — отсюда предчувствие, что это решение будет найдено — в противопоставляющем компоненте человечности, в чем-то человеческой природы, что является исключительно человеческим; — и — поскольку объекты, обнаруживаемые чувствами, как все тела и субстанции, которые мы можем потрогать, измерить и взвесить, являются либо просто суммами, единство которых проистекает из частей, и, конечно, является лишь кажущимся; либо субстанциями, единство действия которых обязано природе или расположению делимых тел, которые они приводят в действие или приводят в движение (пар, например, в паровой машине); поскольку, с одной стороны, условия и известные или мыслимые свойства всех объектов, которые погибают и совершенно перестают быть, вместе со всеми свойствами, которые мы сами имеем общего с этими скоропортящимися вещами, отличаются по роду от действий и свойств, присущих нашей человечности, так что первые не могут быть даже мыслимы, не могут без противоречия в терминах быть приписаны надлежащему и непосредственному субъекту последних — (ибо кто не улыбнулся бы унции Истины или квадратному футу Чести?) — и поскольку, с другой стороны, какие бы вещи в видимой природе ни имели характер Постоянства и сохранялись среди постоянного потока неизменными, как радуга в быстро летящем ливне (например, Красота, Порядок, Гармония, Финализм, Закон), все они сродни peculia человечности, все они congenera Разума и Воли, без которых, действительно, они не только существовали бы напрасно, как картины для кротов, но фактически не существовали бы вовсе; — отсюда, наконец, вывод, что душа человека, как субъект Разума и Воли, должна также обладать принципом постоянства и быть предназначенной к тому, чтобы выстоять. И если бы эти основания были легче, чем они есть, все же, как малый вес заставит чашу весов опуститься, где нет ничего на противоположной чаше, или нарисованные веса, которые имеют лишь иллюзорный рельеф или выпуклость; так и на весах бессмертия слабые причины в действительности весомы и достаточны, чтобы определить суждение, поскольку нет противовеса, нет причин против них и нет фактов в доказательство обратного, которые не доказали бы столь же хорошо прекращение зрения при удалении или дифракции очков, и растворение или неспособность музыканта при поломке его инструмента или его струн.

Но хотя я согласен с Тейлором в том, что не стоит сомневаться, будто несправедливое распределение земных благ и состояний было одной из главных причин, побуждавших благонамеренные и духовно пробужденные натуры посредством рефлексии и рассуждений, подобных тем, что я здесь предположил, созреть предчувствию бессмертия до полного сознания, до принципа действия и источника силы и утешения, я не могу уступить этому обстоятельству ничего похожего на ту важность и степень действенности, которые он в данном отрывке ему приписывает. Я убежден, что, будучи верой всего человечества, всех племен, народов и языков, во все времена и во всех состояниях общественного союза, она должна быть отнесена к гораздо более глубоким основаниям, общим для человека как человека, и что ее волокна следует прослеживать до самого стержневого корня человечности. Я давно придерживаюсь убеждения, и не колеблюсь его высказать, что аргумент от универсальности веры, приводимый Барроу и другими в доказательство первого артикула Символа веры, не является ни по существу дела — ибо под одним и тем же именем могут подразумеваться два весьма различных объекта и могут выражаться два или более различных и даже противоречивых понятия — ни по законности вывода столь же сильным и безупречным, как аргумент, основанный на том же основании, в пользу продолжения нашего личного бытия после смерти. Бычок бодается, пока его лоб еще гладок и не имеет рогов. Во всей одушевленной природе для каждого характерного органа и способности существует предуведомление, инстинктивное и практическое предвосхищение; и ни одно предуведомление, общее для целого вида, ни в одном случае не оказывается обманчивым. Все прочие пророчества природы имеют свое точное исполнение — во всяком другом привитом слове обетования природа оказывается верна своему слову; и неужели именно в своем благороднейшем творении она говорит свою первую ложь? (Читатель, разумеется, поймет, что я здесь говорю в принятом на себя характере простого натуралиста, которому не был дарован свет откровения; того, кто

—— with gentle heart Had worshipp'd Nature in the hill and valley, Not knowing what he loved, but loved it all!)

Однако, независимо от того, следует ли принимать вводную часть аргумента епископа с большими или меньшими оговорками, сам факт, как он изложен в заключительном предложении афоризма, остается неизменным и является безусловно истинным.

Если бы потребовались иные аргументы и еще более высокий авторитет, я мог бы сослаться на Послание Святого Павла к Римлянам и на Послание к Евреям, которое, было ли оно написано Павлом или, как предполагал Лютер, Аполлосом, вне всякого сомнения является трудом апостольского мужа, исполненного Святого Духа, и составлено в то время, когда Храм и слава храмового богослужения еще существовали. Некоторые из иудейских и все еще иудействующих новообращенных начали колебаться в своей вере и претыкаться о камень преткновения, состоящий в контрасте между пышностью и великолепием старого Закона и простотой и смирением христианской Церкви. Чтобы разрушить это чувственное очарование, чтобы расколдовать этих ослепленных братьев, автор Послания к Евреям проводит сравнение между двумя религиями и демонстрирует превосходное духовное величие, большую внутреннюю ценность и достоинство религии Христа. С другой стороны, в Риме, где иудеи составляли многочисленный, влиятельный и привилегированный класс (многие из них, к тому же, благодаря своему прозелитическому рвению и частым диспутам со священниками и философами, были обучены и упражнялись в полемике), недавно основанная христианская Церковь, по-видимому, находилась в большей опасности от рассуждений иудейских учителей и даже своих собственных иудействующих членов относительно использования нового откровения. Таким образом, целью Послания к Евреям было доказать превосходство христианской религии; целью Послания к Римлянам — доказать ее необходимость. Теперь существовал один аргумент, чрезвычайно хорошо рассчитанный на то, чтобы поколебать веру, недавно пересаженную и все еще слабо держащуюся на своих корнях, и который, если его допустить, казался исключающим возможность христианской религии как особого и непосредственного откровения от Бога — по крайней мере, на тех высоких основаниях, на которых ставил ее Апостол язычников, и с теми исключительными правами и замещающим характером, которые он для нее требовал. «Вы признаете» (говорили они) «божественное происхождение и авторитет Закона, данного Моисею, провозглашенного громом и молниями и голосом Всевышнего, который слышал весь народ с горы Синай, и введенного, утвержденного и увековеченного рядом самых поразительных чудес. Наша религия, значит, была дана Богом: и может ли Бог дать тленную, несовершенную религию? Если не тленную, как она может иметь преемника? Если совершенную, как она может нуждаться в замене?» — Весь аргумент, по сути, заключен в последнем атрибуте нашего Закона. Мы знаем из авторитета, который вы сами признаете божественным, что наша религия совершенна. «Он — твердыня, и совершенны дела Его» (Втор. 32:4). Если же религия, открытая самим Богом нашим праотцам, совершенна, какая нужда нам в другой?» — Это возражение, как по своей важности, так и по своей крайней правдоподобности, по крайней мере для тех лиц, к которым оно было обращено, требовало ответа в обоих Посланиях. И соответственно, ответ включен в одно (к Евреям), и это является особой целью и главным предметом другого. И как Апостол отвечает на него? Предположим — а случай этот не невозможен — человека здравомыслящего, который изучил свидетельства Пристли и Пейли вместе с «Божественным посольством» Уорбертона, но который был бы совершенно незнаком с писаниями Святого Павла: и что я задам ему этот вопрос: — «Как вы думаете, каким будет ответ Святого Павла?» «Ничто, — ответил бы он, — не может быть очевиднее. Тщетно, будет настаивать Апостол, вы приводите свои представления о вероятности и выводы из произвольного толкования слова в абсолютном, а не в относительном смысле, чтобы опровергнуть известный факт. Это факт, что ваша религия (в вашем смысле слова) не совершенна: ибо она лишена одной из двух существенных составляющих всякой истинной религии — веры в будущее состояние на твердых и достаточных основаниях. Если бы это учение действительно было открыто, поразительные чудеса, которые, как вы совершенно справедливо утверждаете, сопровождали и свидетельствовали о первом провозглашении вашей религии, предоставили бы необходимое доказательство. Но учение не было открыто; и ваша вера в будущее состояние не покоится на твердых основаниях. Вы верите в него (насколько вы верите в него, и те из вас, кто исповедует эту веру) без откровения и без единственно надлежащего и достаточного доказательства его истинности. Ваша религия, следовательно, хотя и божественного происхождения, есть (если рассматривать ее в отрыве от нового откровения, которое я уполномочен провозгласить) лишь religio dimidiata (половинчатая религия); и главная цель, надлежащий характер и важнейшая задача миссии и чудес Христа состоит в том, чтобы восполнить недостающую половину ясным открытием будущего состояния; — и (поскольку «открывает лишь тот, кто доказывает») путем доказательства истинности учения, ныне впервые провозглашенного с необходимой властью, посредством необходимых, соответствующих и единственно удовлетворительных доказательств».