«Пособие к размышлению»

Я осознаю, что это несовершенный и, боюсь, может быть, непонятный взгляд на предмет, чрезвычайно трудный для постижения в лучшем случае. Если так, я должен просить снисхождения читателя и просить его приостановить свое суждение относительно абсолютной понятности этого, пока он не ознакомится с языком и настроениями самого труда. Это, однако, я надеюсь, будет понято настолько, по крайней мере, чтобы ответить цели, ради которой оно было введено, — исключить предположение, что в замечаниях, которые предшествовали, или в тех, которые последуют, намеревалось выразить какое-либо подозрение в отношении религиозных принципов или существенной веры тех, кто придерживается обсуждаемых мнений. Согласно этому взгляду на внутреннюю и существенную природу Духовной Религии, как существующей в практическом разуме человека, мы можем не только признать, но и лучше понять возможность того, что каждый милосердный христианин признает фактом, насколько человеческое наблюдение может определять факты такого рода, — что человек может быть истинно религиозным и существенно верующим в сердце, в то время как его рассудок печально сбит с толку попыткой постичь и выразить философски то, что он все же чувствует и знает духовно. Действительно, невозможно сказать, насколько рассудок может обманывать сам себя частичными взглядами и ложными маскировками, не извращая волю или не отчуждая ее от законов и авторитета разума и божественного слова. Мы не можем сказать, до какой степени ложная система философии и метафизических мнений, которые по своей естественной и не встречающей противодействия тенденции стремились бы уничтожить всякую религию, может быть принята в христианском сообществе, и все же сила духовной религии сохраняет свою хватку и свою эффективность в сердцах людей. Мы можем, возможно, верить, что в противовес всей мощи ложной философии, до тех пор, пока большая часть людей имеет Библию в своих руках и их учат почитать и принимать ее небесные наставления, хотя Церковь может пострадать от неразумных и бесплодных спекуляций, она все же будет сохранена; и что духовное семя божественного слова, хотя и смешанное со многими плевелами мирской мудрости и философии, так называемой, все же взойдет и принесет плод в жизнь вечную.

Но хотя мы можем надеяться и верить в это, мы не можем избежать веры в то же время, что вред должен проистекать из доверчивого доверия к метафизическим мнениям, которые существенно расходятся с доктринами Откровения. Особенно вредным должен быть эффект там, где эти мнения ведут постепенно к изменению наших взглядов на саму религию и на все, что является специфическим в христианской системе. Большая масса общества, которая мало знает о метафизике и чья вера в Откровение не так легко подвержена влиянию спекуляций, не связанных с ней непосредственно, может, действительно, на время избежать зла и продолжать принимать с кротостью насаждаемое слово. Но в умах более образованных, особенно тех, кто мыслит и доводит свои выводы до конца с решительной независимостью мысли, результатом должна быть либо потеря доверия к самим мнениям, либо отвержение всех тех частей христианской системы, которые расходятся с ними. При определенных обстоятельствах, действительно, когда и метафизические ошибки, и великие доктрины христианской веры имеют сильное влияние на умы сообщества, может произойти затяжная борьба, и могут быть предприняты искренние и длительные усилия, чтобы примирить мнения, которые мы решили поддерживать, с верой, которую наша совесть не позволит нам оставить. Но до тех пор, пока усилие продолжается и такие мнения сохраняют свою хватку на нашем доверии, это должно быть ценой некоторого уменьшения полноты и простоты нашей веры. В большей или меньшей степени, в зависимости от образования и привычек мышления у разных индивидов, слово Божье принимается с сомнением или с такими сглаживающими модификациями, которые ослабляют его силу. Таким образом, свет с небес перехватывается, и мы остаемся в тени борьбы метафизических схем и метафорических интерпретаций. В то время как одна сторона, с добросовестными и искренними усилиями и при больших затратах таланта и изобретательности, борется за Веру и среди возможных оформлений принятой метафизической системы ищет ту, которая лучше всего согласуется с простотой Евангелия, — другая более смело интерпретирует язык самого Евангелия в соответствии с теми взглядами на религию, к которым, по-видимому, очевидно ведет их философия. Существенное бытие и живая энергия Слова, которое является не только светом, но и жизнью людей, либо неправильно понимается, либо отрицается всеми сторонами: и даже те, кто борется за то, что они считают буквальным смыслом Евангелия, делают это — как они должны, чтобы избежать слишком вопиющего абсурда — с такими объяснениями его смысла, которые делают его в немалой степени словами человеческой мудрости, а не простым доказательством Духа и силы. Отсюда, хотя те, кто испытал духовную и животворящую силу Божественного Слова, могут быть способны, через обещанную помощь Духа, преодолеть естественную тенденцию спекулятивной ошибки и, законом Духа жизни, который в них, могут в конце концов быть освобождены от закона греха и смерти, но кто может сказать, сколько они могут потерять из благословений Евангелия и быть задержаны в своем духовном росте, когда их слишком часто кормят безжизненными и скудными продуктами человеческого рассудка, вместо того живого хлеба, который сошел с небес? Кто может сказать, более того, сколько людей, из-за распространенности таких философских ошибок, которые ведут к неправильным представлениям об истине или создают предубеждение против нее и, таким образом, стремятся перехватить свет с небес, могут оставаться в своем невежестве, отчужденными от жизни Божьей и блуждающими во тьме своих собственных рассудков?

Но как бы то ни было, просвещенные христиане, и особенно христианские наставники, знают, что их долг — насколько возможно, подготовить путь для полного и беспрепятственного влияния Евангелия, сделать все, что в их силах, чтобы устранить те естественные предубеждения и те ошибки рассудка, которые являются препятствиями для истины, чтобы слово Божье могло найти доступ к сердцу, и совести, и разуму каждого человека, чтобы оно могло иметь свободный ход, и распространяться, и прославляться. Мое собственное убеждение, что такие препятствия для влияния истины существуют в спекулятивных и метафизических мнениях, обычно принятых в этой стране, и что настоящий труд в некоторой мере по крайней мере рассчитан на то, чтобы устранить их, довольно ясно указано замечаниями, которые я уже сделал. Но, чтобы быть совершенно откровенным по этому предмету, я не колеблясь выражаю свое убеждение, что естественная тенденция некоторых из ведущих принципов нашей господствующей системы метафизики, и тех, которые неизбежно должны иметь большее или меньшее влияние на наши теоретические взгляды на религию, имеют вредную и опасную тенденцию, и что до тех пор, пока мы сохраняем их, как бы мы ни заявляли об исключении их влияния из наших теологических изысканий и из интерпретации Писания, мы не можем поддерживать никакой последовательной системы Писательной теологии, ни ясно и отчетливо постигать духовный смысл языка Писания. Основания этого убеждения я перейду к изложению, хотя лишь в частичной манере, так как я не мог бы сделать большего, не предвосхищая содержание самого труда, вместо того чтобы просто подготавливать читателя к его внимательному прочтению. Я осознаю также, что некоторый язык, который я уже использовал и буду вынужден использовать, не передаст своего полного смысла читателю, пока он не ознакомится с некоторыми из ведущих принципов и различий, раскрытых в труде. Но это также зло, которого я не видел способа избежать, не навлекая на себя большего и не написав книгу вместо краткого эссе.

Пусть будет понято, тогда, без дальнейшего предисловия, что под господствующей системой метафизики я имею в виду систему, автором которой в современные времена считается Локк и ведущие принципы которой, с различными модификациями, более или менее важными, но не изменяющими ее существенного характера, были почти повсеместно приняты в этой стране. Следует заметить также, что причины, перечисленные автором как возвысившие ее до ее «гордого места» в Европе, были подкреплены другими благоприятствующими обстоятельствами здесь. В умах нашего религиозного сообщества, особенно, некоторые из ее важнейших доктрин стали ассоциироваться с именами, справедливо любимыми и почитаемыми среди нас, и так связаны со всеми нашими теоретическими взглядами на религию, что человек едва ли может надеяться подвергнуть сомнению их значимость, не рискуя своей репутацией не только в отношении ортодоксии, но даже в отношении здравого смысла. Оспаривать, например, господствующие доктрины в отношении свободы воли, источников нашего знания, природы рассудка как содержащего контролирующие принципы всего нашего бытия и универсальности закона причины и следствия, даже в связи с аргументом и авторитетом мощнейшего интеллекта эпохи, может быть даже сейчас хуже, чем бесполезно. И все же у меня есть причины верить, что есть некоторые среди нас, и что их число быстро растет, кто готов пересмотреть свои мнения по этим предметам и кто будет созерцать взгляды, представленные в этом труде, с либеральным и некоторым подготовленным чувством любопытства. Трудности, в которых люди оказываются вовлеченными из-за принятых доктрин по этим предметам в своих самых тревожных усилиях объяснить и защитить специфические доктрины духовной религии, привели многих к подозрению, что в предпосылках должна быть какая-то скрытая ошибка. Дело не в том, что эти принципы ведут нас к тайнам, которые мы не можем постичь; они оказываются, или по крайней мере многими считаются, вовлекающими нас в абсурды, которые мы можем постичь. Действительно, необходимо лишь сформировать некоторое понятие о специфическом и надлежащем смысле термина «духовный», как противоположного «естественному» в Новом Завете, а затем посмотреть на писания или услышать дискуссии, в которых доктрины Духа и духовных влияний преподаются и защищаются, чтобы увидеть непреодолимый характер препятствий, которые эти метафизические догмы бросают на пути самых мощных умов. Тем, кто будет читать этот труд с какой-либо степенью рефлексии, должно, я думаю, быть очевидно, что в постоянном противопоставлении этих терминов в Новом Завете подразумевается нечто большее, чем может быть объяснено последовательно с господствующими мнениями по предметам, перечисленным выше; и что через их влияние наши высшие понятия об этом различии были сделаны запутанными, противоречивыми и неадекватными. Я уже направил внимание читателя на те части труда, где это различие раскрыто; и если бы у меня не было других оснований, кроме аргументов и взглядов, там представленных, я был бы убежден, что до тех пор, пока мы придерживаемся доктрин Локка и шотландских метафизиков относительно силы, причины и следствия, мотивов и свободы воли, мы не только не можем сделать и защитить никакого существенного различия между тем, что является естественным, и тем, что является духовным, но мы не можем даже найти рациональных оснований для чувства морального обязательства и различия между сожалением и раскаянием.

Согласно системе этих авторов, насколько близко и отчетливо мои пределы позволяют мне изложить это, тот же закон причины и следствия является законом вселенной. Он распространяется на моральное и духовное — если из вежливости эти термины все еще могут быть использованы — не менее, чем на собственно естественные силы и агентности нашего бытия. Акты свободной воли предопределены причиной вне воли, согласно тому же закону причины и следствия, который контролирует изменения в физическом мире. У нас нет понятия силы, кроме единообразия антецедента и консеквента. Понятие силы в воле действовать свободно, следовательно, есть не что иное, как присущая способность быть воздействуемым, согласно своей природе и согласно фиксированному закону, мотивами, которые присутствуют в рассудке. Я чувствую себя уполномоченным взять это утверждение частично из Философии Брауна, потому что этот труд был решительно одобрен нашими высшими теологическими авторитетами; и, действительно, оно не было бы существенно изменено, если бы было выражено в точных терминах, используемых любым из писателей, наиболее часто цитируемых в отношении этих предметов.

Я осознаю, что вариации могут быть найдены в способе изложения этих доктрин, но я думаю, каждый беспристрастный читатель, который знаком с метафизикой и теологией этой страны, признает вышеизложенное справедливым представлением формы, в которой они обычно принимаются. Я осознаю также, что многое было сказано и написано, чтобы выработать, последовательно с этими общими принципами, различие между естественными и моральными причинами, естественной и моральной способностью и неспособностью и тому подобным. Но я прошу всех любителей здравой и рациональной философии внимательно посмотреть на общие принципы и увидеть, есть ли, по сути, почва, оставленная для каких-либо таких различий этого рода, за которые стоит бороться. Моим первым шагом в споре с защитником этих принципов и обсуждаемых различий, как связанных с ними, было бы попросить его определение природы и естественного. И когда он пришел бы к отличительному общему понятию смысла этих слов, оказалось бы, если я не ошибаюсь, что он сначала подчинил все наше бытие закону природы, а затем боролся за существование чего-то, что не является природой. Ибо в их отношении к закону моральной правоты и к чувству моральной ответственности, какая разница есть и какая разница может быть между тем, что называется естественными, и теми, что называются моральными силами и аффектами, если они все находятся под контролем того же всеобщего закона причины и следствия? Если это все еще просто природа, и определения нашей воли контролируются причинами вне воли, согласно нашей природе, тогда я утверждаю, что моральная природа имеет не больше отношения к чувству ответственности, чем любая другая природа.

Возможно, трудность может быть сделана более очевидной таким образом. Будет признано, что животные обладают различными природами, некоторые невинные или полезные, другие вредные, но все одинаково безответственные с моральной точки зрения. Но почему? Просто потому, что они действуют в соответствии со своими природами. Они обладают, каждый согласно своей надлежащей природе, определенными аппетитами и восприимчивостями, которые стимулируются и на которые воздействуют их соответствующие объекты в мире чувств; и отношение — закон действия и противодействия — существующее между этими специфическими восприимчивостями и их соответствующими внешними объектами, составляет их природу. Они имеют силу выбирать и выбирать в мире чувств объекты, соответствующие потребностям их природы; но эта природа является единственным законом их бытия. Их сила выбора — лишь часть ее, инструментальная в достижении ее целей, но не способная подняться над ней, контролировать ее импульсы и определять себя по отношению к чисто идеальному закону, отличному от их природы. Они действуют в соответствии с законом причины и следствия, который составляет их различные природы, и не могут поступить иначе. Они, следовательно, не ответственны — не способны на вину или на раскаяние.

Теперь давайте предположим другое существо, обладающее, в дополнение к восприимчивостям животного, некоторыми другими специфическими восприимчивостями с их коррелятивными объектами, либо в чувственном мире, либо в будущем мире, но что они подчинены, как и другие, тому же связывающему и неотчуждаемому закону причины и следствия. Каков, я спрашиваю, размер различия, таким образом предполагаемого между этим существом и животным? Предполагаемое дополнение, следует понимать, является лишь дополнением к его природе; и единственная сила воли, принадлежащая ему, есть, как в случае с животным, лишь способность выбирать и действовать единообразно в соответствии со своей природой. Эти дополнительные восприимчивости все еще действуют лишь так, как на них воздействуют; и воля определяется соответственно. Какое преимущество достигается в этом случае называнием этих предполагаемых дополнений моральными аффектами, а их коррелятивных стимулов — моральными причинами? Находим ли мы тем самым какое-либо рациональное основание для чувства моральной ответственности, для совести, для раскаяния? Существо действует согласно своей природе, и почему оно более заслуживает порицания, чем животное? Если моральный закон, существующий вне воли, является силой или причиной, которая в своем отношении к специфической восприимчивости морального существа производит при тех же обстоятельствах единообразно тот же результат, согласно закону причины и следствия; если акты воли подчинены тому же закону, как простые звенья в цепи антецедентов и консеквентов, и, таким образом, часть нашей природы, что выигрывается, я спрашиваю снова, различием моральной и физической природы? Это все еще только природа под законом причины и следствия, и свобода морального существа находится в том же условии, что и свобода животного. Оба свободны следовать и исполнять закон своей природы, и оба одинаково связаны этим законом, как адамантовой цепью. Сами условия закона исключают возможность силы действовать иначе, чем согласно их природе. Они исключают саму идею свободной воли и делают чувство моральной ответственности не просто загадкой, не тайной, а самопротиворечием и абсурдом.

Как бы мы ни поворачивали дело — называли ли эти корреляты, а именно присущие восприимчивости и причины, воздействующие на них извне, естественными, или моральными, или духовными — до тех пор, пока их действие и противодействие, или закон взаимности, который составляет их специфические природы, рассматривается как контролирующий закон всего нашего бытия, до тех пор, пока мы отказываемся признать существование в воле силы, способной подняться над этим законом и контролировать его операцию актом абсолютного самоопределения, до тех пор мы будем вовлечены в затруднения как в морали, так и в религии. Во всяком случае, единственным методом избежать их будет принять кредо Необходимости целиком, отдать человека безответственной природе как лучшему сорту животного и разрешить волю Высшего Разума в слепую и иррациональную Судьбу.

Я хорошо осознаю возражения, которые будут сделаны к этому утверждению, и особенно продемонстрированную непостижимость самоопределяющейся силы. На это мне может быть позволено ответить, что, допуская, что сила инициировать акт или состояние ума может быть вне способности нашего рассудка постичь, она все же не противоречит разуму; и что мне легче верить в существование того, что просто непостижимо для моего рассудка, чем того, что вовлекает абсурд для моего разума. Я осмеливаюсь утверждать, более того, что как бы мы ни приводили наши рассудки в рабство к более постижимой доктрине, просто потому, что она постижима под формами рассудка, каждый человек, по сути, верит, что обладает свободой в высшем смысле самоопределения. Совесть каждого человека велит ему верить в это как в единственное рациональное основание моральной ответственности. Совесть каждого человека, также, выдает тот факт, что он верит в это, всякий раз, когда на мгновение он предается чувству либо морального самоодобрения, либо раскаяния. Ни на каких других основаниях мы не можем оправдать пути Божьи перед человеком при предположении, что он налагает или будет налагать любое другое наказание, кроме того, которое является просто исправительным или дисциплинарным. Но этот предмет будет найден более полно объясненным в ходе труда. Моя нынешняя цель — лишь показать необходимость некоторой системы в отношении этих предметов, отличной от принятой.

Может быть, возможно, подумать, что язык, использованный выше, слишком силен и слишком позитивен. Но я осмеливаюсь спросить каждого беспристрастного человека, по крайней мере каждого, кто не обязал себя написанием и публикацией по этому предмету, не чувствовал ли он при рассмотрении великих вопросов, связанных с моральной подотчетностью и доктриной наград и наказаний, себя придавленным такими трудностями, как те, что изложены выше; и был ли он когда-либо способен полностью удовлетворить свой разум, что не было скрытого противоречия в идее существа, созданного и помещенного под закон своей природы, и обладающего в то же время чувством морального обязательства исполнять закон выше своей природы. Что многие были в этом состоянии ума, я знаю. Я знаю также, что некоторые, чьи моральные и религиозные чувства привели их к полной вере в доктрины духовной религии, но кто в то же время был научен принимать господствующие мнения в метафизике, обнаружили, что эти мнения ведут их неизбежно, если они хотят быть последовательными в своих рассуждениях и не совершать насилия над своим разумом, к принятию системы религии, которая не претендует на то, чтобы быть духовной, и таким образом были вынуждены выбирать между своей философией и своей религией. В большинстве случаев, действительно, где люди хоть сколько-нибудь размышляют, я удовлетворен тем, что требуется вся сила авторитета и все влияние образования, чтобы провести ум через эти трудности; и что тогда это происходит только благодаря смутной вере, что, хотя мы не можем видеть как, должен быть какой-то метод примирения того, что кажется столь противоречивым.

Если бы не хватало примеров, чтобы доказать, что серьезные и мучительные трудности ощущаются здесь, достаточно их можно найти, как мне показалось, в споре относительно природы и происхождения греха, который в данный момент интересует общественный ум. Пусть любой беспристрастный наблюдатель проследит прогресс этой дискуссии и, изучив различия, которые сделаны или предприняты, чтобы быть сделанными, решит, не вовлечен ли предмет, как он там представлен, в трудности, которые не могут быть решены на принципах, которых до сих пор придерживались обе стороны; могут ли они, придерживаясь тех же предпосылок в отношении свободы воли, избежать прихода к тому же выводу в отношении природы и происхождения греха; не должны ли, по сути, различия, к которым стремятся, оказаться лишь вербальными различиями, а спор — бесплодным. Но в сентябрьском номере «Christian Spectator» за 1829 год читатель найдет замечания по этому предмету, к которым я прошу позволения отослать его и которые я хотел бы, чтобы он внимательно рассмотрел в связи с замечаниями, которые я сделал. Я имею в виду переписку с редакторами ближе к концу номера. Письмо, там вставленное, как говорят, и очевидно является, из-под пера очень ученого и способного писателя; и я признаюсь, для меня было немалым удовлетворением и ободрением, пока я трудился, чтобы донести этот труд и этот предмет до публики, найти такое состояние чувства, выраженное относительно великого вопроса, стоящего на повестке дня, таким писателем. Будет видно по ссылке на стр. 545 C. S., что он помещает «ядро спора» именно там, где оно помещено в этом труде и в вышеуказанных замечаниях. Будет видно также, что, отбросив авторитеты и изучая свой собственный ум, он «пришел серьезно сомневаться», не являются ли принятые мнения в отношении мотивов, закона причины и следствия и свободы воли ошибочными. Они кажутся ему «граничащими с фатализмом, если не фактически охватывающими его». Он сомневается, не может ли ум иметь внутри себя адекватную причину своих собственных актов; не имеет ли он, действительно, самоопределяющейся силы, «ибо рассматриваемая сила вовлекает идею инициирования волеизъявления. Меньшее, чем это, не может быть задумано как вовлекающее, и все же быть свободным агентством». Теперь, это именно тот взгляд, который предлагается в настоящем труде; и, как мне кажется, это именно те сомнения и выводы, которые будет иметь каждый, кто откладывает авторитет и размышляет о движении своего собственного ума и велениях своего собственного разума и совести.

Но давайте посмотрим на мгновение на замечания редакторов в ответ на вышецитированное письмо. Они утверждают, в отношении первородного греха и извращения воли, что от либо первоначальной, либо приобретенной силы определенных естественных аппетитов, принципов себялюбия и т. д., «оставленных самим себе», коррупция сердца обязательно последует. «В каждом случае воля, по сути, уступает требованиям этих. Но всякий раз, когда она так уступала, была сила к обратному; иначе не могло бы быть свободы морального действия». Теперь я прошу позволения поместить мой палец на фразу курсивом и спросить редакторов, что они имеют в виду под ней. Если они придерживаются общих доктрин в отношении отношения причины и следствия и в отношении силы как связанной с этим отношением и применяют их к актам воли, я не могу видеть большей возможности постижения силы к обратному в этом случае, чем постижения такой силы в течении реки. Но если они имеют в виду утверждение существования в воле актуальной силы подняться над требованиями аппетита и т. д., над законом природы и решать произвольно, уступать или не уступать, тогда они признают, что воля не определяется абсолютно внешней причиной, а является, по сути, самоопределяющейся. Они согласны с автором письма; и вопрос для них решен. Таким образом, какие бы различия ни пытались сделать здесь, не может быть реального различия, кроме как между безответственной природой и волей, которая является самоопределяющейся.

Я не могу не осознавать, что взгляды на Волю, здесь представленные, встретят сильные предубеждения у большой части, по крайней мере, нашего религиозного сообщества. Я хотел бы, чтобы все такие тщательно различали между взглядами автора на доктрины религии и философскими основаниями, на которых он предполагает, что эти доктрины должны быть защищены. Если никто не оспаривает, и я верю, никто не будет оспаривать, существенную ортодоксию труда, не изучив сначала тщательно, какова была ортодоксия церкви в целом и великого тела Реформаторов, тогда я надеялся бы, что это может быть мудро рассмотрено, не являются ли, как вопрос философии, метафизические принципы этого труда сами по себе более соответствующими доктринам духовной религии и лучше подходящими для их объяснения и защиты, чем те, что были рассмотрены выше. Если при изучении нельзя оспорить, что они таковы, тогда, если не раньше, я верю, что две системы могут быть сравнены без чрезмерной пристрастности, и простой вопрос истины каждой может быть определен той спокойной и настойчивой рефлексией, которая одна может определять вопросы такого рода.

Если система, здесь преподаваемая, истинна, тогда последует, не, заметьте, что наша религия обязательно неверна или наша существенная вера ошибочна, но что философские основания, на которых мы привыкли защищать нашу веру, небезопасны и что их естественная тенденция — к ошибке. Если дух Евангелия все еще оказывает свое влияние; если поддерживается истинно духовная религия, это происходит в оппозиции к нашей философии, а вовсе не с ее помощью. Я знаю, будет сказано, что практические результаты наших специфических форм доктрины расходятся с этими замечаниями. Но этого я не готов признать. Правда, религия и религиозные институты процветали; Евангелие, во многих частях нашей страны, было с любовью и верностью проповедано великими и добрыми людьми; слово и Дух Божий были переданы нам в богатом изобилии; и я радуюсь с сердечной радостью и благодарением в вере, что тем самым множество было регенерировано к новой и духовной жизни. Но так же равные или большие эффекты были произведены под проповедью Бакстера, и Хоу, и других добрых и верных людей той же эпохи, без каких-либо особенностей наших теологических систем. Ни разум, ни опыт, действительно, не предоставляют никакого основания для веры, что живая и животворящая сила Божественного Слова когда-либо извлекала какую-либо часть своей эффективности, в обращении сердца к Богу, из форм метафизической теологии, которыми человеческий рассудок наделил ее. Требуется, более того, лишь малое знание истории философии и писаний 16-го и 17-го веков, чтобы знать, что мнения Реформаторов и всех великих теологов того периода по предметам такого рода были далеко отличны от мнений г-на Локка и его последователей и были, по сути, существенно теми же, что преподаются в этом труде. Это последнее замечание относится не только ко взглядам, разделяемым выдающимися философами и теологами того периода по конкретному предмету, обсуждавшемуся выше, но и к различиям, сделанным, и языку, использованному ими со ссылкой на другие пункты, не менее важные в конституции нашего бытия.

Читателем предыдущих страниц должно было быть замечено, что я использовал несколько слов, особенно «рассудок» и «разум», в смысле, несколько отличном от их нынешнего принятия; и повод для этого, я полагаю, был бы частично понят из того, что я уже направил внимание читателя на различие, представленное между этими словами в труде, и из замечаний, сделанных об амбивалентности слова «разум» в его обычном использовании. Я теперь перехожу к замечанию, что амбивалентность, о которой говорилось, и последующая запутанность в отношении использования и авторитета разума возникли из привычки использовать, со времен Локка, термины «рассудок» и «разум» неразборчиво и, таким образом, смешивать различие, ясно отмеченное в философии и в языке старых писателей. Увы! если бы термины были только смешаны или если бы мы страдали только от неудобной амбивалентности языка, было бы сравнительно мало причин для серьезности по этому предмету; или если бы наши взгляды на вещи, обозначаемые этими терминами, были только частично запутаны и мы все еще сохраняли правильные понятия о нашей прерогативе как рациональных и духовных существ, последствия могли бы быть менее плачевными. Но несчастье в том, что силы рассудка и разума были не просто смешаны и спутаны в представлении нашей философии, высшая и гораздо более характерная, как существенная составляющая нашей надлежащей человечности, была как бы затемнена и скрыта от нашего наблюдения в низшей силе, которая принадлежит нам в общем с животными, которые погибают. Согласно старой, более духовной и подлинной философии, отличительные атрибуты нашей человечности — тот образ Божий, в котором человек один был создан из всех обитателей земли и в силу которого он был помещен во главе этого низшего мира, — как говорили, находились в разуме и свободной воле. Но понимая их в их строгом и надлежащем смысле и согласно истинным идеям о них, как созерцалось старыми метафизиками, у нас буквально, если система Локка и популярная философия дня истинны, нет ни того, ни другого — ни разума, ни свободной воли. То, что они почитали образом Божьим в душе и считали отличающим нас специфически, и так значительно тоже, выше каждого и всех иррациональных животных, оказывается, согласно этой системе, не имеющим, по сути, никакого реального существования. Реальность ни свободной воли, ни любого из тех законов или идей, которые проистекают из, или, скорее, составляют разум, не может быть аутентифицирована тем сортом доказательства, который требуется, и мы должны, следовательно, отказаться от нашей прерогативы и занять наше место с подобающим смирением среди наших более непритязательных компаньонов. В восходящем ряду сил, перечисленных Мильтоном, с такой философской истиной, а также красотой языка, в пятой книге Потерянного Рая, он упоминает

Fancy and understanding, whence the soul Reason receives. And reason is her being, Discursive or intuitive.

Однако высшая сила здесь, то, что является бытием души, рассматриваемое как нечто, отличное по роду от рассудка, не находит места в нашей популярной метафизике. Таким образом, мы имеем лишь рассудок — «способность суждения согласно чувствам», способность к абстрагированию и обобщению, к изобретательности и предвидению, как высшую из наших интеллектуальных сил; и это, как нас прямо учат, принадлежит нам наравне с животными. Более того, эти взгляды на наше сущностное бытие, со всеми их следствиями, принимаются людьми, от которых, казалось бы, религия, если не философия, должна была потребовать осознания их полной неадекватности истинным и существенным составляющим нашей человечности. Доктор Пейли говорит нам в своем «Естественном богословии», что только «изобретательность», сила, очевидно и признанно принадлежащая животным, необходима для формирования личности. Вся его система, как теологии, так и морали, не учит и не подразумевает существования какого-либо специфического различия ни между рассудком и разумом, ни между природой и волей. Она не подразумевает существования в человеке какой-либо силы, которая не принадлежала бы в той или иной степени иррациональным животным. Доктор Флеминг, другой преподобный прелат Англиканской церкви, в своей «Философии зоологии» прямо утверждает, что у нас нет способностей, отличных по роду от тех, что принадлежат животным. Сколько еще ученых, преподобных и мудрых мужей придерживаются тех же мнений, я не знаю: хотя это, очевидно, не частные взгляды отдельных лиц, а выводы, вытекающие из сущностных принципов их системы. Если же нет лучшей системы, если это подлинная философия, основанная на природе вещей, то нам не помочь, и мы должны верить в нее — если сможем. Но совершенно точно последует, что мы должны, насколько позволяют предрассудки воспитания, избавиться от определенных представлений о прерогативах и определенных чувств собственного превосходства, которые почему-то странным образом преобладали среди нашего рода. Ибо хотя мы действительно, согласно этой системе, обладаем чуть большим рассудком, чем другие животные — можем абстрагировать, обобщать и предвидеть события, а также последствия наших действий, и сравнивать мотивы более искусно, чем они: хотя мы таким образом обладаем большими знаниями и можем перехитрить их; хотя мы обладаем большей силой и можем подчинить их; все же, что касается какой-либо отличительной и особой характеристики — что касается какой-либо неотъемлемой и существенной ценности, — мы в конечном счете немногим лучше, хотя, возможно, и находимся в лучшем положении, чем наши собаки и лошади. Нет никакого существенного различия, и мы можем рационально усомниться — по крайней мере, могли бы, если бы по предположению были рациональными существами — не лишены ли наши собратья-животные из псарни и стойла определенных личных прав и не может ли собака, обвиненная в нарушении границ, рационально потребовать суда присяжных из равных ей. Теперь, как бы ни казалось это пустяковым и нелепым, я хотел бы спросить в истине и трезвости, не является ли это справедливым и законным выводом из предпосылок и не доказывает ли абсурдность одного полную ложность другого. И где, позвольте узнать, будем мы искать, согласно популярной системе философии, тот образ Божий, по которому мы созданы? Является ли это вопросом степеней? И неужели только потому, что мы обладаем чем-то большим тех же способностей, что принадлежат животным, мы становимся объектами особой и отеческой заботы Бога, выдающимися объектами Его Провидения и единственными объектами Его Благодати? — Печется ли Бог о волах? Но почему бы и нет?

Я уверяю своих читателей, что у меня нет желания относиться с неуважением и пренебрежением к мнениям великих или добрых людей; но рассматриваемое различие, а также утверждение и демонстрация высших прерогатив разума как существенной составляющей нашего бытия настолько жизненно важны, по моему разумению, для формирования и поддержки любой рациональной системы философии, и — не менее, чем различие, о котором говорилось ранее, — настолько чреваты последствиями для интересов истины, морали и религии, да и вообще всей истины, что простым мнением и авторитетом имен можно пренебречь. Дискуссия, более того, касается фактов, причем таких фактов, которые нельзя почерпнуть из наставлений или принять на веру по авторитету какого-либо человека. Они должны быть установлены каждым человеком самостоятельно, путем рефлексии над процессами и законами его собственного внутреннего бытия, иначе они не будут усвоены вовсе для какой-либо ценной цели. Мы действительно находим в себе тогда, что никто не станет отрицать, определенные силы интеллекта, относительно которых у нас есть веские основания полагать, что животные обладают ими наравне с нами в большей или меньшей степени. Функции рассудка, как они рассматриваются в популярных системах метафизики, его способности внимания, абстракции, обобщения, сила предвидения и изобретательности, приспособления средств к целям, а также закон ассоциации могут, насколько мы можем судить, быть по отдельности более или менее адекватно представлены в инстинктивном интеллекте высших порядков животных. Но, не забегая слишком далеко вперед в теме, рассматриваемой в этом Труде, объясняют ли эти, или любые и все способности, которые мы обнаруживаем у иррациональных животных, удовлетворительным образом для рефлексирующего ума все те феномены, которые представлены нашему наблюдению в нашем собственном сознании? Сделало бы любое мыслимое прибавление к степени лишь тех сил, которые мы приписываем животным, их рациональными существами и устранило бы священное различие, санкционированное законом и разумом, между вещами и личностями? Объяснит ли такое прибавление наличие у нас — чего, как предполагается, нет у животного — чистых идей геометра, силы идеального конструирования, интуиции геометрических или иных необходимых и всеобщих истин? Породило бы оно у иррациональных животных закон моральной правоты и совесть — чувства моральной ответственности и раскаяния? Пробудило бы оно их к рефлексивной саморефлексии и привело бы их к формированию и созерцанию идей души, свободной воли, бессмертия и Бога? Мне кажется, что нам стоит лишь поразмышлять серьезный час над тем, что мы подразумеваем под этим, а затем сравнить это с нашим представлением о том, что принадлежит животному, его неотъемлемыми силами и их коррелятивными объектами, чтобы почувствовать, что они совершенно несовместимы — что, обладая ими, мы пользуемся прерогативой, от которой не можем отказаться без нарушения разума и добровольного самоуничижения — и что мы, следовательно, должны обладать некоторыми особыми силами — некоторым источником идей, отличным от рассудка, отличающимся по роду от любых и всех тех, что принадлежат нам наравне с низшими и иррациональными животными.

Но что это за силы, или в чем заключается точная природа различия между рассудком и разумом, не входит в мою компетенцию, и я не брался это показать. Моя цель — лишь проиллюстрировать его необходимость, а также очевидную неясность, расплывчатость и недостаточность в этом отношении того способа философствования, который пользуется у нас таким большим почетом. Само различие будет проиллюстрировано вместе с некоторыми его важными аспектами в Труде и в приложенных к нему примечаниях; и его невозможно изучить слишком тщательно — в связи с различием между природой и волей — студенту, который хотел бы приобрести отчетливые и понятные представления о том, что составляет подлинно духовное в нашем бытии, или найти рациональные основания для возможности подлинно духовной религии. Действительно, если бы мне удалось привлечь внимание читателя к этому различию таким образом, чтобы обеспечить его беспристрастное и вдумчивое прочтение Труда, я счел бы любые личные усилия или жертвы щедро вознагражденными. И я не одинок в этом взгляде на его важность. Литературный друг, чье мнение по этому вопросу было бы оценено всеми, кто знает основательность его учености, говорит в письме, только что полученном: «если вы сможете однажды привлечь внимание мыслящих людей к его различию между разумом и рассудком, вы сделаете достаточно, чтобы вознаградить труд всей жизни. Несмотря на то, что оно занимает видное место в трудах Кольриджа, мне кажется, что он далек от того, чтобы придавать ему слишком большое значение». Ни один человек с серьезным и философским складом ума, я уверен, не может размышлять над этим предметом достаточно, чтобы понять его в различных аспектах, не придя к тем же взглядам на важность этого различия, каково бы ни было его убеждение относительно его истинности.

Но, в самом деле, единственные основания, которые я нахожу опасаться, что реальность этого различия и важность вытекающих из него последствий будут еще долго отрицаться и отвергаться среди нас, заключаются в чрезмерной самоуверенности, которая преобладает в отношении адекватности и совершенства системы философии, которая уже принята. Принимается как должное, как факт бесспорный и неоспоримый, что это самый просвещенный век мира, не только в отношении более общего распространения определенных моментов практического знания, в чем, вероятно, так оно и есть, но во всех отношениях; что вся наша система философии разума, как она выведена, в частности, из лорда Бэкона, является единственной, которая имеет какие-либо претензии на здравый смысл; и что все различия, не признанные в ней, следовательно, недостойны нашего внимания. Что те реформаторы, к чьим выдающимся силам ума и чьим характерам как подлинно духовных богословов мы привыкли относиться с чувствами столь большого общего уважения, могли бы найти сказать в пользу своей философии, немногие берут на себя труд узнать. Ни они, ни великие философы, с которыми они общались по подобным вопросам, не могут появиться среди нас, чтобы говорить в свою защиту: и даже огромные фолианты и кварто, в которых, хотя и мертвые, они все еще говорят — и должны быть услышаны — редко доходили до этой стороны Атлантики. Вся наша информация относительно их философских мнений и оснований, на которых они их защищали, была получена от писателей, которые, по общему признанию, пропагандировали систему недавнего происхождения, находящуюся в открытой войне со всем более древним, и которые, в великом изобилии своего самодовольства, представили свои собственные открытия как содержащие сумму и суть всей философии, а накопленные сокровища древней мудрости — как недостойные внимания «этого просвещенного века». Пусть будет так — но глупость древности, если она от Бога, может оказаться мудрее людей. Может выясниться, что философия реформаторов и их религия существенно связаны и должны стоять или пасть вместе. Может в конечном итоге быть обнаружено, что система религии, по существу духовная, и система философии, которая исключает саму идею всякой духовной силы и деятельности в их единственном отличительном и собственном характере, не могут быть последовательно связаны друг с другом.

Наше особое несчастье в этой стране заключается в том, что, хотя философия Локка и шотландских писателей была принята с полной верой как единственная рациональная система, а ее ведущие принципы, в частности, выдавались за бесспорные, сильная привязанность к религии и склонность к умозрительным построениям, которыми мы оба сильно характеризуемся, привели нас к тому, чтобы объединить и связать эти принципы, каковы они есть, с нашими религиозными интересами и мнениями, настолько разнообразно и настолько тесно, что большинством людей они рассматриваются как необходимые части одной и той же системы; и от того, что их так долго созерцали вместе, отвержение одного кажется невозможным без насилия над другим. И все же сколько доказательств мог бы найти беспристрастный наблюдатель, изучая теологические дискуссии, которые преобладали, умозрительные системы, которые были сформированы и выстроены друг против друга в течение последних семидесяти лет, чтобы убедить его, что должно быть какое-то несоответствие в элементах, какой-то принцип тайной, но непримиримой враждебности между философией и религией, которые, при всяком искусном разнообразии форм и очертаний, все еще стоят в стороне друг от друга и отказываются соединяться. Ибо разве не факт, что в отношении каждой умозрительной системы, которая была сформирована на этих философских принципах, — к каждому новому формированию теории, которое было разработано и приобрело сторонников среди нас, — разве не факт, я спрашиваю, что для всех, кроме этих сторонников, система — философская теория — казалась опасной по своей тенденции и находящейся в войне с ортодоксальными взглядами на религию — возможно, даже с атрибутами Бога? Более того, чтобы приблизить дело еще ближе и яснее к рассмотрению, я спрашиваю, не считают ли в этот момент органы и особые друзья наших ведущих теологических семинарий в Новой Англии, оба преданно привязанные к ортодоксальной и духовной системе религии и выражающие взаимное доверие относительно основ их взаимной веры, друг друга придерживающимися философской теории, подрывающей ортодоксию? Если я не дезинформирован, это простой факт.

Теперь, если это так, я хотел бы снова спросить со всей серьезностью и из уважения только к интересам истины, могут ли серьезные и рефлексирующие люди получить разрешение, без обвинения в ереси в Религии, усомниться в этой Философии в целом; не дают ли эти факты, которые не будут оспариваться, справедливых оснований для подозрения, что принципы нашей философии могут быть ошибочными, или, по крайней мере, побудить нас взглянуть с беспристрастием и непредвзятостью на притязания другой и иной системы?

Каковы притязания системы, к которой внимание общественности приглашается в этом Труде, можно понять полностью только путем тщательного и рефлексирующего исследования ее принципов в связи с сознательными потребностями нашего собственного внутреннего бытия — требованиями нашего собственного разума и совести. Ее цель и тенденцию я попытался в некоторой мере показать; и если влияние авторитета, которое преобладающая система предоставляет против нее, может и должно быть нейтрализовано чем-то подобным — (и какие бы заявления мы ни делали, влияние авторитета производит, по крайней мере, предрасполагающий эффект на наши умы) — замечания, которые я сделал, покажут, что принципы, здесь преподаваемые, не являются полностью неавторизованными людьми, которых нас учили почитать среди великих и добрых. Я не могу не добавить, в качестве простого правосудия к вопросу, что как бы наша преобладающая система философствования ни апеллировала к авторитету лорда Бэкона, достаточно лишь беспристрастного изучения его трудов, особенно первой части его «Novum Organum», чтобы убедиться, что такая апелляция безосновательна; и что на самом деле фундаментальные принципы его философии совпадают с теми, что преподаются в этом труде. Великое различие, особенно между рассудком и разумом, ясно и полностью признано; и как философ он был бы гораздо более правильно ассоциирован с Платоном или даже Аристотелем, чем с современными философами, которые неправильно назвали свои системы его именем. В наше время, более того, есть обильные доказательства, что бы ни думали о принципах этого Труда здесь, что те же общие взгляды на философию восстанавливают свое господство в других местах. В Великобритании есть немало тех, кто начинает верить, что глубокое и возвышенное красноречие Кольриджа по этим великим вопросам может иметь нечто, что требует их внимания, помимо нескольких особенностей языка. В Париже доктрины рациональной и духовной системы философии преподаются слушающим и восхищающимся тысячам одним из самых ученых и красноречивых философов века; и в Германии, если я не ошибаюсь, те же общие взгляды принимаются серьезными друзьями религиозной истины среди ее великих и ученых мужей.

Таково — в чем я не сомневаюсь — должно быть положение дел везде, где мыслящие люди могут быть приведены к отчетливому и беспристрастному изучению их притязаний; и действительно, для тех, кто будет изучать и постигать общую историю философии, всегда должно быть предметом особого удивления, что в христианском сообществе, тревожно стремящемся объяснить и защитить доктрины христианства в их духовном смысле, существовала долго продолжающаяся и упорная приверженность философским принципам, столь подрывающим их веру во всем, что является отчетливо духовным; в то время как те, что имеют противоположную тенденцию и претендуют на близкое родство и соответствие с подлинно духовным в христианской системе и тайнами ее возвышенной веры, рассматривались с подозрением и ревностью как непонятная или опасная метафизика.

И здесь мне должно быть позволено добавить несколько замечаний относительно популярных возражений против системы философии, притязания которой я отстаиваю, особенно против трудов Автора, под чьим именем она появляется в настоящем Труде. Они разнообразны и часто противоречивы, но обычно имеют отношение либо к его особенностям языка, либо к глубине — кажущейся или реальной — и непонятности его мыслей.

На первое из них мне кажется достаточным ответом, для ума, который хотел бы поступать честно и откровенно с самим собой, предположить, что в самой природе вещей невозможно для писателя выразить одним словом какую-либо истину или отметить какое-либо различие, не признанное в языке его дня, если он не принимает слово совершенно новое или не дает уже используемому новое и более специфическое значение. Теперь, при передаче истин, которые писатель считает имеющими большое и фундаментальное значение, должен ли он таким образом присвоить одно слово, старое или новое, или довериться расплывчатости постоянного описательного оборота? Допуская, например, существование важного различия, за которое ратует этот писатель, между рассудком и разумом, и что это различие, когда оно вообще признается, смешивается в обычном употреблении языка путем использования слов без разбора, должен ли он все еще использовать эти слова без разбора и либо изобрести новое слово, либо отметить различие описательными оборотами, или же он должен присвоить более отчетливое и точное значение словам, уже используемым? Мне кажется, это очевидно более соответствует законам и духу языка — пойти по пути, который он принял. Но в этом случае и во многих других, где его язык кажется своеобразным, нельзя отрицать, что слова уже использовались в том же смысле, и те же различия признавались более старыми и многими из самых выдающихся писателей на этом языке.

Что касается более важного возражения, что мысли Кольриджа непонятны, если подразумевается, что его язык сам по себе не выражает понятного смысла, или что он притворяется глубиной и таинственностью, в то время как его мысли банальны, это возражение, на которое никто, кто читал его Труды внимательно и приобрел чувство интереса к ним, не будет относиться к их Автору с таким неуважением, чтобы отвечать вообще. Каждый такой читатель знает, что он использует слова неизменно с поразительной точностью, и что язык становится, в его использовании — в степени, о которой немногие писатели могут дать нам представление — живой силой, «единосущной» с силой мысли, которая породила ее, и пробуждающей и вызывающей к действию соответствующую энергию в наших собственных умах. Мало поощрения, более того, отвечать на возражения любого человека, который позволит себе быть неизлечимо предубежденным против Автора из-за нескольких особенностей языка или кажущейся трудности понимания, и не исследуя причину этой трудности, в то время как в то же время он не может не видеть и не признавать присутствие великой интеллектуальной и моральной силы.

Но если возражением подразумевается просто сказать, что мысли Автора часто трудно постичь — что он предъявляет большие требования не только к вниманию, но и к рефлексирующим и мыслящим силам своих читателей, то факт не отрицается и не нуждается в отрицании; и останется только решить, окупит ли предлагаемое наставление, как награда, наши затраты мысли, или его можно получить меньшими усилиями. Я знаю, что в этой стране, так же как и в Великобритании — и это среди людей, от которых можно было бы ожидать иного языка — принято притворяться либо презрением, либо скромностью в отношении всего, что является более чем банальным в философии, и особенно «Метафизики Кольриджа», как «слишком глубокой для них». Теперь, возможно, не долг каждого человека, или не в силах каждого человека, посвящать таким исследованиям время и мысли, необходимые для понимания глубоких вещей философии. Но для того, кто претендует быть ученым и лелеять мужественную любовь к истине ради самой истины, возражать против системы метафизики, потому что она «слишком глубока для него», должно быть либо неискренним намеком на то, что ее глубины не стоят изучения — что больше, чем знает возражающий — либо признанием, что — при всей его заявленной любви к истине и знанию — он предпочитает «спать после обеда». Несчастье в том, что людей обманом заставили поверить, что вся философия и метафизика, стоящие того, чтобы их знать, содержатся в нескольких томах, которые можно понять с небольшими затратами мысли; и что они вполне могут избавить себя от досады попыток постичь глубины «Метафизики Кольриджа». Согласно популярным представлениям дня, очень легко понять философию разума. Новую работу по философии так же легко читать, как последний новый роман; и поверхностные, претендующие на звание ученых, которые испытывают весьма чувствительный ужас при мысли об изучении алгебры или учения о флюксиях, могут все же пройти курс моральных наук и знать все о философии разума.

Теперь почему люди здравого смысла и люди, имеющие какие-либо справедливые претензии на ученость, не увидят, что с необходимостью должна быть грубая софистика где-то в любой системе метафизики, которая претендует дать нам адекватное и научное самопознание — сделать понятными для нас таинственные законы нашего собственного внутреннего бытия, с меньшими мужественными и настойчивыми усилиями мысли с нашей стороны, чем это, по общему признанию, требуется для постижения простейших из тех наук, все из которых являются лишь некоторыми из феноменов, из которых должны быть выведены рассматриваемые законы? — Почему они не увидят и не признают — что, казалось бы, мгновение рефлексии должно было бы научить их — что достижение истинного самопознания путем рефлексии над объектами нашего внутреннего сознания — не просто понимание мотивов нашего поведения как добросовестных христиан, но знание самих себя научно как философов — должно, по необходимости, быть самым глубоким и трудным из всех наших достижений в знании? Я верю, что то, что я уже сказал, будет достаточно, чтобы разоблачить абсурдность возражений против метафизики в целом и сделать что-то для показа того, что мы находимся в фактической и неотложной нужде в системе несколько более глубокой, чем те, противоречия которых не без причины сделали имя философии ужасом для друзей истины и религии. «Ложная метафизика может быть эффективно нейтрализована только истинной метафизикой; и если рассуждение ясно, солидно и уместно, выведенная истина никогда не может быть менее ценной из-за глубины, из которой она могла быть извлечена». Это факт, также, большого значения, который следует иметь в виду в отношении этого предмета, что в изучении самих себя — в достижении знания нашего собственного бытия — есть истины огромного значения, лежащие на большой глубине, которые, однако, никто не может извлечь для другого. Как бы глубина ни была измерена и та же истина ни была поднята другими, для света и радости их собственных умов, она все равно должна оставаться, и ее должны искать мы, каждый для себя, на дне колодца.

Система философии, здесь преподаваемая, не претендует на то, чтобы сделать людей философами, или — что должно означать то же самое — направлять их к знанию самих себя, без труда как внимания, так и серьезного мышления. Если бы она делала это, она имела бы, подобно более популярным работам по философии, гораздо меньшее сродство, чем она имеет сейчас, с тайнами религии и теми глубокими истинами относительно нашего духовного бытия и предназначения, которые открыты в вещах, трудных для понимания, у Святого Павла и возлюбленного ученика. Ибо я не могу не напомнить моим читателям снова, что Автор не берется учить нас философии человеческого разума с исключением истин и влияний религии. Он не стал бы браться философствовать относительно бытия и характера человека и в то же время исключать из своего поля зрения сам принцип, который составляет его надлежащую человечность: он не стал бы, при преподавании доктрины солнечной системы, упускать из виду упоминание солнца и закона гравитации. Он претендует на исследование и раскрытие бытия человека как человека, в его высших, его особых и отличительных атрибутах. Именно они трудны для понимания, и для постижения которых требуется упражнение глубокой рефлексии и изнуряющей мысли. И, стремясь к этой цели, он не считал бы очень философским отвергать помощь и наставление выдающихся писателей по предмету религии или даже самого тома Откровения. Он считал бы Святого Августина не менее философом оттого, что он стал христианином. Апостолы Иоанн и Павел были, с точки зрения этой системы философии, самыми рациональными из всех писателей, а Новый Завет — самой философской из всех книг. Они таковы, потому что они раскрывают более полно, чем любая другая, истинные и существенные принципы нашего бытия; потому что они дают нам более ясное и глубокое понимание тех конститутивных законов нашей человечности, которые как люди, а следовательно, как философы, мы больше всего заинтересованы знать. Не только для тех, кто ищет практического самопознания смиренного, духовно мыслящего христианина, но и для тех также, кто побуждаем «низошедшим с небес γνωθι σεαυτον» изучать самих себя как философов и сделать самопознание наукой, истины Писания являются светом и откровением. Чем серьезнее мы размышляем над ними и относим их, будь то как христиане или как философы, к движениям нашего внутреннего бытия — к законам, которые открываются в нашем собственном сознании, тем полнее мы поймем не только язык Писания, но и все, что больше всего требует и возбуждает любопытство подлинного философа в таинственном характере человека. Именно этим направляющим светом мы можем лучше всего исследовать и постичь конституцию того «чудесного микрокосма», который, чем больше был известен, тем глубже пробуждал удивление и восхищение истинного философа в каждую эпоху.