«Пособие к размышлению»

Примечание транскрибера:

«Афоризмы о том, что есть поистине духовная религия» занимают страницы со 102 по 241. Они перемежаются с другими материалами, перечисленными в оглавлении. Кроме того, некоторые афоризмы указаны в оглавлении отдельно. Оно было изменено для внесения ясности.

Библейские ссылки были приведены к одному из наиболее распространенных форматов, а именно: «1 Иоан. iv. 5».

В книге имеются обширные сноски, которые могут занимать несколько страниц. Если тема в указателе отсылает к материалу в сноске, ссылка на страницу указывает на первоначальное расположение этого материала и может отличаться от его положения в данном тексте.

Список опечаток был включен в основной текст.

Очевидные опечатки были исправлены, хотя непоследовательность в использовании дефисов была сохранена.

Греческие знаки ударения были опущены, однако знаки придыхания сохранены.

ПОСОБИЕ К РЕФЛЕКСИИ И ИСПОВЕДЬ ПЫТЛИВОГО ДУХА.

СЭМЮЭЛА ТЕЙЛОРА КОЛЬРИДЖА.

К КОТОРЫМ ДОБАВЛЕНЫ ЕГО ЭССЕ О ВЕРЕ, КНИГА ОБЩИХ МОЛИТВ И Т. Д.

НОВОЕ ИЗДАНИЕ, ПЕРЕСМОТРЕННОЕ.

ЛОНДОН: ДЖОРДЖ БЕЛЛ И СЫНОВЬЯ, ЙОРК-СТРИТ, КОВЕНТ-ГАРДЕН. 1884.

ЧИЗВИК ПРЕСС: К. УИТТИНГЕМ И КО., ТУКС-КОРТ, ЧАНСЕРИ-ЛЕЙН.

ПРИМЕЧАНИЕ К НАСТОЯЩЕМУ ИЗДАНИЮ.

Настоящее переиздание «Пособия к рефлексии» в основном воспроизводит четвертое издание, подготовленное г-ном Г. Н. Кольриджем. Однако в некоторых моментах мы следовали более ранним изданиям, которые были тщательно изучены в ходе работы.

Предварительное эссе д-ра Марша к «Пособию к рефлексии» напечатано по его собственному второму изданию, опубликованному вместе с «Пособием» в Берлингтоне, США, в 1840 году.

Посмертная «Исповедь пытливого духа» Кольриджа взята из текста г-на Г. Н. Кольриджа, который был напечатан по рукописи автора.

«Эссе о вере» и «Заметки о Книге общих молитв» перепечатаны из «Оставшихся трудов» Кольриджа, поскольку они, возможно, являются частями «дополнительного тома» к «Пособию к рефлексии», который автор намеревался издать (см. стр. 257), но так и не опубликовал. «Ночная молитва» также перепечатана из «Оставшихся трудов» Кольриджа.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE Aids to Reflection:

Author's Original Title-page, 1825 ix

Mr. H. N. Coleridge's Advertisement to the Fourth Edition xi

Author's Address to the Reader xiii

Author's Preface and Advertisement xv

Dr. Marsh's Preliminary Essay xxiii

Introductory Aphorisms 1

On Sensibility 22

Prudential Aphorisms 27

Moral and Religious Aphorisms 35

Elements of Religious Philosophy 88

Aphorisms on Spiritual Religion 96

Aphorisms on that which is indeed Spiritual Religion 102

On the Difference in kind of Reason and the Understanding (after Aphorism VIII.) 143

On Instinct in Connection with the Understanding (in Comment on Aphorism IX.) 162

On Original Sin (Aphorism X.) 172

Paley not a Moralist (Aphorism XII.) 196

On Redemption (in Comment on Aphorism XIX.) 223

On Baptism 242

Conclusion 258

Appendix A: Summary of the Argument on Reason and the Understanding 277

Appendix B: On Instinct; by Prof. J. H. Green 278 Confessions of an Inquiring Spirit: Letters on the Inspiration of the Scriptures 285

The Pentad of Operative Christianity 288

Questions as to the Divine Origin of the Bible 289

Letter I. 291

Letter II. 296

Letter III. 301

Letter IV. 308

Letter V. 321

Letter VI. 322

Letter VII. 333 Essay on Faith 341 Notes on the Book of Common Prayer 350 A Nightly Prayer 360 Index 363

[ ОРИГИНАЛЬНЫЙ ТИТУЛЬНЫЙ ЛИСТ, 1825. ]

ПОСОБИЕ К РЕФЛЕКСИИ В ФОРМИРОВАНИИ МУЖЕСТВЕННОГО ХАРАКТЕРА НА РАЗЛИЧНЫХ ОСНОВАНИЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ, МОРАЛИ И РЕЛИГИИ.

ИЛЛЮСТРИРОВАНО ИЗБРАННЫМИ ПАССАЖАМИ ИЗ НАШИХ СТАРШИХ БОГОСЛОВОВ, ОСОБЕННО ИЗ АРХИЕПИСКОПА ЛЕЙТОНА.

С. Т. КОЛЬРИДЖА.

This makes, that whatsoever here befalls, You in the region of yourself remain, Neighb'ring on Heaven: and that no foreign land.

Daniel.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ЧЕТВЕРТОМУ ИЗДАНИЮ.

[ГЕНРИ НЕЛЬСОН КОЛЬРИДЖ.]

Настоящее исправленное издание «Пособия к рефлексии» рекомендуется христианским читателям в надежде и уверенности, что та сила, которую книга уже проявила в отношении сотен людей, с Божьей помощью в будущем проявится в отношении тысяч. Ни одна эпоха со времен возникновения христианства не нуждалась в умственной дисциплине, преподаваемой в этом труде, более остро, чем та, в которую мы живем сейчас; когда, по словам самого автора, все великие идеи или истины религии, кажется, находятся под угрозой превращения в идолов или испарения в метафоры. Между посягательствами, с одной стороны, тех, кто настолько возвеличивает средства, что практически подрывает верховенство целей, которым эти средства должны служить; и тех, с другой стороны, кто, поглощенный созерцанием великого Искупительного Акта, опрометчиво игнорирует или принижает установленные таинства благодати; между теми, кто, смешивая чувственный рассудок, варьирующийся у каждого индивида, с универсальным разумом, образом Божьим, единым во всех людях, внушает так называемую веру, не имеющую доказанной гармонии с атрибутами Бога или существенными законами человечества и иногда противоречащую и тому, и другому; и теми, кто, требуя логического доказательства того, что, не противореча нашему разуму, по самой своей природе превосходит его, фактически отрицает существование истинной веры вообще; между этими почти равными врагами истины Кольридж — во всех своих трудах, но прежде всего в этом — зажег неугасимый маяк предостережения и руководства. Поступая так, он опирается на верное слово Писания и поддерживается авторитетом почти каждого из наших великих богословов, живших до распространения той системы философии (Локка), которую ни один последовательный мыслитель не может примирить с несомненным смыслом Статей и Формуляриев Английской церкви:

In causaque valet, causamque juvantibus armis.

Редактор намеревался предложить читателю несколько слов в качестве введения к некоторым основным философским положениям, содержащимся в этом томе. Но он был рад обнаружить, что работа уже выполнена за него, причем способом, превосходящим все, на что он мог надеяться, любящим учеником Кольриджа по ту сторону Атлантики. Следующее эссе было написано преподобным Джеймсом Маршем, президентом Вермонтского университета, Соединенные Штаты Америки, и предпослано им к его изданию «Пособия к рефлексии», опубликованному в Берлингтоне в 1829 году. Редактор напечатал это эссе целиком [1] — как из уважения к его автору, так и полагая, что несколько параграфов в нем, имеющих более специальное отношение к состоянию мнений в Америке, будут не лишены собственного интереса для внимательных наблюдателей прогресса Истины в этой или любой другой стране.

Линкольнс-Инн, 25 апреля 1839 г.

[1] См. стр. xxiii-lxxvi. Г-н Г. Н. Кольридж предоставил первое издание эссе д-ра Марша. Читатель имеет в настоящем томе эссе в том виде, в каком оно появилось во втором, пересмотренном издании 1840 года. — Ред.

ОБРАЩЕНИЕ АВТОРА К ЧИТАТЕЛЮ.

ХРИСТИАНИН! Желание прослыть искусным писателем занимало весьма подчиненное место в моих мыслях и чувствах при написании этого тома. Пусть же его сравнительные достоинства и недостатки в отношении стиля и побудительной силы имеют соразмерный вес, и не более того, при определении вашего суждения «за» или «против» его содержания. Прочтите его до конца: затем сравните состояние вашего ума с тем состоянием, в котором он был, когда вы впервые открыли книгу. Побудила ли она вас к рефлексии? Предоставила ли она или подсказала новые темы для размышления? Дала ли она вам какую-либо новую информацию? Устранила ли она какое-либо препятствие к живому убеждению в вашей ответственности как морального агента? Разрешила ли она какие-либо трудности, которые препятствовали вашей вере как христианина? Наконец, увеличила ли она вашу способность мыслить связно? Особенно в отношении Схемы и цели Искупления Христом? Если она не сделала ничего из этого, осудите ее вслух как бесполезную: и постарайтесь компенсировать свою собственную потерю времени, не давая другим тратить свое. Но если ваша совесть диктует утвердительный ответ на все или некоторые из предыдущих вопросов, объявите об этом также вслух и постарайтесь расширить мою пользу. [2]

[2] Вместо этого Обращения в первом издании 1825 года было Объявление, которое мы теперь печатаем в конце Предисловия автора, стр. xix. — Ред.

Ουτως παντα προς ἑαυτην επαγουσα, και συνηθροισμενη ψυχη, αυτη εις αὑτην, ραιστα και μαλα βεβαιως μακαριζεται.

МАРИНУС.

Omnis divinæ atque humanæ eruditionis elementa tria, Nosse, Velle, Posse; quorum principium unum Mens; cujus oculus Ratio; cui lumen * * præbet Deus.

ВИКО.

Naturam hominis hanc Deus ipse voluit, ut duarum rerum cupidus et appetens esset, religionis et sapientiæ. Sed homines ideo falluntur, quod aut religionem suscipiunt omissa sapientia; aut sapientiæ soli student omissa religione; cum alterum sine altero esse non possit verum.

ЛАКТАНЦИЙ.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА.

У автора есть три вопроса, которые нужно решить: к какому роду принадлежит его работа, для какого круга читателей она предназначена и какая конкретная цель или объект должны быть достигнуты. Существует, правда, предварительный вопрос относительно цели, которую преследует сам писатель: количество покупателей или польза для читателей. Но этот вопрос можно смело пропустить, поскольку там, где сама книга или известные принципы писателя не снимают этот вопрос, редко найдется достаточно силы характера для добра или зла, чтобы дать много шансов на то, что он будет четко поставлен или честно разрешен.

Поэтому я перейду к тому, чтобы как можно кратче изложить намерения настоящего тома в отношении трех вышеупомянутых пунктов, а именно: Что? Для кого? И для чего?

I. Что? Ответ содержится на титульном листе. [3] Он принадлежит к классу дидактических работ. Следовательно, те, кто не желает ни наставления для себя, ни помощи в наставлении других, не имеют интереса к его содержанию. Sis sus, sis Divus: sum caltha, et non tibi spiro.

II. Для кого? В общем, для всех тех во всех классах, кто желает помощи в дисциплинировании своего ума к привычкам рефлексии — для всех, кто, желая построить мужественный характер в свете ясного сознания, довольствуется изучением принципов моральной архитектуры на различных основаниях благоразумия, морали и религии. И, наконец, для всех, кто чувствует интерес к Позиции, которую я взялся защищать — а именно, что Христианская Вера (в которую я включаю каждую статью веры и доктрины, исповедуемую первыми Реформаторами в общем) [4] есть Совершенство Человеческого Интеллекта — интерес, достаточно сильный, чтобы обеспечить терпеливое внимание к аргументам, приведенным в ее поддержку.

Но если я должен упомянуть какой-либо конкретный класс или описание читателей, которые были заметны в моих мыслях во время написания тома, мой ответ должен быть таким: он был специально предназначен для прилежной Молодежи в конце их образования или при их первом вступлении в обязанности мужества и права самоуправления. И из них, опять же, в мыслях и желаниях я предназначал работу (последнюю и большую часть, по крайней мере) еще более конкретно для Студентов, предназначенных для Служения; во-первых, как того требует долг, для членов наших двух Университетов: во-вторых, (но только в отношении этого умственного приоритета) для всех без исключения, кто посвятил свою будущую жизнь воспитанию своего рода, как Пасторы, Проповедники, Миссионеры или Наставники Молодежи.

III. Для чего? Ценность автора оценивается по целям, достижение которых он предложил себе в конкретной работе; в то время как ценность работы зависит от ее пригодности в качестве Средства. Объектами настоящего тома являются следующие, расположенные в порядке их сравнительной важности.

1. Направить внимание читателя на ценность Науки о Словах, их использование и злоупотребление (см. Примечание, стр. 5) и неоценимые преимущества, связанные с привычкой использовать их уместно, с ясным знанием их первичных, производных и метафорических смыслов. И в содействии этому Объекту я не упустил ни одного случая, чтобы подчеркнуть максиму, что разоблачить софизм и обнаружить двусмысленное или двойное значение слова — это, в подавляющем большинстве случаев, одно и то же. Хорн Тук назвал свою знаменитую работу «Επεα πτεροεντα, Крылатые слова»: или Язык, не только Средство Мысли, но и Колеса. С моими убеждениями и взглядами, вместо πεα я должен подставить λογοι, то есть Слова избранные и определенные, а вместо πτεροεντα — ζωοντες, то есть живые Слова. Колеса Интеллекта, признаю их таковыми; но такие, какие Иезекииль видел в видениях Божьих, когда он сидел среди пленников у реки Ховар. Куда дух хотел идти, туда шли колеса, и дух живого существа был в колесах также.

2. Установить четкие характеры Благоразумия, Морали и Религии: и внушить убеждение, что хотя вторая требует первой, а третья содержит и предполагает обе предыдущие; тем не менее Моральное Добро есть нечто иное и большее, чем Благоразумие, или Принцип Целесообразности; а Религия — больше и выше, чем Мораль. За это различие боролись даже лучшие школы Языческой Философии. (См. стр. 20-21.)

3. Обосновать и изложить в полном объеме важное различие между Разумом и Рассудком. Все, что достижимо Рассудком для целей мирского интереса, частного или общественного, в нынешнюю эпоху преследовалось с активностью и успехом, превосходящими весь прежний опыт, и в степени, которая в равной мере требует моего восхищения и вызывает мое удивление. Но также это есть, и долго было, моим убеждением, что ни в одну эпоху со времени первого рассвета Науки и Философии на этом острове истины, интересы и исследования, которые особенно принадлежат Разуму, созерцательному или практическому, не погружались в такое полное пренебрежение, если не сказать презрение, как в течение последнего столетия. Поэтому одной из главных целей этого тома является установление положения, что всякий, кто переносит на Рассудок первенство, принадлежащее Разуму, теряет одно и портит другое.

4. Представить полную и последовательную Схему Христианского Домостроительства, и более широко всех специфических доктрин Христианской Веры; и ответить на все возражения против них, которые не проистекают из испорченной Воли, а не из ошибочного Суждения; и сделать это способом, понятным для всех, кто, обладая обычными преимуществами образования, искренне желает сформировать свое религиозное кредо в свете своих собственных убеждений и иметь причину для веры, которую они исповедуют. Существуют, конечно, Тайны, в доказательство которых нельзя привести никаких причин. Но я стремился показать, что истинное решение этой проблемы заключается в том, что эти Тайны есть Разум, Разум в своей высшей форме Самоутверждения.

Таковы специальные Объекты этого «Пособия к рефлексии». Относительно общего характера работы позвольте мне добавить несколько следующих предложений. Святой Августин в одной из своих Проповедей, рассуждая о высоком пункте богословия, говорит своим слушателям: Sic accipite, ut mereamini intelligere. Fides enim debet præcedere intellectum, ut sit intellectus fidei præmium. Теперь, без определенной доли безвозмездной и (как бы) экспериментальной веры в автора, читатель едва ли уделит ту степень постоянного внимания, без которой ни одна дидактическая работа, стоящая прочтения, не может быть прочитана с какой-либо мудрой или полезной целью. В этом смысле, следовательно, и в этой степени, каждый автор, который компетентен в должности, которую он взял на себя, может без высокомерия повторить слова Святого Августина от своего собственного имени и выдвинуть аналогичное требование на аналогичных основаниях. Но я не решаюсь идти дальше, чем имитировать это чувство на скромном расстоянии, признаваясь в своей вере, что тот, кто ищет наставления на следующих страницах, не преминет найти и развлечение; но что тот, кто ищет только развлечения, не найдет ни того, ни другого.

Читатель! — Вы были воспитаны в стране, изобилующей людьми, способными в искусствах, обучении и знаниях многообразных, этот человек в одном, этот в другом, немногие во многом, никто во всем. Но есть одно искусство, которым каждый человек должен владеть, искусство рефлексии. Если вы не мыслящий человек, с какой целью вы вообще человек? Точно так же есть одно знание, которое каждый человек заинтересован и обязан приобрести, а именно, самопознание: или для какой цели человек был единственным из всех животных, наделенным Творцом способностью самосознания? Истинно сказал языческий моралист, e cælo descendit, Γνωθι σεαυτον.

Но вы также рождены в христианской стране: и Откровение предоставило вам новые темы для размышления и новые сокровища знаний, которые никогда не будут открыты тем, кто остается в неведении о себе. Самопознание — это ключ к этой шкатулке; и только путем рефлексии его можно получить. Размышляйте о своих собственных мыслях, действиях, обстоятельствах и — что будет для вас особой помощью в формировании привычки к рефлексии — приучите себя размышлять о словах, которые вы используете, слышите или читаете, их рождении, происхождении и истории. Ибо если слова не являются вещами, они являются живыми силами, которыми вещи, наиболее важные для человечества, приводятся в действие, объединяются и гуманизируются. Наконец, путем рефлексии вы можете извлечь из мимолетных фактов вашей мирской торговли, искусства или профессии науку, постоянную, как ваша бессмертная душа; и сделать даже их вспомогательными и подготовительными к восприятию духовной истины, «поступая так, как делают красильщики, которые, сначала окунув свои шелка в цвета меньшей ценности, затем придают им последнюю настойку малинового цвета в зерне».

[ Объявление. [5] — В телах нескольких видов животных встречаются определенные части, должность, функции или отношения которых не могли быть установлены Сравнительным Анатомом, пока он не ознакомился с состоянием животного до рождения. Что-то достаточно похожее на это (по крайней мере, для целей иллюстрации) применимо к работе, предлагаемой здесь публике. Во вводной части встречаются несколько пассажей, которые читатель будет озадачен расшифровать без некоторой информации относительно первоначального замысла тома и изменений, которые он претерпел во время своего незрелого и эмбрионального состояния. Только по этой причине я считаю себя обязанным сделать известным, что работа была начата как простая выборка из Трудов Архиепископа Лейтона, под обычным названием «Красоты Архиепископа Лейтона», с несколькими примечаниями и биографическим предисловием Составителя. Отсюда термин Редактор, подписанный под примечаниями и предпосланный, отдельно или совместно к Афоризмам, в зависимости от того, был ли пассаж написан полностью мной или только изменен и (открыто) интерполирован. [6] Я продолжал использовать это слово из соображений единообразия; хотя, как и большинство других отклонений от правильности языка, вероятно, было бы более мудрым выбором опустить или заменить его. Различные Размышления, однако, которые давили на меня, пока я обдумывал мотивы выбора того или иного пассажа; желание усилить и, так сказать, интегрировать истины, содержащиеся в оригинальном авторе, добавляя те, которые слова подсказывали или напоминали моему собственному уму; разговоры с людьми, выдающимися в литературных и религиозных кругах, вызванные объектами, которые я имел в виду; и, наконец, растущая непропорциональность Комментария к Тексту и слишком заметная разница в структуре, характере и цветах двух стилей; вскоре побудили меня признать и принять революцию в моем плане и объекте, которая на самом деле произошла без моего намерения и почти нечаянно. Действительно, было бы правильнее сказать, что настоящий том обязан своим случайным происхождением намерению составить один другого описания, чем говорить о нем как о той же работе. Это не изменение в ребенке, а подменыш.

Тем не менее, выборки из Лейтона, которые будут найдены в Благоразумных и Моральных разделах этой работы и которые я мог сохранить в соответствии с ее нынешней формой и содержанием, будут, как из-за внутреннего совершенства, так и из-за характерной красоты пассажей, достаточны для выполнения двух выдающихся целей первоначального плана: той, которая заключается в пролитии ясного света на принцип, пронизывающий все труды Лейтона — его возвышенный взгляд, я имею в виду, на Религию и Мораль как средства реформирования человеческой Души в Божественном Образе (Идея); и той, которая заключается в возбуждении интереса к трудам и любящего почтения к имени и памяти этого сурово испытанного и поистине примитивного Церковника.

С. Т. К.]

[3] Оригинальный титульный лист Кольриджа, а именно к изданию 1825 года, приведен на стр. ix. Это издание носило оттиск Тейлора и Хесси, 93, Флит-стрит, и 13, Ватерлоо-плейс, Пэлл-Мэлл. — Ред.

[4] Эта скобка была в изданиях с первого по третье, но была опущена в четвертом. — Ред.

[5] Объявление Кольриджа к первому изданию, 1825 г. С тех пор оно было опущено, до настоящего времени. — Ред.

[6] В первом издании Афоризмы были надписаны «Лейтон» и т. д., когда они были выбраны, и «Редактор», когда они были написаны самим Кольриджем. Некоторые более поздние издания исключили эти полезные заголовки. Мы возвращаемся к первому плану автора, заменяя «Редактор» на имя Кольридж. — Ред.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ЭССЕ.

ПРЕПОДОБНОГО ДЖЕЙМСА МАРША. [7]

Является ли нынешнее состояние религиозного чувства и преобладающие темы богословских исследований среди нас особенно благоприятными для успеха Работы, предлагаемой здесь Публике, может быть определено только результатом. Вопрос, однако, не остался без рассмотрения; и как бы то ни было, это не работа, ценность которой существенно зависит от ее отношения к текущим спорам дня. Если я не доверяю своим собственным чувствам и убеждениям полностью, я должен предположить, что для некоторых, я надеюсь, для многих умов, она будет иметь глубокий и длительный интерес. Из тех классов, для использования которых она более специально предназначена в Предисловии Автора, я верю, что есть много также в этой стране, которые справедливо оценят объекты, к которым она стремится, и воспользуются ее наставлением и помощью. Я мог бы пожелать, чтобы она была принята всеми, кто заботится о религиозных исследованиях и наставлении особенно, в духе, который, кажется мне, одушевлял ее великого и замечательного автора; и я не колеблясь скажу, что для всех каждого класса, кто так примет ее и прочтет ее с вниманием и вдумчивостью, которых она требует и заслуживает, она будет найдена по опыту предоставляющей то, что подразумевает ее название, «Пособия к рефлексии» по предметам, по которым каждый человек обязан размышлять глубоко и всерьез.

Каковы конкретные объекты Работы и для кого она написана, можно узнать в нескольких словах из Предисловия Автора. Из него также будет видно, что она по определению дидактическая. Она предназначена для помощи тем, кто желает наставления или помощи в наставлении других. План и композиция Работы большинству читателей, вероятно, покажутся несколько аномальными; но размышление о природе объектов, к которым она стремится, и некоторый небольшой опыт ее результатов могут убедить их, что принятый метод не лишен своих преимуществ. Важно отметить, что она предназначена, как ее общая характеристика, помогать рефлексии, и по большей части по предметам, которые могут быть изучены и поняты только путем упражнения рефлексии в строгом и правильном смысле этого термина. Это было не столько обучение умозрительной системе доктрин, построенной на установленных предпосылках, для чего другой метод был бы очевидно предпочтительнее, сколько постоянное возвращение ума к самим предпосылкам — к внутренним основаниям истины и ошибки в его собственном бытии. Единственный путь, которым возможно для кого-либо изучить науку о словах, которая является одним из объектов, преследуемых в настоящей Работе, и истинный смысл тех слов особенно, которые наиболее касаются нас как разумных и ответственных существ, — это размышление о и выведение в ясное сознание тех ментальных актов, которые слова предназначены обозначать. Мы должны обнаружить и ясно постичь различные значения, прежде чем мы сможем присвоить каждому отдельное слово или понять слова, так присвоенные другими. Теперь не будет преувеличением сказать, что большинство людей, и даже большая часть образованных людей, не размышляют достаточно о своем собственном внутреннем бытии, о конститутивных законах своего собственного рассудка, о таинственных силах и агентствах разума, и совести, и воли, чтобы постичь с большой ясностью объекты, которые должны быть названы, или, конечно, отнести названия с правильностью к их различным объектам. Отсюда необходимость объединения изучения слов с изучением морали и религии; и это наиболее эффективный метод наставления, который позволяет учителю наиболее успешно зафиксировать внимание на определенном значении, то есть, в этих исследованиях, на конкретном акте, или процессе, или законе ума — вызвать его в ясное сознание и присвоить ему его собственное имя, так что имя будет с тех пор иметь для учащегося ясный, определенный и понятный смысл. Внушить читателю важность этого и проиллюстрировать это на конкретных предметах, взятых в Работе, является ведущей целью Автора повсюду; и это очевидно единственный возможный путь, которым мы можем прийти к каким-либо удовлетворительным и окончательным результатам по предметам философии, морали и религии. Первые принципы, конечные основания этих, насколько они являются возможными объектами знания для нас, должны быть исканы и найдены в законах нашего бытия, или они не найдены вовсе. Знание этих завершается знанием самих себя, нашего разумного и личного бытия, нашей правильной и отличительной человечности и того Божественного Существа, по образу которого мы созданы. «Мы должны удалиться внутрь», говорит Святой Бернард, «если мы хотим подняться вверх». Именно путем самоинспекции, путем размышления о таинственных основаниях нашего собственного бытия, мы можем только прийти к какому-либо разумному знанию центрального и абсолютного основания всего бытия. Именно этим только мы можем обнаружить тот принцип единства и последовательности, который разум инстинктивно ищет, который сведет к гармоничной системе все наши взгляды на истину и на бытие, и без которого все знание, которое приходит к нам извне, является фрагментарным, и в своем отношении к нашим высшим интересам как разумных существ лишь лоскутным одеялом тщеславия.

Теперь, по необходимости, единственный метод, которым другой может помочь нашим усилиям в работе рефлексии, — это сначала размышляя самому, и таким образом указывая процесс и отмечая результат словами, чтобы мы могли повторить его и испытать выводы нашим собственным сознанием. Если он размышлял правильно, если он исключил все причины самообмана и направил свои мысли теми принципами истины и разума, и теми законами рассудка, которые принадлежат в общем всем людям, его выводы должны быть истинными для всех. Мы должны только повторить процесс, беспристрастно размышлять самим, непредвзято к полученным мнениям и не обманутые идолами наших собственных рассудков, и мы найдем те же истины в глубинах нашего собственного самосознания. Я убежден, что такой, по большей части, будет найдена ситуация в отношении принципов, развитых в настоящей Работе, и что те, кто, с серьезной рефлексией и непредвзятой любовью к истине, отнесут их к законам мысли в своих собственных умах, к требованиям своего собственного разума, найдут там свидетельство их истинности.

Рассматривая Работу таким образом, следовательно, как поучительное и безопасное руководство к знанию того, что касается всех людей знать, я не могу не рассматривать ее саму как работу большой и постоянной ценности для любого христианского сообщества. Что бы ни стремилось пробудить и лелеять силу, и сформировать привычку, рефлексии о великих конститутивных принципах нашего собственного постоянного бытия и правильной человечности, и о непреходящих законах истины и долга, как они открыты в нашем разуме и совести, не может не способствовать нашим высшим интересам как моральных и разумных существ. Даже если конкретные выводы, к которым пришел Автор, окажутся ошибочными, зло сравнительно мало важно, если он в то же время сообщил нашим умам такие силы мысли, которые позволят нам обнаружить его ошибки и достичь собственными усилиями более совершенного знания истины. Что некоторые из его взглядов могут не быть ошибочными, или что они должны быть приняты на его авторитете, Автор, я полагаю, был бы последним, кто утверждает; и хотя по природе дела было невозможно для него помочь рефлексии, не предвосхищая и в некоторой мере не влияя на результаты, все же первичная тенденция и замысел Работы — не установить ту или иную систему, а культивировать в каждом уме силу и волю искать искренне и стойко истину в единственном направлении, в котором она может быть когда-либо найдена. Работа не является более спорной, чем любая работа должна быть, «которая написана со свободой и разумом» по предметам того же рода; и если она будет найдена в противоречии с существующими мнениями и способами философствования, это не обязательно должно считаться виной писателя.

Переиздавая Работу в этой стране, я мог бы пожелать, чтобы она была принята всеми, для чьего наставления она была предназначена, просто как дидактическая работа, по ее собственным достоинствам и без споров. Я не должен, однако, считаться невежественным относительно ее отношения к тем вопросам, которые так часто были и все еще являются преобладающими темами богословского спора среди нас. Действительно, было возложено на меня, прежде чем приглашать внимание религиозного сообщества к Работе, рассмотреть ее отношение к существующим мнениям и ее вероятное влияние на прогресс истины. Это я сделал с такой серьезной мыслью, на какую я способен применительно к любому предмету, и я верю также без недостатка почтения и добросовестного уважения к чувствам и мнениям других. Я не пытался скрыть от себя, и я не желаю скрывать от читателей Работы, несоответствие некоторых ее ведущих принципов с тем многим, что преподается и принимается в наших богословских кругах. Если она привлечет много внимания публики каким-либо образом, она станет, как и должна, объектом особого и глубокого интереса для всех, кто хотел бы бороться за истину и трудиться, чтобы установить ее на постоянной основе. Я решаюсь заверить таких, даже тех из них, кто наиболее способен постичь философские основания истины в наших умозрительных системах богословия, что в ее отношении к этому целому предмету они найдут ее Работой большой глубины и силы, и, правильно или неправильно, исключительно заслуживающей их внимания. Не следует предполагать, что все, кто читает или даже все, кто постигает ее, будут убеждены в обоснованности ее взглядов или будут готовы отказаться от тех, которые они долго считали существенными для истины. Для тех, чьи рассудки по долгой привычке стали ограниченными в своих силах постижения и как бы отождествленными с определенными схемами доктрины, определенными способами созерцания всего, что относится к религиозной истине, она может показаться новой, странной и непонятной, или даже опасной по своей тенденции, и быть для них поводом к соблазну. Но я не боюсь, что любой искренний и чистосердечный любитель истины, как она есть в Иисусе, который освободит свой ум от идолов предвзятого мнения и даст себе время и возможность понять Работу такой рефлексией, которую природа предмета делает неизбежной, найдет в ней какой-либо повод к соблазну или какой-либо источник тревоги. Если Работа станет поводом к спору вообще, я ожидал бы его от тех, кто, вместо того чтобы размышлять глубоко о первых принципах истины в своем собственном разуме и совести и в слове Божьем, более привыкли умозрительно — то есть, из предпосылок данных или принятых, но считающихся бесспорными, как установленная точка наблюдения, смотреть вокруг на все поле своего интеллектуального видения и оттуда решать об истинной форме и размерах всего, что встречает их взгляд. Таким я сказал бы с почтением, что достоинства этой Работы не могут быть определены лишь относительным аспектом ее доктрин, как они видны с высокой точки любой преобладающей метафизической или богословской системы. Те, напротив, кто будет стремиться постичь ее путем рефлексии, узнать истинный смысл целого и всех его частей, удаляясь в свои собственные умы и находя там истинную точку наблюдения для каждого, не будут спешить ставить под сомнение истину или тенденцию ее принципов. Я делаю эти замечания, потому что я обеспокоен, насколько это возможно, предвосхитить беспричинные страхи всех, кто искренне молится и трудится для продвижения истины, и предотвратить тот бесполезный спор, который мог бы возникнуть из поспешных или предвзятых взглядов на Работу, подобную этой. В то же время я был бы далек от того, чтобы порицать любое обсуждение, которое могло бы способствовать более полному раскрытию принципов, которым она учит, или более отчетливо показать ее истинное отношение к интересам богословской науки и духовной религии. Именно для продвижения этого объекта, действительно, я побужден в замечаниях, которые следуют, предложить некоторые из моих собственных мыслей по этим предметам, несовершенные, я хорошо осознаю, и такие, которые, по этой причине, а также другим, мирское благоразумие могло бы потребовать от меня подавить. Если, однако, я могу побудить размышляющих людей, и тех, кто занят богословскими исследованиями особенно, предаться подозрению, что вся истина, которую важно для них знать, не содержится в системах доктрины, обычно преподаваемых, и что эта Работа может быть достойной их серьезного и размышляющего прочтения, мой главный объект будет достигнут. Я, конечно, не буду нуждаться в предвосхищении в деталях содержания самой Работы, но буду стремиться просто указать то, что я считаю ее отличительным и существенным характером и тенденцией, а затем направить внимание моих читателей на некоторые из тех общих чувств и взглядов на предметы религиозной истины, и на те детали в преобладающей философии века, которые, кажется мне, оказывают вредное влияние на дело богословской науки и духовной религии, и не только предоставить подходящий повод, но и создать властное требование для Работы, подобной той, которая здесь предлагается публике.

Что касается отличительного характера и тенденции самой Работы, то уже было заявлено, что она дидактическая и предназначена для помощи рефлексии о принципах и основаниях истины в нашем собственном бытии; но с другой точки зрения, и со ссылкой на мой настоящий объект, она могла бы скорее быть названа философским изложением и оправданием отличительно духовных и специфических доктрин христианской системы. Чтобы понять более ясно смысл этого изложения и отношение взглядов Автора к тем, которые представлены в других системах, читатель просится исследовать в первую очередь, что он считает специфическими доктринами Христианства и что он подразумевает под терминами дух и духовный. Синоптический взгляд на то, что он считает специфическим для Христианства как откровения, дан в Афоризме VII, о Духовной Религии, и, если я не ошибаюсь, будет найден существенно совпадающим, хотя, возможно, не в используемом языке, с тем, что среди нас называется Евангельскими доктринами религии. Те, кто стремится исследовать далее ортодоксальность Работы в связи с этим изложением, могут проконсультироваться со статьями о первородном грехе и искуплении [8], хотя я должен предупредить их, что это потребует много изучения в связи с другими частями Работы, прежде чем тот, кто не привык к языку Автора и не знаком с его взглядами, сможет полностью оценить достоинство того, что может быть специфическим в его способе рассмотрения этих предметов. Что касается термина духовный, может быть достаточно заметить здесь, что он рассматривает его как имеющий специфический смысл и утверждает, что в смысле Нового Завета духовный и естественный противопоставлены, так что то, что является духовным, отличается по роду от того, что является естественным, и является на самом деле сверхъестественным. Так, тоже, в то время как мораль есть нечто большее, чем благоразумие, религия, духовная жизнь, есть нечто большее, чем мораль.

Оправдывая специфические доктрины христианской системы, так изложенные, и веру в реальность агентств и способов бытия, существенно духовных или сверхъестественных, он стремится показать их последовательность с разумом и с истинными принципами философии, и что действительно, далеко не будучи иррациональной, христианская вера есть совершенство человеческого разума. Путем рефлексии о субъективных основаниях знания и веры в самом человеческом уме и путем анализа его способностей, он развивает отличительные характеристики и необходимые отношения естественного и духовного в наших способах бытия и познания, и всеважный факт, что хотя первое не охватывает второе, тем не менее, ни оно не исключает его существования. Он доказывает, что «схема Христианства, * * * хотя и не обнаруживаемая человеческим разумом, тем не менее находится в соответствии с ним; что звено следует за звеном по необходимому следствию; что Религия выходит из поля зрения Разума только там, где глаз Разума достиг своего собственного горизонта — и что Вера тогда есть лишь его продолжение». [9] Вместо того чтобы принимать, подобно популярным метафизикам дня, систему философии, находящуюся в войне с религией, и которая стремится неизбежно подорвать нашу веру в реальность чего-либо духовного в единственном правильном смысле этого слова, а затем холодно и двусмысленно отсылать нас для поддержки нашей веры к авторитету Откровения, он смело утверждает реальность чего-то отличительно духовного в человеке и тщетность всех тех способов философствования, в которых это не признается или которые несовместимы с этим. Он считает высшей и наиболее разумной целью любой системы философии, по крайней мере той, которая претендует быть Христианской, исследовать те высшие и специфические атрибуты, которые отличают нас от скотов, которые гибнут — которые являются образом Божьим в нас и составляют нашу правильную человечность. Это в его взгляде правильное дело и долг Христианского философа устранить всякое проявление противоречия между несколькими проявлениями одного Божественного Слова, примирить разум с откровением и таким образом оправдать пути Бога к человеку. Методы, которыми он достигает этого, либо в отношении терминов, в которых он провозглашает великие доктрины Евангелия, либо специфических взглядов философии, которыми он примиряет их с субъективными основаниями веры в универсальном разуме человека, не нуждаются в изложении здесь. Я лишь замечу, что ключ к его системе будет найден в различиях, которые он делает и иллюстрирует между природой и свободной волей, и между рассудком и разумом. Может встретить предрассудки некоторых заметить далее, что, философствуя об основаниях нашей веры, он не претендует и не стремится разрешить все тайны и привести всю истину в пределы понимания рассудка. Истина может быть таинственной, и первичное основание всей истины и реальности должно быть таковым. Но хотя мы можем верить в то, что превосходит всякое понимание, мы не можем верить в то, что абсурдно или противоречит разуму.

Хорошо ли выполнена Работа в соответствии с идеей о ней, как теперь дано, или достиг ли Автор своей цели, должно быть определено теми, кто способен судить, когда они исследуют и поразмышляют о целом, как оно того заслуживает. Исследование, которое я теперь должен предложить моим читателям, заключается в том, является ли сама идея разумной и является ли цель Автора той, к которой мудрый человек и Христианин должен стремиться, или которая в нынешнем состоянии наших религиозных интересов и нашей богословской науки специально нуждается в достижении.

Никто, кто имел случай наблюдать общие чувства и взгляды нашего религиозного сообщества в течение нескольких лет, не может быть невежественным, что сильный предрассудок существует против введения философии, в любой форме, в обсуждение богословских предметов. Термины философия и метафизика, даже разум и рациональный, кажутся, в умах тех, кто наиболее предан поддержке религиозной истины, утратившими свой первоначальный и приобретшими новый смысл, особенно в их отношении к вопросам веры. Под философским взглядом на религиозную истину обычно понимался бы взгляд, не только варьирующийся от религии Библии в форме и манере представления ее, но находящийся в войне с ней; и рациональная религия предполагается, конечно, чем-то отличным от открытой религии. Философская и рациональная система религиозной истины была бы большинством читателей среди нас, если я не ошибаюсь, предположена системой, выводящей свои доктрины не из откровения, а из умозрительного разума людей, или по крайней мере полагающейся на это только для их достоверности. Что эти термины использовались для обозначения таких систем и что предрассудок против разума и философии, так используемых, не является, следовательно, без причины, я не должен отрицать; и ни один друг открытой истины не был бы менее склонен давать доверие таким системам, чем Автор Работы перед нами.

Но, с другой стороны, мгновения рефлексии только может быть достаточно, чтобы убедить любого человека, внимательного к использованию языка, что мы в то же время используем эти термины в отношении истины в общем в лучшем и гораздо более высоком смысле. Рациональный, как противопоставленный иррациональному и абсурдному, конечно, обозначает качество, которое каждый человек был бы склонен требовать, не только для себя, но и для своих религиозных мнений. Теперь, прилагательное разумный, приобретя другое использование и значение, слово рациональный является прилагательным, соответствующим по смыслу существительному разум, и означает то, что соответствует разуму. В одном смысле, тогда, все люди апеллировали бы к разуму от имени своей религиозной веры; они отрицали бы, что она иррациональна или абсурдна. Если мы не придерживаемся в этом смысле разума, мы теряем нашу прерогативу как разумных существ, и наша вера не лучше, чем сбитый с толку сон человека, который потерял свой разум. Более того, я утверждаю, что когда мы используем термин в этом высшем смысле, невозможно для нас верить на любом авторитете в то, что прямо противоречит разуму и видится таковым. Никакое свидетельство из другого источника и никакой авторитет не могли бы убедить нас, что предложение в геометрии, например, ложно, которое наш разум интуитивно обнаруживает истинным. Теперь, если мы предположим (и мы можем по крайней мере предположить это), что разум имеет ту же силу интуитивного прозрения в отношении определенных моральных и духовных истин, как в отношении истин геометрии, тогда было бы одинаково невозможно лишить нас нашей веры в эти истины.

Более того, мы не только неспособны верить в то, что то же предложение ложно, которое наш разум видит истинным, но мы не можем верить в другое предложение, которое путем упражнения той же рациональной способности мы видим несовместимым с предыдущим или противоречащим ему. Мы можем, и вероятно часто получаем с определенным видом и степенью доверия мнения, которые рефлексия показала бы несовместимыми. Но когда мы поразмышляли и обнаружили несоответствие, мы не можем сохранить оба. Мы не можем верить в два противоречивых предложения, зная их таковыми. Было бы иррационально делать это.

Опять же, мы не можем представить возможным, что то, что той же силой интуиции мы видим универсально и необходимо истинным, должно казаться иначе любому другому разумному существу. Мы не можем, например, не рассматривать предложения геометрии как необходимо истинные для всех разумных существ. Так, тоже, немного рефлексии, я думаю, убедит любого, что мы приписываем ту же необходимость разума принципам моральной прямоты. То, что в ясном дневном свете нашего разума и после зрелой рефлексии мы видим правильным, мы не можем верить неправильным во взгляде других разумных существ в отчетливом упражнении их разума. Более того, в отношении тех истин, которые ясно представлены взгляду нашего разума и которые мы созерцаем с отчетливыми и стойкими интуициями, мы необходимо приписываем Высшему Разуму, Божественному Уму, взгляды те же или совпадающие с теми нашего собственного разума. Мы не можем (я говорю это с почтением и я верю с некоторым пониманием важности утверждения), мы не можем верить в то, что правильно во взгляде Высшего Разума, что является ясно и решительно неправильным во взгляде нашего собственного. Это было бы противоречиво разуму, это было бы иррационально, верить в это, и поэтому мы не можем делать это, пока мы не потеряем наш разум или не перестанем упражнять его.

Я хотел бы теперь спросить, не является ли это правомерным употреблением слов «разум» и «рациональный» и не означают ли они что-то при таком использовании. Если это так — а я взываю к уму каждого человека, способного к рефлексии и пониманию употребления языка, если это не так, — значит, в терминах «всеобщий разум» и «единство разума», как они используются в этом труде, есть смысл. В высшем смысле этого слова существует и может существовать только один разум, и все, что противоречит этому разуму, будучи таковым признанным, не может быть принято ни как предмет знания, ни как предмет веры. Поэтому примирить религию с разумом, используемым в этом смысле, и оправдать пути Божьи перед человеком, или в представлении разума, настолько далеко от иррациональности, что разум настоятельно требует этого от нас. Мы не можем, будучи рациональными существами, верить в суждение на основании разума и отрицать его на основании откровения. Мы не можем верить в суждение в философии и отрицать то же самое суждение в теологии; равно как мы не можем верить в два несовместимых суждения на разных основаниях — разума и откровения. Постольку, поскольку мы сравниваем наши мысли, объекты нашего знания и веры, и посредством рефлексии соотносим их с их общей мерой во всеобщих законах разума, постольку инстинкт разума побуждает нас отвергать все противоречивое и абсурдное и привносить единство и последовательность во все наши взгляды на истину. Таким образом, выражаясь словами автора этого труда, хотя «слово «рациональный» в последнее время странно искажалось, это не должно отвращать нас от важного соображения, что вдумчивость и желание основывать все наши убеждения на принципах истинного разума неотделимы от характера христианина».

Но я прошу читателя заметить, что по отношению к доктринам духовной религии — ко всему, что он считает специфическими доктринами христианского откровения, — автор приписывает разуму лишь негативную значимость. Он не учит нас, что это за доктрины или чем они не являются, за исключением того, что они не являются и не могут быть такими, которые противоречат ясным убеждениям истинного разума. Но его взгляды по этому вопросу полностью изложены в труде.

Если же наша прерогатива как рациональных существ и наш долг как христиан — мыслить, а также действовать рационально, — видеть, что наши убеждения в истине покоятся на основаниях истинного разума; и если одно из самых ясных велений разума состоит в том, что мы должны стремиться избегать и, обнаружив, отвергать все, что противоречит всеобщим законам мышления или уже установленным доктринам, то я не знаю, каким образом мы можем избежать применения философии, по крайней мере в некоторой степени, при изучении теологии. Ибо определять, каковы основания истинного разума, каковы те предельные истины и те всеобщие законы мышления, которым мы не можем рационально противоречить, и посредством рефлексии сравнивать с ними все, что предлагается для нашей веры, — это, по сути, философствовать; и всякий, кто делает это в большей или меньшей степени, является в этой мере философом в лучшем и высочайшем смысле этого слова. В этой мере мы обязаны философствовать в теологии, как и в любой другой науке. Ибо то, что не является рациональным в теологии, конечно же, иррационально и не может принадлежать к семье веры; а определить, является ли оно рациональным в уже объясненном смысле или нет, — это область философии. Именно в этом смысле рассматриваемый труд следует считать философским произведением, а именно: он доказывает, что доктрины христианской веры рациональны, и представляет философские основания для возможности истинно духовной религии. Реальность тех опытов или состояний бытия, которые составляют экспериментальную или духовную религию, покоится на иных основаниях. На философе лежит обязанность освободить их от противоречий разума, и не более того; и кто станет отрицать, что сделать это — цель, достойная способнейшего философа и самого преданного христианина? Разве не желательно убедить всех людей в том, что доктрины, которые мы утверждаем как явленные в Евангелии, не противоречат требованиям разума и совести? Не является ли, с другой стороны, чрезвычайно важным для дела религиозной истины и даже для практического влияния религии на наш собственный ум и на умы общества в целом, чтобы мы достигли и продемонстрировали взгляды на философию и доктрины в метафизике, которые по крайней мере совместимы с теми взглядами на религию, которые, по другим основаниям, мы считаем своим долгом верить и поддерживать, если они не благоприятствуют им особо? Ибо, я прошу заметить, как момент огромной важности, что метод подлинного философа не состоит в том, чтобы разделять свою философию и религию и, принимая свои принципы независимо в каждой, оставлять их на произвол судьбы — будут они примирены или нет. У него есть, и рационально может быть, только одна система, в которой его философия становится религиозной, а его религия — философской. И я не склонен, в угоду общественному мнению, ограничивать применение этого замечания, как это обычно делается, лишь внешними свидетельствами откровения. Философия, которую мы принимаем, будет и должна влиять не только на наше решение вопроса о том, имеет ли книга божественный авторитет, но и на наши взгляды на ее смысл.

Но это предмет, в отношении которого, по возможности, я хотел бы избежать недопонимания и поэтому должен изложить его более полно, даже рискуя повторить то, что было сказано ранее или встречается в другом месте труда. Я полагаю, уже было достаточно ясно сказано, что разум и философия должны препятствовать нашему принятию доктрин, претендующих на авторитет откровения, лишь в той мере, в какой этого требуют сами нужды нашего рационального существа. Как бы таинственно ни было утверждаемое, даже если оно «превосходит всякое разумение», если нельзя показать, что оно противоречит неизменным принципам истинного разума, его непостижимость для нашего рассудка не является препятствием для нашей веры. Если оно противоречит разуму, мы не можем верить в него, но должны заключить либо то, что писание не имеет божественного авторитета, либо то, что язык был истолкован неверно. Настолько, как мне кажется, наша философия должна изменять наши взгляды на теологические доктрины и наш способ интерпретации языка вдохновенного автора. Но тогда мы должны быть осторожны, чтобы философствовать правильно и «не называть разумом то, что таковым не является». В противном случае мы можем быть ведомы предполагаемыми требованиями разума к метафорическому толкованию того, что должно быть принято буквально, и лишить Писание его важнейших доктрин. Но я хочу сказать здесь то, что мы не можем избежать применения нашей философии при интерпретации языка Писания и при объяснении доктрин религии в целом. Мы не можем избежать опасности, о которой только что упомянули, — философствовать ошибочно, вплоть до отвержения как иррационального того, что способствует совершенствованию самого разума. И поэтому я утверждаю, что вместо того, чтобы делать вид, будто мы исключаем философию из наших религиозных изысканий, очень важно, чтобы мы философствовали всерьез — чтобы мы стремились посредством глубокой рефлексии познать реальные требования разума и достичь истинного знания о самих себе.

Если кто-либо оспаривает необходимость такого сочетания изучения философии с изучением религии, я попросил бы их указать эпоху со времен Апостолов, в которую господствующие метафизические мнения не проявлялись бы отчетливо в господствующих взглядах на религию; и если, как я твердо верю, они не смогут обнаружить ни одной системы теологии, ни одного тома по предмету христианской религии, в котором взгляды автора не были бы изменены метафизическими мнениями эпохи или индивида, было бы желательно установить, является ли это влияние случайным или необходимым. Метафизик анализирует способности и операции человеческого ума и учит нас упорядочивать, классифицировать и называть их в соответствии со своими взглядами на их различные различия. Язык Писания, по крайней мере в значительной степени, говорит о предметах, которые могут быть поняты только через отсылку к тем же самым силам и процессам мысли и чувства, о которых мы научились думать и которые научились называть в соответствии с нашей конкретной системой метафизики. Как же тогда возможно избежать интерпретации одного через другое? Предположим, например, что человек изучил и принял философию Брауна; возможно ли для него интерпретировать 8-ю главу Послания к Римлянам, не имея своих взглядов на ее смысл, на которые повлияла бы его философия? Разве он не стал бы неизбежно интерпретировать язык и объяснять доктрины, которые она содержит, иначе, чем тот, кто принял такие взгляды на человеческий ум, какие преподаются в этом труде? Я знаю, что принято отрицать влияние философии в деле интерпретации, и каждый писатель в наши дни по таким предметам заверит нас, что он не имеет ничего общего с метафизикой, а руководствуется только здравым смыслом и законами интерпретации. Но я хотел бы знать, откуда человек берет какой-либо здравый смысл в отношении движений и законов своего интеллектуального и морального бытия без метафизики. Каков здравый смысл готтентота по предметам такого рода? Я без колебаний скажу, что по самой природе вещей почти, если не совсем, невозможно для любого человека полностью отделить свои философские взгляды на человеческий ум от своих размышлений на религиозные темы. Вероятно, никто не стремился сделать это более добросовестно, возможно, никто не преуспел лучше в представлении истины Писания, свободной от глосс метафизики, чем профессор Стюарт. И все же я мало чем рискую, сказав, что читатель, глубоко сведущий в языке метафизики, широко знакомый с философией разных эпох и специфической фразеологией разных школ, мог бы установить его метафизическую систему по многим отрывкам его Комментария к Посланию к Евреям. Какова же тогда, позвольте спросить, возможная польза для дела истины и религии от того, чтобы постоянно поносить философию в теологических изысканиях, когда мы не можем избежать ее, даже если бы захотели? Каждый человек, который хоть сколько-нибудь размышлял, имеет свою метафизику; и если он читает на религиозные темы, он интерпретирует и понимает язык, который использует, с помощью своей метафизики. Он не может поступить иначе. И правильный вопрос не в том, допускаем ли мы нашу философию в наши теологические и религиозные исследования, а в том, является ли наша философия правильной и истинной. Что касается меня, я твердо убежден, что мы не можем иметь правильных взглядов на теологию, пока не будем иметь правильных взглядов на человеческий ум; и что они могут быть приобретены только путем трудоемкой и настойчивой рефлексии. Мое убеждение состоит в том, что различия, раскрытые в этом труде, поставят нас на путь к истине и избавят от многочисленных затруднений, в которых мы оказались из-за философии, которую так долго принимали за своего проводника. Ибо мы глубоко заблуждаемся, если хоть на мгновение предполагаем, что системы теологии, которые были приняты среди нас, или даже теоретические взгляды, которые сейчас наиболее популярны, свободны от пут мирской мудрости. Читатели этого труда, я думаю, смогут яснее увидеть значение этого замечания и истинное влияние принятых взглядов на философию на наши теологические изыскания. Те, кто изучает труд без предубеждений и принимает его принципы в значительной степени, поймут также, как глубоко эпоха может быть запутана в метафизических сетях собственного плетения или запутана в сети, которую спекуляции предыдущего поколения набросили на нее, и при этом полагать себя благословленной совершенной защитой от страшимых зол метафизики.

Но прежде чем я перейду к замечаниям о тех частностях, в которых наша господствующая философия кажется опасной по своей тенденции и недружелюбной к делу духовной религии, я должен просить позволения оградить себя и труд от неверного понимания по другому пункту, имеющему большое значение в его отношении ко всему предмету. Хотя утверждается, что разум и философия в своем истинном характере должны иметь определенную степень и меру влияния на формирование нашей религиозной системы и что наши метафизические мнения, каковы бы они ни были, почти неизбежно будут в большей или меньшей степени изменять наши теоретические взгляды на религиозную истину в целом, все же особая цель автора труда — показать, что духовная жизнь, или то, что у нас называется экспериментальной религией, сама по себе и в своем собственном надлежащем росте и развитии существенно отличается от форм и процессов рассудка; и что, хотя истинная вера не может противоречить никакому всеобщему принципу спекулятивного разума, она все же в определенном смысле независима от дискурсий философии и по своей надлежащей природе находится вне досягаемости «позитивной науки и теоретического прозрения». «Христианство — это не теория или спекуляция; но жизнь. Не философия жизни, а жизнь и живой процесс». Поэтому это не столько вид знания, сколько форма бытия. И хотя теоретические взгляды рассудка и мотивы благоразумия, которые он представляет, могут быть в определенной степени связаны с развитием духовного принципа религиозной жизни у христианина, все же истинная и живая вера несовместима по крайней мере с некоторой степенью спекулятивной ошибки. Как приобретение чисто спекулятивного знания не может само по себе передать принцип духовной жизни, так и этот принцип, и живой процесс его роста, не зависят полностью, по крайней мере, от степени спекулятивного знания, с которым он сосуществует. Та религия, которой наш благословенный Спаситель сам является существенной Формой и живым Словом и которой он передает действующий Дух, имеет принцип единства и последовательности в самой себе, отличный от единства и последовательности наших теоретических взглядов. Об этом у нас есть свидетельство в повседневном наблюдении христианского характера; ибо как часто мы видим и признаем силу религии и рост духовной жизни в умах, мало одаренных спекулятивным знанием и мало сведущих в формах логики или философии! Как очевидно, также, живой принцип религии проявляет тот же специфический характер, ту же существенную форму среди всех разнообразий условий, талантов, образования и естественного расположения, с которыми он связан; везде возвышаясь над природой и силами естественного человека и не будучи ограниченным в своем движении формами, в которых рассудок стремится постичь и ограничить его духовные энергии. «Дары различны, но Дух один»: и это не менее верно сейчас, чем в эпоху Апостолов, что во всех землях и при любом разнообразии обстоятельств проявления духовной жизни существенно одни и те же; и все, кто истинно верует сердцем, как бы ни были они различны по естественному состоянию, по характеру своего рассудка и даже по своим теоретическим взглядам на истину, суть одно во Христе Иисусе. Существенная вера находится не в рассудке или спекулятивной теории, но «жизнь, субстанция, надежда, любовь — одним словом, вера — это производные от практической, моральной и духовной природы и бытия человека». Спекулятивные системы теологии, действительно, часто имели мало связи с существенным духом религии и обычно представляют собой не более чем схемы, являющиеся результатом усилий конечного рассудка постичь и представить под своими собственными формами и условиями способ бытия и духовные истины, существенно отличные от их надлежащих объектов, и с которыми они несоизмеримы.