«Адам Смит»

«Его манера, хотя и не изящная, была простой и непринужденной, и, поскольку он, казалось, всегда был заинтересован в предмете, он никогда не упускал возможности заинтересовать своих слушателей. Каждое рассуждение обычно состояло из нескольких отдельных положений, которые он последовательно пытался доказать и проиллюстрировать. Эти положения, когда они объявлялись в общих чертах, из-за своей широты нередко имели нечто от парадокса. В своих попытках объяснить их он часто поначалу казался недостаточно владеющим предметом и говорил с некоторой нерешительностью. Однако по мере продвижения дело, казалось, захватывало его, его манера становилась теплой и оживленной, а выражение — легким и свободным. В вопросах, допускающих споры, можно было легко заметить, что он втайне предполагал противодействие своим мнениям и что он был вынужден по этой причине поддерживать их с большей энергией и пылкостью. Благодаря полноте и разнообразию его иллюстраций предмет постепенно разрастался в его руках и приобретал измерение, которое, без утомительного повторения одних и тех же взглядов, было рассчитано на то, чтобы захватить внимание аудитории и доставить им удовольствие, а также наставление в следовании за одним и тем же предметом через все разнообразие оттенков и аспектов, в которых он был представлен, а затем в прослеживании его назад к тому исходному положению или общей истине, из которой произошел этот прекрасный ряд рассуждений».

Другой старый ученик останавливался на его «оживленном и импровизированном красноречии», особенно когда он вовлекался в отступления в ходе вопросов и ответов. Сам Смит приписывал свой успех в значительной степени бдительной заботе, с которой он наблюдал за своей аудиторией; ибо он очень зависел от их симпатии. «В течение одной целой сессии, — как сообщается, сказал он, — определенный студент с простым, но выразительным лицом был мне очень полезен в оценке моего успеха. Он сидел на видном месте перед колонной: я постоянно держал его в поле зрения. Если он подавался вперед, чтобы слушать, все было в порядке, и я знал, что завладел вниманием своего класса; но если он откидывался назад в позе безразличия, я сразу чувствовал, что все идет не так и что я должен изменить либо предмет, либо стиль своего обращения».

ГЛАВА III ТЕОЛОГИЯ И РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧРЕЖДЕНИЯ

Эпоха, в которую родился Адам Смит, была эпохой религиозных сомнений и философского любопытства. В течение его жизни правящие классы в Англии, не обеспокоенные энтузиазмом, были мало склонны принимать революционные идеи в политике или религии. Казалось, функцией философских мыслителей было оставить устройство довольно либерального государства и довольно слабой церкви и двигаться в других направлениях. Яростные бури, которые изменили курс Селдена, Мильтона и Гоббса, утихли. Люди пытались забыть

«Поднятый топор, мучительное колесо,

Железную корону Люка и стальную постель Дамьена».

Никто не верил, что Божество создало королей; многие сомневались, существует ли Божество вообще. Со времен великих дней Афин философия редко пожинала более богатый урожай, чем в Великобритании в течение восьмидесяти лет, последовавших за Актом об унии. «Математические начала натуральной философии» Ньютона и философия Шефтсбери, Кларка, Мандевиля, Хатчесона и Батлера, а также Юма и Адама Смита — все это приходится на данный период. Спекулятивные открытия шли рука об руку с механическими изобретениями. Поэзия энтузиазма, религиозный и политический пыл, преследования, мученичество со всеми их героическими и убогими сопровождениями предшествовали и следовали за этим прозаическим просвещением. Это была глава сухого света между двумя главами жара, огня и дыма. Разум царствовал; и поскольку разум редко носит оттенок оригинальности, нам не стоит удивляться, если более поздняя изобретательность обнаружила, что все эти философы заимствовали свои доктрины либо у древних, либо друг у друга, либо у иностранцев.

Но хотя сейчас, по-видимому, существует тенденция заходить слишком далеко в поисках генеалогии и родословной идей, нашей целью, безусловно, не является показать, что Адам Смит был одиноким завоевателем, который основал королевство исключительно для себя и заселил его созданиями своего воображения. Каждый великий мыслитель держит прошлое в залоге, так как он взимает вечную дань с будущего. Мы можем видеть, как в «Теории нравственных чувств» и в своих лекциях о справедливости и полиции Смит отбирал и использовал свои материалы; как с помощью Хатчесона, Мандевиля и Юма он изобрел новую доктрину симпатии и как он переработал платоновскую идею разделения труда и аристотелевскую теорию денег в истинную науку о национальном богатстве. Ничего не осталось от первой части лекций, которая касалась (несомненно, кратко) естественной теологии и, в самые ранние годы его профессорства, очень подробно — моральной философии. Его ученик и друг Миллар говорит, что под заголовком «Естественная теология», первой части своего курса, Смит рассматривал доказательства бытия и атрибутов Бога, а также те принципы человеческого разума, на которых основана религия.

В «Теории нравственных чувств» и других его трудах есть множество отрывков, указывающих на то, что он был теистом с верой, более активной и определенной, чем у его друга Юма или его учителя Аристотеля, но мало или совсем нет указаний на то, что он был христианином. Как профессор, он должен был подписать Вестминстерское исповедание веры — формальный акт, который даже Юм легко совершил бы без скандала, сопровождавшего циничную подписку Джоуэтта столетие спустя. Но ортодоксы заметили, что ему прискорбно не хватало рвения. Хатчесон, несомненно, с целью натурализации теологии, вел воскресный класс по христианским свидетельствам. Адам Смит прекратил эту практику, и даже шептались, что вскоре после своего назначения он просил власти освободить его от открытия занятий молитвой. В просьбе было отказано, но результаты были неудовлетворительными; ибо, по словам современника, Джона Рэмзи из Охтертайра, его вступительные молитвы «сильно отдавали естественной религией», в то время как его теологические лекции, хотя и более короткие, были не менее льстивыми для человеческой гордости, чем лекции Хатчесона, и побуждали «самонадеянных юнцов» делать необоснованный вывод, «что великие истины теологии, вместе с обязанностями, которые человек должен Богу и своим ближним, могут быть открыты светом природы без какого-либо особого откровения». Его также, говорят, часто видели открыто улыбающимся во время богослужения на своем месте в университетской часовне. Когда вспоминаешь, что означали ортодоксальные шотландские проповеди в то время, можно с уверенностью предположить, что улыбка не всегда была вызвана (как хотел бы Рэмзи) отсутствующей мыслью.

Хотя лекции по естественной теологии исчезли, лекции по морали были доработаны и опубликованы в 1759 году как «Теория нравственных чувств». Из этой, его первой важной работы, мы можем в достаточной мере установить, насколько философия жизни Смита основывалась на религиозных концепциях. Судьба управляет миром. Природа предназначила счастье и совершенство вида. Каждая часть природы при внимательном рассмотрении в равной степени демонстрирует провиденциальную заботу ее Творца. Собственный скептицизм Смита сформулирован так осторожно и замаскирован таким мягким языком, что глупый читатель никогда не придет в замешательство, а благочестивый — никогда не будет оскорблен. Возьмем, к примеру, его размышления о доктрине будущей жизни. Что существует мир грядущий, говорит он в отрывке поразительного красноречия, «есть доктрина во всех отношениях столь почтенная, столь утешительная для слабости, столь льстящая величию человеческой природы, что добродетельный человек, имеющий несчастье сомневаться в ней, не может не желать самым искренним и тревожным образом верить в нее. Она никогда не могла бы быть подвергнута насмешкам глумливца, если бы распределение наград и наказаний, которое, как учили нас некоторые из ее самых ревностных сторонников, должно было произойти в том грядущем мире, слишком часто не находилось в прямом противоречии со всеми нашими моральными чувствами». Смит не питал большого уважения к благочестивым. Ему ритуал и поклонение Божеству казались похожими на службу и ухаживание за королями. Он отказывается верить, что всеведущее Божество имело бы склонность к лести или предлагало бы небесные награды тем, кто посвящает свою жизнь Его поклонению:

«Что усердный придворный часто более обласкан, чем верный и деятельный слуга; что посещение и лесть часто являются более короткими и верными путями к продвижению, чем заслуги или служба; и что кампания в Версале или Сент-Джеймсе часто стоит двух — либо в Германии, либо во Фландрии, — это жалоба, которую мы все слышали от многих почтенных, но недовольных старых офицеров. Но то, что считается величайшим упреком даже слабости земных государей, было приписано, как акт справедливости, божественному совершенству; и обязанности преданности, публичное и частное поклонение Божеству, были представлены даже людьми добродетели и способностей как единственные добродетели, которые могут либо дать право на награду, либо освободить от наказания в жизни грядущей».

Его негодование вспыхивает против знаменитых докторов, как гражданских, так и церковных, которые ставили под сомнение, следует ли соблюдать верность мятежникам и еретикам («тем несчастным людям, которые, когда дела доходят до определенной степени насилия, имеют несчастье оказаться на более слабой стороне»). Из всех развратителей моральных чувств «фракционность и фанатизм всегда были самыми великими».

Мораль естественна, но ее правила были санкционированы самыми грубыми формами религии. Зависят ли наши моральные способности от модификации разума, от морального чувства или от какого-то другого принципа нашей природы, они несут на себе самые очевидные знаки авторитета и были явно установлены внутри нас, чтобы контролировать наши страсти и аппетиты и быть верховными арбитрами наших действий. Они описаны на религиозном языке как наместники Бога внутри нас; они никогда не перестают наказывать грех муками внутреннего стыда и самоосуждения; они вознаграждают послушание спокойствием и довольством. Онкен считает, что красноречивое оправдание совести Смитом помогло сформировать моральный идеализм Канта; но это больше напоминает нам великую строку римского сатирика —

«Nocte dieque suum gestare in pectore testem».

Моральные суждения также помогают в некоторой мере исправить ход этого мира. «Трудолюбивый плут возделывает почву; ленивый добрый человек оставляет ее необработанной. Кто должен пожинать урожай?» Здесь естественный ход вещей решает против естественных чувств человечества. Поэтому человеческие законы часто наказывают плута или предателя, хотя и трудолюбивого, и вознаграждают доброго гражданина, хотя и непредусмотрительного. Таким образом, человек по своей природе побуждается исправлять природу; но даже в этом случае его усилия часто бессильны; течение слишком сильное. Наши естественные чувства часто потрясены. Мы видим, как великие объединения угнетают малые. Мы видим, как страдают невинные. Отчаявшись в земных силах, способных остановить торжество несправедливости, мы естественным образом взываем к небесам, «и таким образом мы приходим к вере в будущее состояние через любовь к добродетели», а моральные правила приобретают новую святость, рассматриваясь как законы всемогущего Божества. Поскольку религия таким образом подкрепляет врожденное чувство долга, человечество в целом склонно питать большое доверие к честности тех, кто кажется глубоко религиозным.

И там, где религия не была испорчена, «везде, где людей не учат считать легкомысленные обряды более непосредственными обязанностями религии, чем акты справедливости и благодеяния; и воображать, что жертвами, церемониями и тщетными мольбами они могут торговаться с Божеством за мошенничество, вероломство и насилие, мир, несомненно, судит правильно в этом отношении и справедливо возлагает двойное доверие на прямоту поведения религиозного человека».

По опасному вопросу о религиозных учреждениях и диссидентских сектах он писал впоследствии в «Богатстве народов» (книга V, глава I) со смелостью и оттенком отстраненности, которые вполне могли поразить даже ту эпоху толерантного безразличия. Он противопоставляет учителей новых религий духовенству древней системы, которые часто обладают ученостью, красноречием и всеми джентльменскими добродетелями. «Такое духовенство, когда на него нападает группа популярных и смелых, хотя, возможно, глупых и невежественных энтузиастов, чувствует себя столь же беззащитным, как ленивые, изнеженные и сытые народы южных частей Азии, когда они были захвачены активными, выносливыми и голодными татарами севера». Обычно единственным ресурсом такого духовенства в такой чрезвычайной ситуации является призыв к правительству преследовать или изгнать своих противников. «Именно так римско-католическое духовенство призывало гражданского магистрата преследовать протестантов, а Церковь Англии — преследовать диссидентов».

Установленная церковь может обладать превосходством в учености, но в искусстве завоевания популярности преимущество всегда на стороне ее противников. Он обнаруживает, что по мере того, как диссидентские группы становятся богаче, их рвение и активность ослабевают. У индепендентов, например, было много ученых, изобретательных и уважаемых людей; но методисты, не обладая и половиной учености диссидентов, были более в моде. Силу Римской церкви он приписывал тому факту, что усердие ее низшего духовенства лучше поощрялось мотивами личного интереса, чем в случае любой установленной протестантской церкви; ибо многие приходские священники в значительной степени существовали за счет добровольных даров, «источника дохода, который исповедь дает им много возможностей улучшить». Он отмечает также наблюдение Макиавелли, что установление нищенствующих орденов святого Доминика и святого Франциска возродило в XIII и XIV веках угасающую веру и преданность Католической церкви. По вопросу о ценности государственной церкви Смит цитирует отрывок из «Истории» Юма, называя своего друга «безусловно самым выдающимся философом и историком нынешнего века». Юм пришел к выводу, что гражданский магистрат, который пренебрегает установлением религии, обнаружит, что дорого заплатил за свою бережливость, «и что в действительности самая приличная и выгодная сделка, которую он может заключить с духовными наставниками, — это подкупить их праздность, назначив фиксированные оклады их профессии», так что церковные учреждения, «хотя обычно они возникали сначала из религиозных взглядов, в конечном итоге оказываются выгодными для политических интересов общества».

Но Смит, при той же неприязни к «рвению», имел слишком большое уважение к свободе, слишком большую любовь к честности в политике, чтобы принять циничное решение Юма. Он нашел бы безопасность в количестве. Государство должно распространить терпимость на всех; общество естественным образом разделилось бы на сотни мелких сект, ни одна из которых не могла бы быть достаточно значительной, чтобы нарушить общественное спокойствие. Учителя каждой секты были бы вынуждены научиться откровенности и умеренности, которые редко встречаются среди установленного духовенства; и таким образом, путем взаимных уступок, их доктрина, вероятно, со временем свелась бы «к той чистой и рациональной религии, свободной от всякой примеси абсурда, обмана или фанатизма, которую мудрые люди во все века мира желали видеть установленной, но которую позитивный закон, возможно, еще ни в одной стране не установил». Этот план церковного управления, или, точнее, отсутствие церковного управления, был тем, что индепенденты, «секта, несомненно, очень диких энтузиастов», предлагали установить в Англии к концу Гражданской войны. «Если бы он был установлен, хотя и очень нефилософского происхождения, он, вероятно, к этому времени породил бы самое философское доброе расположение и умеренность в отношении любого рода религиозных принципов». Таков план, которому отдает предпочтение Адам Смит, и он отмечает, что в Пенсильвании, где он был принят, опыт оправдал его мнение.

Смит был настолько популярен среди своих ортодоксальных современников, что они пытались парировать обвинения в неверности, говоря либо о том, что он принял взгляды Юма из-за сильной привязанности, которую он к нему питал, либо о том, что он был развращен французскими атеистами. «В ходе своих путешествий, — говорит один из самых широких взглядов его пресвитерианских современников (Джон Рэмзи), — он познакомился с Вольтером и другими французскими философами, которые тогда трудились с нечестивым усердием на ниве неверности». Какое впечатление они на него произвели, добавляет этот осторожный человек, «не может быть точно известно, потому что ни до, ни после этого периода его религиозное кредо никогда не было должным образом установлено».

Через двадцать лет после смерти Адама Смита архиепископ Мэги в споре с унитарианскими теологами процитировал отрывок из «Теории нравственных чувств» о доктрине искупления, в котором Смит сказал, что доктрины откровения совпадают во всех отношениях с первоначальными ожиданиями природы. «Таковы, — писал богослов, — размышления человека, чьи способности мыслить и рассуждать, безусловно, не будут признаны уступающими способностям любого, даже самого выдающегося поборника унитарианской школы». Ответ был дан немедленно: в шестом издании, которое Смит подготовил к печати в 1790 году, этот отрывок был опущен; на что прелат (забыв, что Юм умер в 1776 году, после того как вышло четыре издания с этим представлением о разумности искупления) ловко вывел новую мораль: «Это добавляет еще одно доказательство к тем многим, что уже существовали, об опасности, даже для самых просвещенных, от близкого контакта с неверностью».

ГЛАВА IV ТЕОРИЯ НРАВСТВЕННЫХ ЧУВСТВ

В 1759 году, на седьмом году своего профессорства, Смит завершил первое из двух своих главных достижений. Его схоласты до сих пор удивительно смутны относительно его ранних изданий, отчасти, возможно, потому, что ни первое, ни второе, ни третье издание нельзя найти в библиотеке Британского музея. Первое издание представляет собой один том в восьмерку из 551 страницы, напечатанный хорошим крупным шрифтом. Титульный лист выглядит следующим образом:

ТЕОРИЯ

НРАВСТВЕННЫХ ЧУВСТВ

авторства Адама Смита

Профессора моральной философии в Университете Глазго. Лондон: Напечатано для А. Миллара, на Стрэнде, и А. Кинкейда и Дж. Белла в Эдинбурге. MDCCLIX.

Эндрю Миллар был тогда во главе лондонских издателей. Некоторое время назад, когда «История» Юма попала ему в руки, он показал, что знает, как продвигать хорошую книгу, и в этом случае фирма также оправдала свою репутацию.

В начале апреля Юм, находившийся в Лондоне, получил несколько экземпляров и написал, чтобы поблагодарить Смита «за приятный подарок». Всегда ревностный в служении дружбе и шотландской литературе, он использовал все уловки дипломатии, чтобы способствовать успеху книги. «Веддерберн и я, — пишет он, — сделали подарки наших экземпляров тем из наших знакомых, кого мы считали хорошими судьями и подходящими для распространения репутации книги. Я послал один герцогу Аргайлу, а также лорду Литтлтону, Горацию Уолполу, Соаму Дженину и Берку, английскому джентльмену, который недавно написал очень милый трактат о возвышенном. Миллар (издатель) попросил моего разрешения послать один от вашего имени доктору Уорбертону». Юм откладывал написание письма, пока не смог узнать, как была принята книга, и «мог с некоторой вероятностью предсказать, будет ли она окончательно предана забвению или будет зарегистрирована в Храме Бессмертия». Хотя она вышла всего несколько недель назад, он думает, что теперь может предсказать ее судьбу. Но вместо того, чтобы удовлетворить нетерпение автора, Юм притворяется, что его прервал назойливый посетитель, и отвлекается на вакансии в шотландских университетах, на новое издание «Трактата об утонченности» Фергюсона, на «Эпигониаду» Уилки и «Юридические трактаты» лорда Кеймса. Наконец, он, кажется, переходит к делу:

«Но вернемся к вашей книге и ее успеху в этом городе. Я должен сказать вам——

«Чума на эти прерывания! — Я приказал не пускать ко мне, и все же вот кто-то снова ворвался». Вторым посетителем был литератор, и Юм переключается на новую тему. Он советует Смиту прочитать новую книгу Гельвеция «Об уме» и добавляет: «Вольтер недавно опубликовал небольшую работу под названием «Кандид, или Оптимизм». Я дам вам подробный отчет о ней».

Наконец, шутки заканчиваются предупреждением о том, что популярность не является мерилом достоинства. Мудрого человека скорее должно беспокоить, чем радовать одобрение толпы:

«Полагая, следовательно, что вы должным образом подготовились к худшему всеми этими размышлениями, я перехожу к тому, чтобы сообщить вам печальную новость о том, что ваша книга была очень неудачной, ибо публика, кажется, расположена аплодировать ей чрезвычайно. Ее ждали глупые люди с некоторым нетерпением; и толпа литераторов уже начинает очень громко ее хвалить. Три епископа заходили вчера в лавку Миллара, чтобы купить экземпляры и задать вопросы об авторе. Епископ Питерборо сказал, что провел вечер в компании, где слышал, как ее превозносят выше всех книг в мире. Герцог Аргайл более решителен, чем обычно, в ее пользу. Я полагаю, он либо считает ее экзотикой, либо думает, что автор будет очень полезен ему на выборах в Глазго. Лорд Литтлтон говорит, что Робертсон, Смит и Бауэр — слава английской литературы. Освальд уверяет, что не знает, получил ли он от нее больше наставления или развлечения, но вы можете легко судить, какое доверие можно оказать его суждению. Он всю жизнь занимался общественными делами и никогда не видит никаких недостатков у своих друзей. Миллар ликует и хвастается, что две трети тиража уже проданы и что он теперь уверен в успехе. Вы видите, что это за сын земли, который ценит книги только по прибыли, которую они ему приносят. В этом смысле, я полагаю, она может оказаться очень хорошей книгой.

«Чарльз Тауншенд, который слывет самым умным парнем в Англии, настолько увлечен этим представлением, что сказал Освальду, что отдаст герцога Баклю под опеку автора и сделает так, чтобы ему стоило принять это поручение. Как только я услышал это, я дважды заходил к нему с намерением поговорить с ним об этом деле и убедить его в целесообразности отправки этого молодого джентльмена в Глазго, ибо я не мог надеяться, что он сможет предложить вам какие-либо условия, которые соблазнили бы вас отказаться от своей профессорской должности; но я не застал его. Мистер Тауншенд слывет немного неуверенным в своих решениях, так что, возможно, вам не стоит строить большие планы на его слова».

В этом случае, как будет показано в более поздней главе, Тауншенд оказался верен своему решению и ложен своей репутации.

Берк, который впоследствии стал одним из самых близких друзей Смита, в то время был известен своим философским исследованием происхождения наших идей возвышенного и прекрасного (1757). Он также был основным автором «Ежегодного регистра»; и это издание в своем замечательном обзоре книг, опубликованных в течение 1759 года, цитирует длинный отрывок из «Теории нравственных чувств» с вступительной данью уважения из-под пера Берка, которая могла бы утолить жажду самого жаждущего автора. Смит удостоен похвалы за то, что проложил новый и в то же время совершенно естественный путь этических размышлений.

«Теория во всех своих существенных частях верна и основана на истине и природе. Автор ищет основание справедливого, пригодного, надлежащего, пристойного в наших самых обычных и самых дозволенных страстях; и, делая одобрение и неодобрение критериями добродетели и порока и показывая, что они основаны на симпатии, он воздвигает из этой простой истины одно из самых красивых зданий моральной теории, которое, возможно, когда-либо появлялось. Иллюстрации многочисленны и удачны и показывают автора как человека необычайной наблюдательности. Его язык легок и одухотворен, и он ставит вещи перед вами в самом полном свете; это скорее живопись, чем письмо».

«Возможно, нет такого этического труда со времен «Об обязанностях» Цицерона, — писал сэр Джеймс Макинтош, — сокращение которого позволяло бы читателю столь неадекватно оценить достоинства, как «Теория нравственных чувств». Это объясняется не столько красотой дикции, как в случае с Цицероном, сколько разнообразием объяснений жизни и нравов, которые украшают книгу часто больше, чем освещают теорию».

Эта критика была принята мистером Фаррером в его светлом изложении моральной философии Смита, и ее справедливость можно признать. Со всеми своими недостатками «Теория нравственных чувств» остается одним из самых поучительных и занимательных из всех наших английских трактатов по этике. В ней много тепла и цвета. Аргументация никогда не бывает сухой; вы следуете за ее нитью через удивительный лабиринт, пока ваши недоумения не разрешатся, и вы наконец поздравляете себя, а также автора с тем, что отвергли все ошибки и собрали всю мудрость веков. Когда главная тема грозит стать утомительной, он развлекает вас воображаемым портретом или отвлекается на какое-нибудь побочное обсуждение о судьбе, моде или других течениях, которые отвлекают людей от их цели. Было замечено, что самые сильные противники центральной доктрины Смита с энтузиазмом хвалят его мастерство в анализе человеческой природы. Истина заключается в том, что самый рассеянный был также самым наблюдательным из людей. Он, кажется, наблюдал за действиями и страстями своих знакомых с необычайной точностью. Мотивы интересовали его по крайней мере так же, как и поведение; он скорее винит философов за то, что они в последние годы уделяли слишком много внимания тенденции привязанностей и слишком мало — отношениям, в которых они находятся к своим причинам.

Его непосредственные предшественники и современники в области этики были в основном озабочены происхождением и авторитетом добра и зла. Почему человечество в целом соглашается относительно того, что правильно, а что нет; откуда берутся понятия «должен» и «не должен», если не из церкви или Библии? Во время, когда писал Смит, английские моралисты были разделены по этому вопросу на две основные школы. Из первой, которая выводила все моральные правила из личного интереса, Гоббс, Мандевиль и Юм были главными представителями. Вторая школа искала менее изменчивый стандарт и называлась интуитивистами, потому что они верили либо, вместе с Кларком и Прайсом, что моральные истины воспринимаются как аксиомы Евклида интеллектом, либо, вместе с Шефтсбери и Хатчесоном, что в нас врожденно моральное чувство или вкус (развитый епископом Батлером в совесть), который побуждает нас поступать правильно и говорит нам разницу между добром и злом.

Моралисты были в равной степени разделены по вопросу: «В чем состоит добродетель?» Его старый учитель Хатчесон ответил, что она состоит в благожелательности; другие думали, что благоразумие — истинный признак доброго человека. По мнению Адама Смита, благоразумие и благожелательность являются в равной степени существенными ингредиентами в конституции совершенно добродетельного характера. С добродетелью он связывает счастье, и его индивидуальный взгляд на то и другое основан отчасти на греческой философии независимого досуга, отчасти на христианской концепции делания добра другим; и мы чувствуем, что ему не всегда удается примирить новый идеал со старым. «Счастье, — говорит он, — состоит в спокойствии и наслаждении. Без спокойствия не может быть наслаждения». Спокойствие, думает он, — это «естественное и обычное состояние ума человека». Но желаемое спокойствие было так же далеко от лени или апатии, как от алчности или амбиций. Это было активное спокойствие хорошо оснащенного ума и благожелательного сердца.

Душевный покой, семейный мир, страна, свободная от гражданских, религиозных и иностранных распрей, — это, по его мнению, в порядке вещей, самые важные для счастья вещи. Тем не менее он не позволил бы досужему философу греться в эгоистичном солнечном свете спокойствия. «Самое возвышенное созерцание философа едва ли компенсирует пренебрежение малейшим актом добродетели». Изучение политики способствует развитию общественного духа, и политические рассуждения поэтому являются самыми полезными из всех спекуляций. Ремесло вульгарного политика часто было низким и лживым; но лучшее счастье сопутствовало патриотизму и общественному духу тех, кто стремился улучшить правительство и расширить торговлю. Лидер успешной партии может сделать для своей страны гораздо больше, чем величайший генерал. Он может восстановить и реформировать ее конституцию, и из сомнительного и двусмысленного характера партийного лидера он может принять «величайший и благороднейший из всех характеров — характер реформатора и законодателя великого государства», который мудростью своих институтов обеспечивает международное спокойствие и счастье своих сограждан на многие последующие поколения.

К человеку системы в политике Смит не питает симпатии. Мудрый в своем собственном представлении, такой человек «кажется, воображает, что может расставить различные члены великого общества с такой же легкостью, как рука расставляет различные фигуры на шахматной доске». Он забывает, что «на великой шахматной доске человеческого общества каждая отдельная фигура имеет свой собственный принцип движения, совершенно отличный от того, который законодатель мог бы пожелать навязать ей».

Истинный сын Оксфорда в своем восхищении Аристотелем, он любил, как мы видели, апеллировать к обычной жизни и общественному мнению. Но другой метод Аристотеля, метод эклектика, который приходит к истине, выбирая и объединяя то, что хорошо у других философов, можно почти сказать, является фундаментом «Нравственных чувств». Когда после объяснения своей системы он в своей последней (седьмой) части переходит к описанию и критике своих предшественников, становится очевидным, что он считает свою собственную теорию собранием или примирением в одно гармоничное целое всех самых счастливых усилий этических размышлений:

«Если мы исследуем самые знаменитые и примечательные из различных теорий, которые были даны относительно природы и происхождения наших моральных чувств, мы обнаружим, что почти все они совпадают с той или иной частью той, о которой я пытался дать отчет; и что если все, что уже было сказано, будет полностью рассмотрено, мы не будем в затруднении объяснить, какой взгляд или аспект природы привел каждого конкретного автора к формированию его конкретной системы. Из того или иного из тех принципов, которые я пытался раскрыть, каждая система морали, которая когда-либо имела какую-либо репутацию в мире, возможно, была в конечном итоге выведена».

Хорошим примером этого эклектизма является его обращение с Мандевилем, автором, от которого Смит, не меньше, чем Руссо, почерпнул много плодотворных идей. В первом издании «Нравственных чувств» (стр. 474) он пишет:

«Существуют, однако, некоторые другие системы, которые, по-видимому, полностью устраняют различие между пороком и добродетелью и тенденция которых по этой причине является полностью пагубной: я имею в виду системы герцога де Ларошфуко и доктора Мандевиля. Хотя представления обоих этих авторов почти во всех отношениях ошибочны, существуют, однако, некоторые проявления в человеческой природе, которые, если смотреть на них определенным образом, на первый взгляд кажутся благоприятствующими им. Они, сначала слегка намеченные с элегантностью и тонкой точностью герцога де Ларошфуко, а затем более полно представленные с живым и юмористическим, хотя и грубым и деревенским, красноречием доктора Мандевиля, придали их доктрине оттенок истины и вероятности, который очень склонен обмануть неискусных».

Епископ Батлер более справедливо отнес Ларошфуко к Гоббсу. Но в шестом издании Смита (1790) имя Ларошфуко было опущено по настоянию внука герцога, который указал, что автор «Максим» на самом деле не находится в той же категории, что и Мандевиль. Грубый и распутный, но занимательный и изобретательный, автор «Басни о пчелах» сильно ударил по человеческой природе. Он проследил добродетельные действия до тщеславия и свел на нет различие между пороком и добродетелью, пока не пришел к парадоксу, что частные пороки — это общественные блага. Но эта распутная система никогда не могла бы вызвать столько шума и тревоги в мире, «если бы она в некоторых отношениях не граничила с истиной». Нас очень легко обмануть самыми абсурдными рассказами путешественников о далеких странах. Но ложь о приходе, в котором мы живем, должна, если она хочет обмануть нас, иметь некоторое сходство с истиной, более того, «должна даже содержать значительную примесь истины». Естествоиспытатель имеет аналогичное преимущество перед спекулянтом в этике. Вихри Декарта почти столетие сходили за самое удовлетворительное объяснение революций небесных тел, хотя они не существовали и не могли существовать, и хотя, если бы они существовали, они не могли бы произвести такие эффекты, которые им приписывались. Но моральный философ находится в не лучшем положении, чем деревенский лжец. Он дает отчет о вещах, которые постоянно перед нами, вокруг нас и внутри нас. «Хотя здесь тоже, подобно ленивым хозяевам, которые доверяют управляющему, обманывающему их, мы очень подвержены обману, все же мы неспособны принять какой-либо отчет, который не сохраняет хоть какое-то уважение к истине».

Описывая те системы, которые делают добродетель состоящей в приличии, Смит демонстрирует глубокое знание Платона, Аристотеля и более поздних школ греческой философии. Его восхищение Зеноном и Эпиктетом почти безгранично, особенно когда он созерцает их уверенное мнение, что человек всегда должен быть способен переносить мирские несчастья. «Они пытаются указать на утешения, которыми человек мог бы все еще наслаждаться, будучи низведенным до бедности, будучи изгнанным, будучи подвергнутым несправедливости народного шума, страдая от слепоты, глухоты, в крайней старости, при приближении смерти». Он считает, что немногие фрагменты, которые сохранились от этой философии, являются одними из самых поучительных остатков древности. «Дух и мужественность их доктрин составляют удивительный контраст с унылым, жалобным и ноющим тоном некоторых современных систем». Хрисипп, с другой стороны, лишь свел стоицизм в схоластическую или техническую систему искусственных определений, делений и подразделений, «одно из самых эффективных средств, возможно, для искоренения той степени здравого смысла, которая может быть в любой моральной или метафизической системе».

Как бы ни были достойны восхищения лучшие стоики и эпикурейцы, а также те римские авторы, которые, подобно Цицерону и Сенеке, направляют нас к несовершенным, но достижимым добродетелям, они совершенно неверно понимали природу. «По своей природе события, которые непосредственно затрагивают ту малую сферу, в которой мы сами имеем некоторое небольшое управление и руководство, которые непосредственно затрагивают нас самих, наших друзей, нашу страну, — это события, которые интересуют нас больше всего и которые главным образом возбуждают наши желания и отвращения, наши надежды и страхи, наши радости и печали». Здесь и в подобных отрывках он следует за своим любимцем Поупом:—

«Бог любит от целого к частям; но человеческая душа

Должна подняться от индивидуального к целому.

Себялюбие лишь служит пробуждению добродетельного ума,

Как маленький камешек тревожит мирное озеро;

Центр сдвинулся, за кругом следует круг,

Еще один, и еще один распространяется;

Друг, родитель, сосед, сначала он охватит их;

Затем свою страну; а затем и весь человеческий род».

Описание добродетели у любого моралиста, даже у Эпиктета, справедливо лишь в той мере, в какой оно идет. Но Смит претендует на то, что первым дал точную или отчетливую меру, с помощью которой можно установить и оценить пригодность или уместность чувства. Такую меру он находит в сочувственных чувствах беспристрастного и хорошо информированного наблюдателя. Здесь, следовательно, мы имеем центральную и своеобразную доктрину, которая придает оригинальность «Теории нравственных чувств» Адама Смита.

То, что симпатия или сочувствие является первичным инстинктом человека, видно из самых обыденных жизненных ситуаций. Разве мы не вздрагиваем, когда удар направлен на другого, разве зрители не извиваются, следя за ужимками канатоходца, разве нас не трогают слезы, разве смех не заразителен? Симпатия приятна. Нам нравится проявлять ее, и мы жаждем ее. Она слишком инстинктивна, чтобы ее можно было объяснить (хотя некоторые пытаются это сделать) утонченным себялюбием. И все же это не просто отражение или тень. Вообще говоря, мы сочувствуем только тогда, когда наши настроения и чувства соответствуют чувствам другого. Симпатия означает одобрение. Проявить ее — значит похвалить, удержать ее — значит осудить. Как же тогда Адам Смит объясняет рост нравственных чувств у человека и прогресс морали в человечестве? Он утверждает, что то, что мы называем совестью, или чувством долга, возникает из определенного рефлексивного действия симпатии. Мы применяем к себе те моральные суждения, которые научились выносить другим. Мы представляем, что они скажут и подумают о наших собственных мыслях, словах и поступках. Мы пытаемся взглянуть на себя беспристрастными глазами других людей и стремимся предвосхитить то суждение, которое они, вероятно, вынесут о нас. Это первая стадия. Но люди обладают очень разными степенями морали и мудрости. Похвала или осуждение одного человека весят бесконечно больше, чем другого. Таким образом, то, что называется совестью, то есть наше представление о беспристрастном наблюдателе, незаметно развивается. Беспристрастный наблюдатель становится все более и более нашим идеальным человеком, и мы начинаем воздавать его тихому голосу больше почтения, чем суждению мира. Муки совести гораздо страшнее, чем осуждение рыночной площади. Достойность похвалы становится лучше, чем сама похвала; заслуживающее осуждения становится хуже, чем само осуждение. Истинный ад — это ад внутри груди; худшие пытки — те, что следуют за приговором беспристрастного наблюдателя. Одна особенность в феноменах симпатии, на которую указывает Смит, возможно, составляет слабое место в его теории. Эмоции наблюдателя склонны не дотягивать до эмоций страдающего. Сострадание никогда не бывает в точности таким же, как первоначальная скорбь.

Смит, подобно Канту, имеет свой собственный способ, и довольно любопытный, изложения правила Христа. «Поскольку любить ближнего, как мы любим самих себя, есть великий закон христианства, так великое предписание природы — любить себя лишь постольку, поскольку мы любим ближнего, или, что сводится к тому же, поскольку наш ближний способен любить нас». Наш философ охотно признает, что существуют страсти, такие как любовь, которые, «хотя и почти неизбежны в какой-то период жизни», на первый взгляд не очень согласуются с его теорией. Он говорит, что мы не можем проникнуться пылкостью эмоций влюбленного. Они всегда «в некоторой мере смешны». «Страсть кажется всем, кроме того, кто ее испытывает, совершенно несоразмерной ценности объекта». Веселость Овидия и галантность Горация достаточно приятны, но вы устаете от «серьезной, педантичной и длиннофразовой любви Коули и Петрарки».

Обида дает ему лучшую иллюстрацию. Будучи аналогом благодарности, это очень трудная для реализации в надлежащей степени страсть. «Сколько вещей, — восклицает он, — требуется, чтобы сделать удовлетворение обиды полностью приятным и заставить зрителя всецело сочувствовать нашей мести?» Во-первых, провокация должна быть такой, чтобы, если не ответить на нее, мы стали бы презренными и подверглись бы постоянным оскорблениям. Во-вторых, мелкие правонарушения лучше игнорировать. В-третьих, мы должны обижаться из чувства приличия и того, что от нас ожидают. Прежде всего, мы должны тщательно обдумать, каковы были бы чувства хладнокровного и беспристрастного наблюдателя.

Хотя любовь влюбленного приходится принижать ради этой теории, дружба и все социальные и благожелательные привязанности дороги симпатии и «почти во всех случаях радуют равнодушного наблюдателя». Истинная дружба — одна из тех добродетелей, которые доказывают ограниченность утилитарной теории: «В сознании того, что тебя любят, есть удовлетворение, которое для человека деликатного и чувствительного важнее для счастья, чем все преимущества, которые он может ожидать извлечь из этого».

По мере того как Смит проходит по списку добродетелей и пороков, его «Беспристрастный наблюдатель» постоянно напоминает нам о теории Аристотеля, согласно которой каждая добродетель есть середина между двумя крайностями. Беспристрастный наблюдатель не любит излишеств. Возвышение выскочки, например, — это слишком внезапная крайность, да и его поведение редко склоняет нас к симпатии:—

«Если большая часть человеческого счастья проистекает из сознания того, что тебя любят, как я полагаю, это так, то такие внезапные перемены в судьбе редко способствуют счастью. Счастливее всех тот, кто продвигается к величию более постепенно, кому публика предназначает каждую ступень его продвижения задолго до того, как он ее достигает, в ком по этой причине, когда она приходит, она не может вызвать никакой чрезмерной радости, и в отношении кого она не может разумно вызвать ни ревности у тех, кого он обгоняет, ни зависти у тех, кого он оставляет позади».

Беспристрастный наблюдатель — довольно переменчивый и нелогичный человек; он не любит беспримерного процветания, но всегда готов сочувствовать пустяковым радостям. «Совсем иначе обстоит дело с горем. Мелкие неприятности не вызывают сочувствия, но глубокое горе вызывает величайшее». Требуется большое горе, чтобы заручиться нашим сочувствием, ибо «больно сопереживать горю, и мы всегда входим в него с неохотой». Поэтому, когда мы слушаем трагедию, мы боремся с сочувственной печалью, пока можем, а когда наконец сдаемся, тщательно скрываем свои слезы! В письме от 28 июля 1759 года, которое мы уже цитировали, Юм высказал некоторые возражения против этой части теории Смита:—

«Мне сказали, что вы готовите новое издание и предлагаете внести некоторые дополнения и изменения, чтобы устранить возражения. Я воспользуюсь свободой предложить одно; если оно покажется вам весомым, вы можете принять его к сведению. Мне бы хотелось, чтобы вы более подробно и полно доказали, что все виды симпатии приятны. Это стержень вашей системы, и все же вы упоминаете об этом лишь вскользь на стр. 20. Но представляется, что существует неприятная симпатия, так же как и приятная. И, действительно, поскольку сочувственная страсть есть рефлексивный образ главной, она должна разделять ее качества и быть болезненной, когда это так...»

«Всегда считается трудной проблемой объяснить удовольствие от слез, горя и сочувствия в трагедии, чего не было бы, если бы всякая симпатия была приятной. Больница была бы более занимательным местом, чем бал. Боюсь, что на стр. 99 и 111 это утверждение ускользнуло от вас, или, вернее, вплетено в ваши рассуждения. В том месте вы прямо говорите: «Больно сопереживать горю, и мы всегда входим в него с неохотой». Вероятно, вам потребуется изменить или объяснить это чувство и примирить его с вашей системой».

Следующей весной (4 апреля) Смит написал из Глазго Страхану, молодому и очень способному партнеру Миллара, по поводу второго издания, для которого он прислал «довольно много исправлений и улучшений». Он просит Страхана позаботиться о том, чтобы книга была напечатана «довольно точно в соответствии с копией, которую я вам передал». Страхан, по-видимому, предложил свои услуги в качестве критика, и Смит немного опасался, что может обнаружить несанкционированные изменения в тексте. Он будет очень обязан своему издателю за предложения, но не может согласиться отказаться от «драгоценного права частного суждения, ради которого ваши предки изгнали Папу и Претендента. Я верю, что вы гораздо более непогрешимы, чем Папа, но, поскольку я протестант, моя совесть заставляет меня колебаться перед подчинением какой-либо небиблейской власти».

Второе издание вышло вскоре после этого. Его ошибочно описывали как перепечатку первого.

На самом деле, исправления и изменения, внесенные в него, были очень многочисленны, и оно было набрано гораздо более мелким шрифтом, так что 551 страница первого издания сжаты, несмотря на некоторые расширения текста, в 436 страниц. Особенно примечательно то, что автор, не изменяя ни одного из отрывков, раскритикованных Юмом, дает то, что мы считаем совершенно удовлетворительным ответом, в важной сноске на странице 76 второго издания после предложения: «Больно сопереживать горю, и мы всегда входим в него с неохотой». Мы приводим эту заметку полностью, чтобы читатель мог судить сам:—

«Мне возражали, что, поскольку я основываю чувство одобрения, которое всегда приятно, на симпатии, моему принципу противоречит допущение какой-либо неприятной симпатии. Я отвечаю, что в чувстве одобрения следует отметить две вещи: во-первых, сочувственную страсть наблюдателя; и, во-вторых, эмоцию, которая возникает из наблюдения им полного совпадения между этой сочувственной страстью в нем самом и первоначальной страстью у человека, которого это касается в первую очередь. Эта последняя эмоция, в которой собственно и заключается чувство одобрения, всегда приятна и восхитительна. Другая может быть либо приятной, либо неприятной, в зависимости от природы первоначальной страсти, черты которой она всегда должна в некоторой мере сохранять. Два звука, полагаю, могут каждый по отдельности быть суровыми, и все же, если они образуют идеальное созвучие, восприятие их гармонии и совпадения может быть приятным».

Из современных философов те, кому Смит наиболее обязан, — это, безусловно, Мандевиль, его старый учитель Хатчесон и его друг Юм, «изобретательный и приятный философ, который соединяет величайшую глубину мысли с величайшей элегантностью выражения и обладает редким и счастливым талантом трактовать самые абстрактные предметы не только с совершенной ясностью, но и с самой живой красноречивостью». (Не религиозный ли предрассудок против Юма оставил его имя не упомянутым в «Теории»?) Все четверо были в большей или меньшей степени утилитаристами. Но Смит отрицает, что восприятие различия между добродетелью и пороком проистекает из полезности одного и невыгодности другого. Юм объяснил бы все добродетели их полезностью для себя или общества. Но Смит рассматривает полезность лишь как мощную дополнительную причину для одобрения добродетели и добродетельных поступков. Она влияет на наши представления о добродетели, как обычай и мода влияют на наши представления о красоте. Полезность редко является первым основанием для одобрения, и «кажется невозможным, чтобы у нас не было другой причины хвалить человека, кроме той, по которой мы хвалим комод». Даже наше одобрение общественного духа возникает поначалу скорее из чувства его величия и блеска, чем из его полезности для нации, хотя чувство полезности значительно усиливает наше одобрение. Адам Смит отмечает, кстати, то, чего не заметил Юм, что пригодность вещи для достижения своей цели часто вызывает большее восхищение, чем сама цель. Большинство людей предпочитают порядок и опрятность той полезности, которую они призваны способствовать.

Бокль отметил контраст между теорией морали Смита и его теорией экономики. В первой симпатия является предпосылкой, и он доводит принцип симпатии до его логических выводов. В «Богатстве народов», напротив, слово «симпатия» почти не встречается. Он предполагает себялюбие как единственный мотив экономического человека и выводит все последствия, не заботясь о том другом принципе, который является основой и мерой морали, хотя он и показывает, правда, что мотив себялюбия, если он достаточно просвещен, приведет к общему благу. Не отрицая, что утверждение Бокля наводит на размышления, мы можем заметить, что Смит решительно отказывается ограничивать добродетель благожелательностью и расходится по этому самому пункту с «приятной системой» Хатчесона. «Внимание к нашему собственному частному счастью, а также и интересу, — говорит он, — во многих случаях представляется весьма похвальными принципами действия. Привычки к бережливости, трудолюбию, осмотрительности, внимательности и прилежанию мысли обычно считаются культивируемыми из корыстных побуждений и в то же время воспринимаются как весьма похвальные качества, которые заслуживают уважения и одобрения каждого». Благожелательность, возможно, и может быть единственным принципом действия у Божества, но несовершенное существо, подобное человеку, должно и обязано часто действовать из других побуждений.

К третьему изданию «Нравственных чувств» (1767) было приложено эссе о формировании языков и различном гении оригинальных и составных языков. Это плод его филологических исследований, и оно, несомненно, содержит содержание лекций, которые он читал в Эдинбурге и Глазго. Он начинает с положения о том, что названия объектов, то есть имена существительные, должны были быть первыми шагами к созданию языка. Двое дикарей, которых никогда не учили говорить, естественно начали бы делать свои взаимные потребности понятными, произнося определенные звуки, такие как пещера, дерево, фонтан, всякий раз, когда они хотели обозначить конкретные объекты. То, что поначалу было собственным именем, таким образом, распространилось бы на подобные объекты по тому же закону, который заставляет нас называть великого философа Ньютоном. Точно так же «ребенок, который только учится говорить, называет каждого человека, который входит в дом, своим папой или своей мамой». Смит мог вспомнить простака, «который не знал собственного имени реки, протекавшей у его собственной двери». Это была «река». Этот процесс обобщения объясняет формирование тех классов и ассортиментов, называемых родами и видами в школах, «объяснить происхождение которых изобретательный и красноречивый г-н Руссо из Женевы оказывается в таком затруднении». В своем описании двойственного числа, которое он находит во всех примитивных и несложных языках, он говорит, что в грубых началах общества «один», «два» и «более» могли бы, возможно, быть всеми числовыми различиями, на которые человечество имело бы повод обратить внимание. Но эти слова, хотя обычай сделал их привычными для нас, «выражают, пожалуй, самые тонкие и рафинированные абстракции, на которые способен человеческий разум». Его целью во всем этом изобретательном ходе рассуждений было предложить новый способ подхода к предмету, который, будучи сам по себе столь увлекательным, был сведен к скучной рутине. Он очень суров к «Минерве» Санкция и к некоторым другим грамматистам, которые, пренебрегая прогрессом природы, потратили все свое усердие на составление ряда искусственных правил, чтобы исключить исключения. Он видит, что языки являются продуктами не искусства, а природы или обстоятельств. Он объясняет, как современные диалекты Европы возникли из завоеваний, миграций и смешения — через лангобардов, пытающихся говорить по-латыни, или норманнов, пытающихся говорить по-саксонски. Таким образом, старые языки разлагались и упрощались в своих основах, в то время как они становились более сложными в составе. Процессы лингвистического развития провоцируют сравнение филологии с механикой:—

«Все машины, как правило, при первом изобретении чрезвычайно сложны в своих принципах, и часто существует особый принцип движения для каждого конкретного движения, которое они должны выполнять. Последующие изобретатели замечают, что один принцип может быть применен для производства нескольких из этих движений, и таким образом машина постепенно становится все более и более простой и производит свои эффекты с меньшим количеством колес и меньшим количеством принципов движения. В языке, таким образом, каждый падеж каждого существительного и каждое время каждого глагола первоначально выражались отдельным словом, которое служило для этой цели и ни для какой другой. Но последующее наблюдение обнаружило, что один набор слов способен заменить все это бесконечное количество, и что четыре или пять предлогов и полдюжины вспомогательных глаголов способны ответить цели всех склонений и всех спряжений в древних языках».

Сравнение, однако, предполагает контраст. Упрощение машин делает их более совершенными, но упрощение языков делает их все более несовершенными и менее подходящими (по его мнению) для многих целей выражения. Так, в разложенном и простом языке, отмечает он, мы часто ограничены в возможности располагать слова и звуки в наиболее приятном порядке. Когда Вергилий пишет

«Tityre tu patulae recubans sub tegmine fagi»,

мы легко можем видеть, что tu относится к recubans, а patulae к fagi, хотя связанные слова отделены друг от друга вмешательством нескольких других. Но если мы переведем эту строку буквально на английский язык, «Титир, ты под раскидистой возлежащий под сенью бука», сам Эдип не смог бы понять смысл, потому что нет разницы в окончании, чтобы помочь нам отследить значение. Точно так же изысканный перевод Горация, сделанный Мильтоном, «Кто теперь наслаждается тобой, доверчивый весь в золоте» и т. д., может быть истолкован только с помощью оригинала. Мы можем не согласиться, когда он продолжает осуждать «многословие, скованность и монотонность современных языков». И все же было бы так же несправедливо оценивать научную ценность этих размышлений по накопленным достижениям современных филологов, как и насмехаться над его эссе об «Имитативных искусствах» или над трактатом Берка о «Возвышенном и прекрасном», потому что Лессинг помог менее значительным людям видеть гораздо дальше.

ГЛАВА V В КАФЕДРЕ ГЛАЗГО — ЛЕКЦИИ О СПРАВЕДЛИВОСТИ И ПОЛИЦИИ

Обнаружение лекций Адама Смита о справедливости, полиции, доходах и вооружении, по крайней мере через 133 года после их последнего прочтения и через 105 лет после того, как автор уничтожил свои собственные фолиантные заметки о них, является не только одной из литературных диковинок, но и важнейшим подспорьем, которое было предоставлено для изучения экономических, социальных и юридических идей Смита с момента появления в 1793 году биографического очерка Дугалда Стюарта. С 1793 по 1896 год сотни немецких студентов, полных своих эпохальных диссертаций «über Smiths Entwicklung», множество французов, жаждущих доказать превосходство Кенэ и Тюрго, и, возможно, полдюжины английских критиков оттачивали свою изобретательность на кратком изложении лекций в Глазго, которое было предоставлено Дугалду Стюарту старым учеником и другом Адама Смита Джоном Милларом. Согласно Миллару, курс Смита, пока он занимал кафедру моральной философии в Глазго, делился на четыре части, первые две из которых состояли, как мы видели, из естественной теологии и этики. В третьей части он более подробно рассматривал ту отрасль морали, которая относится к справедливости. Здесь он следовал плану, предложенному Монтескье, «пытаясь проследить постепенный прогресс юриспруденции, как публичной, так и частной, от самых грубых до самых утонченных веков». Эту важную часть своих трудов он также намеревался представить публике, но не дожил до исполнения своего намерения.

В последней части своих лекций он исследовал те политические постановления, которые основаны не на справедливости, а на целесообразности, и рассматривал политические институты, относящиеся к торговле, финансам, церковным и военным учреждениям. «То, что он изложил по этим предметам, содержало суть работы, которую он впоследствии опубликовал под названием «Исследование о природе и причинах богатства народов».

Это было все, что мир знал о лекциях Адама Смита по юриспруденции и политической экономии, за исключением того, что в конце своей «Теории нравственных чувств» он обещал «другой дискурс», посвященный общим принципам права и правительства, а также различным революциям, которые они претерпели в разные века и периоды общества, «не только в том, что касается справедливости, но и в том, что касается полиции, доходов и вооружения, и всего остального в предмете права». О первой части своих лекций Адам Смит даже не обещал книги. У него не было амбиций навлечь на себя гнев церкви. Вторая часть обрела форму, как мы видели, в «Теории нравственных чувств», после публикации которой в 1759 году план лекций претерпел изменения: этическая часть была сокращена, а экономическая — расширена. «Богатство народов» охватывает предмет полиции, доходов и вооружения и, таким образом, частично выполняет обещание. «Что остается, — писал он в 1790 году, — теория юриспруденции, которую я давно планировал, я до сих пор не мог осуществить». В лекциях, которые теперь обнаружены и опубликованы, мы, следовательно, имеем первый черновик «Богатства народов», а также первый черновик запланированной работы о справедливости, или юриспруденции, «своего рода теории и истории права и правительства», как он называл ее в письме 1785 года.