На пороге этого исследования мы встречаем возражение, которое, если его не устранить, было бы фатальным для попытки рассматривать человеческое поведение как предмет науки. Подчинены ли действия людей, как и все другие естественные события, неизменным законам? Действительно ли то постоянство причинности, которое является фундаментом каждой научной теории последовательных явлений, существует среди них? Это часто отрицается; и ради систематической полноты, если не из какой-либо очень острой практической необходимости, вопрос должен получить обдуманный ответ в этом месте. Мы посвятим предмету отдельную главу.
Глава II.
О свободе и необходимости.
§ 1. Вопрос о том, применяется ли закон причинности в том же строгом смысле к человеческим действиям, как и к другим явлениям, есть знаменитый спор о свободе воли; который, по крайней мере со времен Пелагия, разделял как философский, так и религиозный мир. Утвердительное мнение обычно называется доктриной необходимости, поскольку она утверждает, что человеческие волеизъявления и действия необходимы и неизбежны. Отрицательное утверждает, что воля не определяется, как другие явления, антецедентами, а определяет сама себя; что наши волеизъявления не являются, собственно говоря, следствиями причин, или, по крайней мере, не имеют причин, которым они равномерно и безоговорочно подчиняются.
Я уже сделал достаточно очевидным, что первое из этих мнений — то, которое я считаю истинным; но вводящие в заблуждение термины, в которых оно часто выражается, и нечеткий способ, которым оно обычно воспринимается, препятствовали его принятию и извращали его влияние, когда оно было принято. Метафизическая теория свободы воли, как ее придерживаются философы (ибо практическое чувство ее, общее в большей или меньшей степени всему человечеству, никоим образом не противоречит противоположной теории), была изобретена, потому что предполагаемая альтернатива признания человеческих действий «необходимыми» считалась несовместимой с инстинктивным сознанием каждого, а также унизительной для гордости и даже деградирующей для моральной природы человека. И я не отрицаю, что доктрина, как ее иногда понимают, открыта для этих обвинений; ибо недопонимание, в котором я смогу показать, что они берут начало, к сожалению, не ограничивается противниками доктрины, но разделяется многими, возможно, можно сказать, большинством ее сторонников.
§ 2. Правильно понятая, доктрина, называемая философской необходимостью, просто такова: что, при данных мотивах, присутствующих в уме индивида, и при данных также характере и склонности индивида, способ, которым он будет действовать, может быть безошибочно выведен; что если бы мы знали человека досконально и знали все побуждения, которые действуют на него, мы могли бы предсказать его поведение с такой же уверенностью, с какой мы можем предсказать любое физическое событие. Это суждение я считаю простым истолкованием всеобщего опыта, изложением словами того, в чем каждый внутренне убежден. Никто, кто верил бы, что он досконально знает обстоятельства любого случая и характеры различных вовлеченных лиц, не колебался бы предсказать, как все они будут действовать. Какая бы степень сомнения ни чувствовалась на самом деле, она возникает из неопределенности, действительно ли он знает обстоятельства или характер того или иного лица с требуемой степенью точности; но отнюдь не из мысли, что если бы он знал эти вещи, могла бы быть какая-то неопределенность, каким будет поведение. И эта полная уверенность ни в малейшей степени не конфликтует с тем, что называется нашим чувством свободы. Мы не чувствуем себя менее свободными, потому что те, кому мы хорошо известны, хорошо уверены, как мы захотим действовать в конкретном случае. Мы часто, напротив, рассматриваем сомнение в том, каким будет наше поведение, как признак незнания нашего характера, а иногда даже возмущаемся этим как обвинением. Религиозные метафизики, которые утверждали свободу воли, всегда поддерживали ее совместимость с божественным предвидением наших действий: а если с божественным, то и с любым другим предвидением. Мы можем быть свободны, и все же другой может иметь основания быть совершенно уверенным, какое использование мы сделаем из нашей свободы. Поэтому не доктрина о том, что наши волеизъявления и действия являются неизменными следствиями наших предшествующих состояний ума, противоречит нашему сознанию или ощущается как унизительная.
Но доктрина причинности, когда она рассматривается как существующая между нашими волеизъявлениями и их антецедентами, почти повсеместно понимается как включающая нечто большее, чем это. Многие не верят, и очень немногие практически чувствуют, что в причинности нет ничего, кроме неизменной, определенной и безусловной последовательности. Немногие, для кого простое постоянство последовательности кажется достаточно строгой связью для такого своеобразного отношения, как причина и следствие. Даже если разум отвергает, воображение сохраняет чувство какой-то более интимной связи, какой-то особой связи или таинственного принуждения, осуществляемого антецедентом над консеквентом. Теперь это то, что, рассматриваемое как применимое к человеческой воле, конфликтует с нашим сознанием и возмущает наши чувства. Мы уверены, что в случае наших волеизъявлений нет этого таинственного принуждения. Мы знаем, что мы не принуждены, как магическим заклинанием, подчиняться какому-либо конкретному мотиву. Мы чувствуем, что если бы мы хотели доказать, что у нас есть сила сопротивляться мотиву, мы могли бы сделать это (это желание, едва ли нужно заметить, является новым антецедентом); и было бы унизительно для нашей гордости и (что более важно) парализующе для нашего желания совершенства, если бы мы думали иначе. Но и никакое такое таинственное принуждение теперь не предполагается лучшими философскими авторитетами как осуществляемое какой-либо другой причиной над своим следствием. Те, кто думает, что причины тянут свои следствия за собой мистической связью, правы, полагая, что отношение между волеизъявлениями и их антецедентами имеет другую природу. Но они должны пойти дальше и признать, что это также верно для всех других следствий и их антецедентов. Если такая связь считается включенной в слово «необходимость», доктрина неверна для человеческих действий; но тогда она неверна и для неодушевленных объектов. Было бы правильнее сказать, что материя не связана необходимостью, чем что разум связан ею.
То, что метафизики свободы воли, будучи в основном из школы, которая отвергает анализ причины и следствия Юма и Брауна, должны сбиться с пути из-за отсутствия света, который дает этот анализ, не может нас удивить. Удивительно, что необходимостисты, которые обычно признают эту философскую теорию, на практике в равной степени упускают ее из виду. То же самое неверное представление о доктрине, называемой философской необходимостью, которое мешает противоположной стороне признать ее истинность, я считаю, существует более или менее неясно в умах большинства необходимостистов, как бы они ни отрицали это словами. Я сильно ошибаюсь, если они привычно чувствуют, что необходимость, которую они признают в действиях, — это лишь единообразие порядка и возможность быть предсказанными. У них есть чувство, как будто в основе лежит более сильная связь между волеизъявлениями и их причинами; как будто, утверждая, что воля управляется балансом мотивов, они имели в виду нечто более убедительное, чем если бы они только сказали, что всякий, кто знал мотивы и нашу привычную восприимчивость к ним, мог бы предсказать, как мы захотим действовать. Они совершают, в противовес своей собственной научной системе, ту же самую ошибку, которую их противники совершают в послушании своей; и в результате действительно в некоторых случаях страдают от тех депрессивных последствий, которые их противники ошибочно приписывают самой доктрине.
§ 3. Я склонен думать, что эта ошибка почти полностью является эффектом ассоциаций со словом, и что ее можно было бы предотвратить, воздерживаясь от использования для выражения простого факта причинности столь крайне неподходящего термина, как «необходимость». Это слово в других своих значениях включает гораздо больше, чем просто единообразие последовательности: оно подразумевает непреодолимость. Примененное к воле, оно означает лишь то, что за данной причиной последует следствие, при условии всех возможностей противодействия другими причинами; но в обычном употреблении оно означает действие исключительно тех причин, которые считаются слишком мощными, чтобы им можно было противодействовать вообще. Когда мы говорим, что все человеческие действия происходят по необходимости, мы имеем в виду только то, что они, безусловно, произойдут, если ничто не помешает; когда мы говорим, что смерть от нужды для тех, кто не может получить пищу, — это необходимость, мы имеем в виду, что она, безусловно, произойдет, что бы ни делалось для предотвращения этого. Применение того же термина к агентам, от которых зависят человеческие действия, что используется для выражения тех агентов природы, которые действительно неконтролируемы, не может не создать, при привычности, чувство неконтролируемости и в первых. Это, однако, просто иллюзия. Есть физические последовательности, которые мы называем необходимыми, как смерть от недостатка пищи или воздуха; есть другие, которые, хотя и являются в такой же мере случаями причинности, как и первые, не называются необходимыми, как смерть от яда, которую антидот или использование желудочного зонда иногда предотвращают. Люди склонны забывать своими чувствами, даже если помнят своим пониманием, что человеческие действия находятся в этом последнем положении: они никогда (кроме некоторых случаев мании) не управляются каким-либо одним мотивом с таким абсолютным господством, что нет места для влияния любого другого. Причины, следовательно, от которых зависит действие, никогда не являются неконтролируемыми; и любое данное следствие необходимо только при условии, что причины, стремящиеся произвести его, не контролируются. Что все, что происходит, не могло бы произойти иначе, если бы не произошло что-то, способное предотвратить это, никто, конечно, не должен колебаться признать. Но называть это именем «необходимость» — значит использовать термин в смысле, столь отличном от его первоначального и привычного значения, от того, которое он несет в обычных случаях жизни, что это почти равносильно игре слов. Ассоциации, производные от обычного смысла термина, будут прилипать к нему, несмотря на все, что мы можем сделать; и хотя доктрина необходимости, как она изложена большинством, кто ее придерживается, очень далека от фатализма, вероятно, большинство необходимостистов — фаталисты, в большей или меньшей степени, в своих чувствах.
Фаталист верит, или наполовину верит (ибо никто не является последовательным фаталистом), не только в то, что все, что должно произойти, будет безошибочным результатом причин, которые производят его (что является истинной доктриной необходимости), но, более того, что нет смысла бороться против этого; что это произойдет, как бы мы ни старались предотвратить это. Теперь, необходимостист, веря, что наши действия следуют из наших характеров, а наши характеры следуют из нашей организации, нашего воспитания и наших обстоятельств, склонен быть, с большей или меньшей степенью сознательности с его стороны, фаталистом в отношении своих собственных действий и верить, что его природа такова, или что его воспитание и обстоятельства так сформировали его характер, что ничто теперь не может помешать ему чувствовать и действовать определенным образом, или, по крайней мере, что никакие его собственные усилия не могут помешать этому. Словами секты, которая в наши дни наиболее настойчиво внушала и наиболее извращенно понимала эту великую доктрину, его характер сформирован «для» него, а не «им»; поэтому его желание, чтобы он был сформирован иначе, бесполезно; у него нет силы изменить его. Но это великая ошибка. У него есть, до определенной степени, сила изменить свой характер. То, что он, в конечном счете, сформирован для него, не противоречит тому, что он, отчасти, сформирован «им» как одним из промежуточных агентов. Его характер сформирован его обстоятельствами (включая среди них его особую организацию); но его собственное желание сформировать его определенным образом является одним из тех обстоятельств, и отнюдь не одним из наименее влиятельных. Мы не можем, действительно, прямо желать быть другими, чем мы есть. Но и те, кто, как предполагается, сформировали наши характеры, не желали прямо, чтобы мы были тем, что мы есть. Их воля не имела прямой силы, кроме как над их собственными действиями. Они сделали нас тем, что они сделали, желая не цель, а необходимые средства; и мы, когда наши привычки не слишком закоренелы, можем, подобным образом желая необходимые средства, сделать себя другими. Если они могли поместить нас под влияние определенных обстоятельств, мы, подобным образом, можем поместить себя под влияние других обстоятельств. Мы точно так же способны сделать свой собственный характер, «если мы желаем», как другие способны сделать его для нас.
Да (отвечает оуэнит), но эти слова, «если мы захотим», сводят на нет весь смысл: поскольку воля к изменению собственного характера дается нам не нашими собственными усилиями, а обстоятельствами, которые мы не в силах изменить, она приходит к нам либо от внешних причин, либо не приходит вовсе. Совершенно верно: если оуэнит остановится на этом, он окажется в позиции, из которой его ничто не сможет вытеснить. Наш характер формируется как нами, так и для нас; но желание, побуждающее нас попытаться сформировать его, формируется для нас; и как? В целом, не нашей организацией и не полностью нашим воспитанием, а нашим опытом; опытом болезненных последствий того характера, который у нас был ранее; или каким-то сильным чувством восхищения или стремления, случайно возникшим. Но думать, что у нас нет власти изменить свой характер, и думать, что мы не воспользуемся своей властью, если не пожелаем ею воспользоваться, — это очень разные вещи, и они оказывают очень разное влияние на разум. Человек, который не желает менять свой характер, не может быть тем, кто, как предполагается, чувствует себя обескураженным или парализованным мыслью о своей неспособности сделать это. Удручающий эффект фаталистического учения может ощущаться только там, где есть желание сделать то, что это учение представляет как невозможное. Не имеет значения, что, по нашему мнению, формирует наш характер, когда у нас нет собственного желания формировать его; но имеет большое значение, чтобы нам не мешали сформировать такое желание мысли о невыполнимости этого достижения, и чтобы, если у нас есть это желание, мы знали, что работа не является настолько безвозвратно завершенной, чтобы ее нельзя было изменить.
И действительно, если мы присмотримся, то обнаружим, что это чувство — чувство того, что мы способны изменить свой собственный характер, если захотим, — само по себе является чувством моральной свободы, которое мы осознаем. Человек чувствует себя морально свободным, если ощущает, что его привычки или искушения не являются его хозяевами, а он — их хозяин; кто, даже поддаваясь им, знает, что мог бы сопротивляться; что если бы он пожелал полностью отбросить их, для этого не потребовалось бы более сильного желания, чем то, на которое, как он знает, он способен. Конечно, для того чтобы наше осознание свободы стало полным, необходимо, чтобы мы преуспели в том, чтобы сделать наш характер таким, каким мы до сих пор пытались его сделать; ибо если мы желали, но не достигли, то в этой мере мы не имеем власти над собственным характером; мы не свободны. Или, по крайней мере, мы должны чувствовать, что наше желание, если оно недостаточно сильно, чтобы изменить наш характер, достаточно сильно, чтобы победить наш характер, когда они вступают в конфликт в каком-либо конкретном случае поведения. И поэтому справедливо говорят, что никто, кроме человека с твердой добродетелью, не является полностью свободным.
Применение такого неподобающего термина, как «необходимость», к учению о причине и следствии в вопросе человеческого характера кажется мне одним из самых ярких примеров злоупотребления терминами в философии, а его практические последствия — одним из самых поразительных примеров власти языка над нашими ассоциациями. Предмет никогда не будет понят в целом, пока этот нежелательный термин не будет отброшен. Учение о свободе воли, удерживая в поле зрения именно ту часть истины, которую слово «необходимость» оставляет вне поля зрения, а именно способность разума содействовать формированию собственного характера, дало своим приверженцам практическое чувство, гораздо более близкое к истине, чем то, которое (как я полагаю) обычно существовало в умах сторонников необходимости. Последние, возможно, имели более сильное чувство важности того, что люди могут сделать для формирования характеров друг друга; но учение о свободе воли, я полагаю, воспитало в своих сторонниках гораздо более сильный дух самосовершенствования.
§ 4. Существует еще один факт, который требует внимания (в дополнение к существованию способности к самоформированию), прежде чем учение о причинности человеческих действий может быть освобождено от путаницы и неверных представлений, окружающих его во многих умах. Когда говорят, что воля определяется мотивами, мотив не означает всегда или исключительно предвкушение удовольствия или боли. Я не буду здесь исследовать, верно ли, что в начале все наши произвольные действия являются лишь средствами, сознательно используемыми для получения некоторого удовольствия или избегания некоторой боли. По крайней мере, несомненно, что мы постепенно, под влиянием ассоциации, начинаем желать средства, не думая о цели; само действие становится объектом желания и выполняется без ссылки на какой-либо мотив, кроме него самого. До сих пор можно возразить, что, поскольку действие через ассоциацию стало приятным, мы в той же мере, что и раньше, побуждаемся к действию предвкушением удовольствия, а именно удовольствием от самого действия. Но даже допуская это, дело на этом не заканчивается. По мере того как мы продвигаемся в формировании привычек и привыкаем желать определенного акта или определенного курса поведения, потому что это приятно, мы, наконец, продолжаем желать его без какой-либо ссылки на то, что это приятно. Хотя из-за некоторых изменений в нас или в наших обстоятельствах мы перестали находить какое-либо удовольствие в действии или, возможно, предвкушать какое-либо удовольствие как его следствие, мы все же продолжаем желать действия и, следовательно, совершать его. Именно таким образом привычки к вредным излишествам продолжают практиковаться, хотя они перестали быть приятными; и именно таким образом привычка желать упорствовать в выбранном курсе не покидает морального героя, даже когда награда, какой бы реальной она ни была, которую он, несомненно, получает от осознания правильности своих поступков, является чем угодно, только не эквивалентом страданий, которые он переносит, или желаний, от которых ему, возможно, приходится отказываться.