«Краткая история свободомыслия: от древности до наших дней. Том 2»

Но тем не менее необычный рационализм метода Декарта, открыто нацеленный на искоренение всех его собственных предрассудков 290 как первого шага к истине, не понравился иезуитам и не смог избежать враждебного внимания протестантских теологов Голландии, где Декарт провел так много лет своей жизни. Несмотря на свой постоянный теизм, соответственно, он в конце концов был вынужден уйти 291. Иезуит, отец Бурден, пытался добиться немедленного осуждения «Рассуждения о методе» французским духовенством, но попытка на время провалилась. Франция была как раз тогда, по сути, самой свободомыслящей частью Европы 292; и Декарт, хотя и не был так беспощаден к своим предрассудкам, как намеревался, был величайшим новатором в философии, появившимся в христианскую эру. Он совершил и реальные научные открытия, в то время как Бэкон только вдохновил подход и наметил блуждающий путь к ним. Он первым эффективно применил алгебру к геометрии; он первым научно объяснил радугу; он сразу принял и основал на открытии Гарвея кровообращения, которое большинство физиологов того времени высмеивали; и он приветствовал открытие Азелли млечных сосудов, которое было отвергнуто Гарвеем 293. И хотя в отношении религии его боязливые конформизмы лишают его какого-либо героического статуса, возможно, не будет преувеличением назвать его «великим реформатором и освободителем европейского интеллекта» 294. Тот, кто не склонен к теплой симпатии к свободомыслию, признал, что «общим корнем современной философии является сомнение, которое одинаково бэконовское и картезианское» 295.

Лишь немногим менее важным, в некоторых отношениях, было влияние Пьера Гассена или Гассенди (1592–1655), который, прожив свою жизнь как каноник Церкви, вернулся в своем учении к философии Эпикура, как в физике, так и в этике 296. Кажется ясным, что у него никогда не было никаких религиозных наклонностей, но он просто вступил в Церковь по совету друзей, которые указали ему, какое лучшее обеспечение она дает, в доходе и досуге, чем профессорство, которое он занимал в молодости в университете Экса 297. Исповедуя, подобно Декарту, строгое подчинение Церкви, он все же изложил теорию вещей, которая во все времена признавалась фундаментально несовместимой с христианским вероучением; и его существенное освобождение от наказаний следует отнести на счет его положения, его благоразумия и его осторожных конформизмов. Корреспондент Галилея и Кеплера, он был другом Ла Мот ле Вайе и Ноде; а Ги Патен был его врачом и близким другом 298. Сильный как физик и астроном там, где Декарт был слаб, он делит с ним и Галилеем заслугу практического обновления натурфилософии; Ньютон был скорее гассендистом, чем картезианцем 299. Действительно, юношеская атака Гассенди на аристотелевскую физику (1624) делает его предшественником Декарта; и он прямо противостоял своему современнику по пунктам физики и метафизики, в которых считал его химеричным, и тем самым способствовал неверию там, где Декарт склонялся к ортодоксии 300. Из критических замечаний на его «Медитации», на которые Декарт опубликовал ответы, замечания Гассенди являются, за частичным исключением замечаний Гоббса, безусловно, самыми глубокими и устойчивыми. Более поздняя позиция Юма, действительно, прямо занята в первом возражении Кратера 301; но настойчивое давление Гассенди на теистические и спиритуалистические предположения Декарта читается как рассуждение современного атеиста 302. Тем не менее, работы Декарта со временем были помещены в Индекс, осуждены королевским советом и даже запрещены в университетах, в то время как работы Гассенди — нет, хотя его ранняя работа об аристотелизме должна была быть остановлена после первого тома из-за гнева, который она вызвала 303. Сам будучи одним из самых воздержанных людей 304, подобно своему учителю Эпикуру (о котором он написал «Жизнь», 1647), он привлекал учеников другого темпераментного склада, а также многих своего собственного; и, как обычно, его система ассоциируется с первыми, которые должным образом очерняются ортодоксией, хотя, конечно, не хуже, чем средний ортодокс.

Среди других его практических услуг рационализму был любопытный эксперимент, проведенный в деревне в Нижних Альпах, с целью исследования доктрины колдовства. Лекарство, приготовленное одним колдуном, было дано другим представителям этого ремесла в присутствии свидетелей. Оно погрузило их в глубокий сон, по пробуждении от которого они заявили, что были на шабаше ведьм. Поскольку они никогда не покидали своих постелей, эксперимент во многом дискредитировал суеверие 305. Один значительный результат эксперимента был виден в курсе, принятом позже Кольбером при отмене решения Парламента Руана относительно колдовства (1670). Этот Парламент предложил сжечь четырнадцать колдунов. Кольбер, который, несомненно, читал Монтеня, а также Гассенди, дал предписание Монтеня, чтобы виновным давали чемерицу — лекарство от расстройства мозга 306. В 1672 году, наконец, король издал декларацию, запрещающую трибуналам принимать обвинения в простом колдовстве 307; и любые будущие осуждения были по обвинению в богохульстве и отравлении. Более того, в разделе его посмертной «Syntagma Philosophicum» (1658) под названием «De Effectibus Siderum» 308 Гассенди нанес первый великий удар со стороны рационалистов по почтенному вероучению астрологии, часто атакуемому, но с малым успехом, со стороны веры; привнося в свою задачу, действительно, больше резкости, чем ему обычно приписывают, но также строгий научный и логический метод, отсутствующий в полемике церковников, которые атаковали астрологию главным образом потому, что она игнорировала откровение. Трезво, однако, помнить, что он был одним из тех, кто не мог усвоить открытие Гарвея кровообращения, которое Декарт сразу принял и предложил.

Такие аномалии встречаются нам много раз в истории научных, как и других направлений мысли; и остаточный урок заключается в признании того, что прогресс бесконечно мультиплексен в своей причинности. Ничто не является более жизненно важным в этом отношении, чем научная истина, которая подобна маяку в морях спекуляций; и те, кто, подобно Галилею и Декарту, добавляют к точному знанию мира, выполняют специфическую услугу, не сравнимую с услугой Бэконов, которые призывают к правильному методу, не применяя его. Тем не менее, и в этом роде было оказано неисчислимое влияние. Многие умы могут принимать научные истины, не будучи тем самым приведенными к научным способам мышления; и таким образом, рассуждающие и спекулянты, Бруно и Ванини, играют свою плодотворную роль, как и наставники, которые обращают взоры людей на их собственные пороки интеллектуальной привычки. И в отношении вероучений и философий, наконец, не столько чистая обоснованность результата, сколько образовательность метода, эффективное обращение к мыслительной способности и к духу разума определяет влияние мыслителя. Этот вид воздействия, как мы исторически обнаружим, является услугой, оказанной Декартом европейской мысли на сто лет.

От Декарта, следовательно, в отношении философии, больше, чем от любого профессионального мыслителя его дня, но также от других мыслителей, которых мы отметили, от реакций научного открытия, от ужасного опыта потенции религии как разжигателя раздоров и ее бессилия как укротителя зла, и от практического свободомыслия более открытых умов той эпохи в целом, происходит великое рационалистическое движение, которое, приняв ясную литературную форму впервые в семнадцатом веке, с некоторыми колебаниями расширялось и углублялось вплоть до наших дней.

1 Стоу, «Annals», изд. 1615 г., стр. 570, 575.

2 Бернет, «Hist. of the Reformation», изд. Нареса, ii, 179; iii, 289; Страйп, «Memorials of Cranmer», изд. 1848–54, ii, 100.

3 Марианские преследования, несомненно, сделали многое для стимулирования протестантизма. Обычно не осознают, что многие сожжения еретиков при Марии были квази-жертвоприношениями от ее имени. При каждом случае разочарования в надеждах на беременность некоторые жертвы отправлялись на костер. См. Страйп, цит. изд., iii, 196, и Питер Мартир, там цитируемый; Фруд, изд. 1870 г., v, 521 sq., 539 sq. Влияние испанских церковников можно предположить. Изгнания евреев и морисков из Испании были способом отвращения гнева Божьего. Тем не менее, испанский священник при дворе проповедовал в пользу милосердия. Лингард, изд. 1855 г., v, 231.

4 Число убитых, безусловно, было немалым. Оно составляло по меньшей мере 190, возможно, 204. Сомс, «Elizabethan Religious History», 1839 г., стр. 596–98. При Марии погибло около 288. Дарем Данлоп, «The Church under the Tudors», 1869 г., стр. 104 и ссылки.

5 Сомс, как цитировалось, стр. 213–18, и ссылки.

6 Froude, Hist. of England, ed. 1870, x, 545 (ed. 1875, xi, 199), citing MSS. Ireland. ↑

7 Глосса к «Февралю» в «Shepherd’s Calendar», изд. Globe, стр. 451–52.

8 «Euphues: The Anatomy of Wit», репринт Арбера, стр. 140, 153. То, что ссылка была главным образом на Оксфорд, следует из обращения «Моим очень хорошим друзьям, джентльменам-ученым Оксфорда», предпосланного к изд. 1581 г. Id. стр. 207.

9 Id. стр. 158.

10 Id. стр. 161, 166.

11 Эссе «Об атеизме».

12 Леки, «Rationalism», i, 103–104. Книга Скота (теперь ставшая доступной благодаря репринту 1886 г.) практически не имела влияния в его собственные дни; и король Яков, который писал против нее, приказал сжечь ее палачом в следующей. Скот вставляет «неверность атеистов» в список интеллектуальных зол на своем титульном листе; но, за исключением намека на «мерзость идолопоклонства», все остальные обвиняемые являются аспектами черной магии.

13 «Ни одна женщина никогда не жила, которая была бы так совершенно лишена чувства религии» (Грин, «Short History», гл. vii, § 3, стр. 369).

14 Ср. Сомс, «Elizabethan Religious History», 1839 г., стр. 225. Однако, когда Моррис, поверенный герцогства Ланкастерского, внес в Парламент законопроект об ограничении власти церковных судов, она добилась его увольнения и пожизненного заключения, будучи решительно настроенной на то, чтобы контроль оставался через эти суды в ее собственных руках. Хейлин, «Hist. of the Reformation», изд. 1849 г., преф. vol. i, стр. xiv–xv.

15 См. выше, vol. i, стр. 435, 446, 459.

16 Репринт Кольера, стр. 190.

17 Кэмден, «Annals of Elizabeth», sub. ann. 1580; 3-е изд. 1635 г., стр. 218. Ср. Сомс, стр. 214.

18 Хукер, преф. к «Ecclesiastical Polity», гл. iii, § 9, изд. 1850 г. Кэмден (стр. 219) утверждает, что голландский учитель Генри Николаи, чьи труды были переведены для секты, «выдавал, что он причащается Бога, а Бог — его человечности».

19 См. выше, i, 458, относительно гораздо более выраженной ереси в 1549 году, которая также, по-видимому, избежала наказания. Кэмден сообщает, что книги «Семьи любви» были сожжены в 1580 году, но не упоминает о других наказаниях. Стоу записывает, что 9 октября 1580 года «прокламация была опубликована в Лондоне для задержания и сурового наказания всех лиц, подозреваемых в принадлежности к семье любви». Изд. 1615 г., стр. 687. Пятеро из них были напуганы до публичного отречения в 1575 году. Id. стр. 679.

20 13 мая 1579 г. Сожжение было 20-го.

21 Стоу, «Annals», изд. 1580 г., стр. 1, 194–95. Изд. 1615 г., стр. 695.

22 Stow, ed. 1615, p. 697; David’s Evidence, by William Burton, Preacher of Reading, 1592 (?), p. 125. ↑

23 Стоу, изд. 1615 г., стр. 696.

24 Бертон, как цитировалось. См. ниже, стр. 7, 12, относительно трудов Кетта.

25 Статья «Мэтью Хэмонд» в «Dict. of Nat. Biog.»

26 Статья «Фрэнсис Кетт» в «Dict. of Nat. Biog.»

27 Проф. Стороженко, «Life of Greene», англ. пер. в изд. Гросарта «Huth Library» работ Грина, i, 42–50. Совершенно ясно, что Мэлоун и критики, последовавшие за ним, ошибались, полагая, что неназванный наставник — это Фрэнсис Кетт, который был набожным унитарием. Проф. Стороженко говорит о Кетте как о человеке, ставшем арианином в Норвиче после своего возвращения туда в 1585 году под влиянием Льюиса и Хаворта. Вопрос: Хэмонд?

28 В «Supererogation» Пирса, изд. Кольера, стр. 85.

29 Репринт «Сочинений» Нэша в изд. «Huth Library» Гросарта, том IV, стр. 172, 173, 178, 182, 183 и др. Изд. Маккерроу, 1904, II, 114–129.

30 Рукопись Harl. 6853, л. 320. Она приведена полностью в приложении к первому выпуску избранных пьес Марло в серии «Mermaid Series» под редакцией г-на Хэвлока Эллиса; с купюрами — в изданиях Каннингема, Дайса и Буллена.

31 Акт II, сц. i.

32 Изд. Гросарта в серии «Temple Dramatists», ст. 246–371. В этом отрывке много «безбожия», но не атеизма, хотя присутствует отрицание загробной жизни (365–70). Упомянутые строки убедительно указывают на влияние или авторство Марло, что, собственно, и утверждает г-н К. Кроуфорд в отношении всей пьесы. Однако все внешние свидетельства приписывают пьесу Грину.

33 «Тамерлан», часть II, акт II, сц. ii, iii; V, сц. i.

34 Писал под псевдонимом Эндрю Филопатер. См. «Словарь национальных биографий», ст. «Роберт Парсонс», и Стороженко, как указано выше, I, 36, и примечание.

35 Переведено на латынь Анри Этьеном в 1562 г.

36 «Останки сэра Уолтера Рэли», изд. 1657 г., стр. 123.

37 Кн. I, гл. I, разд. 11.

38 Кн. II, гл. I, разд. 7.

39 Эссе о «Прометее».

40 Ст. «Рэли» в «Словаре национальных биографий», XLVII, 192.

41 Там же, стр. 200–201.

42 Отчет в изд. «Истории мира» 1736 г., стр. ccxlix. «Харпул», по-видимому, ошибка вместо «Харриот». Ср. Эдвардс, «Жизнь сэра Уолтера Рэли», 1868, I, 432, 436. Именно после упоминания «Харпула» судья говорит: «Пусть никакой дьявол не убеждает вас думать, что на небесах нет вечности».

43 Указ. изд., стр. xxviii.

44 Там же, стр. xxiv.

45 Там же, стр. xxii.

46 Там же, стр. xvi.

47 Ср. Гардинер, «История Англии, 1603–1642», 10-томное изд., I, 132–35; III, 150, 152.

48 Указ. изд., стр. xxii.

49 Заголовок стихов, приложенных к переводу «Щита Ахиллеса», 1598 г. Чапмен пишет фамилию как Харриотс.

50 Предисловие к полному переводу «Илиады».

51 Кн. V, гл. II, §§ 1–4. «Сочинения», изд. 1850 г., I, 432–36.

52 «Толкование на Неемию» (1585) в изд. Parker Soc. «Сочинений», 1812 г., стр. 401.

53 Указ. соч., стр. 8–11, 22.

54 «Сочинения», I, 432; II, 762–63.

55 «Церковное устройство», кн. I, гл. vii; кн. II, гл. i, vii; кн. III, гл. viii, § 16; кн. V, гл. viii; кн. VII, гл. xi; кн. VIII, § 6 («Сочинения», I, 165, 231, 300, 446; II, 388, 537). См. цитаты у Бакла, 3-томное изд., III, 341–42; 1-томное изд., стр. 193–94.

56 «Прошение» Трэверса в «Сочинениях» Хукера, изд. 1850 г., II, 662.

57 «Ответ Трэверсу», там же, стр. 693.

58 Некоторые типичные попытки такого рода обсуждаются в двух лекциях автора «Религия Шекспира», 1887 г. (South Place Institute).

59 «Шекспировские комментарии», англ. пер. 1863 г., II, 618–19.

60 Там же, II, 586.

61 В последнем издании я писал в этом духе, но изменил свое мнение.

62 Упоминание «папистских церемоний» в «Тите Андронике», вероятно, принадлежит его перу. См. работу автора «Написал ли Шекспир “Тита Андроника”?», где доказывается, что данная пьеса по существу принадлежит Пилу и Грину.

63 Отчет Шекспировского общества, 1853 г., стр. 14, 16–17, 18, 24, 28 и др.

64 То, что это принадлежит ему, было показано Фли и г-ном Кроуфордом.

65 См. его «На грош остроумия, купленный на миллион раскаяния».

66 Сравните части о Джейн Шор в его «Эдуарде IV» с финалом «Женщины, убитой добротой». Обратите также внимание на концовку «Английского путешественника».

67 См. поэму «Елизавета Английская», 1631 г.

68 «Дневник Хенслоу», изд. Грега, I, л. 96.

69 Например, строки,

Лучший из людей,

Что когда-либо носил земное, был страдальцем,

Мягкий, кроткий, терпеливый, смиренный, спокойный дух,

Первый истинный джентльмен, что когда-либо дышал,

в конце первой части «Честной шлюхи»; и фраза «Великий арифметик небес» в конце «Старого Фортуната».

70 Грин, «Краткая история», гл. VII, § 7, конец. Ср. Рёскин, «Сезам и лилии», лекция III, § 115.

71 Старая работа У. Дж. Бёрча, магистра искусств, «Исследование философии и религии Шекспира» (1848) — это непредвзятое изложение аргументов в пользу неверия Шекспира; но она заслуживает изучения.

72 Город оплатил его хлеб и вино, несомненно, в качестве комплимента.

73 Ср. работу автора «Монтень и Шекспир», 2-е изд., разд. VIII.

74 «Труд об истинности христианской религии», 1587 г. Переиздано в 1592, 1604 и 1617 гг.

75 Что касается экспертного анализа этой пьесы, показывающего, что она в значительной степени принадлежит Флетчеру, см. Фёрнивалл, указ. соч., стр. xciii–xcvi.

76 Ср. Секкомб и Аллен, «Век Шекспира», 1903 г., II, 189.

77 Альберти, «Письма о состоянии религии в Великобритании», Ганновер, 1752 г., II, 429. Альберти читает «Бог» в конце отрывка; я следую изданию Гросарта.

78 Халлам, «Литература Европы», II, 371, 376; Паттисон, «Исаак Казобон», 2-е изд., стр. 286 сл.

79 Паттисон, указ. соч., стр. 290; Дж. У. Джонсон, «Мемуары Джона Селдена», 1835 г., стр. 56–70.

80 Указ. мемуары, стр. 60–61. По всему вопросу см. «Обзор», приложенный Селденом к своей «Истории» после того, как было распространено несколько экземпляров.

81 «Стихотворения сэра Джона Дэвиса», изд. Гросарта, 1876 г., I, 82, 83.

82 «Политические и моральные эссе» Д. Т., джентльмена, 1608 г., л. 9.

83 Акт IV, сц. 1.

84 Акт I, сц. 1. Джонсону самому могли быть предъявлены такие обвинения на основании определенных стихов.

85 Ему предлагали кафедры богословия в Сомюре и Марбурге.

86 Гардинер, «История Англии, 1603–1642», 4-е изд., II, 128. Ср. Бейль, ст. «Ворстиус», прим. N. Богословские оппоненты и сам Яков, конечно, называли Ворстиуса атеистом. В действительности он был не социнианином, а «строгим арианином, который верил, что Сын Божий был сначала создан Отцом, а затем делегирован для создания Вселенной — своего рода низшее божество, которое, тем не менее, имело право на религиозное поклонение» (Джеймс Николс, примечание к прил. P в «Жизни Арминия» Брандта в «Сочинениях Арминия», 1825 г., I, 218). Николс дает полный обзор предмета, стр. 202–237. Фуллер («Церковная история», кн. X, век 17, разд. IV, §§ 1–5) рассказывает эту историю и объявляет мнения Ворстиуса «более подходящими для того, чтобы быть отправленными в ад, чем преданными письму».

87 Бейль (указ. ст., прим. F) говорит об обоих университетах, как и Фуллер. Однако на Синоде в Дордрехте британские представители, по-видимому, зачитали только указ (от 21 сентября 1611 г.) вице-канцлера Кембриджа, предписывающий сжечь там эту книгу. (Николс, «Отчет о Синоде в Дордрехте» в «Сочинениях Арминия», I, 497).

88 Гардинер, стр. 129–30. Фуллер (как указано выше, §§ 6–14) приводит список «пагубных догматов» Легата. См. его в работе миссис Брэдлоу Боннер «Наказания за мнение», стр. 12–14.

89 Гардинер, указ. соч. Фуллер радостно соглашается, хотя и отмечает частные возражения, которые он осуждает. «Бог», — говорит он, — «может казаться вполне довольным этой своевременной суровостью».

90 В 1580 г. Стоу записывает, как некий Рэндалл был предан суду за «колдовство с целью узнать, где в земле спрятаны сокровища и куда делись украденные товары»; и четверо других были судимы «за присутствие». Четверо были признаны виновными и приговорены к повешению. Рэндалл был казнен, а остальные помилованы. (Изд. 1615 г., стр. 688.)

91 Фуллер фактически утверждает, что «никто после этого открыто не исповедовал эти еретические доктрины» — непостижимый вымысел.

92 Все переизданы в 1816 г. для общества Hanserd Knollys Society с историческим введением Э. Б. Андерхилла в томе «Трактаты о свободе совести и преследовании, 1614–1661». Они не упоминают Легата или Уайтмена.

93 «Атеомастикс», 1622 г., предисловие, сигнатура B. 3, оборот. Работа была посмертной и незавершенной.

94 Кн. I, гл. I, стр. 5.

95 В «О преуспеянии знания», кн. I (изд. Routledge, стр. 54), он сам отмечает, как задолго до его времени новое знание частично дискредитировало схоластов.

96 «Filum Labyrinthi» — английская версия «Cogitata et Visa» — § 7.

97 Ср. Уарте, цитированный выше, стр. 471.

98 «Новый Органон», кн. I, аф. 62 (изд. Routledge, стр. 271).

99 Там же, аф. 65.

100 Там же, там же. Ср. «О преуспеянии знания», кн. II, и «О достоинстве и приумножении наук», кн. IX, ближе к концу. (Указ. изд., стр. 173, 634.)

101 «Новый Органон», аф. 89. Ср. аф. 46, 49, 96; «Valerius Terminus», гл. xxv; английский «Filum Labyrinthi», § 7; и «О началах и истоках» (указ. изд., стр. 650).

102 «Valerius Terminus», гл. I. (Указ. изд., стр. 188.)

103 Там же, стр. 187; «Filum Labyrinthi», стр. 209.

104 Кн. IX, гл. I. (Указ. изд., стр. 631.) Сравните «Valerius Terminus», гл. I (стр. 186), и «О достоинстве и приумножении наук», кн. III, гл. II (стр. 456), относительно невозможности познания воли и характера Бога из природы, хотя (последняя цитата из «О достоинстве») она раскрывает его силу и славу.

105 «О преуспеянии знания», кн. I (указ. изд., стр. 45). Ср. «Valerius Terminus», гл. I (стр. 187).

106 «О преуспеянии знания», кн. II; «О достоинстве и приумножении наук», кн. III, гл. IV и V; «Valerius Terminus», гл. xxv; «Новый Органон», кн. I, аф. 48; кн. II, аф. 2. (Указ. изд., стр. 96, 205, 266, 302, 471, 473.)

107 «О началах и истоках». (Указ. изд., стр. 649–50.) В другом месте («О достоинстве и приумножении наук», кн. III, гл. IV, стр. 471) он прямо утверждает, что система Демокрита, которая «удалила Бога и разум из структуры вещей», была более благоприятна для истинной науки, чем телеология и теология Платона и Аристотеля.

108 Там же, стр. 651, 657.

109 Там же, стр. 648.

110 «О достоинстве и приумножении наук», кн. III, гл. II; кн. IV, гл. II. (Указ. изд., стр. 456, 482.)

111 Там же, кн. II, гл. I. (Указ. изд., стр. 428.)

112 «О достоинстве и приумножении наук», указ. изд., стр. 73.

113 № xviii, «Диомед». Указ. изд., стр. 841.

114 «О началах и истоках», стр. 664.

115 «Новый Органон», I, 89; «Filum Labyrinthi», § 7; Эссе 16.

116 Фрэнсис Осборн, предисловие к его «Смеси» в «Сочинениях», 7-е изд., 1673 г.

117 Ср. «Valerius Terminus», гл. I.

118 Это отмечено Глассфордом в его переводе «Нового Органона» (1844, стр. 26); и Эллисом в его и Спеддинга издании «Сочинений». (Изд. Routledge, стр. 32, 473, прим.)

119 «О достоинстве и приумножении наук», кн. III, гл. IV, конец.

120 Эссе 57, «О гневе».

121 «Valerius Terminus», гл. xxv.

122 «О началах», указ. изд., стр. 648–49. Ср. стр. 612–43.

123 Там же, стр. 648.

124 «Valerius Terminus», гл. II; «О достоинстве и приумножении наук», кн. V, гл. IV. Указ. изд., стр. 199, 517.

125 Ср. Брюстер, «Жизнь Ньютона», 1855 г., II, 400–404; Дрэпер, «Интеллектуальное развитие Европы», изд. 1875 г., II, 258–60; декан Черч, «Бэкон», стр. 180–201; Фаулер, «Бэкон», гл. VI; Лодж, «Пионеры науки», стр. 145–51; Ланге, «История материализма», I, 197 сл. (англ. пер. I, 236–37), и цитата из Либиха — относительно которого, однако, см. Фаулер, стр. 133, 157.

126 «Новый Органон», II, 46 и 48, § 17; «О достоинстве», III, 4; «Thema Coeli». Указ. изд., стр. 364, 375, 461, 705, 709. Уэвелл («История индуктивных наук», 3-е изд., I, 296, 298) игнорирует второй и третий из этих отрывков, отрицая утверждение Юма о том, что Бэкон отверг теорию Коперника с «презрением». Однако верно, что Бэкон колебался. Факты справедливо рассматриваются профессором Фаулером в его «Бэконе» (1881, стр. 151–52) и его издании «Нового Органона» (введение, стр. 30–36). См. также резюме Эллиса в примечаниях к вышеуказанным отрывкам и на стр. 675.

127 Обри, «Жизни выдающихся людей», изд. 1813 г., том II, ч. II, стр. 383.

128 См. примечания в указ. изд., стр. 50, 53, 61, 63, 68, 75, 76, 84, 110.

129 Фаулер, изд. «Нового Органона», § 14, стр. 101–104.

130 Там же, § 14, стр. 108; Эллис в указ. изд., стр. 643.

131 «Жизнь» Роули в указ. изд., стр. 9; Осборн, как указано выше; Фаулер, изд. «Нового Органона», введение, § 14; Т. Мартин, «Характер Бэкона», 1835 г., стр. 216, 227, 222–23.

132 Ср. Фаулер, «Бэкон», стр. 139–41; Милль, «Логика», кн. VI, гл. V, § 5; Джевонс, «Принципы науки», 1-томное изд., стр. 576; Тиндаль, «Научное использование воображения», 3-е изд., стр. 4, 8–9, 42–43; Т. Мартин, указ. соч., стр. 210–38; Бэджот, «Постулаты английской политической экономии», изд. 1885 г., стр. 18–19; Эллис и Спеддинг в указ. изд., стр. x, xii, 22, 389. Идея диалектического метода, который механически позволил бы любому человеку делать открытия, является неисправимым заблуждением и должна быть отброшена. Собственное замечательное предвосхищение Бэконом современной научной мысли в формуле, что теплота есть вид движения («Новый Органон», II, 20), не выводится механически из его собственного процесса, каким бы примечательным и наводящим на размышления он ни был.

133 Послание-предисловие.

134 «Сочинения», изд. Дублин, 1766 г., стр. 159; изд. 1910 г., стр. 344.

135 Кольрауш, «История Германии», англ. пер., стр. 385.

136 Мориц Риттер, «История немецкого союза», 1867–73 гг., II, 55.

137 Менцель, «История немцев», 3-е изд., гл. 416.

138 Ср. Гардинер, «Тридцатилетняя война», стр. 12–13; Кольрауш, стр. 438; Пьюзи, «Историческое исследование немецкого рационализма», стр. 9–25; Хендерсон, «Краткая история Германии», I, гл. XVI.

139 Кольрауш, стр. 439. Особенно сильная реакция началась около 1573 г. Риттер, «История немецкого союза», I, 19. Ср. Менцель, гл. 433.

140 Ср. Гардинер, «Тридцатилетняя война», стр. 16, 18, 21; Кольрауш, стр. 370.

141 Относительно этого см. Мориц Риттер, указ. соч., I, 9, 27; II, 122 сл.; Данхэм, «История Германской империи», III, 186; Хендерсон, I, 411 сл.

142 Фрейтаг, «Картины из немецкого прошлого», том II, 1883 г., стр. 381; том III, в начале.

143 Ср. Леки, «Рационализм в Европе», I, 53–83.

144 Фрейтаг, «Картины», том II, отд. II, стр. 378.

145 «Папа и Собор», англ. пер., стр. 260; франц. пер., стр. 285.

146 «Об обманах демонов», 1563 г. См. описание у Леки, «Рационализм», I, 85–87; Халлам, «Литература Европы», II, 76.

147 Голландские историки считают Вира голландцем. Он родился в Граве, в Северном Брабанте, но изучал медицину в Париже и Орлеане, а после врачебной практики в Арнеме в Нидерландах был вызван в Дюссельдорф в качестве врача герцога Юлихского, которому он посвятил свой трактат. Его идеи, вероятно, восходят к его занятиям во Франции.

148 Его собрание сочинений (1632) составляет почти 7000 страниц фолио. Дж. Тен Бринк, «Краткая история нидерландской литературы», 1882 г., стр. 91.

149 Тен Бринк, стр. 86. Йонкблут («Краткая история нидерландской литературы», изд. 1880 г., стр. 148) менее конкретен.

150 Тен Бринк, стр. 89–90.

151 Халлам, «Литература Европы», II, 83.

152 Тен Бринк, стр. 87.

153 Йонкблут, «Краткая история», стр. 149; Тен Бринк, стр. 91; Бейль, «Словарь», ст. «Коорнхерт»; Пюнжер, «История христианской философии религии», англ. пер., стр. 269; д-р Э. Госс, ст. о голландской литературе в «Британской энциклопедии», 9-е изд., XII, 93.

154 Тен Бринк, стр. 91.

155 Флинт, «Вико», стр. 142.

156 «О праве войны и мира», пролегомены, §§ 11, 16.

157 Бейль, ст. «Фёлькель».

158 Примечание Шлегеля к Мосхайму, изд. Рида, стр. 862.

159 Нельсон, «Жизнь епископа Булла», 2-е изд., 1714 г., стр. 392.

160 Нисерон, «Мемуары для служения» и т. д., XIV (1731), 340 сл. Один из ответов — «Справедливое осуждение гнуснейшего пасквиля Адриана Беверланда “О первородном грехе”» Леонарда Риссена, 1680 г. Очень вольная версия книги Беверланда появилась на французском языке в 1714 г. под названием «Состояние человека в первородном грехе». Она достигла шестого издания в 1741 г.

161 Нельсон, «Жизнь епископа Булла», указ. соч., стр. 280.

162 Красинский, «Реформация в Польше», 1840 г., II, 363; Мосхайм, 16 век, разд. III, ч. II, гл. IV, § 22. Будный перевел Библию с рационалистическими примечаниями.

163 Красинский, стр. 361.

164 Мосхайм, указ. соч., § 23, прим. 4.

165 Красинский, стр. 367; Уоллес, «Антитринитарная биография», 1850 г., II, 320.

166 Бейль, ст. «Фауст Социн». Красинский, стр. 374.

167 Красинский, стр. 361–62. Фаусто Соццини также, по-видимому, мог простить всех, кроме тех, кто верил меньше, чем он сам.

168 Ср. исследование о социнианстве Локка в работе Дж. Милнера «Отчет о религии г-на Локка из его собственных сочинений», 1706 г., и Лессинга «К истории и литературе», I, относительно критики Лейбница в адрес Сонеруса.

169 «История философии» Энфилда (реферат Брукера), изд. 1840 г., стр. 537.

170 Владения Филиппа II, как говорят, насчитывали 58 архиепископов, 684 епископа, 11 400 аббатств, 23 000 религиозных братств, 46 000 монастырей, 13 500 женских монастырей, 312 000 белых священников, 400 000 монахов, 200 000 членов орденов и других духовных лиц. Г. Э. Уоттс, «Мигель де Сервантес», 1895 г., стр. 67–68. Только в Испании было 9088 монастырей.

171 Бакл, 3-томное изд., II, 484; 1-томное изд., стр. 564 и ссылки.

172 Ср. Бакл, 3-томное изд., II, 497–99; 1-томное изд., стр. 572–73; Ла Ригодьер, «История религиозных преследований в Испании», 1860 г., стр. 220–26.

173 Ср. Льюис, «Испанская драма», повсюду.

174 «Он внушает мне только ужас перед верой, которую исповедует. Никто никогда так не уродовал христианство; никто никогда не приписывал ему столь свирепых страстей или столь развращенной морали» (Сисмонди, «Литература Южной Европы», пер. Bohn, II, 379).

175 Тикнор, «История испанской литературы», 6-е изд., II, 501; «Дон Кихот», ч. II, гл. LIV; Ормсби, пер. «Дон Кихота», 1885 г., введение, I, 58.

176 Лафуэнте, «История Испании», 1856 г., XVII, 340. Не совсем уверенно, что Лафуэнте выразил свое искреннее мнение.

177 Льоренте, II, 433.

178 Там же, стр. 420.

179 Бутервек, «История испанской и португальской литературы», англ. пер., 1823 г., I, 331.

180 Там же, стр. 151.

181 Часть II, гл. XXXVI.

182 Бутервек, чья социология, хотя и заслуживает внимания, плохо прояснена, утверждает, что Инквизиция была в некотором роде врожденной для Испании, потому что до ее установления подозрение в ереси было уже «более унизительным в Испании, чем самые отвратительные преступления в других странах». Но то же самое можно было сказать и о других странах. О более ранней испанской ереси см. выше, том I, стр. 337 сл.

183 Несмотря на многие заблуждения, сохраненные Коперником из современной ему астрономии, его следует признать исключительно научным умом. Обученный как математик, астроном и врач, он проявлял живой и компетентный интерес к практической проблеме валюты; и один из двух трактатов, которые он опубликовал по собственной воле, был здравым планом исправления денежной системы своего правительства. Хотя он был каноником Фрауэнбурга, он никогда не принимал сана, но совершал многообразное и бескорыстное светское служение.

184 Она была защищена тринадцатью папами — от Павла III до Павла V.

185 Галилей, «Диалог о двух главнейших системах мира», II («Сочинения», изд. 1811 г., XI, 303–304).

186 Хорошее исследование Бруно представлено Оуэном в его «Скептиках итальянского Возрождения». Однако он упустил включить более поздние открытия Дюфура и Берти и имеет некоторые неверные даты. «Жизнь Джордано Бруно» И. Фрит (миссис Оппенгейм, 1887 г.) дает все данные, но неадекватна в философском плане. Компетентная оценка дана в лекциях покойного профессора Адамсона «Развитие современной философии» и т. д. (1903 г., II, 23 сл.); также в его статье в «Британской энциклопедии». Враждебный взгляд см. у Халлама, «Литература Европы», II, 105–111. Биография Бартольмесса «Джордано Бруно» (1846 г.) чрезвычайно полна и симпатична, но была неизбежно неточной в датах. С тех пор было собрано много нового материала, см. «Жизнь Джордано Бруно» Доменико Берти (перераб. и доп. изд., 1889 г.); проф. Дж. Л. Макинтайр, «Джордано Бруно» (1903 г.); Дюфур, «Джордано Бруно в Женеве: неопубликованные документы» (1884 г.); Давид Леви, «Джордано Бруно, или религия мысли: человек, апостол и мученик» (1887 г.); д-р Г. Брунхофер, «Мировоззрение и судьба Джордано Бруно» (1882 г.); и докторская диссертация К. Зигварта «Жизнеописание Джордано Бруно» (Тюбинген, 1880 г.). О других авторитетах см. списки Оуэна и И. Фрит, а также итоговый «Указатель литературы» в работе Густава Луи «Джордано Бруно, его мировоззрение и жизненный путь» (Берлин, 1900 г.). Изучение Бруно продвинулось дальше в Германии, чем в Англии; но г-н Уиттакер («Эссе и заметки», 1895 г.) и проф. Макинтайр восполняют многое.

187 Ср. Бартольмесс, I, 49–53; Ланге, «История материализма», I, 191–94 (англ. пер. I, 232); Густав Луи, указ. соч., стр. 11, 88.

188 Берти, «Жизнь Джордано Бруно», 1889 г., стр. 40–41, 420. Бруно приводит факты в своем собственном рассказе перед инквизиторами в Венеции.

189 Берти, стр. 42–43, 47; Оуэн, стр. 265.

190 Не в Геную, как утверждал Берти в своем первом издании. См. изд. 1889 г., стр. 54, 392.

191 Берти, стр. 65. У Оуэна неисправленная дата, 1576 г.

192 Дюфур, «Джордано Бруно в Женеве: неопубликованные документы», 1884 г.; Берти, стр. 95–97; Густав Луи, «Джордано Бруно», стр. 73–75. Оуэн (стр. 269) упустил эти факты, изложенные Дюфуром в 1884 г. Документы приведены полностью у Фрит, «Жизнь», 1887 г., стр. 60 сл.

193 Даты сомнительны. Ср. Берти, стр. 115, и Фрит, стр. 65.

194 См. его собственный рассказ перед инквизиторами в 1592 г. Берти, стр. 394.

195 Макинтайр, «Джордано Бруно», 1907 г., стр. 21–22.

196 Фрит, «Жизнь», стр. 121 и ссылки; Оуэн, стр. 275; Бартольмесс, «Джордано Бруно», I, 136–38.

197 Ср. Халлам, «Литература Европы», II, 111, прим. О предполагаемом влиянии Бруно на Бэкона и Шекспира ср. Бартольмесс, I, 134–35; Фрит, «Жизнь», стр. 104–48; и работу автора «Монтень и Шекспир», стр. 132–38. Здесь нет оснований; но многое можно сказать в пользу взгляда г-на Уиттакера («Эссе и заметки», стр. 94), что поздние песни Спенсера о изменчивости были навеяны «Изгнанием торжествующего зверя» Бруно. Проф. Макинтайр поддерживает.

198 Его похвала Лютеру и комплименты лютеранам резко контрастируют с его вердиктом о кальвинизме. Произошло то, что в Виттенберге он вел себя наилучшим образом и, соответственно, был хорошо принят.

199 О мотивах предателя ср. Макинтайр, стр. 66 сл.; Берти, стр. 262 сл.

200 Норофф, как указано у Фрит, стр. 345.

201 «О бесконечном», изд. Вагнера, II, 27; «Пир на пепле», изд. Вагнера, I, 173; «Акротизм», изд. Гфрёрера, стр. 12.

202 Ср. Берти, стр. 187–88; Уиттакер, «Эссе и заметки», 1895 г., стр. 89; и раздел Луи «Отношение к христианству и церкви».

203 Берти, стр. 297–98. Требуется много поисков в двух поэмах, чтобы найти какие-либо из упомянутых идей, и Берти не пытался провести сопоставление; но, делая скидку на искажения, у Инквизиции достаточно оснований для протеста.

204 «Печать печатей: О двенадцатом виде сокращения». Ср. Ф. Дж. Клеменс, «Джордано Бруно и Николай Кузанский», 1847 г., стр. 176, 183; и Г. Брунхофер, «Мировоззрение и судьба Джордано Бруно», 1882 г., стр. 227, 237.

205 В трактате «О комбинаторной лампе Луллия» (1587). Согласно Берти (стр. 220), он первым использует эту фразу, которая становится лозунгом Спинозы («свобода философствования») столетие спустя.

206 Берти, гл. IV; Оуэн, стр. 249; Убервег, II, 27; Пюнжер, стр. 93 сл.; Уиттакер, «Эссе и заметки», стр. 66. О долге Бруно перед Николаем Кузанским ср. Густав Луи, указ. соч., стр. 11; Пюнжер, указ. соч.; Каррьер, «Философское мировоззрение эпохи Реформации», стр. 25; и Уиттакер, стр. 68. Аргументация второго издания Каррьера проанализирована и опровергнута г-ном Уиттакером, стр. 253 сл.

207 «О необъятном», VII, гл. 18, цитируется Уиттакером, «Эссе и заметки», стр. 70.

208 О собственном утверждении Бруно в «Героическом энтузиазме» ср. Уиттакер, «Эссе», стр. 90.

209 Документы у Берти, стр. 407–18; Макинтайр, стр. 75 сл.

210 См. документ у Берти, стр. 398 сл.; Фрит, стр. 270–81.

211 Берти, стр. 400 сл.

212 См. Берти, стр. 396; Оуэн, стр. 285–86; Фрит, стр. 282–83.

213 Спор о том, подвергался ли Галилей пыткам, оставляет ясным, что пытки были обычным делом. См. д-р Паршапп, «Галилей, его жизнь» и т. д., 1866 г., ч. II, гл. 7.

214 «Изгнание торжествующего зверя», изд. Вагнера, II, 120.

215 Проф. Каррьер утверждал, что переход от пантеизма к теизму знаменует рост его мысли; но, как показано г-ном Уиттакером, он заметно пантеистичен в своей самой последней работе, хотя его пантеизм не является просто натуралистическим. «Эссе и заметки», стр. 72, 253–58.

216 Итальянские версии различаются словесно. Ср. Леви, стр. 379; Берти, стр. 386. Та, что начертана на статуе Бруно в Риме, является точным переводом латинского: «Majori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam», сохраненного Скиоппиусом.

217 «Извещение» у Берти, стр. 329; у Леви, стр. 386.

218 Леви, стр. 384–92. Леви рассказывает (стр. 390), что Бруно на костре слышали произносящим слова: «О Вечный, я делаю высшее усилие, чтобы привлечь в себя все самое божественное, что есть во Вселенной». Он не ссылается на авторитет. В «Извещении» сообщается, что Бруно сказал, что его душа поднимется с дымом в Рай (стр. 386; Берти, стр. 330), но не говорится, что это было сказано на костре. И Леви принимает другое сообщение, что Бруно был с кляпом во рту.

219 Примечательна его комедия «Il Candelaio».

220 Оуэн, «Скептики итальянского Возрождения», стр. 357. Полное изложение событий, основанное на документах, приведено в эссе Р. К. Кристи «Ванини в Англии» в «Английском историческом обозрении» за апрель 1895 года, перепечатанном в его сборнике «Избранные эссе и статьи» (1902).

221 См. его анализ у Оуэна, стр. 361–68, и у Каррьера, «Weltanschauung», стр. 496–504.

222 «Amphitheatrum», 1615, Exercit. xix, стр. 117–18.

223 «Amphitheatrum», Exercit. xxvii, стр. 161.

224 Там же, стр. 72, 73, 78, 113 и др.

225 Стр. 35. Макиавелли подвергается нападкам и в других местах. Стр. 36, 50.

226 «Julii Cæsaris Vanini Neapolitani, Theologi, Philosophi, et juris utriusque Doctoris, de Admirandis Naturæ Reginæque Deæque Mortalium Arcanis, libri quatuor». Лютеция, 1616.

227 Г-н Оуэн допускает серьезную фактическую ошибку по этому вопросу, которая в свое время ввела в заблуждение и меня. Он пишет (стр. 369), что из предисловия издателя мы «узнаем, что «Диалоги» были написаны не Ванини, а его учениками. Это сборник дискурсивных бесед, воплощающих взгляды их учителя». Предисловие говорит совсем не об этом. После восторженного панегирика Ванини оно сообщает, что «nos publicæ utilitatis solliciti, alia eius monumenta, quæ avarius retinebat, per idoneos ex scriptores nancisci curavimus». Приписывая содержание диалогов ранним годам жизни Ванини, г-н Оуэн забывает о ссылках на «Amphitheatrum».

228 «Alex. Sed in qua nam Religione verè et piè Deum coli vetusti Philosophi existimarunt? Vanini. In unica Naturæ lege, quam ipsa Natura, quæ Deus est (est enim principium motus)....» «De Arcanis», цит. соч., стр. 366. Кн. iv, диалог 50. См. французский перевод Руссело 1842 г., стр. 227. Этот отрывок цитируется Халламом («Lit. Hist.» ii, 461) как признание «неверия во всякую религию, кроме той, которую природа... насадила в умах людей» — это бездумное искажение.

229 «De Arcanis», стр. 354–60, 420–22 (диалоги 50, 56); Руссело, стр. 219–23, 271–73.

230 Особая ссылка (кн. iv, диалог 56, стр. 428) относится к истории о младенце, который начал пророчествовать в возрасте двадцати четырех часов. («Amphitheatrum», Ex. vi, стр. 38; ср. Оуэн, стр. 368, прим.). По этому и другим пунктам Кузен (цитируемый Оуэном, стр. 368, 371, 377) и Халлам («Lit. Hist.» ii, 461) делают крайне предвзятые заявления. Цитируя последние страницы, на которых диалогист переходит от серьезных дебатов к демонстрации легкомыслия и заканчивает призывом к игровому столу, английский историк отбрасывает его как «жалкого человека».

231 Ср. анализ «Диалогов» у Каррьера, стр. 505–59; и «Apologia pro Jul. Cæsare Vanino» (автор Арпе), 1712.

232 См. оправдание у Оуэна, стр. 371–74. Критика Ренана («Averroès», стр. 420–23) не совсем беспристрастна. См. многих других авторов, цитируемых Каррьером, стр. 516.

233 Трудно понять, как цензор мог пропустить описание природы в заглавии; но, возможно, оно было добавлено уже после получения разрешения. Книга посвящена Ванини маршалу Бассомпьеру, а в посвятительном послании упоминается «Serenissima Regina aeterni nominis Maria Medicæa», что должно было обезоружить подозрения. В любом случае разрешение было отозвано, а книга приговорена к сожжению.

234 Оуэн, стр. 395.

235 «Mercure Français», 1619, том v, стр. 64.

236 Грамон (Бартелеми де Граммон), «Historia Galliæ ab excessu Henrici IV», 1643, стр. 209. Каррьер переводит этот отрывок полностью, стр. 500–12, 515; так же поступает Давид Дюран в своей враждебной работе «Vie et Sentimens de Lucilio Vanini», 1717. О Грамоне см. «Lettres de Gui Patin», который (Lett. 428, изд. Reveillé-Parise) называет его «âme foible et bigote» (слабой и ханжеской душой), виновной во лжи и лести.

237 Грамон, стр. 210. О Ванини, как и о Бруно, записано, что на костре он оттолкнул предложенное распятие. Оуэн и другие авторы, справедливо отмечающие, что он вполне мог так поступить, упускают из виду некогда бытовавшее убеждение, что официальной практикой при казни упорствующих еретиков было поднесение раскаленного распятия, чтобы жертва наверняка отвергла его с открытым гневом.

238 Стивен Филлипс, «Марпесса».

239 Ср. Оуэн, стр. 389, 391, и Каррьер, стр. 512–13, относительно самых гнусных клевет. Показательно, что Ванини судили исключительно за богохульство и атеизм. Доказано лишь то, что он и его сообщник совершили довольно грубое мошенничество в отношении английских церковных властей, не имея, по-видимому, иных мотивов, кроме наживы и праздной жизни. Г-н Кристи отмечает, однако, что Ванини в своих трудах всегда очень тепло отзывается об Англии и англичанах, так что он не добавил неблагодарности к своему акту самозванства.

240 «De Arcanis», стр. 205. Кн. iii, диалог 30.

241 «Amphitheatrum», стр. 17.

242 «De Arcanis», кн. iv, диалог 52, стр. 379; диалог 51, стр. 373. Ср. «Amphitheatrum», стр. 36; и «De Arcanis», стр. 20.

243 «De Arcanis», диалоги 50 и 56. В «Amphitheatrum» он приводит пример столь же искусного немецкого атеиста (стр. 73).

244 Диалог li, стр. 371.

245 Диалог liv, стр. 407.

246 Ср. Руссело, «notice», стр. xi.

247 Дюран составляет список из десяти или одиннадцати работ Ванини, основываясь на упоминаниях в «Amphitheatrum» и «De Arcanis».

248 Сообщено Грамоном, как указано выше.

249 Оуэн, стр. 393–94.

250 Гарасс, «Doctrine curieuse des beaux esprits», 1623.

251 «De Arcanis», диалог vii, стр. 36.

252 Диалог iv, стр. 21.

253 «Doctrine curieuse des beaux esprits de ce temps», 1623, стр. 848.

254 Карл фон Геблер, «Галилео Галилей и Римская курия», англ. пер. 1879, стр. 36–37.

255 Это следует из писем Сагредо к Галилею. Геблер, стр. 37. Ср. Ги Патен, Lett. 816, изд. Reveillé-Parise, 1846, iii, 758; Бейль, ст. «Cremonin», прим. C и D; и Ренан, «Averroès», 3-е изд., стр. 408–13. Патен пишет, что его друг Ноде «был близким другом Кремонини, который был не лучшим христианином, чем Помпонацци, Макиавелли, Кардано и другие подобные... которыми изобилует эта страна».

256 Ланге, «Gesch. des Materialismus», i, 183 (англ. пер. i, 220); Геблер, стр. 25. Либри действительно отказался, но все, что доказано в отношении Кремонини, — это то, что он выступал против открытий Галилея априори. Об отношении таких противников см. письмо Галилея к Кеплеру. Дж. Дж. Фэхи, «Галилей: его жизнь и работа», 1903, стр. 101–102.

257 Фэхи, «Галилей», стр. 100.

258 Там же, стр. 127.

259 Геблер, стр. 54, 129 и passim; «Частная жизнь Галилея» (автор миссис Олни), Бостон, 1870, стр. 67–72.

260 Письмо Галилея к Кеплеру, цитируемое Геблером, стр. 26.

261 Иезуиты были изгнаны из Венеции в 1616 году в ответ на папский интердикт.

262 См. резюме у Геблера, стр. 46–60, и цитату в «Частной жизни», стр. 83–85.

263 О мере благоговения, с которым ортодоксы подходили к этому делу, можно судить по тому факту, что доминиканец Каччини, проповедовавший против Галилея во Флоренции, взял в качестве одного из своих текстов стих из Деяний апостолов i: «Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо», обыграв это место из Писания.

264 См. резюме у Геблера, стр. 64–70.

265 См. «Частная жизнь Галилея», стр. 86–87, 91, 99; Геблер, стр. 44; Фэхи, стр. 169–70; Берти, «Il Processo Originale de Galileo Galilei», 1878, стр. 53.

266 Геблер (стр. 101) торжественно комментирует это письмо как проявление «рабской покорности» со стороны Галилея.

267 Геблер, стр. 112–13.

268 «Частная жизнь», стр. 216–18; Геблер, стр. 157–62.

269 Берти, стр. 61–64; «Частная жизнь», стр. 212–13; Геблер, стр. 162.

270 Геблер, стр. 239; «Частная жизнь», стр. 256.

271 Геблер, стр. 249–63; «Частная жизнь», стр. 255–56; Марини, стр. 55–57. История «e pur si muove» впервые упоминается в 1774 году. Что касается пыток, следует помнить, что Галилей отрекся под угрозой их применения. См. Берти, стр. 93–101; Марини, стр. 59; сэр О. Лодж, «Пионеры науки», 1893, стр. 128–31. Берти утверждает, что только особая гуманность генерального комиссара Маколано спасла его от пыток. Ср. Геблер, стр. 259, прим.

272 Геблер, стр. 281.

273 «Частная жизнь», стр. 265–60, 268; Геблер, стр. 252.

274 Берти, «Il Processo di Galileo», стр. 111–12.

275 Письмо Гоббса к Ньюкаслу в «Отчете Исторической комиссии по рукописям о бумагах герцога Портлендского», 1892, ii. Гоббс объясняет, что было привезено мало экземпляров, «и те, кто покупает такие книги, не из тех людей, чтобы расставаться с ними снова». «Я не сомневаюсь», — добавляет он, — «что перевод ее будет здесь публично принят».

276 Геблер, стр. 312–15; Патнэм, «Цензура Римской церкви», i, 313–14.

277 См. Юбервег, ii, 12, о противоречивых типах. Помимо Кремонини, несколько ведущих аристотеликов XVI и XVII веков обвинялись в атеизме (Халлам, «Lit. Hist.» ii, 101–102) — старое обвинение против перипатетической школы. Халлам (стр. 102) жалуется, что Чезальпино из Пизы «подменяет религию бесплодным единством пантеизма». Ср. Юбервег, ii, 14; Ренан, «Averroès», 3-е изд., стр. 417. Будучи по некоторым пунктам аверроистом, он верил в отдельное бессмертие.

278 Геблер, стр. 37, 45. Геблер, по-видимому, предполагает, что Кремонини мог избежать нападок на себя, переключив подозрения на Галилея, но доказательств этому нет.

279 Юбервег, ii, 17.

280 Epist. 36.

281 См. выше, стр. 45.

282 Бартольмес, «Jordano Bruno», i, 49.

283 Ланге, «Gesch. des Mater.» i, 189–90 (англ. пер. i, 228). Рожденный в Валенсии и получивший образование в Париже, Вивес стал учителем-гуманистом в Лувене и был приглашен в Англию (1523) в качестве наставника принцессы Марии. Во время своего пребывания он преподавал в Оксфорде. Будучи противником развода Генриха VIII, он некоторое время находился в заключении, а впоследствии жил в Брюгге.

284 См. монографию «Ramus, sa vie, ses écrits, et ses opinions», пар Ш. Ваддингтон, 1855. У Оуэна есть хороший очерк о Рамусе в его «Французских скептиках».

285 «Scholæ math.» l. iii, стр. 78, цитируется Ваддингтоном, стр. 343.

286 «Во многих отношениях Галилея следует поставить в один ряд с Декартом как основоположника современной философии». Проф. Адамсон, «Развитие современной философии», 1903, i, 5. «Мы можем сравнить его [Гоббса] мысль с мыслью Декарта, но импульс пришел к нему от физических рассуждений Галилея». Проф. Крум Робертсон, «Гоббс», 1886, стр. 42.

287 Бокль, однотомное изд., стр. 327–36; трехтомное изд. ii, 77–85. Ср. Ланге, i, 425 (англ. пер. i, 248, прим.); Адамсон, «Философия Канта», 1879, стр. 194.

288 Ср. Ланге, i, 425 (англ. пер. i, 248–49, прим.); Буйе, «Hist. de la philos. cartésienne», 1854, i, 40–47, 185–86; Бартольмес, «Jordano Bruno», i, 354–55; Мемуары в изд. Гарнье «Œuvres Choisies», стр. v, а также стр. 6, 17, 19, 21. Боссюэ назвал предосторожности Декарта чрезмерными. Но ср. примечания д-ра Лэнда в «Спиноза: Четыре эссе», 1882, стр. 55.

289 «Coll. of Philos. Writings», изд. 1712, преф. стр. xi.

290 «Discours de la Méthode», части i, ii, iii, iv («Œuvres Choisies», стр. 8, 10, 11, 22, 24); «Meditation I» (там же, стр. 73–74).

291 Полные подробности в книге Куно Фишера «Декарт и его школа», англ. пер. 1890, кн. i, гл. vi; Буйе, i, гл. xii, xiii.

292 Бокль, однотомное изд., стр. 337–39; трехтомное изд. ii, 94, 97.

293 Бокль, стр. 327–30; ii, 81.

294 Там же, стр. 330; ii, 82. Процесс прослеживается далее.

295 Куно Фишер, «Фрэнсис Бэкон», англ. пер. 1857, стр. 74.

296 Для точного резюме и критики позиций Гассенди см. мастерскую монографию проф. Бретта из Лахора «Философия Гассенди», 1908 — реальный вклад в историю философии.

297 Ср. Адам Смит, «Богатство народов», кн. v, гл. i (изд. Маккаллоха 1839, стр. 364–65). О нем рассказывают, с сомнительной достоверностью, что, умирая, он сказал: «Я не знаю, кто привел меня в этот мир, я не знаю, что здесь делать, и не знаю, зачем я ухожу из него». «Размышления о смерти вольнодумцев», Деланд (англ. пер. «Réflexions sur les grands hommes qui sont morts en plaisantant»), 1713, стр. 105.

298 Хороший очерк о Гассенди и его группе (основанный на Ланге, § iii, гл. i) см. у Сури, «Bréviaire de l’hist. de matérialisme», часть iii, гл. ii.

299 Voltaire, Éléments de philos. de Newton, ch. ii; Lange, i, 232 (Eng. tr. i, 267) and 269. ↑

300 Бейль, ст. «Pomponace», прим. F и G. Жалоба была подана Арно, который, как и остальные янсенисты, был по существу картезианцем.

301 См. в изд. Гарнье «Œuvres Choisies» Декарта, стр. 145.

302 Там же, стр. 158–64.

303 По-видимому, именно потому, что янсенисты приняли Декарта и выступили против Гассенди. Но Гассенди крайне осторожен во всех своих утверждениях, за исключением, пожалуй, его возражений против «Медитаций» Декарта.

304 См. Сури, стр. 397–98, о «пьянке» с питьем воды у Гассенди и его друзей.

305 Рамбо, цит. соч., стр. 154.

306 Там же, стр. 155.

307 Вольтер, «Век Людовика XIV», изд. Дидо, стр. 366. «Этого не осмелились бы сделать при Генрихе IV и Людовике XIII», — добавляет Вольтер. Ср. Мишле, «Ведьма», изд. Сеай, 1903, стр. 302.

308 Переведено на английский язык в 1659 году под названием «Суетность судебной астрологии».

Глава XIV

БРИТАНСКОЕ СВОБОДОМЫСЛИЕ В XVII ВЕКЕ

§ 1

Пропагандистская литература деизма начинается с английского дипломата, лорда Герберта Чербери, друга Бэкона, который находился в самом центре потока современного ему свободомыслия Англии и Франции в первой четверти XVII века. Английский деизм как литература, таким образом, с самого начала связан с французским; все его элементы, критические и этические, зарождаются у Бодена, Монтеня и Шаррона, каждый из которых оказал прямое влияние на английскую мысль; и мы увидим, что поздняя французская мысль, как в случаях с Гассенди, Бейлем, Симоном, Сент-Эвремоном и Вольтером, попеременно испытывала влияние английской и реагировала на нее. Но, если не считать неразвитого рационализма елизаветинской эпохи, который так и не нашел литературного выражения, французское брожение, по-видимому, дало первый эффективный импульс; хотя следует помнить, что примерно в то же время религиозные войны в Германии, последовавшие за эпохой теологического шума, развили общее настроение индифферентизма, которое отразилось на мышлении государственных деятелей Франции.

Мы видели состояние мнений высшего и среднего класса во Франции около 1624 года. Именно в Париже в том году Герберт опубликовал свой «De Veritate» после пяти лет службы в качестве английского посла при французском дворе — должности, с которой он был отозван в том же году. По его собственным словам, книга была «начата мною в Англии и сформирована там во всех своих основных частях», но закончена в Париже. Однако он отправился во Францию в 1608 году и служил в различных континентальных войнах в последующие годы; и, по-видимому, именно в эти годы, а не в юности в Англии, он сформировал замечательные взгляды, изложенные в его эпохальной книге.

До сих пор деизм был представлен неопубликованными аргументами, с которыми неискренне расправлялись в опубликованных ответах; отныне медленно растет деистическая литература. Герберт был влиятельным и дерзким дворянином при слабом короле; и он мог позволить себе публикацию, которая дорого обошлась бы обычному человеку. И все же даже он счел уместным публиковать на латыни; и он признавался в сомнениях. Самое загадочное в этом — его заявление о том, что Гроций и немецкий теолог Тиленус, прочитав книгу в рукописи, «настойчиво призывали его напечатать и опубликовать ее». Трудно поверить, что они уловили ее суть. Работа Герберта имеет два аспекта, философский и политический, и в обоих она примечательна. Подобно «Рассуждению о методе» Декарта, которое должно было появиться тринадцать лет спустя, она вдохновлена оригинальной решимостью добраться до рациональных оснований убеждения; и в случае Герберта чрезмерное самолюбие, которое портит его «Автобиографию», по-видимому, послужило движущей силой для создания книги, решительно сопротивляющейся авторитету. Там, где Бэкон атакует аристотелизм и порожденные им привычки ума, Герберт противостоит самой концепции откровения в религии. Молчаливо отвергая теологическую основу современной философии, он делит человеческий разум на четыре способности — естественный инстинкт, внутреннее чувство, внешнее чувство и дискурсивную способность, — через одну или другую из которых возникает все наше знание. Конечно, подобно Декарту, он делает первую проверкой своей идеи Бога, провозглашая ее первичной, независимой и общепринятой, а потому не подлежащей законному оспариванию (что уже является противоречием в терминах); но, поскольку библейское откровение не имеет места в этом процессе, позиция заметно более продвинутая, чем у Бэкона в «De Augmentis», опубликованном годом ранее, и даже чем у Локка шестьдесят лет спустя. По вопросу о конкретной религии Герберт еще более агрессивен. Его аргумент, вкратце, заключается в том, что никакое заявленное откровение не может иметь решающего права на рациональное принятие; что ни одно из них не избегает сектантских споров в своей собственной области; что, поскольку каждое из них упускает большую часть человечества, ни одно не кажется божественным; и что человеческий разум может сделать для морали все то, что делает любое из них. Негативные обобщения Монтеня здесь переходят в позитивный антихристианский аргумент; ибо Герберт далее провозглашает доктрину прощения за веру аморальной.

Как и все первопроходцы, Герберт впадает в некоторые противоречия; самое вопиющее из них — его заявление о том, что он получил знак с небес — то есть частное и особое откровение, — побуждающее его опубликовать свою книгу. Но его критика тем не менее показательна и убедительна, насколько это возможно, и остается актуальной по сей день. Его поздние и посмертные работы не добавляют к ней ничего существенного, хотя они многое делают для построения деистического дела на исторических линиях. «De religione gentilium», в частности, является примечательным исследованием дохристианских религий, по-видимому, мотивированным сомнением или вызовом его теореме об универсальности идеи Бога. Она доказывает лишь расовую универсальность без согласия; но это в некоторой степени научное начало рациональной иерологии. Английский «Диалог между учителем и его учеником», который, по-видимому, был первой формой «Religio Gentilium», является характерным выражением всего его образа мысли и, несомненно, остался неопубликованным по тем же соображениям благоразумия, которые заставили его издать все свои опубликованные работы на латыни. Но тот факт, что латинские цитаты переведены, показывает, что книга планировалась к публикации — риск, которого он мудро избежал. Примечательно, что его латинские книги так мало обсуждались, а «De Veritate» нигде не обсуждалась до Калвервела. Бакстер в 1672 году мог сказать, что Герберт, «никогда не получив ответа, может считаться неопровержимым»; и его собственный «ответ» — чисто теологический.